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Ìtàns
16
Odù Méjì
1. ÈJÌOGBÈ
Mo sá pamọ́, sá pamọ́
Orí mi l’óun ò sá pamọ́
Mo rìn ni kọ́ro,̣̀ ní koṛ̀ o ̣̀
Ẹ̀̀dá mí l’óun ò fé ̣̀ koṛ̀ ọ́
Díá fún Ilè ̣̀
Ni’jọ́ tí ó ńt’oṛ̀ un bo ̣̀ wá’yé
Wọ́n ní kó rú’bọ
Kí ńnkankan má baà baà g’oríi rè ̣̀
Ilè ̣̀ ní ayé ti yẹ òun to báyìí
Ìtàn
Quando Ilé, a mãe terra, estava vindo do céu para a Terra, ela foi aconselhada a oferecer ẹbọ
para evitar uma situação em que todos colocariam coisas em cima dela. Ela se recusou a
oferecer ẹbọ, respondendo que ela estava satisfeita com o modo que a vida dela era.
Foi naquele mesmo dia que as pessoas abriram a esteira sobre ela. Foi assim que ela entendeu
a importância do conselho do Awo.
Quando Ẹní, a esteira, foi aberta sobre o chão, Ẹní pensou que a posição dela era a maior das
realizações. Ela foi, entretanto, aconselhada a oferecer ẹbọ com dois pombos e dinheiro.
Também lhe foi pedido que alimentasse seu Orí com um pombo branco, mel, licor, quatro obìs,
oito orógbós e dinheiro. Ela recusou e disse que estava bem satisfeita com a realização dela.
Foi neste dia, que um tapete foi posto sobre ela.
Na hora que Ìté ̣, o tapete, foi posta sobre Ẹní, a esteira, o tapete estava em alegria, achando
que seu feito era o maior que qualquer um podia fazer. Ela foi, entretanto, aconselhada a
oferecer ẹbọ como mencionado acima para que nada pudesse ser posto sobre ela em momento
algum. Mas ela se recusou a ouvir o conselho. No mesmo dia, Àpèrè, o banquinho, foi posto
sobre ela.
Quando Àpèrè, o banquinho, foi posta sobre Ìté ̣, o tapete, ela estava feliz e pensou que tinha
realizado muita coisa. Ela foi, porém, aconselhada a oferecer ẹbọ para que nenhuma outra
coisa pudesse ser posta sobre ela. Ela se recusou a dar ouvidos ao conselho. No mesmo dia,
Oba, o rei, foi posto sobre ela.
Ọba, o rei, foi posto em cima do banquinho, que estava sobre o tapete, que estava sobre a
esteira, que estava sobre a mãe terra. Ele estava bem eufórico. Todos estavam saudando ele e
cantando “Káábíèsí” em saudação. Ele foi, entretanto, aconselhado a oferecer ẹbọ e alimentar
o seu Orí para que nada pudesse ser posto sobre ele. Ele disse que estava bem satisfeito com
sua atual condição. No mesmo dia, Adé, a coroa, foi posta sobre sua cabeça.
Adé, a coroa, foi posto sobre a cabeça de Ọba, o rei. A coroa pensou que aquele feito era o
maior de todos. Ele estava cheio de alegria e celebrava. Ele, porém, foi avisado a oferecer ẹbọ
como prescrito acima para que nada pudesse ser posto sobre ele. Ele simplesmente ignorou o
conselho. Naquele mesmo dia, 16 plumas de pavão foram postas sobre Adé, a coroa.
Quando Ìyé ̣ Ọ kín, as penas de pavão foram presas ao topo do Adé, a coroa, elas olharam em
todo canto e concluíram que não havia nada que pudesse ser posto sobre elas. Baseada nesta
convicção, elas simplesmente ignoraram o conselho do Awo que pediu a elas que oferecessem
ẹbọ como prescrito acima. Naquele mesmo dia, Eṣinṣin-ténté, uma pequena mosca doméstica,
pousou sobre as plumas.
Eṣinṣin-ténté se encontrou no topo de Ìyé Ọ kín, as plumas de pavão, que estavam no topo do
Adé, a coroa, que estava na cabeça do Ọba, o rei, que estava em cima de Àpèrè, o banquinho
real, que estava em cima de Ìté ̣, o tapete, que estava em cima de Ení, a esteira, que estava em
cima de Ilè, a mãe terra e percebeu que nada impedia qualquer outra coisa de ser posta sobre
ela. Assim, ela deu ouvidos ao conselho do Awo que pediu a ela que oferecesse ẹbọ para evitar
uma situação em que alguma outra coisa fosse posta sobre ela. Ela também alimentou seu Orí
como prescrito. Ela também foi aconselhada a levar a vida calmamente e que ela deveria
aprender a se comportar em meio às pessoas. Ela cumpriu. Ela então foi assegurada que nada
seria posto sobre ela. E realmente nada foi posto sobre ela. Sempre que pousava sobre Ìyé
Ọ kín, as plumas de pavão, ela lavava suas duas mãos e pernas, e iria então comer e beber
vinho com Ọba, o rei e todos os seus chefes reais e outros subordinados. Após o banquete, ela
iria então começar a cantar em triunfo.
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado precisa aprender a ter uma
boa conduta e decoro para poder viver uma vida longa e se misturar livremente
em meio as pessoas muito importantes. Ifá diz que ele/ela se encontrará em meio
a, e será contado junto com, Ọba e personalidades importantes.
2. Ọ̀YẸ̀̀KÙ-MÉJÌ
Èmi Ọ̀ yè ̣̀
Ìwọ Ọ̀ yè ̣̀
Ọ̀ yè ̣̀ ṣè ̣̀ṣè nlà lát’òkè é bo ̣̀
Ọmọ aráyé wọ́n ṣe bí ójúmọ́ ló ńmọ́ wá
Ójúmọ́ ò mọ́ o
Baba Ọ̀ yè ̣̀ ló là
Díá fún Ikúṣàánú
Tí ńt’òrun bo ̣̀ wáyé
Ẹbọ ni wọ́n ní kó ṣe
Ó gb’é ̣̀bọ, ó rú’bọ
Ńjé ̣̀ Ikú ò bá ṣàanú ọmọ Awo
Àrùn ṣàanú ọmọ Awo
Kí o re’lé miràn
Ìtàn
Quando Ikúṣàánú quem estava vindo do Céu para Terra. Ele decidiu ir se consultar com Ifá
para determinar a quão bem-sucedida sua permanência temporária na Terra seria. Seria ele
bem-sucedido? Seria ele capaz de viver o suficiente para se casar, ter filhos, construir sua
própria casa, ter seu próprio cavalo e ser capaz de alcançar todas estas coisas que tornavam
as pessoas bem-sucedidas na Terra? Ikúṣàánú foi assegurado que Ifá tinha garantido que ele
iria viver por muito tempo na Terra. Se ele não morresse jovem, ele seria capaz de alcançar
todos os seus desejos. Ele foi então aconselhado a oferecer ẹbọ. Ele cumpriu e saiu em sua
jornada para Terra. Enquanto na Terra, ele foi guiado e protegido pelas divindades. Ele foi
capaz de viver uma vida longa e feliz. Ele alcançou todos os seus desejos. Quando Ikúṣàánú
morreu, ele já era extremamente velho.
Ifá diz que a pessoa para quem Ọ̀ yè ̣̀kù-Méjì é revelado será poupada da dor da
morte, doenças e outras forças malignas enquanto estiver na Terra.
3. ÌWÒRÌ-MÉJÌ
A pessoa a quem nós seguimos é com quem nós devemos voltar para casa
A pessoa a quem o cão acompanha ao sair é a pessoa com quem o cão retorna
para casa
Estas foram às declarações de Ifá para Elèjì-Ìwòrì (Ìwòrì-Méjì)
Que irá olhar intensamente, mas benevolentemente para seu Akápò.
Ele foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Ele cumpriu
Ifá, por favor, dê uma olhada intensa em mim com seus olhos de benevolência.
Todos saúdam Ìwòrì-Méjì, o poderoso.
Eu sou realmente seu filho
Todos saúdam Ìwòrì-Méjì, o poderoso.
Ìtàn
Elèjì-Ìwòrì era um representante das Divindades. Ele recebeu a autoridade de desembolsar
todo Ire da vida àqueles que são dedicados a Ifá. Seu maior problema, entretanto, era como
saber o melhor modo de desembolsar o Ire. Por esta razão, ele foi ao Awo mencionado acima
para determinar a melhor maneira com a qual ele poderia identificar aqueles que mereciam
os Ire a fim de evitar uma situação onde àqueles que não eram merecedores daqueles Ire,
seriam aqueles que receberiam eles. O Awo assegurou a ele que apenas aqueles que
merecessem a compaixão e benevolência de Ifá deverão recebê-los. Ele foi aconselhado a
oferecer ẹbọ como dito acima e a alimentar Ifá com uma cabra. Ele o fez. Consequentemente,
ele foi aconselhado a usar o seguinte critério para julgar aqueles que mereciam todos estes Ire
de Ifá:
Dedicação: Aqueles que receberão os Ire deverão ser totalmente devotados a Ifá. Ele/ela não
misturará a sua lealdade a Ifá e Olódùmarè com outras crenças.
Honestidade: Ele/ela deve ser honesto em pensamento, fala e ação a todo o tempo.
Esperança: Ele/ela deve ter esperança e contar com Ifá para todas as coisas todo o tempo.
Ele/ela também deve ser paciente sempre.
Humildade: Ele/ela deve ser sempre humilde com Ifá e Olódùmarè, seus superiores, seus
colegas e até mesmo seus subordinados.
Elèjì-Ìwòrì começou a usar estes critérios para todos os praticantes de Ifá. Quanto mais estes
critérios eram seguidos, maiores eram o sucesso e as realizações dos devotos de Ifá. Aqueles
que seguiam os critérios determinados de Èjì-Ìwòrì começaram a cantar e dançar. Eles
começaram a se alegrar em Ifá.
Ifá diz que quanto mais dedicada, humilde, honesta, paciente e esperançosa a
pessoa para quem Ìwòrì-Méjì é revelado, mais benevolência irá adquirir. Ifá diz
que com dedicação, humildade, esperança e honestidade, todo Ire da vida, sem
exceção, é garantido para a pessoa a quem este Odù é revelado.
4. ÒDÍ-MÉJÌ
Agbínkíngbínkín ìnú erin
Nńkan job
̣̀ oj̣̀ ob
̣̀ o ̣̀ lọ́rùn ẹfọn
Alàmo-̣̀ èdè, bì kò bá bọ́ kìifé ̣̀
Díá fún Máyàmí
Tíí sọmọ odù mé ̣̀rè ̣̀è ̣̀rin
Ìgbàtí ó ńtoṛ̀ un bo ̣̀ wálé ayé
Ẹbọ ni wọ́n ní kó wáá ṣe
Ó gb’é ̣̀bọ, ó rú’bọ
Èjì-Ogbè ò níí fì Máyàmí tirè fún Ikú pa
Ọ̀ yè ̣̀kú-Méjì ò níí fì Máyàmí tírè ̣̀ fún Ikú pa
Ìwòrì-Méjì ò níí fì Máyàmí tírè ̣̀ fún Ikú pa
Òdí-Méjì ò níí fì Máyàmí tírè ̣̀ fún Ikú pa
̣̀ è ̣̀
Gbogbo ìwòrò-ńṣop
Máyàmí Ifá lèmi ńṣe o
̣̀ è ̣̀
Gbogbo ìwòrò-ńṣop
Ìtàn
Máyàmí estava para deixar o Céu para vir a Terra, a fim de saber se ele iria viver por muito
tempo e alegremente na Terra, ele foi se consultar com Ifá.
Iria ele viver por muito tempo? Iria ele ser próspero na Terra? Iria ele ser capaz de alcançar
todos os seus sonhos enquanto na Terra? Iria ele ser feliz na terra
O Awo assegurou a ele que ele iria ser certamente feliz na Terra. Ele também foi assegurado
que ele iria viver por muito tempo. Foi dito a ele que os quatro principais Odùs estavam o
apoiando. Na realidade, foi dito a ele que a fonte de sua existência derivava da fonte de Èjì-
Ogbè, Ọ yè ̣kù-Méjì, Ìwòrì-Méjì e Òdí-Méjì. Ele foi assegurado que estes Odù nunca iriam
abandoná-lo enquanto na Terra.
Ele foi aconselhado a defender todos os princípios de Ifá e ser comportar bem sempre. Ele foi
aconselhado a oferecer ẹbọ com um bode. Ele cumpriu. Enquanto na Terra, Máyàmí apreciou
a proteção dos quatro principais Odùs. Ele viveu por muito tempo. Ele foi abençoado com
todas as coisas boas da vida. Ele foi um homem muito feliz de fato. Ele anunciava para as
pessoas que ele era um filho dos quatro principais Odùs e que ele estava muito orgulhoso disto.
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado nunca será abandonada e
permitida morrer de uma morte prematura.
5. ÌROSÙN-MÉJÌ
Ìtàn
Ègbè-Ọ pè ̣, o apoio da sagrada palmeira, estava vindo para o mundo. Ele iria se tornar filho
de Ọ rúnmìlà. Antes da sua partida no céu, ele foi ao Awo mencionado acima para se consultar
com Ifá a fim de determinar como seriam as suas chances de sucesso: Iria ele viver por muito
tempo? Iria ele ser capaz de obter todas as coisas boas da vida? Estas questões e outras eram
o que preocupavam a mente de Ègbè-Ọ pè ̣.
O Awo assegurou a ele que ele iria viver até sua velhice na terra. Foi dito a ele que ele iria ser
muito rico e influente. Ele também foi assegurado que ele iria adquirir todas as coisas boas da
vida. Ele foi, entretanto, informado que sua carreira escolhida por Olódùmarè era a de
Babaláwo. Se ele pudesse fazer isto, foi dito a ele que ele seria extremamente bem-sucedido na
terra. Ele foi aconselhado a oferecer ẹbọ com três pombos brancos e dinheiro. Foi dito a ele
também que alimentasse Ifá com uma cabra adulta. Ele cumpriu e partiu em sua jornada para
o mundo.
Ifá diz que a pessoa a quem este Odù é revelado irá ter sucesso na vida em sua
carreira escolhida. Ele/ela é aconselhado/aconselhada a aderir e abraçar Ifá.
6. Ọ̀WỌ́NRÍN-MÉJÌ
Eku sányìn
Ẹja sányìn
Díá fún Ọ̀pé ̣̀ Ẹ̀̀lùjù
Tì yóó maa rìn t’ajé t’ajé
Ẹbọ ni wọ́n ní kọ́ ṣe
Ó gb’é ̣̀bọ ó rú’bọ
Ọ̀pé ̣̀ ló l’epo
Ọ̀pé ̣̀ ló l’àdin,
Ọ̀pé ̣̀ ló l’ ẹmu
Ọ̀pé ̣̀ ló fún mi ni ilè ̣̀kè ̣̀ b’od
̣̀ i
Ọ̀pé ̣̀ ló fún mi l’ọ́wo ̣̀ gbá lè ̣̀
Ifá ló fún mi l’épo ti mo ̣̀ mú j’ẹṣu
Ohun Ọ̀pé ̣̀ ṣe fún mi mé mo ̣̀ ní gbàgbé
Ohun ńláńlá ń’Ifá ńṣe fún mi o
O forte rato
E o forte peixe
Eles foram os Awo que jogaram Ifá para a Palmeira da região selvagem
Que será preenchida com fortuna
Ele foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Ele cumpriu
É o Ọ pẹ́ que possui o óleo de palma
E possui o óleo de palmiste
E possui o vinho de palma
Ọ pẹ́ foi quem me deu contas para adornar minha cintura
E óleo de palma que eu usei para comer inhame
Tudo que Ọ pẹ́ fez por mim, eu não posso esquecer.
Grandes coisas, Ifá fez por mim.
Ìtàn
Ọ pé ̣ Ẹ̀lùjù, a palmeira da região selvagem, estava vindo do céu para o mundo, ele planejava
viver na região selvagem. Ele foi aos dois Awo mencionados acima para determinar suas
chances de sucesso na terra; iria ele ter sucesso aqui na terra? Iria ele comandar respeito e
honra em sua vida? Iria ele ser capaz de influenciar e beneficiar outras pessoas? Iria ele viver
uma vida confortável e feliz?
Os Awo o asseguraram de que ele iria ser muito bem-sucedido na vida. Foi dito a ele que ele
seria extremamente rico e que nenhuma parte de seu corpo deixaria de trazer dinheiro.
Também foi dito a ele que tudo em seu corpo seria de benefício para a humanidade. Ele foi
aconselhado a oferecer ẹbọ e alimentar Ifá como mencionado acima. Ele cumpriu.
Logo após isto, Op̣ é ̣ Ẹ̀lùjù veio ao mundo. Suas folhas de palmeira eram cortadas e
transformadas em vassouras. Dinheiro foi feito. O palmiste era usado para fazer óleo de palma.
Dinheiro foi feito. Os dendês eram quebrados e as cascas usadas como combustível. Dinheiro
foi feito. Também se extraiu óleo de palmiste. Dinheiro foi feito. Outros escolheram extrair
vinho de palma da palmeira ao invés de palmiste. Dinheiro foi feito. O tronco foi usado para
fazer vigas e pequenas pontes. Dinheiro foi feito. O dendê também era usado para fazer contas
de Lágídígba que as mulheres usavam para adornar suas cinturas. Dinheiro foi feito. As folhas
que haviam acabado de germinar eram usadas para adornar vários santuários. Ikin também
era extraído de algumas palmeiras que os Babaláwo usam para se consultar com Ifá. Muito
dinheiro foi feito. O Ikin também era usado para guiar, proteger, aconselhar, direcionar e
moldar o caráter das pessoas. Em outras palavras, não havia parte da palmeira que não era
utilizada sem benefício à raça humana. A palmeira se tornou a árvore mais útil na terra.
Ifá diz que prevê grandes coisas para a vida da pessoa para quem este Odù foi
revelado. Ifá diz que ela nunca será decepcionada pelas pessoas a sua volta se
ela colocar suas esperanças e aspirações em Ifá. A vida será frutífera e benéfica
para ela, assim diz Ifá.
7. Ọ̀BÀRÀ-MÉJÌ
Ìtàn
Quando os dezesseis Odùs completos estavam vindo do céu para o mundo. Todos eles foram a
Àjàlámopin para escolher seus vários destinos. Èjì Ọ bàrà escolheu a prosperidade sem limites
como parte de seu destino. Depois disso, ele foi ao Awo mencionado acima para determinar
sua capacidade de gerenciar e controlar a prosperidade que ele havia escolhido.
O Awo assegurou-lhe que ele seria bem-sucedido em administrar seu triunfo. Ele também seria
tão próspero que seria comparado aos Ọbas dos ricos. Portanto, ele foi aconselhado a oferecer
ẹbọ com três pombas brancas. Porque ele era um discípulo de Ifá e porque sua prosperidade
se manifestaria mais como Babaláwo, ele foi aconselhado a servir Ifá com uma galinha. Ele
obedeceu e partiu para sua viagem ao mundo.
Enquanto na terra, ele tomou a prática de Ifá de acordo com seu destino. Em pouco tempo, ele
foi tão bem-sucedido e próspero que todo mundo estava procurando por ele. Quando
perguntado como ele se tornou tão rico, ele respondeu que sua prosperidade não foi por acaso.
Ele tinha era uma pessoa prospera porque estava destinado a ser isso do céu. Quando ele
respondia isso para aqueles próximos a ele; eles não tinham escolha a não ser se comparar
com o Ọba Ẹré ̣kẹ, o Ọba dos ricos.
Eles concluíram que Èjì-Ọ bàrà e Ọba Ẹré ̣kẹ eram iguais em riqueza e prosperidade.
Ifá diz que é parte do seu destino será muito próspero. Mesmo se houver
dificuldade financeira no início, ainda irá triunfar. Você irá usar dinheiro para
fazer milagres na vida. Você apenas precisa oferecer ẹbọ para permitir que
gerencie a prosperidade quando ela chegar.
8. Ọ̀KÀNRÀN-MÉJÌ
Ìtàn
Quando Abiàfin estava vindo do Céu para o Mundo, ele escolheu como parte de seu destino se
tornar uma pessoa muito poderosa e influente na Terra. Ele também rezou para ter uma
personalidade muito forte. E quando ele estava para se mudar para o Mundo, ele foi se
consultar com Ifá; iria ele ser capaz de alcançar seu destino sem impedimentos? Iria ele ser
respeitado e temido por ambos, amigos e inimigos? Iria ele viver uma vida realizada enquanto
na terra?
Os dois Awo a quem ele foi para se consultar com Ifá o asseguraram de que ele iria certamente
alcançar seu destino. Ele iria ser temido e respeitado pelos seus súditos. Ele também iria viver
uma vida plena. Foi dito a ele que para alcançar todos estes, ele iria nascer em uma casa real
e ele iria se tornar rei enquanto na Terra. Abiàfin foi assegurado de que sua personalidade
seria tão forte enquanto na Terra que mesmo depois de sua morte, seu espírito iria ser
transformado em um Òrìṣà e iria ser cultuado por todos.
Abiàfin foi aconselhado a oferecer ẹbọ com três pombos brancos e muito dinheiro. Ele também
foi informado de que seu destino era muito associado à Ṣàngó. Ele foi então aconselhado a
alimentar Ṣàngó com um galo e todos os outros materiais de rituais que acompanhariam. Ele
cumpriu e partiu para o mundo.
Abiàfin nasceu no dia de Jàkúta na família do regente Aláàfin Aganjú em Ọ yọ́. Durante seu
Ìkọṣè ̣dáyé, seus pais foram informados de que ele era muito próximo a Ṣàngó e aquilo era
parcialmente responsável por ele ter nascido no dia de Jàkúta – o dia em que Ṣàngó estava
sendo cultuado. Desde sua adolescência, ele nunca iria iniciar nada a não ser que fosse durante
o dia de Jàkúta. Sua personalidade era tão forte, ele era tão teimoso e vil que todos que o
conheciam e conheciam deu modo de viver concluíram que ele deveria ser uma encarnação de
Ṣàngó. Ele foi então apelidado como Ṣàngó. Quando Aláàfin Aganjú, seu pai, morreu, ele foi
escolhido como o próximo Aláàfin de Ọ yọ́.
Durante seu reino como o Aláàfin, ninguém mais se lembrava de seu nome. Todos escolheram
o chamar de Aláàfin Ṣàngó. Ele era tido em alta estima, parcialmente devido ao medo e
parcialmente devido ao respeito. Ele era considerado como ambos, líder temporal e espiritual.
Ele tinha vários seguidores durante seu reinado. Quando ele morreu, ele foi divinizado.
Chegou ao ponto em que várias pessoas não podiam diferenciar entre Abiàfin que havia sido
apelidado como Ṣàngó e o Ṣàngó original que era um Irúnmọlè ̣. Foi assim que Abiàfin, também
conhecido como Ṣàngó, foi capaz de alcançar seu destino de se tornar um rei na terra e um
Òrìṣà no Céu.
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado é um líder nato. Ele irá
receber sua ambição na vida. Ele/ela precisa alimentar Ṣàngó sempre. Ali reside
seu sucesso, progresso e realização. Ifá diz que Ire irá seguir a pessoa para
quem este Odù é revelado pelo resto de sua vida. Ele/ela irá certamente viver
uma vida plena.
9. ÒGÚNDÁ-MÉJÌ
Ìtàn
Ìrèké, a cana de açúcar, havia sido escolhida por Òrìṣàńlá Ọ sè ̣è ̣rè ̣màgbò como sua favorita.
Ele então planejava torná-la o mais doce de todas as canas. Por esta razão, Òrìṣàńlá
Ọ sè ̣è ̣rè ̣màgbò foi se consultar com Ifá na casa do Awo mencionado acima. O Awo aconselhou
Òrìṣàńlá Ọ sè ̣è ̣rè ̣màgbò a oferecer ẹbọ com mel e todas as frutas doces que ele pudesse obter.
Ele o fez. Logo depois disto, ele foi capaz de dar a Ìrèké a doçura que nenhuma outra cana
poderia se gabar de ter. Ìrèké conseguiu riquezas, ela foi procurada, ela conseguiu ter seu
próprio marido e também filhos nos momentos que foram mais adequados, ela fez das áreas
pantanosas e das savanas os locais de sua residência, ela viveu por muito tempo; ela era
altamente respeitada e honrada. Todos aqueles que conheciam Ìrèké estavam rezando para
que Olódùmarè, Ifá e Òòṣàńlá tornassem as vidas deles tão doces quanto à de Ìrèké. Ela tinha
todos os motivos para se grata a Olódùmarè, seu criador, Ifá e Ọbàtálá, seus benfeitores que
a haviam escolhido especialmente para ter estas qualidades e privilégios. Ela estava então
cantando, dançando e louvando-os.
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado ira ter sucesso na vida, pois
ele/ela foi especialmente escolhido/a por Ifá e Ọbàtálá. Ele/ela irá viver uma vida
deliciosa que será tão doce quanto à cana de açúcar.
10. Ọ̀SÁ-MÉJÌ
Ìtàn
Èjí-Ọ sá era um sacerdote de Ifá muito promissor. Ele era um dos dezesseis principais Odù.
Para poder determinar o quão bem-sucedido ele seria na vida, um dia, ele foi até o Awo
mencionado acima para se consultar com Ifá: iria ele ser tão grande quanto seus outros
colegas? Iria ele ter o tipo de reconhecimento que ele sonhava para si mesmo? Iria ele viver
uma vida plena? O Awo assegurou a ele que ele seria muito bem-sucedido na vida. Ele também
foi assegurado de que seu nome nunca seria esquecido na vida. Ele foi aconselhado a oferecer
ẹbọ e a alimentar seu Orí como prescrito acima. Também foi dito a ele que seu destino não
apoiava que ele mantivesse seu cabelo grande. Ele deve sempre estar raspando sua cabeça.
Ele foi aconselhado a raspar sua cabeça, juntar o cabelo raspado e adicionar aos materiais de
ẹbọ. Ele cumpriu. O ẹbọ acima foi levado à margem do rio.
Em pouco tempo, Èjí-Ọ sá se tornou um Babaláwo muito bem-sucedido.
Ele sempre era procurado em todas as ocasiões.
Muitas pessoas, especialmente mulheres, se levantaram para auxiliá-lo em todas as coisas que
ele colocava as suas mãos. Tudo que ele tentava fazer sempre resultava em sucesso na primeira
tentativa. Ele prometeu a aqueles que o haviam ajudado de uma maneira ou de outra que ele
iria ajudá-los a ter sucesso, e ele cumpriu sua promessa. Quando as pessoas começaram a
perceber que ele estava sempre raspando sua cabeça, muitas pessoas começaram a imitá-lo,
dizendo que queriam ser tão bem-sucedidas quanto Èjí-Ọ sá. Aqueles que o copiavam
genuinamente também se tornaram bem-sucedidos que nem ele. Ele e seus seguidores
apreciaram vidas plenas. Eles estavam todos repletos de felicidade e gratidão a Olódùmarè.
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado irá ter sucesso se ele/ela
puder seguir as injunções de Ifá como explicado acima e continuar a ser
trabalhador/trabalhadora e dedicado/dedicada. Ele/ela precisa acreditar em Ifá e
ir para perto de Ifá.
11. ÌKÁ-MÉJÌ
Deixe-nos agradecer os ombros que não permitem que as roupas caiam de nossos
corpos
Deixe-nos agradecer ao fato de que uma boa mãe te deu à luz para um bom pai
Estas foram às mensagens de Ifá para Ọbàtálá
Quando estava lamentando que seus discípulos não obtinham sucesso
Ele foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Ele cumpriu
Em pouco tempo, não muito longe
Junte-se a nós em meio a todo Ire da vida
Observe, o segredo mantido por Ọbàtálá
Permanece um segredo!
Ìtàn
Ọbàtálá dormia com tristeza. Ele acordava se sentindo triste. Isto esteve acontecendo algumas
vezes já. Por quê? Seu amado Àwòrò Òrìṣà, discípulo não conseguia manter um equilíbrio
financeiro. Todos os seus esforços amontoavam a nada. Era isto que estava fazendo com que
Ọbàtálá perdesse o sono. O que as outras pessoas iriam dizer se seu próprio Àwòrò estava
vivenciando carência? Ọbàtálá estava ciente de que as pessoas não iriam fazer piada de seu
discípulo, mas seria ele, Ọbàtálá, quem iria ser exposto ao ridículo. O que ele deveria fazer?
Depois de pensar por muito tempo, ele decidiu ir consultar-se com Ifá. Ele foi para a casa do
grupo de Awo mencionado acima para consultar-se com Ifá pelo seu Àwòrò. Os Awo disseram
à Ọbàtálá que mesmo que seu Àwòrò estivesse vivenciando problemas sérios naquele momento,
os problemas iriam desaparecer no devido tempo. Eles disseram a Ọbàtálá que seu Àwòrò
nasceu em uma boa família e foi bem-educado pelos seus pais. Ele precisava alimentar o Orí
de seus pais e eles iriam dar apoio a ele. Eles também disseram que já que ele apreciava o
apoio de Ọbàtálá, havia uma ajuda que Ọbàtálá deveria prestar ao seu Àwòrò. Isto era por
causa de que Àwòrò não tinha segredos. Todos os seus planos secretos estavam sendo expostos
aos seus inimigos e estes inimigos se asseguravam de que tais planos iriam falhar. Então havia
a necessidade de que fosse garantido que os planos secretos de seu Àwòrò não vazassem para
ninguém. Os Awo também aconselharam Ọbàtálá a informar seu Àwòrò a oferecer ẹbọ como
prescrito acima e que ao mesmo tempo, ajudasse eu Àwòrò a manter seus segredos em segredo.
Todos os conselhos do Awo foram cumpridos. Desde aquele momento, Ọbàtálá tornou sua
responsabilidade pessoal guardar os planos secretos de seu Àwòrò contra exposição. Quando
os planos não vazavam, Àwòrò Òrìṣà foi capaz de alcançar os desejos de seu coração. Àwòrò
se tornou alegre e autossuficiente em todas as coisas básicas da vida. Ọbàtálá ficou feliz e
orgulhoso dos feitos de seu Àwòrò.
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado irá apreciar o apoio das
Divindades. Ele/ela irá alcançar aquilo que seu coração deseja em sua vida.
Ele/ela precisa, entretanto, manter seus segredos em segredo. Ele/ela precisa
ser discreto/discreta em todos os seus planos secretos.
12. Ọ̀TÚRÚPỌ̀N-MÉJÌ
Ìtàn
Ọ toṇ́ pòrò e Ère nasceram da mesma mãe. Eles eram conhecidos pela cidade toda como irmãos.
As pessoas sabiam que Ère era muito amigável, fácil de lidar, amável e equilibrado.
Inversamente, Ọ toṇ́ pòrò era conhecido como perverso, egoísta, insensível e cabeça quente. Um
dia, Ọ toṇ́ pòrò foi consultar-se com Ifá porque ele não estava feliz com o fato de que ninguém
gostava dele na comunidade. O Awo disse a ele que o problema dele era a sua atitude. Tudo
que ele precisava fazer era aprender com seu irmão mais novo, Ère, e comportar-se da maneira
que ele se comportava. Ele também deveria oferecer ẹbọ como mencionado acima e alimentar
Èṣù com um galo. Ọ toṇ́ pòrò não via motivo pelo qual ele deveria imitar qualquer um – ainda
menos seu irmão mais novo. Durante o ritual de Egúngún do vilarejo, todas as pessoas na
comunidade ficaram em volta de Ère e ele era o centro das atenções. Todos os moradores
estavam fugindo de Ọ toṇ́ pòrò por causa do seu caráter perverso. Ọ toṇ́ pòrò explodiu em
lágrimas quando ele viu a multidão seguindo seu irmão. Ele não tinha ninguém atrás de si. Os
anciões da vila disseram a Ọ toṇ́ pòrò que tivesse uma mudança de atitude para que ele também
pudesse ter seguidores como Ère, seu irmão mais novo. Mas infelizmente, era tarde demais
para Ọ toṇ́ pòrò. Ele viveu miseravelmente pelo resto de sua vida.
Ifá diz que não irá permitir que esta pessoa viva uma vida miserável. Ele/ela
precisa, entretanto, mudar seu caráter para que as pessoas se aproximem
dele/dela e ele/ela não viva uma vida solitária.
13. Ọ̀TÙRÁ-MÉJÌ
Bí o ṣé ire
O ṣeé fún ara à rẹ
Bí o sì ṣ’ìkà
O ṣe é fún araà rẹ
Díá fún Afọ́jú
Tí ńṣagbe lọ ilè ̣̀ Haúsá
Ẹbọ ní wọ́n ní kó wáá ṣe
Ó gb’é ̣̀bọ, ó rú’bọ
Kó pé ̣̀, on
̣̀ à ò jìn
Ẹ wá bá ni lárùúṣé ̣̀gun
Àrúṣé ̣̀gun làá bá ni lé ̣̀sè ̣̀ op
̣̀ è ̣̀
Ìtàn
O Homem Cego era popular pelo seu estilo de pedir esmolas. Ele nunca pedia esmolas a
ninguém. Ele simplesmente dizia qualquer pessoa que ele encontrasse “Se você fizer o bem,
você faz para si mesmo; e se você for mal, você faz para si mesmo”. Ele costumava ir de vila
em vila, de cidade em cidade e de uma casa para a outra, pedindo por esmolas. Muitas pessoas
costumavam prestar ajuda já que seu estilo de pedir por esmolas era um grande desafio para
o caráter individual e coletivo deles.
Sem que o Homem Cego soubesse, entretanto, existia o fato de que o Ọba da terra de Haúsá
considerava o estilo do Homem Cego de pedir esmolas como irritante e absurdo. O motivo
sendo considerado pelo Ọba era que o Homem Cego estava dizendo algo altamente filosófico
e que tal coisa não poderia ser dita pela boca de um mendigo, ainda mais um cego! O Ọba
pensava que era apenas ele, os membros da realeza e o seu Conselho de Chefes que tinham o
direito e o privilégio de fazer declarações filosóficas. Ele então concluiu que o homem cego
deveria receber uma lição amarga da qual as outras pessoas iriam aprender.
Um dia, o Ọba convocou seu melhor caçador para pegar uma naja viva para ele. Dentro de
dois dias, o item foi adquirido. A naja viva que o caçador conseguiu era grande e selvagem. O
Ọba ordenou que ele colocasse a naja dentro de um saco. E isto foi feito. Na tarde daquele dia,
o Homem Cego veio como de costume e o Ọba deu este “presente” ao Homem Cego. Quando
o Homem Cego tocou o saco, ele pensou que era um pangolim (tatu). Ele ficou muito feliz e
para mostrar sua gratidão, o homem cego começou a cantar.
O Homem Cego colocou o “presente” em seu ombro e continuou a pedir por esmolas.
Enquanto ele ia pedindo de casa em casa, ele encontrou o Àrè ̣mọ, o herdeiro legítimo.
O Àrè ̣mọ estava com raiva que o Homem Cego havia recebido um presente de seu pai. Como
o mal gera o mal, a maldade do pai também estava no filho. O Àrè ̣mọ não via motivo pelo qual
o Homem Cego deveria manter este presente. Motivado pela raiva, ele foi até o Homem Cego,
deu a ele três murros na cara e roubou o “presente” dele. Em reação a isto, o Homem Cego
disse “Bí o ṣé ire, O ṣeé fún ara à rẹ, Bí o sì ṣ’ìká, O ṣe é fún araà rẹ” e partiu.
Assim que o Homem Cego estava fora de vista, o Àrè ̣mọ decidiu examinar o presente que o
Homem Cego estava carregando. Ele colocou sua mão dentro do saco e olha só! A naja o
mordeu e injetou todo o veneno que havia acumulado por três dias, o tempo que estava sendo
mantida em cativeiro, na mão do Àrè ̣mọ. O Àrè ̣mọ gritou incontrolavelmente, as pessoas que
estavam passando por ali viram a naja e a mataram. Mas antes que o socorro pudesse ser
prestado, o Àrè ̣mọ morreu. Seu corpo sem vida foi então levado ao palácio. Quando o Ọba
soube o que aconteceu, ele se lembrou do que o Homem Cego dizia. A consciência culpada não
permitia que ele levantasse sua mão contra o Homem Cego.
Ifá diz que a pessoa para quem este Odù é revelado nunca deve pensar, falar ou
fazer o mal para qualquer pessoa. Se ele/ela o fizer, o mal irá definitivamente dar
um coice nele/nela. Por outro lado, se qualquer pessoa estiver planejando o mal
contra a pessoa para quem este Odù é revelado, Ifá diz que o mal irá fazer que
nem um bumerangue e que o malfeitor irá viver para se arrepender pelo resto de
sua vida.
14. ÌRẸTẸ̀̀-MÉJÌ
Um grande bocado de inhame socado pode preencher uma cabaça até a boca
Mas um grande problema não pode encher a barriga de um ancião
Esta foi à declaração de Ifá para Ilẹ̀májẹ̀yí
Que irá ser abençoado com todo o Ire da vida
Ele foi aconselhado a oferecer ẹbọ
Ele cumpriu
Em pouco tempo, não muito longe
Junte-se a nós em meio a todo Ire da vida
Foi o que Ifá garantiu para nós.
Ìtàn
Quando Ilè ̣májè ̣yí estava vindo do céu para a terra, ele escolheu, e foi abençoado com todas
as coisas boas da vida. Fortuna, uma boa esposa, bons e amáveis filhos, uma orientação
familiar pacífica, uma vizinhança confortável, mente sã, boa saúde, etc. Quando ele chegou a
terra ele tinha tudo àquilo que era preciso para ser bem-sucedido na vida.
Um dia, Ilè ̣májè ̣yí foi se consultar com Ifá para que pudesse determinar como seriam suas
chances de sucesso na vida; iria ele ter sucesso? Iria ele ser capaz de alcançar suas metas na
vida? Iria ele ser abençoado com fortuna, esposa, filhos, propriedades e todas as outras boas
coisas da vida? Iria ele viver uma vida feliz e frutífera na terra? Estas e muitas outras eram
perguntas que estavam na cabeça dele quando ele foi até o Awo mencionado acima para se
consultar com Ifá.
O Awo assegurou-o de que ele tinha a chance para ter sucesso na vida pelo fato de que ele
havia escolhido todo o Ire da vida como parte de seu destino. O Awo aconselhou-o a orar por
três coisas na vida: um, uma vida sem problemas; dois, uma boa saúde; três, uma vida longa.
Ilè ̣májè ̣yí foi aconselhado a nunca se desviar de seu caminho para ir cortejar problemas para
que suas orações por uma vida sem problemas fossem aceitas por Olódùmarè. Ele também foi
aconselhado a nunca usar de maneira errada, abusar ou usar demais a si mesmo, seja
fisicamente, psicologicamente, emocionalmente ou espiritualmente para que suas orações por
boa saúde sejam aceitas.
Ele também foi alertado para não ser um “herói”, ele também deve encontrar meios de salvar
sua vida quando for estiver correndo perigo de morte, especialmente onde for possível fazê-lo.
Foi assim que sua oração por uma vida longa foi aceita. O Awo então o aconselhou a oferecer
ẹbọ com um bode adulto e dinheiro. Ele também foi aconselhado a alimentar Ilè ̣, a mãe terra,
porque ele tinha uma conexão muito forte com ela. O ẹbọ recomendado para Ilè ̣májè ̣yí, ele foi
lembrado, não era para fortuna ou sucesso; mas sim para vitória contra problema, uma vida
doente e morte prematura. Ilè ̣májè ̣yí cumpriu e ofereceu o ẹbọ como prescrito. Ele também
levou todos os conselhos do Awo a sério. Ele começou a trabalhar como fazendeiro. Suas
colheitas eram belíssimas.
Em pouco tempo ele se tornou um grande sucesso. Ele logo se casou e, juntos, eles criaram um
cultivo ainda maior e tiveram uma colheita ainda melhor. Sua esposa provou ser uma mulher
simples, modesta, gentil, descontraída e honesta. Eles foram abençoados com muitos filhos a
quem ela treinou para temer Olódùmarè e ter respeito pelos mais velhos.
Tudo que resta para a pessoa a quem este Odù é revelado é uma vida sem
problema, boa saúde, vida longa para poder apreciar todas estas bênçãos
divinas. Ifá assegura a pessoa para quem este Odù é revelado que ele/ela nunca
irá viver uma vida caótica. Ifá assegura a ela de que se ela dedicar toda a sua
vida a Ifá, ela será feita uma embaixadora de Olódùmarè ela irá também ser
abençoado/abençoada com todo o Ire da vida.
15. Ọ̀SẸ́̀-MÉJÌ
Ìtàn
Ọ sé ̣ era um Babaláwo realizado. Ele era habilidoso nas áreas de obstetrícia e em encontrar
soluções para problemas de saúde. Ele havia resolvido vários problemas de gravidez e as
mulheres envolvidas tiveram partos seguros. Ele também foi capaz de curar várias doenças
que as pessoas acreditavam ser incuráveis. Ọ sé ̣ havia feito vários milagres nestes dois campos
que todos consideravam ele como o melhor perito que vivia na terra.
Cansado destes tipos de problemas, Ọ sé ̣ foi até o grupo de Awo mencionado acima: Iria ele
conseguir superar estes problemas? Iria ser capaz de resolver seus próprios problemas assim
como ele esteve resolvendo os problemas de outras pessoas? Iria ele ser capaz de trazer de
volta a paz e harmonia para a sua casa?
Os Awo disseram a Ọ sé ̣ que ele estava na verdade enfrentando dois grandes problemas – um
na terra e outro no céu. Os Awo explicaram a ele que a maioria dos problemas que ele tem
sido capaz de resolver por outras pessoas foi na verdade criado por malfeitores na terra. Estas
pessoas gostavam de ver as outras pessoas sofrendo. Eles sentiam prazer ao infligir dor e
agonia às outras pessoas. Foi por isto que eles viam Ọ sé ̣ como seu inimigo mortal que estava
sendo um obstáculo na realização de suas metas sádicas.
Os Awo explicaram ainda que todos esses malfeitores eram quem haviam combinado com os
principados negativos no céu para criar dificuldades para Ọ sé ̣. Os Awo disseram que havia a
necessidade de superar os principados malignos no céu.
Entretanto, Ọ sé ̣ foi assegurado que ele iria ser capaz de superar os problemas destes dois
ângulos em um só dia. Ele foi aconselhado a oferecer ẹbọ como prescrito acima. Ọ sé ̣ cumpriu.
Assim que ele o fez, todas as maquinações destas pessoas malignas foram expostas e as pessoas
os viram pelo que eles eram. Èṣù Ọ dàrà também confrontou os principados negativos no céu e
derrotou-os por Ọ sé ̣. Tudo isto aconteceu em apenas um dia. Desde aquele momento, Ọ sé ̣ teve
paz de espírito e conforto em sua casa
Ifá diz que esta pessoa será vitoriosa e irá ganhar paz de espírito e alegria em
sua vida.
16. ÒFÚN-MÉJÌ
Ìtàn
Quando Ọ rúnmìlà estava vindo do céu para a terra, ele planejava fazer boas ações da maneira
mais rentável. Ele estava convencido de que fazer isto era a melhor maneira de conseguir os
mais altos pontos espirituais. Consequentemente, ele foi até a casa de dois Awo, cujos sábios
dizeres foram mencionados acima, para consultar-se com Ifá. Será que ele iria ser capaz de
influenciar o mundo positivamente e ao mesmo tempo conseguir pontos espirituais?
Os Awo asseguraram a Ọ rúnmìlà de que ele iria certamente ser capaz de ajudar qualquer
pessoa que fosse até ele em busca de ajuda. Ele também seria capaz de coletar as mais altas
recompensas divinas para si mesmo no processo. Ele foi primeiramente aconselhado a oferecer
ẹbọ como mencionado acima. Não apenas isto, ele foi aconselhado a assegurar-se de que
enquanto ele ajudava os outros, ele deveria aprender como prestar sua ajuda de tal maneira
que parecesse que aqueles que recebiam sua ajuda eram de fato os que estavam fazendo um
favor a ele. Em outras palavras, Ọ rúnmìlà deveria considerar uma honra que as pessoas
concordassem em receber ajuda de Ọ rúnmìlà. Isto era porque se as pessoas se recusassem a
ser ajudadas, então Ọ rúnmìlà não iria conseguir receber nenhuma recompensa espiritual de
Olódùmarè. Ọ rúnmìlà concordou com os Awo e ofereceu ẹbọ como prescrito.
Enquanto na terra, Ọ rúnmìlà atualmente dignou-se de maneira muito baixa para poder prestar
ajuda a qualquer pessoa. Ele iria sair de seu caminho para ajudar aos outros. Ele não apenas
considerava uma honra que ele era permitido ajudar, ele até deixava claro que a honra era
altamente estimada. Aqueles que recebiam sua ajuda ficavam prazerosamente chocados e
surpresos que eles eram quem estavam prestando favores a Ọ rúnmìlà ao permitirem que ele os
ajudasse. Muitas pessoas foram até sua casa, mandaram nele e ele alegremente fazia seu
melhor por eles. Fazendo isto, ele foi altamente favorecido pelos seres humanos e por
Olódùmarè.
Ifá diz que enquanto a pessoa para quem este Odù é revelado estiver pronta para
mostrar um alto grau de humildade e equilíbrio, então ele será abençoado e
favorecido por Olódùmarè.
Àbọ́rú Abọyè
Fonte
Tradução e Edição
Ìyánífá Ìyábieọlá Ifáfúnmilayo ̣̀ Omíkẹmi Omíwálé
Templo de Ifá Ìrẹtẹ̀̀ Ajeru
Ilédì Tifáṣẹ Agboọlá
Supervisão Geral
Olóyè Ifálẹ́̀yẹ Àkálá Ọjèdélé Òòṣàgbèmí Ẹgbẹ́̀gbèmí
Erinmin Awo of Ibogun Òwú Kingdom
Templo de Ifá Ìrẹtẹ̀̀ Ajeru
Ilédì Tifáṣẹ Agboọlá
Àbọrú Àbọyè
broncea
dieciséis
Odu Meji
1. ÈJÌOGBÈ
Mo sá pamọ́, sá pamọ́
Orí mi l'óun ò sá pamọ́
Mo rìn ni kọ́ro,̣̀ ní koṛ̀ o
Èḍ̀á mí l'óun ò fẹ́̀ koṛ̀ ọ́
Dia fun Ilè
Ni'jọ́ tí ó ńt'oṛ̀ un bọ̀ wá'yé
Wọ́n ní kó rú'bọ
Kí ńnkankan má baà baà g'oríi rè
Ilẹ̀̀ ní ayé ti yẹ òun to báyìí
itán
Cuando Ilé, la Madre Tierra, venía del Cielo a la Tierra, se le aconsejó que ofreciera ẹbọ para
evitar una situación en la que todos le pusieran cosas encima. Ella se negó a ofrecer ẹbọ,
respondiendo que estaba satisfecha con la forma en que era su vida.
Fue ese mismo día que la gente abrió la alfombra. Así entendió la importancia del
consejo del Awo.
Cuando Ẹní, la estera, estuvo extendida en el suelo, Ẹní pensó que su posición era el mayor de
los logros. Sin embargo, se le aconsejó que ofreciera ẹbọ con dos palomas y dinero. También se
le pidió que alimentara a su Orí con una paloma blanca, miel, licor, cuatro obìs, ocho orógbós y
dinero. Ella se negó y dijo que estaba bastante satisfecha con su logro. Fue en este día que se
colocó una alfombra sobre él.
En el momento en que Ìté, la estera, fue colocada sobre Ẹní, la estera, la estera estaba feliz, pensando
que su obra era la más grande que cualquiera podía hacer. Sin embargo, se le aconsejó que ofreciera
ẹbọ como se mencionó anteriormente para que no se le pudiera imponer nada en ningún momento.
Pero ella se negó a escuchar el consejo. Ese mismo día se colocó encima Àpèrè, el taburete.
Cuando Àpèrè, el taburete, fue colocado sobre Ìté, la alfombra, se alegró y pensó que había
logrado mucho. Sin embargo, se le aconsejó que ofreciera ẹbọ para que no se le pudiera
poner nada más. Ella se negó a prestar atención al consejo. En el mismo día, Oba el rey fue
puesto sobre él.
Oba, el rey, se colocó en el taburete, que estaba en la alfombra, que estaba en la estera, que
estaba en la madre tierra. Estaba muy eufórico. Todos lo saludaban y cantaban “Káábíèsí” a
modo de saludo. Sin embargo, se le aconsejó que ofreciera ẹbọ y alimentara a su Orí para
que no se le pudiera imponer nada. Dijo que estaba bastante satisfecho con su condición
actual. El mismo día, se colocó sobre su cabeza Adé, la corona.
Adé, la corona, se colocó sobre la cabeza de Oba, el rey. La corona pensó que esa hazaña era la mayor
de todas. Estaba lleno de alegría y celebración. Sin embargo, se le aconsejó que ofreciera ẹbọ como
se prescribió anteriormente para que no se le pudiera imponer nada. Simplemente ignoró el consejo.
Ese mismo día se colocaron 16 plumas de pavo real sobre Adé, la corona.
Cuando Ìyé Oḳín, las plumas de pavo real se unieron a la parte superior del Adé, la corona, miraron
por todas partes y concluyeron que no había nada que se les pudiera poner. Basados en esta
convicción, simplemente ignoraron el consejo del Awo quien les pidió que ofrecieran ẹbọ como se
prescribió anteriormente. Ese mismo día, Eṣinṣin-ténté, una pequeña mosca doméstica, se posó sobre
las plumas.
Eṣinṣin-ténté se encontró encima de Ìyé Oḳín, las plumas de pavo real, que estaban encima de
Adé, la corona, que estaba sobre la cabeza de Ọba, el rey, que estaba encima de Àpèrè, el
taburete real, que estaba en encima de Ìté, la alfombra, que estaba encima de Ení, la estera, que
estaba encima de Ilè, la madre tierra y se dio cuenta de que nada impedía que se pusiera otra
cosa encima. Entonces ella prestó atención al consejo del Awo que le pidió que ofreciera ẹbọ
para evitar una situación en la que le pusieran algo más. Ella también alimentó a su Orí según lo
prescrito. También le aconsejaron que se tomara la vida con calma y que aprendiera a
comportarse entre la gente. Ella cumplió. Luego le aseguraron que no le pondrían nada encima.
Y realmente no se le puso nada encima. Cada vez que aterrizaba en Ìyé Oḳín, las plumas de pavo
real, se lavaría las manos y las piernas, y luego comería y bebería vino con Oba el rey y todos sus
jefes reales y otros subordinados. Después de la fiesta, ella comenzaba a cantar triunfalmente.
Ifá dice que la persona a quien se le revela este Odù necesita aprender a tener
buena conducta y decoro para poder vivir una vida larga y mezclarse libremente
entre personas muy importantes. Ifá dice que él/ella se encontrará en medio de, y
será contado junto con Ọba y personalidades importantes.
2. Ọ̀YÈḲ̀Ù-MÉJÌ
Èmi Ọ̀yè
Ìwọ Ọ̀yè
Ọ̀yẹ̀̀ ṣèṣ̣̀ è nlà lát'òkè é bo Ọmọ
aráyé wọ́n ṣe bí ójúmọ́ ló ńmọ́ wá
Ójúmọ́ ò mọ́ o
Baba Ọ̀yẹ̀̀ ló là
Díá fún Ikúṣàánú
Tí ńt'òrun bọ̀ wáyé Ẹbọ ni
wọ́n ní kó ṣe Ó gb'éḅ̀ ọ, ó
rú'bọ Ńjẹ́̀ Ikú ò bá ṣàanú
ọmọ Awo
Àrùn ṣàanú ọmọ Awo
Kí o re'lé miran
itán
Cuando Ikúṣàánú que venía del Cielo a la Tierra. Decidió consultar con Ifá para
determinar qué tan exitosa sería su estancia en la Tierra. ¿Tendría éxito? ¿Sería
capaz de vivir lo suficiente para casarse, tener hijos, construir su propia casa, tener
su propio caballo y poder lograr todas estas cosas que hicieron que la gente fuera
exitosa en la Tierra? A Ikúṣàánú se le aseguró que Ifá le había garantizado que
viviría por mucho tiempo en la Tierra. Si no moría joven, sería capaz de lograr todos
sus deseos. Luego se le aconsejó que ofreciera ẹbọ. Cumplió y partió en su viaje a la
Tierra. Mientras estuvo en la Tierra, fue guiado y protegido por las deidades. Pudo
vivir una vida larga y feliz. Logró todos sus deseos. Cuando Ikúṣàánú murió, ya era
muy viejo.
Ifá dice que la persona a quien se le revela Ọ̀yèḳ̀ ù-Méjì se librará del dolor de la
muerte, la enfermedad y otras fuerzas malignas mientras esté en la Tierra.
3. ÌWÒRÌ-MÉJÌ
itán
Elèjì-Ìwòrì era un representante de las Deidades. Recibió la autoridad de desembolsar todo
Ire de vida a aquellos que se dedican a Ifá. Su mayor problema, sin embargo, era cómo
saber la mejor manera de desembolsar la Ire. Por esta razón, fue al Awo mencionado
anteriormente para determinar la mejor manera en la cual podría identificar a aquellos que
merecían el Ire para evitar una situación donde aquellos que no eran dignos de esos Ire
serían los que los recibirían. El Awo le aseguro que solo aquellos merecedores de la
compasion y benevolencia de Ifa deberian recibirlos. Se le aconsejó que ofreciera ẹbọ como
se indicó anteriormente y que alimentara a Ifá con una cabra. Él hizo. En consecuencia, se le
aconsejó utilizar los siguientes criterios para juzgar a quienes merecían todos estos Ire de
Ifá:
El/ella debe tener esperanza y confiar en Ifá para todas las cosas en todo momento. Él / ella también
Humildad:Siempre debe ser humilde con Ifá y Olódùmarè, sus superiores, sus
colegas e incluso sus subordinados.
Elèjì-Ìwòrì comenzó a usar estos criterios para todos los practicantes de Ifá. Cuanto más se
siguieron estos criterios, mayor fue el éxito y los logros de los devotos de Ifá. Los que
siguieron los criterios determinados de Èjì-Ìwòrì comenzaron a cantar y bailar. Comenzaron
a regocijarse en Ifá.
Ifá dice que cuanto más dedicada, humilde, honesta, paciente y esperanzada sea la
persona a quien se le revele Ìwòrì-Méjì, más benevolencia adquirirá. Ifá dice que con
dedicación, humildad, esperanza y honestidad, se garantiza todo el Ire de la vida, sin
excepción, a la persona a quien se le revela este Odù.
4. ÒDÍ-MÉJÌ
Agbínkingbínkín ìnú erin
̣̀ oj̣̀ oḅ̀ọ̀
Nńkan trabajo lọ́rùn ẹfọn
Alàmo-̣̀ èdè, bì kò bá bọ́ kìifé
Día divertido Máyàmí
itán
Máyàmí estaba por dejar el Cielo para venir a la Tierra, para saber si viviría larga y
felizmente en la Tierra, fue a consultar con Ifá.
¿Viviría mucho? ¿Sería próspero en la Tierra? ¿Sería capaz de lograr todos sus
sueños mientras esté en la Tierra? ¿Sería feliz en la tierra?
El Awo le aseguro que seguramente seria feliz en la Tierra. También se le aseguró que
viviría por mucho tiempo. Le dijeron que los cuatro Odus principales lo estaban apoyando.
De hecho, se le dijo que la fuente de su existencia derivaba de la fuente de Èjì-Ogbè, Oỵèḳù-
Méjì, Ìwòrì-Méjì y Òdí-Méjì. Se le aseguró que estos Odu nunca lo abandonarían mientras
estuviera en la Tierra.
Se le aconsejó que mantuviera todos los principios de Ifá y se comportara bien en todo
momento. Se le aconsejó que ofreciera ẹbọ con una cabra. Él cumplió. Mientras estuvo en la
Tierra, Máyàmí disfrutó de la protección de los cuatro Odùs principales. Vivió mucho tiempo. Fue
bendecido con todas las cosas buenas de la vida. De hecho, era un hombre muy feliz. Anunció a
la gente que era hijo de los cuatro Odus principales y que estaba muy orgulloso de ello.
Ifá dice que la persona a quien se le revela este Odù nunca será abandonada y
se le permitirá morir prematuramente.
5. ÌROSÙN-MÉJÌ
itán
Ègbè-Op̣è, el soporte de la palmera sagrada, venía al mundo. Se convertiría en hijo de Oṛúnmìlà.
Antes de su partida en el cielo, acudió al Awo mencionado anteriormente para consultar con Ifá
para poder determinar cuáles serían sus posibilidades de éxito: ¿Viviría mucho tiempo? ¿Sería
capaz de obtener todas las cosas buenas de la vida? Estas preguntas y otras eran las que
preocupaban la mente de Ègbè-Op̣è.
El Awo le aseguro que el viviria hasta su vejez en la tierra. Le dijeron que iba a ser muy
rico e influyente. También se le aseguró que adquiriría todas las cosas buenas de la
vida. Sin embargo, se le informó que su carrera elegida por Olódùmarè era la de
Babaláwo. Si podía hacer esto, se le dijo que tendría un gran éxito en la tierra. Se le
aconsejó que ofreciera ẹbọ con tres palomas blancas y dinero. También se le dijo que
alimentara a Ifá con una cabra adulta. Cumplió y emprendió su viaje al mundo.
Ifá dice que la persona a quien se le revela este Odù tendrá éxito en la vida en
su carrera elegida. Se le aconseja adherirse y abrazar a Ifá.
6. Ọ̀WỌ́NRÍN-MÉJÌ
Eku Sanyin
Ẹja sanyìn
Díá funn Ọ̀pẹ́̀ Èḷ̀ ùjù Tì
yóó maa rìn t'ajé t'ajé
Ẹbọ ni wọ́n ní kọ́ ṣe
Ó gb'éḅ̀ ọ Ó rú'bọ
Ọ̀pẹ́̀ ló l'epo
Ọ̀pẹ́̀ ló l'àdin,
Ọ̀pẹ́̀ ló l'ẹmu Ọ̀pẹ́̀ ló
fún mi ilèḳ̀ ẹ̀̀ b'od I
Ọ̀pẹ́̀ ló fún mi l'ọ́wọ̀ gbá lè Ifá ló
fún mi l'épo ti mọ̀ mú j'ẹṣu Ohun
Ọ̀pẹ́̀ ṣe fún mi mé mọ̀ ní gbàgbé
Ohun ñláñlá ñ'Ifá ñṣe funn mi o
el raton fuerte
Y el pez fuerte
Ellos fueron los Awo que tiraron Ifá a la Palmera del Desierto
Que se llenará de fortuna Se le
aconsejó que ofreciera ẹbọ
él cumplió
Es Op̣é la que posee el aceite de palma
Y posee aceite de palmiste
Y posee vino de palma
Op̣é fue quien me dio cuentas para adornar mi cintura
Y el aceite de palma que solía comer ñame Todo lo
que Op̣é ha hecho por mí, no lo puedo olvidar.
Grandes cosas ha hecho Ifá por mí.
itán
Op̣é Èḷùjù, la palmera del desierto, venía del cielo al mundo, planeó vivir en el
desierto. El fue a los dos Awo mencionados anteriormente para determinar sus
posibilidades de exito en la tierra; ¿Tendría éxito aquí en la tierra? ¿Obtendría él
respeto y honor en su vida? ¿Sería capaz de influir y beneficiar a otros? ¿Viviría una
vida cómoda y feliz?
El Awo le aseguro que el tendria mucho exito en la vida. Le dijeron que sería
extremadamente rico y que ninguna parte de su cuerpo dejaría de generar dinero. También
se le dijo que todo en su cuerpo sería de beneficio para la humanidad. Se le aconsejó que
ofreciera ẹbọ y alimentara a Ifá como se mencionó anteriormente. Él cumplió.
Poco después de esto, Op̣ é Èḷùjù vino al mundo. Sus hojas de palma fueron cortadas y
convertidas en escobas. Se hizo dinero. El palmiste se utilizó para hacer aceite de palma. Se hizo
dinero. Las palmas se rompieron y la corteza se usó como combustible. Se hizo dinero. También
se extraía aceite de palmiste. Se hizo dinero. Otros optaron por extraer vino de palma de la
palmera en lugar de palmiste. Se hizo dinero. El tronco se utilizó para hacer vigas y pequeños
puentes. Se hizo dinero. El aceite de palma también se usaba para hacer cuentas Lágídígba que
las mujeres usaban para adornar sus cinturas. Se hizo dinero. Las hojas que acababan de
germinar se utilizaron para adornar varios santuarios. Ikin también fue extraído de unas
palmeras que los Babaláwo utilizan para consultar con Ifá. Se hizo mucho dinero. Ikin también se
usaba para guiar, proteger, aconsejar, dirigir y moldear el carácter de las personas. En otras
palabras, no había parte de la palmera que no fuera utilizada sin beneficio para la raza humana.
La palma se ha convertido en el árbol más útil de la tierra.
Ifá dice que predice grandes cosas para la vida de la persona para quien este Odù fue
revelado. Ifá dice que nunca será defraudada por las personas que la rodean si pone
sus esperanzas y aspiraciones en Ifá. La vida será fructífera y beneficiosa para ella, así
dice Ifá.
7. Ọ̀BÀRÀ-MÉJÌ
itán
Cuando los dieciséis Odus completos venían del cielo al mundo. Todos fueron a Àjàlámopin
para elegir sus diferentes destinos. Èjì Oḅàrà eligió la prosperidad ilimitada como parte de
su destino. Despues de eso, el fue al Awo mencionado anteriormente para determinar su
habilidad para manejar y controlar la prosperidad que el habia escogido.
El Awo le aseguro que el tendria exito en el manejo de su triunfo. También sería tan
próspero que sería comparado con los Ọbas de los ricos. Por lo tanto, se le aconsejó
que ofreciera ẹbọ con tres palomas blancas. Por ser discípulo de Ifá y porque su
prosperidad se manifestaría más como Babaláwo, se le aconsejó servir a Ifá con un
pollo. Él obedeció y emprendió su viaje al mundo.
Ifá dice que es parte de tu destino ser muy próspero. Incluso si hay dificultades
financieras al principio, todavía triunfará. Usarás el dinero para obrar milagros
en la vida. Solo necesita ofrecer ẹbọ para permitirle administrar la prosperidad
cuando llegue.
8. Ọ̀KÀNRÀN-MÉJÌ
Y a un Òrìṣà en el cielo se le
aconsejó que ofreciera ẹbọ
él cumplió
Ṣàngó se convirtió en rey en la tierra
Y un Òrìṣà en el cielo
Todos los seguidores de la Palma Sagrada
Venid a encontrarnos en medio de la felicidad
Ven y mira a Ire
itán
Cuando Abiàfin venía del Cielo al Mundo, eligió como parte de su destino convertirse en
una persona muy poderosa e influyente en la Tierra. También oró para tener una
personalidad muy fuerte. Y cuando estaba por mudarse al Mundo, fue a consultar con
Ifá; ¿Sería capaz de llegar a su destino sin obstáculos? ¿Sería respetado y temido tanto
por amigos como por enemigos? ¿Viviría él una vida plena mientras estuviera en la
tierra?
Los dos Awo a los que acudio para consultacion con Ifa le aseguraron que seguramente
llegaria a su destino. Sería temido y respetado por sus súbditos. Él también viviría una vida
plena. Le dijeron que para lograr todo esto, nacería en una casa real y se convertiría en rey
mientras estuviera en la Tierra. A Abiàfin se le aseguró que su personalidad sería tan fuerte
mientras estuviera en la Tierra que incluso después de su muerte, su espíritu se
transformaría en un Òrìṣà y sería adorado por todos.
Se aconsejó a Abiàfin que ofreciera ẹbọ con tres palomas blancas y mucho dinero. También se le
informó que su destino estaba estrechamente asociado con Ṣàngó. Luego se le aconsejó
alimentar a Ṣàngó con un gallo y todos los demás materiales rituales que lo acompañarían.
Obedeció y salió al mundo.
Abiàfin nació el día de Jàkúta en la familia del regente Aláàfin Aganjú en Oỵọ́. Durante su
Ìkọṣèḍáyé, les dijeron a sus padres que él era muy cercano a Ṣàngó y que eso era en
parte responsable de que naciera el día de Jàkúta, el día en que se rendía culto a Ṣàngó.
Desde su adolescencia, nunca iniciaría nada a menos que fuera durante el día de Jàkúta.
Su personalidad era tan fuerte, era tan terco y vil que todos los que lo conocían y
conocían su forma de vida concluyeron que debía ser una encarnación de Ṣàngó. Luego
fue apodado Ṣàngó. Cuando murió Aláàfin Aganjú, su padre, fue elegido como el
próximo Aláàfin de Oỵọ́.
Durante su reinado como Aláàfin, nadie más recordaba su nombre. Todos optaron por
llamarlo Aláàfin Ṣàngó. Se le tenía en alta estima, en parte por miedo y en parte por
respeto. Fue considerado como un líder tanto temporal como espiritual. Tuvo varios
seguidores durante su reinado. Cuando murió, fue deificado. Llegó al punto en que
muchas personas no podían diferenciar entre Abiàfin, que había sido apodado Ṣàngó, y
el Ṣàngó original, que era un Irúnmọlè. Fue así como Abiàfin, también conocido como
Ṣàngó, pudo lograr su destino de convertirse en rey en la tierra y Òrìṣà en el Cielo.
Ifá dice que la persona a quien se le revela este Odù es un líder nato. Recibirá
su ambición en la vida. Él / ella necesita alimentar a Ṣàngó siempre. Ahí radica
su éxito, progreso y logro. Ifá dice que Ire seguirá a la persona a quien se le
revela este Odù por el resto de su vida. Él / ella seguramente vivirá una vida
plena.
9. ÒGÚNDÁ-MÉJÌ
itán
Ìrèké, la caña de azúcar, había sido elegida por Òrìṣàńlá Oṣèẹ̀ṛèṃàgbò como su favorita.
Luego planeó convertirlo en el más dulce de todos los juncos. Por esta razón, Òrìṣàńlá
Oṣèẹ̀ṛèṃàgbò fue a consultar con Ifá en la casa del Awo mencionado anteriormente. El Awo
le aconsejo a Òrìṣàńlá Oṣèẹ̀ṛèṃàgbò que ofreciera ẹbọ con miel y todas las frutas dulces
que pudiera conseguir. Él hizo. Poco después, pudo darle a Ìrèké la dulzura de la que ningún
otro bastón podía presumir. Ìrèké se enriqueció, fue buscada, consiguió tener marido
propio y también hijos en los momentos más convenientes, hizo de las marismas y sabanas
sus lugares de residencia, vivió mucho tiempo; ella fue muy respetada y honrada. Todos
aquellos que conocían a Ìrèké rezaban para que Olódùmarè, Ifá y Òòṣàńlá hicieron sus vidas
tan dulces como las de Ìrèké. Tenía todos los motivos para estar agradecida con Olódùmarè,
su creador, Ifá y Ọbàtálá, sus benefactores que la habían elegido especialmente para tener
estas cualidades y privilegios. Ella entonces cantaba, bailaba y los alababa.
Ifá dice que la persona para quien se revela este Odù tendrá éxito en la vida, ya
que fue elegido especialmente por Ifá y Ọbàtálá. Vivirá una vida deliciosa que
será tan dulce como la caña de azúcar.
10. Ọ̀SÁ-MÉJÌ
itán
Èjí-Oṣá era un sacerdote de Ifá muy prometedor. Fue uno de los dieciséis Odu principales.
Para poder determinar que tan exitoso seria en la vida, un dia fue al Awo mencionado
anteriormente para consultar con Ifa: seria el tan grande como sus demas colegas?
¿Obtendría el tipo de reconocimiento que soñaba para sí mismo? ¿Viviría una vida plena? El
Awo le aseguro que el tendria mucho exito en la vida. También se le aseguró que su nombre
nunca sería olvidado en su vida. Se le aconsejó que ofreciera ẹbọ y alimentara a su Orí como
se prescribió anteriormente. También le dijeron que su destino no lo apoyaba para
mantener su cabello largo. Siempre debería estar afeitándose la cabeza.
Se le aconsejó que se afeitara la cabeza, recogiera el cabello rapado y lo añadiera a los materiales
Ifá dice que la persona para quien este Odù es revelado tendrá éxito si él/ella
puede seguir los mandatos de Ifá como se explica arriba y continuar siendo
trabajador y dedicado/dedicado. Necesita creer en Ifá y acercarse a Ifá.
11. ÌKÁ-MÉJÌ
Agradezcamos a los hombros que no dejan que la ropa se nos caiga de los hombros.
cuerpos
Agradezcamos el hecho de que una buena madre dio a luz a un buen padre.
Estos fueron los mensajes de Ifá para Ọbàtálá
Cuando se lamentaba de que sus discípulos no tuvieran éxito
Se le aconsejó que ofreciera ẹbọ
él cumplió
En poco tiempo, no muy lejos Únete a
nosotros en medio de la Ire Watch de toda la
vida, el secreto guardado por Ọbàtálá
¡Sigue siendo un secreto!
itán
Obatalá durmió tristemente. Se despertó sintiéndose triste. Esto ya ha estado sucediendo
algunas veces. ¿Porque? Su amado Àwòrò Òrìṣà, discípulo no podía mantener un equilibrio
financiero. Todos sus esfuerzos resultaron en nada. Esto era lo que estaba causando que
Obatalá perdiera el sueño. ¿Qué dirían otras personas si su propio Àwòrò estuviera
experimentando necesidad? Obatalá estaba consciente de que la gente no se burlaría de su
discípulo, sino que sería él, Obatalá, quien estaría expuesto al escarnio. ¿Qué debe hacer?
Después de pensar por mucho tiempo, decidió ir a consultar con Ifá. El fue a la casa del
grupo Awo mencionado anteriormente para consultar con Ifá por su Àwòrò. El Awo le dijo a
Ọbàtálá que aunque su Àwòrò estaba experimentando serios problemas en ese momento,
los problemas desaparecerían a su debido tiempo. Le dijeron a Ọbàtálá que su Àwòrò nació
en una buena familia y fue bien educado por sus padres. Necesitaba alimentar a los Orí de
sus padres y ellos lo mantendrían. También dijeron que como él apreciaba el apoyo de
Ọbàtálá, había una ayuda que Ọbàtálá debía darle a su Àwòrò. Esto fue porque Àwòrò no
tenía secretos. Todos sus planes secretos estaban siendo expuestos a sus enemigos y estos
enemigos se aseguraron de que tales planes fracasaran. Así que existía la necesidad de
asegurarse de que los planes secretos de su Àwòr no se filtraran a nadie. El Awo también
aconsejó a Ọbàtálá que informe a su Àwòrò para ofrecer ẹbọ como se prescribe arriba y que
al mismo tiempo me ayude a Àwòrò a mantener sus secretos en secreto. Todo el consejo de
Awo se ha cumplido. Desde ese momento, Ọbàtálá hizo su responsabilidad personal
proteger los planes secretos de su Àwòrò de la exposición. Cuando los planes no se
filtraron, Àwòrò Òrìṣà pudo lograr los deseos de su corazón. Àwòrò se volvió alegre y
autosuficiente en todos los aspectos básicos de la vida. Ọbàtálá estaba feliz y orgulloso de
las obras de su Àwòrò.
Ifá dice que la persona a quien se le revele este Odù agradecerá el apoyo de las
Deidades. Él/ella logrará lo que su corazón desea en su vida. Él/ella necesita, sin
embargo, mantener sus secretos en secreto. Necesita ser discreto en todos sus
planes secretos.
12. Ọ̀TÚRÚPỌ̀N-MÉJÌ
itán
Oṭoṇ́pòrò y Ère nacieron de la misma madre. Eran conocidos en toda la ciudad como hermanos. La gente sabía que Ère era muy
amigable, tranquila, amable y equilibrada. Por el contrario, Oṭoṇ́pòrò era conocido como perverso, egoísta, insensible y exaltado.
Un día, Oṭoṇ́pòrò fue a consultar con Ifá porque no estaba contento con el hecho de que nadie lo quería en la comunidad. El Awo
le dijo que su problema era su actitud. Todo lo que necesitaba hacer era aprender de su hermano menor, Ère, y comportarse
como lo hacía. También debe ofrecer ẹbọ como se mencionó anteriormente y alimentar a ṣù con un gallo. Oṭoṇ́pòrò no vio
ninguna razón por la que debería imitar a nadie, y menos a su hermano menor. Durante el ritual de Egúngún del pueblo, toda la
comunidad rodeaba a Ère y él era el centro de atención. Todos los aldeanos huían de Oṭoṇ́pòrò por su carácter perverso.
Oṭoṇ́pòrò se echó a llorar cuando vio que la multitud seguía a su hermano. No tenía a nadie detrás de él. Los ancianos del pueblo
le dijeron a Oṭoṇ́pòrò que cambiara de opinión para que él también pudiera tener seguidores como Ère, su hermano menor.
Pero desafortunadamente, era demasiado tarde para Oṭoṇ́pòrò. Vivió miserablemente por el resto de su vida. Los ancianos del
pueblo le dijeron a Oṭoṇ́pòrò que cambiara de opinión para que él también pudiera tener seguidores como Ère, su hermano
menor. Pero desafortunadamente, era demasiado tarde para Oṭoṇ́pòrò. Vivió miserablemente por el resto de su vida. Los
ancianos del pueblo le dijeron a Oṭoṇ́pòrò que cambiara de opinión para que él también pudiera tener seguidores como Ère, su
hermano menor. Pero desafortunadamente, era demasiado tarde para Oṭoṇ́pòrò. Vivió miserablemente por el resto de su vida.
Ifá dice que no permitirá que esta persona viva una vida miserable. Él/ella
necesita, sin embargo, cambiar su carácter para que la gente se acerque a él/
ella y no viva una vida solitaria.
13. Ọ̀TÙRÁ-MÉJÌ
Bí o ṣé ire
O ṣeé fun ara à rẹ
Bí o sì ṣ'ìkà
El ṣe es divertido araà rẹ
Si haces el bien lo
haces por ti mismo
Y si eres malo te lo
haces a ti mismo
Este fue el mensaje de Ifá al Ciego Cuando iba a
pedir limosna en la tierra de Haúsá
Se le aconsejó que ofreciera ẹbọ
él cumplió
Dentro de poco, poco después
Ven y únete a nosotros mientras celebramos la victoria.
itán
The Blind Man era popular por su estilo de mendicidad. Nunca pidió limosna a
nadie. Simplemente le decía a cualquiera que conocía: “Si haces el bien, lo haces por
ti mismo; y si eres malo, lo haces por ti mismo”. Iba de pueblo en pueblo, de ciudad
en ciudad y de casa en casa, pidiendo limosna. Muchas personas solían ayudar ya
que su estilo de dar limosna era un gran desafío para su carácter individual y
colectivo.
Sin embargo, sin que el Ciego lo supiera, estaba el hecho de que los Ọba de la tierra de
Haúsá consideraban el estilo de mendigar del Ciego como irritante y absurdo. La razón
considerada por el Oba era que el Ciego estaba diciendo algo muy filosófico y que tal
cosa no podía ser dicha por la boca de un mendigo, ¡y mucho menos de un ciego! El Ọba
pensó que solo él, la realeza y su Consejo de Jefes tenían el derecho y el privilegio de
hacer declaraciones filosóficas. Luego concluyó que al ciego se le debe dar una amarga
lección de la que otras personas aprenderían.
Un día, el Ọba convocó a su mejor cazador para que tomara una cobra viva para él. En
dos días, el artículo fue comprado. La cobra viva que consiguió el cazador era grande y
salvaje. Oba le ordenó que pusiera la cobra en un saco. Y esto se hizo. En la tarde de ese
día, el Ciego vino como de costumbre y el Ọba le dio este “regalo” al Ciego. Cuando el
Ciego tocó la bolsa, pensó que era un pangolín (armadillo). Se llenó de alegría y para
mostrar su gratitud, el ciego comenzó a cantar.
Àrèṃọ estaba enojado porque el Ciego había recibido un regalo de su padre. Como el mal
engendra mal, la maldad del padre también estaba en el hijo. Àrèṃọ no vio ninguna razón por la
cual el Ciego debería quedarse con este regalo. Movido por la ira, se dirigió al Ciego,
lo golpeó tres veces en la cara y le robó su “regalo”. En reacción a esto, el Ciego dijo “Bí
o ṣé ire, O ṣeé funn ara à rẹ, Bí o sì ṣ'ìká, O ṣe é funn araà rẹ” y se fue.
Tan pronto como el Ciego se perdió de vista, el Àrèṃọ decidió examinar el regalo
que llevaba el Ciego. Metió la mano dentro de la bolsa y ¡mira! La cobra lo mordió e
inyectó todo el veneno que había acumulado durante tres días, el tiempo que
estuvo cautiva, en la mano de Àrèṃọ. El Àrèṃọ gritaba sin control, las personas que
pasaban vieron la cobra y la mataron. Pero antes de que pudiera prestarse ayuda,
Àrèṃọ murió. Su cuerpo sin vida fue luego llevado al palacio. Cuando Oba se enteró
de lo sucedido, recordó lo que dijo el Ciego. Una conciencia culpable no le permitiría
levantar la mano contra el Ciego.
Ifá dice que la persona a quien se le revela este Odù nunca debe pensar, hablar
o hacer mal a nadie. Si lo hace, el mal definitivamente lo pateará. Por otro lado,
si alguien está planeando el mal contra la persona para quien se revela este
Odù, Ifá dice que el mal hará un boomerang y el malhechor vivirá para
arrepentirse por el resto de su vida.
Un gran trozo de ñame machacado puede llenar una calabaza hasta el borde
Pero un gran problema no puede llenar el vientre de un anciano
Esta fue la declaración de Ifá a Ilèṃájèỵí
Quien será bendecido con toda la Ire de la vida
Se le aconsejó que ofreciera ẹbọ
él cumplió
En poco tiempo, no muy lejos Únete a
nosotros en medio de la ira de la vida
Esto es lo que Ifá nos garantizó.
itán
Cuando Ilèṃájèỵí venía del cielo a la tierra, eligió y fue bendecido con todas las cosas
buenas de la vida. Fortuna, una buena esposa, hijos buenos y cariñosos, una orientación
familiar pacífica, un vecindario cómodo, una mente sana, buena salud, etc. Cuando llegó a la
tierra tenía todo lo que necesitaba para triunfar en la vida.
Un día, Ilèṃájèỵí fue a consultar con Ifá para que determinara cuáles serían sus
posibilidades de éxito en la vida; ¿lo lograría? ¿Sería capaz de lograr sus metas en la vida?
¿Sería bendecido con riqueza, esposa, hijos, propiedades y todas las demás cosas buenas de
la vida? ¿Viviría una vida feliz y fructífera en la tierra? Estas y muchas otras eran preguntas
que estaban en su mente cuando fue al Awo mencionado anteriormente para consultar con
Ifá.
El Awo le aseguro que tenia la oportunidad de triunfar en la vida por el hecho de que habia
escogido toda la Ire de la vida como parte de su destino. El Awo le aconsejo orar por tres
cosas en la vida: una, una vida libre de problemas; dos, buena salud; tres, una larga vida. Se
le aconsejó a Ilèṃájèỵí que nunca se desviara de su camino para buscar problemas en la
corte para que Olódùmarè aceptara sus oraciones por una vida sin problemas. También se
le aconsejó que nunca se maltratara, abusara o abusara de sí mismo, ya sea física,
psicológica, emocional o espiritualmente, para que sus oraciones por una buena salud
fueran aceptadas.
También se le advirtió que no sea un "héroe", también debe encontrar formas de salvar su vida
cuando esté en peligro de muerte, especialmente donde sea posible hacerlo. Así fue aceptada su
oración por una larga vida. El Awo entonces le aconsejo que ofreciera ẹbọ con una cabra adulta y
dinero. También le aconsejaron que alimentara a Ilè, la Madre Tierra, porque tenía una conexión
muy fuerte con ella. El ẹbọ recomendado a Ilèṃájèỵí, se le recordó, no era por fortuna o éxito;
sino más bien para la victoria sobre los problemas, una vida enferma y una muerte prematura.
Ilèṃájèỵí cumplió y ofreció el ẹbọ según lo prescrito. Él también
tomó en serio todos los consejos de Awo. Empezó a trabajar como agricultor. Sus
cultivos eran hermosos.
En poco tiempo se convirtió en un gran éxito. Pronto se casó y juntos crearon una cosecha
aún mayor y tuvieron una cosecha aún mejor. Su esposa demostró ser una mujer sencilla,
modesta, amable, relajada y honesta. Fueron bendecidos con muchos niños a quienes ella
entrenó para temer a Olódùmarè y respetar a sus mayores.
Cuando los niños crecieron, la familia erigió una magnífica finca en el recinto familiar. Se las
arreglaron para no meterse en problemas en todo momento. Hicieron todas las cosas con
moderación y fueron bendecidos con buena salud. Ellos consultaron a Ifá de ellos y realizaron
todo el ẹbọ que estaba prescrito regularmente. Eran muy felices con la vida y la vida se volvió
feliz con ellos. Vivieron vidas largas y plenas. Se convirtieron en una especie de modelo a seguir
para la comunidad. La comunidad mantuvo a distancia a todas las personas envidiosas. Toda la
comunidad trató a Ilèṃájèỵí y su familia como embajadores de la comunidad, y como tales
fueron protegidos y defendidos.
Todo lo que le queda a la persona a quien se le revela este Odu es una vida libre
de problemas, buena salud, larga vida para poder disfrutar de todas estas
bendiciones divinas. Ifá asegura a la persona a quien se le revela este Odu que
nunca vivirá una vida caótica. Ifá le asegura que si ella dedica toda su vida a
Ifá, ella será nombrada embajadora de Olódùmarè ella también será bendecida
con toda la Ire de la vida.
itán
Oṣé fue un Babaláwo consumado. Era experto en los campos de la obstetricia y en la búsqueda de
soluciones a los problemas de salud. Había resuelto varios problemas de embarazo y las mujeres
involucradas tuvieron partos seguros. También fue capaz de curar varias dolencias que la gente creía
que eran incurables. Oṣé ḥa había realizado muchos milagros en estos dos campos, por lo que todos
Sin embargo, con todos estos logros, los familiares de Oṣé amenazaron con irse de la casa
porque no había paz en el hogar. Siempre lo acusaban de solucionar los problemas de los
demás, pero él no hacía lo mismo con los problemas de su propia casa. Solían compararlo con
un gran nadador que nadaba en mares y océanos con éxito, que nadaba en la laguna con
facilidad y nadaba en los ríos y arroyos sin ningún problema, solo para terminar siendo
arrastrado por una pequeña inundación en su propio patio trasero. .
Cansado de este tipo de problemas, Oṣé acudió al grupo Awo mencionado anteriormente:
¿Sería capaz de superar estos problemas? ¿Sería capaz de resolver sus propios problemas
como había estado resolviendo los problemas de otras personas? ¿Sería capaz de devolver
la paz y la armonía a su hogar?
El Awo le dijo a Oṣé que en realidad estaba enfrentando dos grandes problemas – uno en la
tierra y otro en el cielo. El Awo le explico que la mayoria de los problemas que ha podido
resolver para otras personas en realidad fueron creados por malhechores en la tierra. A esta
gente le gustaba ver sufrir a otras personas. Disfrutaban infligiendo dolor y agonía a los
demás. Es por eso que vieron a Oṣé como su enemigo mortal que se interponía en el
camino para lograr sus objetivos sádicos.
El Awo explicó además que todos estos malhechores eran los que se habían combinado con los
principados negativos en el cielo para crear dificultades para Oṣé. El Awo dijo que habia una
Sin embargo, a Oṣé se le aseguró que podría superar los problemas de estos dos ángulos en un
día. Se le aconsejó que ofreciera ẹbọ como se prescribió anteriormente. Oṣé c̣umpriu.
Tan pronto como lo hizo, todas las maquinaciones de esta gente malvada quedaron expuestas y la
gente los vio por lo que eran. Èṣù Oḍàrà también enfrentó a los principados negativos en el cielo y los
derrotó por Oṣé. Todo esto sucedió en un solo día. Desde ese momento, Oṣé ṭeve tranquilidad y
comodidad en su hogar
Ifá dice que esta persona será victoriosa y obtendrá paz mental y alegría en su
vida.
16. ÒFÚN-MÉJÌ
itán
Cuando Oṛúnmìlà venía del cielo a la tierra, planeó hacer buenas obras de la manera más
provechosa. Estaba convencido de que hacer esto era la mejor manera de obtener los
puntos espirituales más altos. En consecuencia, fue a la casa de dos Awo, cuyos sabios
dichos fueron mencionados anteriormente, para consultar con Ifá. ¿Sería capaz de influir
positivamente en el mundo y al mismo tiempo obtener puntos espirituales?
El Awo le aseguro a Oṛúnmìlà que el ciertamente seria capaz de ayudar a cualquiera
que viniera a el por ayuda. También podría recolectar las más altas recompensas
divinas para sí mismo en el proceso. Primero se le aconsejó que ofreciera ẹbọ como
se mencionó anteriormente. No solo eso, se le aconsejó que se asegurara de que,
mientras ayudaba a los demás, debería aprender a prestar su ayuda de tal manera
que pareciera que quienes recibían su ayuda eran, de hecho, los que le estaban
haciendo un favor. En otras palabras, Oṛúnmìlà debe considerar un honor que la
gente acepte recibir ayuda de Oṛúnmìlà. Esto era porque si la gente rehusaba ser
ayudada, entonces Oṛúnmìlà no podría recibir ninguna recompensa espiritual de
Olódùmarè.
Mientras estuvo en la tierra, Oṛúnmìlà actualmente se dignó muy humildemente para poder
prestar ayuda a cualquiera. Él haría todo lo posible para ayudar a los demás. No solo
consideró un honor que se le permitiera ayudar, sino que incluso dejó en claro que el honor
era muy apreciado. Aquellos que recibieron su ayuda quedaron gratamente impactados y
sorprendidos de que fueran ellos los que le hicieran los favores a Oṛúnmìlà al permitirle que
los ayudara. Mucha gente vino a su casa, le dio órdenes y él felizmente hizo todo lo posible
por ellos. Al hacerlo, fue muy favorecido por los humanos y por Olódùmarè.
Ifá dice que mientras la persona a quien se le revele este Odù esté lista para
mostrar un alto grado de humildad y equilibrio, entonces será bendecida y
favorecida por Olódùmarè.
Àbọ́rú Abọyè
Fuente
Traducción y Edición
Ìyánífá Ìyábieọlá Ifáfunmilayọ̀ Omíkẹmi Omíwálé
Templo de Ifá Ìrẹtẹ̀̀ Ajeru
Ilédì Tifáṣẹ Agboọlá
Supervisión General
Olóyè Ifáléỵ̀ ẹ Àkálá Ọjèdélé Òòṣàgbèmí Ẹgbég̣̀ bèmí
Erinmin Awo del Reino Ibogun Òwú
Templo de Ifá Ìrẹtẹ̀̀ Ajeru
Ilédì Tifáṣẹ Agboọlá
Àbọrú Àbọyè