Nio
Niō (仁王?) ou Kongōrikishi (金剛力士?) são dois guardiões furiosos e musculosos de Buda, que estão hoje na entrada de muitos templos budistas do budismo da Ásia Oriental, sob a forma de estátuas assustadoras do tipo lutador. Eles são manifestações dharmapala do bodhisattva Vajrapāṇi, o mais antigo e mais poderoso do panteão budista Mahayana. De acordo com a tradição japonesa, eles viajaram com Gautama Buda para protegê-lo e há referências a isso no Cânone Pāli e também no Ambaṭṭha Sutta. Dentro da tradição geralmente pacifista do budismo, as histórias de dharmapalas justificavam o uso da força física para proteger valores e crenças apreciadas contra o mal. Os Niō também são vistos como uma manifestação de Mahasthamaprapta, o bodhisattva de poder que flanqueia Amitābha no budismo Terra Pura e como Vajrasattva no budismo Tibetano.[1]
Manifestações
[editar | editar código-fonte]Kongōrikishi são geralmente um par de figuras que ficam sob um portão de entrada separado do templo, geralmente chamado de Niōmon (仁王門?) no Japão, hēnghā èr jiàn g (哼哈二将) na China e em Geumgangmun (金剛門) na Coreia. A estátua da direita é chamada de Misshaku Kongō (密迹金剛?) e tem a boca aberta, representando a vocalização do primeiro grafema do sânscrito Devanāgarī (अ), que é pronunciado "a". A estátua da esquerda é chamada de Naraen Kongō (那羅延金剛?) e tem a boca fechada, representando a vocalização do último grafema de Devanāgarī (ह [ɦ]) que se pronuncia "ɦūṃ" (हूँ). Esses dois personagens juntos (a-hūṃ/a-un) simbolizam o nascimento e a morte de todas as coisas (Os homens supostamente nascem falando o som "a" com a boca aberta e morrem falando um "ɦūṃ", com a boca fechada). Semelhante ao Alfa e ómega no cristianismo, eles significam "tudo" ou "toda a criação". A contração de ambos é Om (ॐ), que é sânscrito para O Absoluto.
Misshaku Kongō ou Agyō
[editar | editar código-fonte]Misshaku Kongō (密迹金剛?), também chamado (阿形 Agyō?, forma "a", termo geral de estátuas de boca aberta em par om), é um símbolo de violência explícita: empunha um martelo vajra "vajra-pāṇi" (um taco de diamantes, um bastão de raio, ou símbolo do sol)[2] e mostra os seus dentes. Sua boca é descrita como tendo a forma necessária para formar o som "ah", levando ao seu nome alternativo, "Agyō". Misshaku Kongō é Miljeok geumgang em coreano, Mìjī jīngāng em chinês mandarim e Mật tích kim cương em vietnamita. É equivalente a Guhyapāda vajra em sânscrito.[3]
Naraen Kongō ou Ungyō
[editar | editar código-fonte]Naraen Kongō (那羅延金剛?), também chamado (吽形 Ungyō?, forma "um", termo geral de estátuas de boca fechada em par aum) em japonês, é retratado com as mãos vazias ou empunhando uma espada. Ele simboliza a força latente, mantendo a boca bem fechada. Sua boca é apresentada para formar o som "hūṃ" ou "Un", levando ao seu nome alternativo "Ungyō". Naraen Kongō é Narayeon geumgang em coreano, Nàluóyán jīngāng em chinês mandarim e Na la diên kim cương em vietnamita.[3]
Shukongōshin
[editar | editar código-fonte]Uma manifestação de Kongōrikishi que combina o Naraen e o Misshaku Kongō em uma única figura é o Shukongōshin, em Tōdai-ji em Nara, Japão. Shukongōshin (執金剛神?), literalmente "espírito portador de vajra", é Shūkongōshin ou Shikkongōjin em japonês, Jip geumgang sin em coreano, Zhí jīngāng shén em mandarim e Chấp kim cang thần em vietnamita.[3]
Influência helenística
[editar | editar código-fonte]Kongōrikishi é um possível caso de transmissão da imagem do herói grego Héracles para a Ásia Oriental ao longo da Rota da Seda. Héracles foi usado na arte greco-budista para representar Vajrapani, o protetor do Buda, e sua representação foi usada na China e no Japão para representar os deuses protetores dos templos budistas. Esta transmissão é parte do fenômeno sincrético greco-budista mais amplo, onde o budismo interagiu com a cultura helenística da Ásia Central do século IV a.C. ao século IV d.C..[4]
Budismo Nio Zen
[editar | editar código-fonte]O Budismo Nio Zen foi uma prática defendida pelo monge Zen Suzuki Shōsan (1579–1655), que defendeu o Budismo Nio Zen em vez do Budismo Zen Nyorai. Ele recomendou que os praticantes meditassem em Nio e até adotassem suas expressões ferozes e posturas marciais para cultivar poder, força e coragem ao lidar com a adversidade.[1] Suzuki descreveu Nio da seguinte forma: "O Niō (Vajrapani) é um Deus ameaçador. Ele empunha o kongōsho (vajra) e pode esmagar seus inimigos. Confie nele, ore para que ele o proteja assim como protege o Buda. Ele vibra com energia e poder espiritual que você pode absorver dele em momentos de necessidade".[5]
Influência no taoísmo
[editar | editar código-fonte]Nio também foi introduzido no taoísmo chinês como Heng e Ha (哼哈二将). No romance taoísta Fengshen Yanyi, Zheng Lun e Chen Qi foram finalmente apontados como as duas divindades.[6]
Referências
- ↑ a b Baroni 2004, p. 240.
- ↑ Soothill & Hodous 2003, ver 金剛.
- ↑ a b c Transliterations from Digital Dictionary of Buddhism Arquivado em 2006-04-03 no Wayback Machine
- ↑ Tanabe 2003, p. 23.
- ↑ Kato.
- ↑ Fengshen Yanyi, cap. 99.
Bibliografia
[editar | editar código-fonte]- Baroni, Helen (2004). The illustrated encyclopedia of Zen Buddhism. Nova Iorque: Rosen. ISBN 9780823922406
- Soothill, William Edward; Hodous, Lewis (2003). «A Dictionary of Chinese Buddhist Terms». Arquivado do original em 6 de dezembro de 2006
- Kato, Michiko. «Suzuki Shōsan(鈴木正三,1579─1655): Method of Buddhist Practice Based on Ki(機)» (PDF). Terebess
- Tanabe (2003). Alexander the Great: East-West cultural contacts from Greece to Japan (em japonês). Tóquio: NHK/NHK Promotions. OCLC 740257546