Ru Al Ieeman

‫ﺍﻷﺳﺗﺎﺫ ﺍﻟﺩﻛﺗﻭﺭ‬
‫ﻣﺣﻣﺩ ﻧﻌﻳﻡ ﻳﺎﺳﻳﻥ‬
‫ﺍﻹﻳﻣﺎﻥ‬
ИСЛАМСКОЕ ВЕРОУЧЕНИЕ
В СВЕТЕ КОРАНА И СУННЫ
Перевела с арабского Екатерина Сорокоумова (Умм Иклиль)
Редактор Рустамова О. В.
Вашему вниманию предлагается перевод книги «Аль-иман» известного

мусульманского учёного профессора Мухаммада Наима Йасина с
некоторыми сокращениями. В книге изложены основы исламского
вероучения и дано краткое разъяснение к ним, основанное на Священном
Коране и Пречистой Сунне. Книга состоит из двух частей: «Столпы и суть
веры» и «Причины неверия и пути, ведущие к нему».
Книга предназначена не только для мусульман, но и для всех, кто

интересуется исламом.
С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Введение
Поистине, хвала надлежит Одному лишь Аллаху, Его мы восхваляем, у Него
просим помощи, поддержки и прощения. Мы ищем у Аллаха защиты от зла наших душ
и от наших дурных дел. Кого ведет Аллах прямым путем, того никто не собьет с этого
пути, а кого Он вводит в заблуждение, того никто не выведет на прямой путь. Мы
свидетельствуем, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и
Посланник, да благословит Аллах и приветствует его и его семью.
Основа нечестия – противоречие истине и отход от истинного пути, а всякое
благо заключается в следовании истине и ее пути. Истина – это нечто неизменное и
несокрушимое. Всевышний Аллах сделал ее естественной для Своих творений, и Он
желает, чтобы все они придерживались истины. Ведь все, что существует в нашей
вселенной, является творением одного лишь Аллаха, и никто и никогда не участвовал в
сотворении чего-либо из существующего ныне или существовавшего ранее. И каждое
создание в этом мире Всевышний Аллах сотворил определенным образом. Он наделяет
творение особыми качествами, распоряжается его судьбой и следит за его состоянием. А
Всевышний Аллах, как мы все знаем, совершенен, и Он не может ошибаться или делать
что-то не так. И поэтому Его творение и Его управление – это благо и гармония.
Все, что отклоняется от предписанного Всевышним пути и изменяет то
положение, которое Аллах предусмотрел и сделал для него наилучшим, непременно
теряет гармонию и благо, заключенные в нем, и становится неполноценным. Так,
Всевышний Аллах сотворил небеса и землю, мудро устроил их и упорядочил
происходящие с ними процессы. Мы видим удивительный и замечательный результат
этого творения и господства:
«Если бы на них (на небесах и земле) были иные
божества наряду с Аллахом, то они (небеса и земля) пришли
бы в упадок» (21:22).
Человек – тоже одно из творений Всевышнего Аллаха. И его счастье и
благополучие напрямую зависит от того, знает ли он истину и следует ли ей.
Если он не знает истины или же, узнав, отказывается принимать ее и следовать
ей, он непременно будет несчастным, и его жизнь никогда не будет благополучной.
Аллах – Истинный, и от Него исходит истина, и Его веления и власть – истина.
Следовательно, причина всех несчастий и бед человечества – неверие в Творца, отказ
исполнять Его веления и предписания и подчиняться мудрому порядку, который Он
установил во вселенной для всего существующего. Человечество несчастно, если оно
отвергает Истину…
А благополучие и счастье для человечества – это вера во Всевышнего Аллаха и
во все, что Он ниспослал нам, покорность Его воле и исполнение всех Его велений,
регулирующих различные стороны нашей жизни.
Всевышний сказал:
«…Кто последует Моему верному руководству, не
окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего
2
Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День
воскресения Мы воскресим его слепым» (20:123-124).
А руководству Всевышнего следует лишь тот, кто уверовал в Него, кто
постоянно поминает Его, ощущает Его существование и присутствие, знает и чувствует
Его Величие и помнит о Его совершенных Качествах. А кто предает забвению Аллаха,
тот отворачивается и от Его пути, и от Его спасительного руководства. Человек в этом
мире подвергается двум испытаниям. Первое испытание – будет ли он помнить об
Аллахе или же забудет о Нем. А второе испытание – последует ли он Его руководству,
пойдет ли по Его пути или же впадет в заблуждение. Перед человеком в земной жизни
только две дороги. Это дорога веры, руководства Всевышнего и счастья в мире этом и в
мире вечном, и дорога неверия, заблуждения и несчастья в обоих мирах.
Именно поэтому самое почетное и благородное знание, которое может
приобрести человек в этом мире, и которое он может передать другим – это знание о
вере, ее столпах и положениях. При этом человеку необходимо знать признаки неверия,
его причины и следствия. Вооружившись знанием, он сможет защитить себя от всего
дурного. Он увидит путь счастья и будет следовать ему, не отклоняясь от него ни на шаг.
И он будет знать путь несчастья и станет прилагать все усилия для того, чтобы однажды
не оказаться на этом пути.
В этой книге мы хотим разъяснить – используя знание, дарованное нам
Аллахом, и истину, которую Он открыл нам, – что такое вера и ее столпы, каковы
признаки неверия, его причины и пути, ведущие к нему. Всевышний – Тот, Кто
указывает путь к истине и всему благому. Все, что в этой книге соответствует истине, –
от Аллаха, а все ошибки, допущенные нами при ее написании, – от нас самих и от
Шайтана. И мы смиренно просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он простил нас и послал
нам тех, кто исправит наши ошибки и разъяснит истину, которая укрылась от нас.
Книга состоит из двух частей:
1) Столпы и суть веры.
2) Причины неверия и пути, ведущие к нему.
Часть первая
Столпы и суть веры
Всевышний Аллах сказал:
«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано
ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов,
Его Писания и Его посланников. Они говорят: “Мы не делаем
различий между Его посланниками”. Они говорят: “Слушаем и
повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к
Тебе предстоит прибытие”» (2:285).
Всевышний также сказал:
«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его
Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему
Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто
не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его
посланников и Последний день, тот впал в глубокое
заблуждение» (4:136).
Кроме того, Всевышний сказал:
«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали
ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто
уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание,
в пророков…» (2:177).
А в известном хадисе Джибриля упоминается о том, что Джибриль (мир ему)
пришел к Пророку  в образе бедуина и задал ему вопросы о том, что такое Ислам, вера
(иман) и чистосердечие (ихсан). И Пророк , отвечая на его вопрос о том, что такое
вера, сказал: «Это чтобы ты верил в Аллаха, Его ангелов, Его
Писания, Его посланников и Последний день, а также верил в
предопределение всего хорошего и дурного» (Аль-Бухари и Муслим).
Эти шесть составляющих и есть столпы веры. Они были в основе призыва всех
посланников. Столпы веры упоминаются в Писаниях, которые ниспослал людям
Всевышний.
Верующим считается лишь тот, кто верит во все эти столпы согласно Книге
Аллаха и Сунне Его Посланника . А отрицающий хоть что-то из того, что относится к
столпам веры, перестает быть верующим (му’мин) и становится одним из неверующих
(кафир).
Столп первый
Вера в Аллаха
Вера во Всевышнего Аллаха – это твердая убежденность в том, что Аллах –
Господь всего сущего. Вся вселенная сотворена Им и принадлежит Ему. Он – Творец
всего. И только Он Один достоин поклонения, в которое входит молитва, пост,
обращение с мольбой (ду‘а), надежда, страх, смирение и подчинение. И только Он Один
обладает всеми совершенными качествами. Он лишен каких-либо недостатков и
пороков.
4
Вера в Аллаха включает признание Его единственности и неповторимости 1 в
трех аспектах: как Господа, как Бога и как Обладателя непревзойденных и
величественных Имен и Атрибутов (Качеств). Это означает, что мы должны твердо
верить в то, что Господство, Божественность, а также совершенные Имена и Атрибуты
(Качества) присущи только Ему, и никому более. Иными словами, раб Аллаха является
верующим в Аллаха только в том случае, если он верит в то, что Аллах:
– Господь всего сущего, и нет иного господа, кроме Него,
– Бог всего существующего, и нет иного божества, кроме Него,
– совершенен в Своих Именах и Атрибутах (Качествах), и нет никого
совершенного, кроме Него.
Эти три вида таухида входят в понятие веры во Всевышнего Аллаха 2. Далее мы
расскажем о каждом из этих видов подробнее.
Единственность Господства Аллаха (таухид ар-

рубубиййа)
Это твердая убежденность в том, что Аллах – Господь всего сущего, и нет иного
господа, кроме Него.
Слово «рабб» («Господь») в арабском языке означает «тот, кто владеет,
распоряжается и управляет чем-либо» 3. Господство (рубубиййа) Аллаха над Его
творениями означает, что только Он является Творцом всего сущего, все принадлежит
Ему, и Он Один распоряжается и управляет всем. Соответственно, таухид Господства
означает признание того, что Аллах – Творец всего, все принадлежит Ему, и Он дарует
жизнь и забирает ее, Он Один приносит всем Своим творениям пользу или вред, Он
отвечает на их мольбы, когда они взывают к Нему, и лишь Он обладает абсолютной
властью над ними. Он дарует и забирает, Он творит и повелевает.
Сам Всевышний сказал о Себе:
«Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен
Аллах, Господь миров!» (7:54).
В этот вид таухида входит также вера в Предопределение Всевышнего Аллаха,
то есть вера в то, что все происходит только с Его ведома, по Его воле и посредством
Его силы и могущества 4.
Иными словами, этот вид таухида означает признание того, что Всевышний
Аллах – единственный Распорядитель во вселенной: Он Один творит, распоряжается,
управляет, изменяет, добавляет, отнимает, дарует и забирает жизнь, и так далее. В
совершении всех этих действий не участвует никто, кроме Него.
В Коране ясно говорится об этом виде таухида. Практически в каждой суре есть
упоминание или указание на него. Признание Аллаха единственным Господом всего
1
Далее – таухид. – Прим. ред.
2
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 76. Тайсир Аль-‘Азиз Аль-Хамид. С 17. Ар-равдат ан-
надиййа. С 9. Этот текст взят из источника «Мадаридж ас-саликин». Некоторые ученые эти три
вида таухида сводят к двум. Первый вид связан со знанием и убеждением, и в него входят таухид
Господства и таухид Имен и Атрибутов. А второй вид связан с волей и стремлением, и в него
входит таухид Божественности. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 88. Фатх Аль-Маджид. С 15.
Шарх касыдат Ибн аль-Каййим. Т. 2. С. 259. Татхир аль-и‘тикад. С. 3.
3
Аль-мисбах аль-мунир.
4
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 76-77. Тайсир Аль-‘Азиз аль-Хамид. С. 17-18.
сущего является основой по отношению к остальным видам таухида, потому что только
Творец, Который управляет и распоряжается всем, достоин того, чтобы поклоняться и
подчиняться Ему и проявлять смирение по отношению к Нему. Он Один заслуживает
восхваления, благодарности, поминания, обращения к Нему с мольбой, надежды (на Его
милость), страха (перед Его наказанием), и так далее. Поклоняться можно лишь Тому,
Кто сотворил все и распоряжается всем 5.
С другой стороны, только Творец, Которому принадлежит все и Который
распоряжается всем, достоин того, чтобы обладать совершенными и прекрасными
Атрибутами, указывающими на Его величие, потому что такие Атрибуты могут быть
только у Господа миров. Невозможно, чтобы Господство и Власть принадлежало тому,
кто не является Живым, Слышащим, Видящим, Могущественным, Говорящим,
Делающим, что пожелает, и Мудрым в Своих словах и делах6. Поэтому в Благородном
Коране мы находим упоминание об этом виде таухида в тех аятах, где говорится о
поклонении Аллаху, смирении перед Ним, покорности Ему и восхвалении Его, а также о
Его совершенных Атрибутах и Прекрасных Именах:
Восхваляя Аллаха во время молитвы, мусульманин читает в каждом рак‘ате:
«Хвала Аллаху, Господу миров».
И Всевышний Аллах говорит:
«Хвала Аллаху, Господу небес и земли, Господу
миров!» (45:36).
Смиряя сердце свое перед Аллахом и покоряясь Ему, мусульманин читает:
«Скажи: “Путь Аллаха – единственно верный путь, и
нам велено покориться Господу миров”» (6:71).
Устремляясь к Всевышнему всей душой и очищая свое намерение перед Ним,
мусульманин читает:
«Скажи: “Воистину, моя молитва и мое поклонение, моя
жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров”» (6:162).
Признавая Всевышнего в качестве единственного Покровителя, мусульманин
читает:
«Скажи: “Неужели я возьму своим покровителем кого-
либо, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он кормит, а Его
не кормят”. Скажи: “Мне велено быть первым из тех, кто
покорился (Аллаху)”. Не будь же в числе многобожников»
(6:14).
Когда речь идет об обращении к Аллаху с мольбой, мусульманин читает:
«Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен
Аллах, Господь миров! Взывайте к Господу своему со
смирением и в тайне (негромко). Воистину, Он не любит
преступников» (7:54-55).
А когда речь идет о поклонении Всевышнему Аллаху, мусульманин читает:
«И почему бы мне ни поклоняться Тому, Кто сотворил
меня и к Кому вы будете возвращены?» (36:22).
Он также читает:
5
Ат-Табари. Ат-тафсир. Т. 5. С. 395. Мулла ‘Али аль-Кари. Шарх аль-фикх аль-акбар. С. 9
6
Фатх Аль-Маджид. С. 13. Аль-ас’иля ва аль-аджвиба. С. 29-30.
6
«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который
сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы
устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо –
кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего
пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом
сознательно» (2:21-22).
Поистине, только Творец небес и земли достоин того, чтобы верующий избирал
Его в качестве Покровителя, смирял перед Ним свою душу, взывал к Нему с мольбой и
устремлялся к Нему всем сердцем.
С другой стороны, мы видим, что в Благородном Коране Господство
Всевышнего Аллаха упоминается в сочетании с Его прекрасными Именами и
возвышенными Атрибутами. Во многих аятах говорится о том, что Ему принадлежат
небеса, земля и все, что в них, и Он оберегает их, поддерживает в них порядок,
гармонию и жизнь.
Послушайте, что сказал Всевышний в аяте «Аль-курси»:
«Аллах – нет божества, кроме Него, Живого,
Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему
принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто
станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает
их будущее и прошлое, а они постигают из Его знания только
то, что Он пожелает. Его Престол объемлет небеса и землю,
и не тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий»
(2:255).
Поистине, лишь Тот, Кто сотворил небеса и землю, – Живой, Который не
умирает, Вседержитель, Поддерживающий жизнь, Хранитель, Возвышенный, Великий.
А теперь обратите внимание на Слова Всевышнего:
«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему
душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16).
Посмотрите также на Его Слова:
«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил,
если Он – Проницательный, Ведающий?» (67:14).
Невозможно поспорить с тем, что Тот, Кто сотворил все сущее, является его
Хранителем, и что Он постоянно наблюдает за Своими творениями и контролирует их, и
знает о них все.
Некоторые люди признают, что Аллах является Господом всего сущего. Однако
они не считают, что Он – единственный Бог, кроме Которого нет иного божества (то
есть не признают единственность Божественности). Они придают Ему сотоварищей,
поклоняясь кому-то или чему-то помимо Него. Они также не признают единственности
Имен и Атрибутов, отрицая какие-то из них, уподобляя их одноименным качествам
творений, давая им необоснованные, искажающие их истинный смысл толкования.
Признание единственности Господства Аллаха не приносит таким людям никакой
пользы. Оно не выводит их из неверия и не делает их верующими.
Всевышний Аллах поведал нам о язычниках-многобожниках, которые
признавали, что Один лишь Аллах является Творцом всего, однако при этом они
оставались многобожниками 7, потому что не признавали единственности
Божественности и поклонялись кому-то или чему-то наряду с Аллахом. Они также не
признавали единственности Имен и Атрибутов Всевышнего, не веруя в некоторые из
них. Именно поэтому Всевышний Аллах сказал:
«Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему
сотоварищей» (12:106).
Муджахид сказал об этом аяте: «Их вера в Аллаха заключалась в том, что они
говорили: Аллах сотворил нас, Он дарует нам пропитание и удел, и Он умерщвляет нас.
Однако в то же время они поклонялись кому-то или чему-то наряду с Ним» 8.
Один из наших праведных предшественников сказал: «Ты спрашиваешь их: кто
сотворил небеса и землю? Они отвечают: Аллах. Однако при этом они поклоняются не
только Ему, но и кому-то или чему-то другому» 9. Всевышний Аллах сообщил нам, что
язычники-многобожники верили, что Аллах – Творец всего, Ему принадлежит все и Он
дарует удел и пропитание всему живому.
«Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они
непременно скажут: “Аллах”. До чего же они отвращены от
истины!» (43:87).
Он также сказал:
«Скажи: “Кто одаривает вас уделом с неба и земли?
Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в
живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет
делами?” Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не
устрашитесь?”» (10:31).
Из всего сказанного следует, что не каждый, признающий единственность
Господства, признает единственность Божественности и единственность Имен и
Атрибутов 10. Большинство людей не отрицают существование Творца и Его Господство
над творениями. Однако при этом они остаются неверующими, поскольку поклоняются
не Аллаху11.
Единственность Божественности Аллаха (таухид

аль-улюхиййа)
Это твердая убежденность в том, что Аллах является истинным Богом, и нет
божества, кроме Него, и поклонение должно быть посвящено Ему Одному. Слово
«илях» («Бог») в арабском языке означает «объект поклонения». А поклонение – это
покорность, смирение и послушание. Некоторые ученые так определили поклонение:
«Полнота любви в сочетании с полнотой подчинения» 12.
7
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 79. Фатх Аль-Маджид. С. 17. Тайсир Аль-‘Азиз Аль-Хамид.
С. 17. Татхир аль-и‘тикад. С. 5.
8
Ат-Табари. Ат-тафсир. Т. 16. С. 287.
9
Ибн Кясир. Ат-тафсир. Т. 2. С. 494. Ат-Табари. Ат-тафсир. Т. 16. С. 286-288.
10
Фатх Аль-Маджид. С. 17. Мулла ‘Али аль-Кари. Шарх аль-фикх аль-акбар. С. 9.
11
Ихйа’ ‘улюм ад-дин. С. 182. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 78.
12
Шарх касыдат Ибн аль-Каййим. Т. 2. С. 259. Игасат аль-ляхфан. Т. 2. С. 128-129.
8
Таухид Божественности – это посвящение поклонения Одному лишь Аллаху.
Иными словами, это поклонение Ему Одному втайне и открыто, так, чтобы ничего из
того, что является поклонением, не было обращено к кому-то иному. Верующий в
Аллаха поклоняется Одному лишь Аллаху и не поклоняется никому и ничему, кроме
Него. Он любит и боится только Аллаха, надеется и уповает только на Аллаха,
обращается с мольбой только к Аллаху, подчиняется только Аллаху, слушается только
Аллаха, смиряет свое сердце только перед Аллахом, – словом, все виды поклонения он
обращает к Одному лишь Аллаху.
Этот вид таухида на самом деле включает в себя все виды таухида. В него
входят таухид Господства и таухид Имен и Атрибутов, однако при этом нельзя сказать,
что верно и обратное. Так, признание человеком единственности Господства не означает
признания им единственности Божественности 13. Он может признавать Господство
Всевышнего Аллаха и при этом не поклоняться Ему. Точно так же таухид Имен и
Атрибутов не включает в себя другие виды таухида. Однако если раб Всевышнего
признает единственность Аллаха как Бога и признает, что Один лишь Аллах достоин
поклонения, и никто и ничто, кроме Него, не заслуживает поклонения в любом его
проявлении, он одновременно признает и то, что Аллах является Господом миров, и что
у Него – самые прекрасные Имена и самые совершенные Атрибуты. Это потому, что
поклонение не может быть обращено к кому-то, кроме Господа, и оно не может быть
обращено к кому-то, имеющему пороки и недостатки 14. Как же можно поклоняться
тому, кто не является Творцом, Повелителем и Распорядителем всего, и как можно
поклоняться тому, кто несовершенен?
Получается, что шахада – свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха,
– включает в себя все виды таухида, ибо ее непосредственное значение – это признание
единственности Аллаха как Бога, что включает в себя признание единственности Его как
Господа и признание единственности Его Имен и Атрибутов.
Именно поэтому этот вид таухида – начало и завершение религии, ее сущность
и внешнее проявление. И именно ради этого Единобожия было сотворено все сущее.
Всевышний сказал об этом:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы
они поклонялись Мне» (51:56).
Ибн Таймийа говорит: «Этот вид таухида отделяет приверженцев Единобожия
от многобожников, и от него зависит награда и воздаяние в этом мире и в мире вечном.
Кто не принесет его с собой в Судный день, тот окажется среди многобожников» 15.
Ради признания единственности Аллаха как Бога были направлены к людям
посланники и ниспосланы Писания, и основу и суть призыва каждого посланника
Аллаха к людям составлял таухид Божественности.
13
Здесь следует заметить, что единственность Господства Аллаха является неопровержимым
доказательством того, что только Он Один достоин поклонения, как мы уже говорили при
обсуждении таухида Господства, однако многие люди не желают воспринимать это
доказательство по причине упрямства и неверия. То есть они признают Господство Аллаха, однако
при этом отказываются признавать единственность Аллаха как Бога, хотя Его Господство
указывает на это.
14
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 79.
15
Ибн Таймиййа. Маджму‘ат ар-расаиль. С. 261.
«Мы отправили к каждой общине посланника:
“Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута !”» (16:36).
16

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника,
которому не было внушено: “Нет божества, кроме Меня.
Поклоняйтесь же Мне!”» (21:25).
Кроме того, Всевышний Аллах сообщил нам о том, что Его посланники Нух,
Худ, Салих и Шу‘айб говорили своим народам такие слова:
«Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого
божества, кроме Него» (7:59).
Всевышний также поведал нам о том, что Ибрахим сказал своему народу:
«Я искренне обратил свой лик к Тому, Кто сотворил
небеса и землю, будучи приверженцем Единобожия, и Я не
принадлежу к многобожникам!» (6:79).
А поскольку Единобожие есть истинная сущность исламской религии, то два
свидетельства являются ее первым столпом.
Посланник Аллаха  сказал:
«Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве
о том, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад –
Посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята,
посте в месяц Рамадан и паломничестве к Дому (Ка‘бе)» (Аль-
Бухари и Муслим).
Таухид Божественности предполагает обращение всех видов поклонения к
Одному лишь Аллаху. Сердца наши должны быть устремлены к Нему Одному. Эта
фраза включает в себя несколько положений. Например:
1) Раб Всевышнего обязан любить по-настоящему Его Одного. Он не должен
любить кого-то или что-то так же, как любит он своего Господа, или даже сильнее. А кто
поступает так, тот придает Аллаху сотоварищей, то есть совершает ширк.
«Среди людей есть такие, которые приравнивают кого-
то к Аллаху и любят их так же, как любят Аллаха. Но те,
которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (2:165).
Аллах не прощает великий ширк (ширк акбар) никому, кроме искренне
раскаявшихся в нем при жизни. К этому виду ширка относится и тот случай, когда раб
Всевышнего любит кого-то так же, как любит он своего Господа 17. Конечно же, человек
так устроен – он любит самого себя, своих родителей и детей, свою родину, свое
богатство… И обязанность любить Аллаха больше, чем кого-либо или чего-либо, вовсе
не означает, что человек должен бороться со своей натурой и стараться изгнать из своего
сердца всякую любовь, кроме любви к Господу. Все, что требуется от верующего, – это
любить Аллаха больше, чем все остальное в этом мире – так, чтобы Аллах для него
всегда был на первом месте, чтобы любовь к Нему была превыше любви ко всему
остальному, так, чтобы он был готов пожертвовать тем, что ему дорого, ради
16
Тагут – все, чему поклоняются помимо Аллаха.
17
Шарх касыдат Ибн Каййим. Т. 2. С. 268.
10
Всевышнего Аллаха, если возникнет несовместимость между дорогим его сердцу и тем,
к чему обязывает его любовь к Господу.
Всевышний Аллах пригрозил тем, кто любит блага и украшения мира этого
больше, чем Аллаха, и больше, чем Его Посланника , сказав:
«Скажи: “Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья,
ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество,
торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища,
которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник
и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со
Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь
нечестивых людей”» (9:24).
2) Раб Всевышнего обязан обращаться с мольбой только к Аллаху и уповать и
надеяться только на Него Одного в том, на что способен только Он.
«Не взывай вместо Аллаха к тому, что не приносит
тебе пользы и не причиняет вреда. Если же ты поступишь
так, то окажешься в числе несправедливых» (10:106).
«Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь
верующими» (5:23).
«Воистину, те, которые уверовали, совершили
переселение и сражались на пути Аллаха, надеются на
милость Аллаха. А ведь Аллах – Прощающий, Милосердный»
(2:218).
3) Раб Всевышнего должен бояться только Его. А кто верит, что кто-то или что-
то из сотворенного способно причинить ему вред по своей воле (то есть против воли
Всевышнего) 18, и боится их по этой причине, тот придает Аллаху сотоварищей.
«Меня Одного бойтесь» (16:51).
«Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме
Него, не избавит тебя от него. А если Он пожелает одарить
тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет
ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий,
Милосердный» (10:107).
18
Есть страх поклонения и страх инстинктивный. Первый – это страх, который человек должен
испытывать только перед Аллахом. То есть человек верит в то, что причинять вред по Своей Воле
и посредством Своей Силы может только Аллах, а все остальные причиняют вред или приносят
пользу, только если Аллах сделает их причиной для вреда или пользы. Признаком страха
поклонения является то, что страх охватывает человека, как только он вспомнит о Том, Кого
боится. Что же касается естественного, инстинктивного страха, как, например, страх перед
хищником, направленным на человека оружием и так далее, то такой страх возникает только
тогда, когда человек встречается в реальной жизни с вызывающей этот страх причиной. Такой
страх не вредит Единобожию, потому что он – естественное свойство человека, часть его натуры,
которой наделил его Аллах.
4) Раб Всевышнего обязан обращать к Нему Одному все виды поклонения,
совершаемые телом (молитву, поясной и земной поклоны, пост, жертвоприношение и
обход), а также все словесные виды поклонения (обет, испрашивание прощения и так
далее).
Эти и другие виды поклонения должны быть посвящены Одному лишь Аллаху,
а кто обращает что-то из них к творению, тот придает Аллаху сотоварищей.
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают
сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие)
грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к
Аллаху, тот измышляет великий грех» (4:48).
Единственность Имен и Атрибутов Аллаха (таухид

аль-асма’ ва ас-сыфат)
Это твердая убежденность в том, что Аллаху присущи совершенные качества, и
Он свободен от любых пороков или недостатков, и в этом Он не похож на Свои
творения. Убежденность эта должна проявляться следующим образом: человек верит,
что у Аллаха есть Имена и Атрибуты (Качества), о чем сообщил нам Сам Аллах или Его
Посланник . То есть мусульманин верит в те Имена и Атрибуты Всевышнего, которые
упоминаются в Коране и Сунне, не искажая их и заключенный в них смысл, не отрицая
их полностью или частично, не пытаясь проникнуть в их истинную сущность и не
уподобляя их одноименным качествам творений.
Из этого определения следует, что таухид Имен и Атрибутов основывается на
трех положениях, и кто отходит от них, тот не является приверженцем Единобожия 19:
1) Вера в то, что Аллах не подобен никому и ничему из Своих творений, и что
Он лишен любых недостатков.
2) Вера во все Имена и Атрибуты, которые упоминаются в Коране и Сунне, без
добавления или убавления в них чего-либо, без искажения их смысла и отрицания их.
3) Отказ от попыток познать истинную сущность этих Имен и Атрибутов.
На первое положение указывают Слова Всевышнего:
«Нет никого подобного Ему» (42:11).
Об этом говорится и в другом аяте:
«Он не родил и не был рожден» (112:4).
«Никого не сравнивайте с Аллахом!» (16:74).
Аль-Куртуби, комментируя Слова Всевышнего: «Нет никого подобного
Ему», говорит: «Мы должны верить в то, что Аллах в Своем величии, владычестве, в
Своих Прекрасных Именах и возвышенных Качествах не похож ни на что из
сотворенного Им, и мы не должны уподоблять Его кому-то или чему-то. Качества
Творца и одноименные качества творений не имеют ничего общего. Качества Того, Кто
существовал всегда, конечно же, отличаются от качеств Его творений» 20.
Аль-Васиты сказал: «Нет сущности, подобной Его Сущности, и нет имени,
подобного Его Имени, и нет действия, подобного Его Действию, и нет качества,
19
Мухаммад аль-Амин аш-Шанкыты. Манхадж ва дирасат ли-аят аль-асма’ ва ас-сыфат. С. 3, 25.
20
Аль-Куртуби. Ат-тафсир. Т. 16. С. 8.
12
подобного Его Качеству. Может совпадать лишь название. Сущность Того, Кто
существовал всегда, превыше того, чтобы иметь качества, которыми обладает нечто
сотворенное. И точно так же невозможно, чтобы нечто сотворенное обладало
качествами, которые присущи Тому, Кто существовал всегда. Это – убеждения
приверженцев Истины, Сунны и общины» 21.
А Сеййид Кутб говорит, комментируя упомянутый аят: «Человек инстинктивно,
благодаря своей изначальной естественной природе, верит в эту элементарную истину.
Творения, конечно же, не могут быть такими же, как Тот, Кто сотворил их» 22.
В это положение входит вера в то, что Аллаху не присущи качества,
противоречащие тем описаниям, которые Он дал Себе Сам, или тем, которые дал Ему
Его Посланник . Таухид Имен и Атрибутов Аллаха обязывает мусульманина верить в
то, что у Аллаха нет и не может быть супруги, сотоварища, равного, помощника и того,
кто заступается перед Ним, защищает или покровительствует без Его разрешения.
Мусульманин также обязан верить в то, что Аллах не спит, не устает, не умирает, от Его
знания ничто не может ускользнуть, Он не притесняет никого, не поступает ни с кем
несправедливо, ничто не ускользает от Его внимания, Он ничего не забывает, Им не
овладевает дремота, Он беспристрастен… Иными словами, Он свободен от любых
недостатков.
Что же касается второго положения, то оно обязывает нас ограничиваться
признанием лишь тех Имен и Атрибутов, которые упомянуты в Коране или достоверной
Сунне. Имена и Атрибуты Аллаха мы узнаем только из этих надежных источников, и
здесь нет места для мнений и самостоятельных суждений. Мы обязаны описывать
Аллаха только так, как Он Сам описал Себя, или так, как описал Его Посланник , и
называть Его только теми Именами, которыми Он Сам назвал Себя, или которыми
назвал Его Посланник . Это потому, что Всевышний Аллах лучше знает о Себе, Своих
Именах и Атрибутах, чем кто-либо другой.
«Скажи: “Вы лучше знаете или же Аллах?”» (2:140).
Он знает о Себе больше, чем кто бы то ни было, а Его посланники приходят к
людям только с Истиной и говорят лишь то, что внушает им Всевышний в Откровении.
Поэтому мы должны признавать или отрицать Имена и Атрибуты Аллаха,
руководствуясь только тем, что сообщил нам об этом Всевышний или Его Посланник .
Имам Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Аллаха можно описывать лишь посредством
характеристик, которые дал Себе Он Сам или дал Ему Его Посланник , и мы не
должны выходить за пределы сказанного в Коране и хадисах» 23.
Ну‘айм ибн Хаммад, шейх аль-Бухари, сказал: «Кто уподобляет Аллаха Его
творениям, тот неверующий, и кто отказывается верить в те описания, которые дал Себе
Аллах или которые дал Ему Посланник , тот неверующий. В том, что касается
описаний, данных Всевышним Самому Себе, или же тех, которые дал Ему Его
Посланник , недопустимо уподобление» 24.
Это положение обязывает каждого совершеннолетнего и разумного
мусульманина верить в Имена и Атрибуты Всевышнего, которые упомянуты в Книге
21
Аль-Куртуби. Ат-тафсир. Т. 16. С. 9.
22
Фи зыляль аль-Кур’ан аль-Карим. Т. 7. С. 272.
23
Ар-равдат ан-надиййа. С. 22. Шарх аль-‘акыдат аль-васатыййа. С. 21.
24
Итхаф аль-каинат. С. 6. Мулла ‘Али аль-Кари. Шарх. С. 15.
Аллаха и Сунне Его Посланника . Причем понимать их он должен в соответствии с их
значением в арабском языке, то есть, в прямом, очевидном смысле. Мусульманин не
имеет права отрицать их полностью или частично или искажать их истинный,
очевидный смысл посредством различных толкований.
Что же касается третьего положения, то оно обязывает каждого
совершеннолетнего и разумного раба Всевышнего верить в Имена и Атрибуты Аллаха,
упомянутые в Коране и Сунне, не спрашивая при этом об их истинной сущности, не
пытаясь докопаться до их истинного смысла. Это потому, что знание истинной сути
определенного качества возможно лишь в том случае, если мы знаем в точности, что
представляет собой сущность, которой это качество присуще. Ведь качество не всегда
одинаково – даже при одинаковом названии оно может иметь различную природу и
выражение в зависимости от объекта, которому оно присуще. А когда речь идет о
Сущности Аллаха, мы не спрашиваем: «каким образом?», ибо она для нас – тайна, и нам
не дано знать, что она представляет собой на самом деле. Точно так же и Атрибуты
Аллаха – мы не задаем вопрос: «каким образом?» и не пытаемся постичь или
представить себе это 25. От многих из наших праведных предшественников передается,
что они, отвечая на вопрос о том, как именно возвысился Всевышний Аллах над Троном,
говорили: «Возвышение известно, каким образом – неизвестно, вера в него обязательна,
а вопрос о нем – нововведение» 26. То есть наши праведные предшественники были
согласны в том, что мы не можем постичь истинный смысл этого, а вопрос об этом –
нововведение.
И если кто-то спросит нас: «Как нисходит наш Господь к нижнему небу?» – мы
скажем в ответ: «А каков Он Сам?» Этот человек скажет: «Я не знаю Его истинной
сущности». Тогда мы скажем ему: «Точно так же мы не знаем того, как именно нисходит
Он к нижнему небу». И это вполне естественно, ведь чтобы понять и постичь
определенное качество необходимо понять и постичь сущность объекта, которому
данное качество присуще, ибо качество следует за сущностью и зависит от нее. Так как
же ты спрашиваешь нас о том, каким образом Всевышний Аллах слышит, видит и
говорит, а также о Его возвышении над Троном и нисхождении к нижнему небу, если ты
не можешь постичь Его Сущность, и она для тебя – тайна? Если ты признаешь, что
Аллах – реальность, и что Он обладает совершенными Качествами, и Он не подобен
никому и ничему, то ведь Его Слух, Зрение и Речь, а также Его Нисхождение и
Возвышение – это тоже реальность, и они – совершенны, а, значит, не подобны слуху,
зрению, словам, нисхождению и возвышению творений 27.
Поэтому мусульманин должен избегать следующих действий, которые
нарушают таухид Божественности: уподобления (ташбих), искажения (тахриф),
отрицания (та’тыль) и определения (такйиф).
1) Ташбих – уподобление качества Творца одноименным качествам творений.
Например, христиане уподобляют Всевышнему Аллаху ‘Ису (Иисуса) (мир ему), иудеи
– ‘Узейра (Ездру), а язычники – своих идолов. Сюда же относится уподобление
25
Мухаммад аль-Амин аш-Шанкыты. Манхадж ва дирасат ли-аят аль-асма’ ва ас-сыфат. С. 25. Ар-
равдат ан-надиййа. С. 23, 28.
26
Ар-равдат ан-надиййа. С. 29.
27
14
некоторыми группами людей Лика Аллаха ликам творений, Его слуха – слуху творений,
и так далее 28.
2) Тахриф – подмена и искажение Имени или Атрибута Аллаха, при котором
добавляется или отнимается буква либо изменяется порядок букв, составляющих данное
слово, изменяется огласовка в арабском слове или же искажается его смысл (некоторые
приверженцы нововведений назвали это «та’виль» – интерпретация). «Та’виль» – это
искажение подлинного (языкового) значения слова или фразы. Например, некоторые
исказили смысл Слов Всевышнего: «А Аллах говорил с Мусой
разговором»29, превратив их путем изменения огласовки в такую фразу: «А Муса
говорил с Аллахом разговором». Они сделали это из желания доказать, что среди
качеств Аллаха нет способности говорить: то есть Муса говорил с Аллахом, а не Аллах
говорил с Мусой.
3) Та’тыль – отрицание Божественных Атрибутов и неверие в то, что Аллаху
изначально присущи эти качества. Так, например, отрицанием Его Имен и Атрибутов
отвергается Совершенство Аллаха, а отказом от поклонения Ему отрицается
зависимость от Него (т. е. то, что Он – Господь. – Прим. ред.). Еще один пример – когда
о Его творениях говорят, что они не были сотворены Им, а существуют изначально, то
есть отрицается то, что Аллах – Создатель.
4) Такйиф – определение истинной сущности Имен и Атрибутов Всевышнего и
рассуждение о том, как именно происходит нечто, связанное с Аллахом, или что именно
представляют собой Его Имена и Атрибуты.
Такой подход к Именам и Атрибутам Аллаха – то есть вера в те Имена и
Атрибуты, которые упомянуты в Коране и Сунне, без уподобления, искажения и
попыток проникнуть в их истинную сущность – это подход наших праведных
предшественников из числа сподвижников, заставшего их поколения и их
последователей. Аш-Шаукани сказал: «Мазхаб наших праведных предшественников из
числа сподвижников (да будет доволен ими Аллах), поколения, заставшего их, и
последующих поколений – это принятие Атрибутов Всевышнего без искажения,
необоснованных, произвольных толкований, уподобления и отрицания, к которым в
большинстве случаев приводят эти бездоказательные толкования. Когда кто-нибудь
спрашивал их об Атрибутах и Именах Всевышнего, они лишь приводили ему
доказательство наличия у Всевышнего данного Атрибута или Имени и воздерживались
от дальнейших рассуждений на эту тему, говоря: “Аллах сказал так, а остальное нам
неизвестно, и мы не строим предположений и не говорим о том, о чем у нас нет знания,
и Аллах не разрешил нам выходить за пределы этого”. А если задавший вопрос
настаивал на том, чтобы они сказали ему больше, они предостерегали его от занятия тем,
что его не касается. Они старались удержать любопытного от попыток узнать то, что
узнать невозможно, и что, в то же время, может привести к нововведениям,
противоречащим тому, чего придерживались они, и что они запомнили от Посланника
Аллаха , и что сподвижники передали заставшему их поколению, а те, в свою очередь,
передали это знание дальше. В эти благословенные века между мусульманами не
существовало разногласий в том, что касается Имен и Атрибутов Всевышнего. Все они
шли одним путем и были заняты исполнением велений Всевышнего и обязанностей,
которые Он возложил на них: они верили в Аллаха, совершали молитву, выплачивали
28
Абду-ль-‘Азиз Мухаммад ас-Сальман. Аль-ас’иля ва аль-аджвиба. С. 31. Ар-равдат ан-надиййа.
С. 35.
закят, постились, совершали хадж, сражались на пути Аллаха, расходовали свое
имущество на разные благие дела и занимались поиском полезных знаний. Они
побуждали людей к совершению благих дел, старались уберечься от Огня и оказаться в
числе спасенных, то есть обитателей Рая. Они побуждали людей к одобряемому
Исламом и удерживали их от всего порицаемого. Они пресекали любую
несправедливость и притеснение по мере своих возможностей и сил и не занимались
тем, чем Аллах не обязал их заниматься, и не старались узнать то, что Аллах не обязал
их знать. Тогда религия была чистой, не загрязненной никакими нововведениями…» 30.
Виды Атрибутов Всевышнего Аллаха

Атрибуты (или Качества) Всевышнего Аллаха, упомянутые в Коране и Сунне,
можно разделить на два вида 31: относящиеся к Сущности Аллаха (сыфат затиййа) и
представляющие собой действия (сыфат фи‘лиййа). Первый вид – это неотъемлемые
свойства Аллаха, неотделимые от Него. Например, Собственная личность (нафс),
Знание, Жизнь, Могущество, Слух, Зрение, Лик, Слова (способность говорить),
Изначальность, Владычество, Величие, Гордость, Возвышенность, Самодостаточность и
Милосердие. К этому виду относятся все Качества, которые неотъемлемы, неотделимы
от Сущности Всевышнего Аллаха.
Что же касается второго вида – действий – то они связаны с Волей Аллаха и Его
Могуществом. Это, например, возвышение Аллаха над Троном, Его нисхождение к
нижнему небу, Его пришествие в Судный день, Смех, Довольство, Любовь, Ненависть,
Гнев, Радость, Хитрость и так далее.
Мы обязаны верить во все Атрибуты (Качества) Аллаха, к какому бы виду они
ни относились, причем принимать их такими, какие они есть, и помнить о совершенстве
Всевышнего. То есть мы должны понимать их в прямом, очевидном смысле, без
уподобления, отрицания, искажения и попыток постичь их истинную сущность. И нам
следует говорить то, что говорил имам аш-Шафи‘и: «Я уверовал в Аллаха и в то, что
пришло от Аллаха, в соответствии с тем, что желал сказать этим Сам Аллах, и я
уверовал в Посланника Аллаха  и в то, что пришло от Посланника , в соответствии с
тем, что имел в виду он сам» 32.
Имена Всевышнего Аллаха

Всевышний Аллах сообщил нам в Своей Книге о Своих Именах. Мы также
знаем их из Сунны Посланника . Каждое Имя Аллаха указывает на определенное
Качество Аллаха, и каждое из этих Имен является производным от соответствующего
отглагольного существительного. Например, Знающий, Могущественный, Слышащий,
Видящий, и так далее. Имя «Знающий» – производное от слова «знание», оно указывает
на наличие у Аллаха такого Атрибута (или Качества) как Знание. Точно так же можно
охарактеризовать и все остальные Имена.
А Имя, вместившее в себя значения всех Имен и все Качества Всевышнего – это
«Аллах». Относительно его происхождения между учеными существуют разногласия.
Одни говорят, что оно является производным от слова «аль-илях» («божество»): «и» (то
30
Аш-Шаукани. Ат-тухаф фи мазахиб ас-саляф. С. 7.
31
Аль-ас’иля ва аль-аджвиба. С. 48. Шарх аль-фикх аль-акбар. С. 15.
32
Аль-ас’иля ва аль-аджвиба аль-усулиййа. С. 50.
16
есть арабская «хамза») ушла, а две «л» слились. Это мнение Ибн аль-Каййима,
Сибавейхи и ат-Табари. Другие ученые сказали, что это Имя не является производным
от какого-либо слова 33.
Имена Аллаха являются именами и в то же время описаниями Аллаха,
выражением Его Качеств. Например, «Ар-Рахман» («Милостивый») – это Имя и в то же
время описание Всевышнего Аллаха. Каждое Имя Аллаха несет определенное значение,
и все они описывают Аллаха, восхваляя Его и указывая на Его Совершенство 34.
Эти Имена названы «Прекрасными» именно потому, что они указывают на все
самое лучшее, на Самого Совершенного…
Единобожие Имен и Атрибутов предполагает веру во все Имена, которыми
назвал Себя Сам Всевышний вместе с теми значениями, на которые эти Имена
указывают, и вместе с тем, что они предполагают. Например, в Коране упоминается Имя
Всевышнего «Ар-Рахим» («Милосердный»). Мы верим в то, что это – Имя Аллаха.
Кроме того, мы верим, что это Имя указывает на то, что Аллах милосерден. Мы также
верим, что Аллах милует, кого пожелает. Так же характеризуются все остальные Имена,
упомянутые в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника 35.
Что же касается числа Имен Всевышнего Аллаха, то в хадисе говорится о том,
что их девяносто девять.
Абу Хурейра  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Поистине, у Аллаха девяносто девять Имен, сотня без
одного. Кто сочтет их, войдет в Рай. Поистине, Он – Один и
любит нечетное»36.
Однако ученые согласны в том, что слова Пророка  «девяносто девять
Имен» не означают, что их всего девяносто девять. Это всего лишь указание на то, что
у Аллаха есть эти Имена, и кто сочтет их, войдет в Рай, однако это вовсе не
предполагает, что у Него нет других Имен. Цель данного хадиса – сообщить верующим
о том, что того, кто сочтет эти Имена, ждет Рай, а не о том, что у Аллаха всего девяносто
девять Имен 37.
Вот хадис, указывающий на то, что у Аллаха есть и другие Имена, о которых Он
не сообщил нам, и которые относятся к области сокрытого от нас.
«Если человеком овладеет беспокойство и грусть, и он
скажет: “О Аллах, поистине, я – раб Твой, и сын раба
Твоего, и сын рабы Твоей! Я подвластен Тебе, то, что
случилось со мной, - решено Тобой, а то, что Ты
предопределил для меня, - справедливо. Молю Тебя каждым из
Имен Твоих, которым Ты Сам назвал Себя или ниспослал его в
Книге Своей, или открыл его кому-то из Своих творений, или
33
Фатх Аль-Маджид. С. 11. Ат-Табари сказал о значении слова «Аллах»: «Аллах – Обладатель
Божественности и Господства над всеми Своими творениями». Ат-Табари. Ат-тафсир. Т. 1. С. 123.
34
Фатх Аль-Маджид. С. 14. Аль-ас’иля ва аль-аджвиба аль-усулиййа. С. 44.
35
36
Фатх Аль-Бари. Т. 5. С. 372. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 17. С. 5.
37
Аль-Байхакы. Аль-асма’ ва ас-сыфат. С. 6. Аль-Муртада аль-Йамани. Исар Аль-Хакк ‘аля аль-
хальк. С. 169. Фатх Аль-Бари. Т. 11. С. 183. Аль-Касими. Ат-тафсир. Т. 7. С. 2911. Шарх аль-
‘акыдат ат-тахавиййа. С. 110. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 17. С. 5.
оставил его сокрытым от всех, кроме Себя Самого, – сделай
Коран весной моего сердца, светом моей груди, развей им
печаль мою и успокой им меня!” – Аллах непременно устранит
его грусть и беспокойство и заменит их ему радостью». Люди
сказали: «О Посланник Аллаха! Стоит ли нам заучить эти слова наизусть?» Он сказал:
«Конечно. Тому, кто слышал их, следует заучить их
наизусть»38.
Что же касается слова «сочтет» в предыдущем хадисе, то оно означает «узнает,
заучит, поймет эти Имена, а также уверует в них». Кроме того, человек должен делать
то, к чему побуждают или обязывают эти Имена, и не выходить за установленные ими
границы в своем взаимодействии с Всевышним Аллахом. Мусульманин должен
упоминать их при обращении к Аллаху с мольбой. Иными словами, смысл этого хадиса
таков: кто запомнит эти Имена, размышляя над тем, на что они указывают, извлекая для
себя урок из заключенного в них смысла, поступая согласно тому, что они
предполагают, и признавая при этом абсолютное совершенство Того, Кто обладает
этими Именами, – тот войдет в Рай 39.
Доказательства единственности Имен и Атрибутов

Таких доказательств множество в Благородном Коране и достоверной Сунне.
Более того, нет такой суры в Коране, в которой не было бы этих доказательств. Они есть
на каждой странице Корана. В нем постоянно упоминаются Имена и Атрибуты
Всевышнего, причем в самых разных темах – там, где говорится о Единобожии,
поклонении, нормах Шариата, там, где содержатся повеления и запреты Всевышнего,
Его благие обещания и угрозы, а также разные поучительные истории, притчи и
примеры. В связи с этим приведем здесь суру, которая считается самой объемлющей в
теме Имен и Атрибутов Всевышнего, а также величайший аят в Коране.
Что касается суры, то это сура «Аль-ихляс», которая равняется трети Корана,
как сказал избранный Пророк Всевышнего 40.
Итак, Всевышний Аллах говорит:
«Скажи: “Он – Аллах Единственный, Аллах
Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет
никого, равного Ему”» (112:1-4).
38
Исар Аль-Хакк. С. 170. Аль-асма’ва ас-сыфат. С. 6-7. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 110.
39
Аль-асма’ ва ас-сыфат. С. 6. Аль-ас’иля ва аль-аджвиба. С. 45. Фатх Аль-Бари. Т. 13. С. 322. Ан-
Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 17. С. 5-6.
40
Аль-Бухари передает в своем «Сахихе» от Абу Са‘ида аль-Худри, что один человек услышал,
как другой читает суру: «Скажи: Он – Аллах Единственный…», повторяя ее. Утром он пришел
к Посланнику Аллаха  и рассказал ему об этом, причем было видно, что он посчитал это чтение
слишком малым и незначительным, и Посланник Аллаха  сказал: «Клянусь Тем, в Чьей Длани
душа моя, эта сура соответствует трети Корана». Абу Са‘ид также передает, что Пророк 
сказал своим сподвижникам: «Может ли кто-нибудь из вас прочитывать каждую ночь треть
Корана?» Им показалось, что это очень трудно, и они сказали: «Кто же способен на это, о
Посланник Аллаха?» Тогда он сказал: «Сура: “…Он – Аллах Единственный, Аллах
Самодостаточный…” соответствует трети Корана». Фатх Аль-Бари. Т. 9. С. 49. Хадисов о
достоинствах этой суры очень много. Зад аль-ма‘ад. Т. 1. С. 82.
18
Эта великая сура содержит утверждение о том, что совершенен только Аллах,
что Он лишен каких-либо недостатков. Всевышний Аллах сообщил нам в этой суре о
том, что Он – Аллах Единственный, Самодостаточный, и о том, что Он не рождал и не
был рожден, и нет никого равного и подобного Ему. «Единственный» означает, что нет
никого равного или подобного Ему41.
Это Имя Всевышнего указывает на то, что нет никого, кто, подобно Аллаху,
обладал бы такими же совершенными Качествами или Атрибутами. А
«Самодостаточный» означает «Господин, к которому обращаются во всех делах, Тот, к
Кому прибегают в беде и к Кому обращаются в нужде» 42.
Это Имя указывает на то, что Один лишь Аллах достоин того, чтобы обращаться
к Нему в нужде и просить Его о чем-то. И оттого, что некоторые люди впадают в
заблуждение и вводят в него других, обращаясь к творениям вместо Творца, ничего не
меняется. Поскольку Аллах – Творец всего, и Он управляет и распоряжается всем
сотворенным, и кроме Него нет ни творца, ни распорядителя, то обращаться к кому-то
или чему-то помимо Него – откровенная глупость и невежество, потому что все в Его
Руках 43. И если Имя «Единственный» («Аль-Ахад») указывает на отсутствие у Него
каких-либо недостатков, то Имя «Самодостаточный» («Ас-Самад») указывает на то, что
Аллах обладает всеми качествами, указывающими на совершенство и величие 44.
Узнав все это, мы понимаем, почему Посланник Аллаха  сказал об этой суре,
что она равняется трети Корана. Она включает в себя всю ‘акыду (основополагающие
убеждения) Ислама, основу которой составляет утверждение о наличии у Аллаха
совершенных качеств и отсутствии у Него каких-либо недостатков, а также о том, что
Один лишь Аллах заслуживает поклонения и обращения к Нему с мольбой. Весь Коран
представляет собой:
1) ‘Акыду, разъясняющую верующим все то, что им необходимо знать об
Аллахе, Его Именах и Атрибутах;
2) Шариат, разъясняющий верующим их права и обязанности и то, как им
следует строить взаимоотношения во всех сферах жизни;
3) Истории и притчи, разъясняющие верующим установления Аллаха в
отношении Его рабов и подробно рассказывающие им о награде и наказании
Всевышнего, Его благих обещаниях и угрозах.
Вот что говорит Ибн аль-Каййим об этой суре: «Сура “Аль-ихляс” включает в
себя таухид, то есть утверждение о Единственности Аллаха (полностью исключающей
наличие у Него каких-либо сотоварищей), а также Самодостаточности, отсутствии у
Него детей и родителей – что является непременным следствием этой
Самодостаточности – а также утверждение об отсутствии равного или подобного Ему.
Эта сура также содержит утверждение о том, что совершенство целиком принадлежит
Аллаху, то есть свойственно только Ему, и о том, что Он лишен каких-либо недостатков.
А это и есть основы таухида в знании и убеждении, посредством которых человек
отличается от всех заблуждающихся и многобожников» 45.
Что же касается аята, то это аят «Аль-Курси», о котором Посланник Аллаха 
сказал, что это величайший аят в Коране.
41
Аль-асма’ ва ас-сыфат. С. 21. Шарх аль-фикх аль-акбар. С. 14.
42
Фатх Аль-Бари. Т. 8. С. 601. Аль-асма’ ва ас-сыфат. С. 58. Шарх аль-фикх аль-акбар. С. 14.
43
Аль-асма’ ва ас-сыфат. С. 58.
44
Фатх Аль-Бари. Т. 9. С. 50.
45
Зад аль-ма‘ад фи худа хайр аль-‘ибад. Т. 1. С. 81-82.
В этом аяте Всевышний Аллах говорит:
«Аллах – нет божества, кроме Него, Живого,
Вседержителя. Им не овладевает ни дремота, ни сон. Ему
принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто
станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает
их будущее и прошлое, а они постигают из Его знания только
то, что Он пожелает. Его Престол объемлет небеса и землю,
и не тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий»
(2:255).
Этот великий аят включает в себя все три вида таухида. При этом он содержит
Атрибуты и Имена, каждое из которых представляет собой один из принципов
исламского вероучения:
1) Всевышний Аллах сказал:
«Аллах – нет божества, кроме Него».
Это указание на Божественность Аллаха – основу Единобожия, на которой
зиждется вся жизненная программа Ислама. Эта основа предполагает, что все виды
поклонения посвящаются Одному лишь Аллаху – так, чтобы человек был рабом только
Всевышнего Аллаха, поклонялся и подчинялся только Ему, все решения в жизни
принимал только в соответствии с установлениями Аллаха, и все нормы, ценности,
нравственные принципы, которыми он руководствуется в жизни, были только от
Всевышнего Аллаха 46.
«Живого, Вседержителя…».
Таким образом Аллах сообщает нам о наличии у Него двух великих Имен.
«Живой» – Тот, Кто живет вечно, Кто был всегда и будет всегда, Чье существование
изначально и бесконечно 47. И Жизнь эта не зависит от каких-либо внешних факторов и
существует сама по себе, в отличие от приобретенной жизни творений, которую дарует
им Создатель. Жизнь Аллаха – вечная, у нее нет ни начала, ни конца 48.
«Вседержитель» – то есть Тот, Кто поддерживает жизнь Своих творений,
поддерживает порядок, равновесие и гармонию во Вселенной и регулирует все
происходящие в ней процессы. Он оберегает и поддерживает все сущее, дарует удел
Своим творениям, заботится о них, создает им подходящие для их существования
условия, управляет и распоряжается ими, как пожелает 49.
Эти два Имени относятся к величайшим из Прекрасных Имен Аллаха,
поскольку они являются своеобразной осью, вокруг которой вращаются все остальные
Имена, и значения всех Имен возвращаются к этим двум. Атрибут «Жизнь»
предполагает наличие всех совершенных качеств. Поскольку Жизнь Аллаха совершенна,
то все совершенство принадлежит Ему, и Он – абсолютно совершенен. Такое Качество
как «Вседержитель» включает в Себя абсолютную самодостаточность и совершенство
могущества Всевышнего Аллаха. Он существует Сам по Себе, независимо ни от чего, и
Он не нуждается ни в ком и ни в чем, и в то же время Он поддерживает жизнь других и
46
Фи зыляль аль-Кур’ан. Т. 1. С 418-419.
47
Ат-Табари. Ат-тафсир. Т. 5. С. 388. Аль-асма’ ва ас-сыфат. С. 20.
48
Фи зыляль аль-Кур’ан. Т. 1.С. 418-419.
49
Аль-асма’ ва ас-сыфат. С. 48. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 124. Ат-Табари. Ат-Тафсир. Т.
5. С 388. Ар-равдат ан-надиййа. С. 61.
20
создает необходимые условия для существования Своих творений. Все существует лишь
потому, что Аллах сотворил его, и все в нашем мире полностью зависит от управления и
распоряжения Всевышнего 50.
Эти два Имени очень сильно влияют на жизнь мусульманина, который верит в
них и понимает заключенный в них смысл. Его сердце постоянно связано с Аллахом, он
любит Его, поклоняется и подчиняется Ему, потому что он знает, что именно Его
Господь мудро распоряжается его судьбой и судьбой всего окружающего, поддерживая
во всем порядок и гармонию. И верующий старается жить согласно программе,
установленной Всевышним, которая зиждется на мудрости, в которой все продумано и
просчитано, все на своих местах. Из этой программы верующий черпает жизненные
ценности, принципы и стандарты, он старается действовать в соответствии с ней в
каждую минуту своей жизни, какими бы ни были обстоятельства 51.
3) Всевышний сказал:
«Им не овладевает ни дремота, ни сон».
Это подтверждает то, что Он следит за всем сотворенным, заботится о
творениях и поддерживает в них жизнь, и что все сотворенное существует лишь
благодаря этому. Дремота и сон являются признаками неполноценности,
несовершенства жизни. Тот, кто спит или дремлет, не может постоянно следить за
положением дел в огромной Вселенной и не может быть совершенным 52.
«Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на
земле».
Это подтверждение того, что Аллаху принадлежит все, и Его владычество
безусловно и абсолютно: Он один владеет всем и ни с кем не делит принадлежащее Ему.
Когда это убеждение укореняется в сознании и сердцах людей, оно глубоко воздействует
на всю их жизнь. Вот что сказал по этому поводу Сеййид Кутб: «Поскольку в
действительности все принадлежит Аллаху, это означает, что людям не принадлежит
вообще ничего. Они – лишь наместники Единственного Истинного Владыки всего, и
потому они обязаны в своем наместничестве соблюдать условия, поставленные Им. Эти
условия Он разъяснил людям в Своем Шариате, и они не имеют права отступать от их
соблюдения. А иначе их наместничество станет недействительным, и все их “операции”
с вверенным им имуществом не будут иметь законной силы… Как только человек
осознаёт это, как только он понимает, кто является истинным Владыкой того, что в
небесах, и того, что на земле, как только до него, наконец, доходит, что на самом деле
все, что у него есть, ему никогда не принадлежало и не принадлежит, как только он
осознаёт, что все, чем он владеет, дано ему во временное пользование, и однажды Тот,
Кто дал ему все это, потребует вернуть это назад… Осознания всех этих истин
достаточно для того, чтобы уменьшилась жадность и скупость человека, его стремление
к обогащению и приобретению мирских благ. Оно умеряет его ненасытность, а также
рождает в его душе довольство тем уделом, который дарует ему Всевышний, и
побуждает его быть великодушным и щедро расходовать этот удел. В сердце его
появляется спокойствие, которое сопровождает его и в радости, и в горе, и в достатке, и
в нужде, и он уже не сокрушается из-за того, что упущено или потеряно, и он уже не
50
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 124-125.
51
Фи зыляль аль-Кур’ан. Т. 1. С. 319.
52
будет сгорать от нетерпения, когда ему захочется чего-то, и не станет стремиться к
этому любой ценой» 53.
«Кто станет заступаться перед Ним без Его
дозволения?».
Эти Слова Всевышнего помогают нам понять, что такое Божественность, и что
означает тот факт, что все мы – рабы Всевышнего Аллаха. Любое творение является
рабом Аллаха, и оно не может выйти за пределы этого положения, и не может подняться
выше и стать чем-то большим, и оно не может заступаться перед Ним иначе, как с Его
позволения. Это убеждение разграничивает два понятия: «раб» и «Господь». Между
ними нет ничего общего, никакого сходства, и у них нет похожих качеств или свойств 54.
«Он знает их будущее и прошлое, а они постигают из
Его знания только то, что Он пожелает».
Эти Слова Всевышнего указывают на то, что Его Знание объемлет всякую вещь.
Оно объемлет время, пространство и творения. Кроме того, они указывают на то, что
знание творений несовершенно и неполно, и создания знают лишь то, о чем пожелает
сообщить им Всевышний Аллах 55. Вера мусульманина в это Качество Аллаха заставляет
его не только постоянно помнить о том, что Всевышний видит его, наблюдает за ним и
знает о нем абсолютно все, но и, как следствие, не нарушать установленные Им границы
и быстро раскаиваться в содеянном после совершения какого-либо греха. Осознание
того, что именно Всевышний, оказывая великую милость, дарует ему знание, наполняет
сердце мусульманина благодарностью и изгоняет из него высокомерие, бахвальство и
кичливость.
«Его Престол объемлет небеса и землю, и не тяготит
Его оберегание их».
Эти Слова Всевышнего указывают на совершенство и абсолютность Его
могущества.
8) Всевышний Аллах завершает этот великий аят упоминанием двух Своих
Прекрасных Имен:
«Он – Возвышенный, Великий».
«Возвышенный» – Он возвышается над Своими творениями 56, и кто бы ни
пытался подняться до Его уровня, Он непременно ставит его на место, принижая его в
этом мире, а в мире вечном такого человека ждет наказание, унижение и позор.
«Великий» – Обладатель такого Величия, что все творения ниже Его и не могут
сравниться с ним в величии. Нет ничего и никого более великого, чем Он 57. Когда
человек осознаёт Возвышенность и Величие Аллаха, он понимает, кто он по сравнению
с Господом. Тогда он занимает отведенное ему в этой жизни место раба Всевышнего и
не проявляет высокомерия и горделивости. Он боится Аллаха, его сердце наполняет
53
Фи зыляль аль-Кур’ан. Т. 1. С. 420-421.
54
То же.
55
Ат-Табари. Ат-тафсир. Т. 5. С. 396-397. Ар-равдат ан-надиййа. С. 64.
56
57
То же.
22
благоговейный страх, и он становится скромным, смиренным и благонравным по
отношению к Аллаху и к Его творениям 58.
Это некоторые проявления величия аята «Аль-Курси», и каждому мусульманину
следует запомнить их, размышлять над заключенным в них смыслом, помнить о них и
соблюдать их.
О достоинствах этого аята говорится в нескольких достоверных хадисах. Вот
один из таких хадисов.
Абу Хурейра в длинном хадисе передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Когда уляжешься на свою постель, читай аят “Аль-
курси”: “Аллах – нет божества кроме Него, Живого,
Вседержителя…”, и тогда тебя будет оберегать хранитель от
Аллаха, и к тебе не приблизится шайтан до самого утра»59
(Аль-Бухари).
А Убайй ибн Ка‘б передает, что Посланник Аллаха  сказал: «О Абу аль-
Мунзир, известно ли тебе, какой аят из Книги Аллаха
является величайшим?». Он сказал: «Аллаху и Его Посланнику известно об
этом лучше». Тогда Посланник Аллаха  снова спросил: «О Абу аль-Мунзир,
знаешь ли ты, какой аят из Книги Аллаха является
величайшим?» Он ответил: «Аллах – нет божества, кроме Него,
Живого, Вседержителя…» После этого Пророк  хлопнул его рукой по груди и
сказал: «Да будешь ты счастлив в знании, о Абу аль-Мунзир!»60
(Муслим).
Столп второй
Вера в ангелов
К столпам веры относится вера в ангелов. Это твердая убежденность в том, что
у Аллаха есть ангелы, сотворенные из света. Они не ослушиваются Аллаха и выполняют
все Его веления. Они заняты тем, что поручил им делать Всевышний Аллах 61.
Ангелы – творения Всевышнего. И вера раба Божьего не будет полной и
совершенной до тех пор, пока он не уверует в ангелов и во все, что сказано о них в
Книге Всевышнего Аллаха и Сунне Его Посланника , ничего не добавляя к этому и не
отнимая от этого, ничего не изменяя, не искажая и не толкуя произвольно.
58
59
60
Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 6. С. 93. Ан-Навави сказал: «Ученые сказали, что аят “Аль-
курси” считается величайшим аятом Корана потому, что он содержит в себе основы Имен и
Атрибутов (Божественность, Единственность, Жизнь, Знание, Владычество, Могущество и Воля –
это семь основ Имен и Атрибутов), а Аллах знает обо всем лучше».
61
«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано
ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов,
Его Писания и Его посланников» (2:285).
А ‘Умар ибн аль-Хаттаб  передает, что Пророк  сказал, отвечая на вопрос
Джибриля (мир ему) о том, что такое вера:
«Это чтобы ты верил в Аллаха, Его ангелов, Его
Писания, Его посланников и Судный день, и верил в
предопределение как хорошего, так и дурного» (Аль-Бухари и
Муслим).
Существование ангелов доказано, так что у человека не может остаться никаких
сомнений по этому поводу. Именно поэтому отрицание их существования является
неверием (куфр). Относительно этого существует единогласное мнение ученых
мусульманской общины.
Кроме того, об этом сказано в Великом Коране.
Всевышний сказал: «А кто не уверовал в Аллаха, Его
ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день,
тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).
Каждый, кто внимательно изучит коранические аяты и хадисы Пророка , в
которых рассказывается об ангелах, их свойствах и делах, непременно заметит, что в
этих текстах чаще всего речь идет о связи этих созданий с Творцом, Вселенной и
человеком. Всевышний не зря рассказывает нам об этом – то, что мы узнаем об ангелах,
должно помочь нам исправить наши убеждения, очистить наши сердца и изменить в
лучшую сторону наши дела.
Что же касается истинной сущности ангелов и особенностей их сотворения, то
об этом известно Одному лишь Всевышнему Аллаху. Это отличительная черта всех
положений исламской ‘акыды, связанных с явлениями Вселенной: мы знаем о них лишь
то, что нам необходимо знать, и что приносит нам пользу в этом мире и в мире вечном, и
что способен постичь наш разум. Всевышний Аллах не поведал нам обо всем, что
относится к области сокровенного, не раскрыл нам всех тайн. Мы знаем далеко не все о
Всевышнем, Его Атрибутах и Именах, а также о Его творениях, которые относятся к
области сокровенного.
Истинно верующий верит во все, о чем сообщил нам наш Творец, независимо от
того, посвятил ли он нас в подробности этого или же рассказал об этом в общем, и он не
прибавляет к сказанному Всевышним ничего, и не отнимает от этого ничего. Он не
пытается докопаться до того, о чем Всевышний нам не поведал, и не пытается
рассуждать о том, что Он сокрыл от нас.
Описание ангелов
Всевышний Аллах рассказал нам о природе и свойствах ангелов сравнительно
немного. Он сообщил нам о том, что они были созданы до сотворения Адама62. В Коране
сказано, что Аллах сообщил ангелам о том, что Он сотворит человека и поселит его на
земле.
Сказал Он:
62
24
«Вот твой Господь сказал ангелам: “Я поставлю на
земле наместника”. Они сказали: “Неужели Ты поселишь там
того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь,
тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?” Он
сказал: “Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете”» (2:30).
А Посланник Аллаха  сообщил нам о том, что Аллах сотворил ангелов из
света.
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) передает его слова:
«Ангелы сотворены из света, джинны сотворены из
чистого пламени, а человек – из того, о чем вам было
сказано»63 (Муслим).
Тексты указывают на то, что ангелы, будучи существами, сотворенными из
света, не имеют физического, осязаемого тела. Кроме того, они не подобны людям: не
едят, не пьют, не спят, не вступают в брак. Они очищены от животных страстей и
защищены от грехов, проступков и ошибок, и у них нет ни одного материального
свойства, подобного нашим 64.
Однако они обладают способностью в случае необходимости принимать
человеческий облик с позволения Всевышнего Аллаха.
«Помяни в Писании Марйам (Марию). Вот она ушла от
своей семьи на восток и укрылась от них за завесой. Мы же
послали к ней Нашего Духа (Джибриля), и он предстал перед
ней в облике прекрасно сложенного человека» (19:16-17).
А в известном хадисе о Джибриле упоминается о том, что он пришел, чтобы
научить сподвижников понятиям «Ислам», «иман» и «ихсан», а также признакам
приближения Судного дня. При этом он выглядел как человек с иссиня-черными
волосами, облаченный в белые одежды, и на нем не было заметно никаких следов
путешествия. Он сел напротив Пророка  так, что колени его коснулись коленей
Пророка , и положил руки на свои бедра, после чего начал задавать вопросы.
Еще одна особенность строения ангелов: у них есть крылья. Причем число
крыльев может быть различным.
«Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, Сделавшему
посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крылами. Он
приумножает в творении, что пожелает. Воистину, Аллах
способен на всякую вещь» (35:1).
А ‘Абдуллах Ибн Мас‘уд  передает от Посланника Аллаха , что он видел
Джибриля, и у того было шесть сотен крыльев 65 (Аль-Бухари и Муслим).
Вот то, что рассказал нам наш Господь о внешнем виде и особенностях строения
этих благородных существ. Мы верим во все, что сказано о них Аллахом, в том виде, в
котором эти сведения дошли до нас, и не спрашиваем о другом. Если бы в знании
63
Фатх Аль-Бари. Т. 6. С. 232. Мухтасар сахих Муслим. Хадис № 2169.
64
Шарх аль-фикх аль-акбар. С. 11. Сеййид Сабик. Аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 11. Фатх Аль-
Бари. Т. 6. С. 232.
65
подробностей заключалась польза для рабов Аллаха, Всевышний не стал бы утаивать от
нас эти подробности, ибо Он – Добр и Милосерден по отношению к нам, и Он обучает
нас Истине и благу.
Почтенные рабы
Что же касается связи ангелов с Аллахом, то это связь чистого, искреннего
поклонения, абсолютной покорности, всецелой преданности и неизменного послушания,
при котором все веления Аллаха исполняются наилучшим образом. И нет никаких
оснований для того, чтобы превозносить ангелов выше этого положения. Они не боги
наравне с Аллахом и не Его сыновья или дочери, как утверждали в свое время язычники-
многобожники:
«Они говорят: “Милостивый взял Себе сына”. Пречист
Он! Они же – почитаемые рабы. Они не опережают Его своими
речами и поступают согласно Его велениям. Он ведает их
прошлое и будущее. Они заступаются только за тех, кем Он
доволен, а сами трепещут от страха перед Ним» (21:26-28).
«Они боятся своего Господа, Который над ними, и
совершают то, что им велено» (16:50).
«Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют
все, что им велено» (66:6).
Они – одни из многочисленных и разнообразных творений Всевышнего Аллаха.
Они подчиняются Ему, и они ничего не могут сделать по своей воле. Они не могут
предлагать и тем более навязывать что-то Аллаху. Все свое время они посвящают
поклонению Ему и исполнению Его велений.
«Ангелы сказали: “У каждого из нас есть известное
место. Воистину, мы выстраиваемся рядами. Воистину, мы
прославляем Аллаха”» (37:164-166).
А если дело обстоит таким образом, значит тот, кто поклоняется ангелам,
просит у них помощи и содействия, а также верит в то, что они способны что-то
изменить по своей воле, – тот придает Аллаху сотоварищей (впадает в ширк).
«Он не приказывает вам признавать ангелов и пророков
своими господами. Разве он станет приказывать вам
совершить то, что является неверием, после того, как вы
стали мусульманами?» (3:80).
Связь ангелов с человеком и Вселенной

Если такова природа их связи с Всевышним – абсолютная покорность,
безоговорочное исполнение всех Его велений и поклонение Ему Одному, – то их связь с
человеком и Вселенной есть не что иное, как ответвление этого поклонения, этой
покорности, этой связи «рабы – Господь». Это потому, что их поклонение Аллаху, как
сообщил нам Он Сам, не ограничивается восхвалением Его. Еще они исполняют Его
26
веления и претворяют в жизнь Его Волю в том, что касается управления Вселенной и
поддержания в ней должного порядка, равновесия и гармонии между всеми творениями
Всевышнего и всеми происходящими в ней процессами, всем живым и неживым, что
есть в ней. Ангелы исполняют Его Предопределение в отношении всех этих творений, а
также наблюдают за всем происходящим во Вселенной и записывают любое движение в
ней, вольное или невольное, умышленное или неумышленное. Им вверены небеса и
земля, и все происходящее в мире происходит под их непосредственным наблюдением и
контролем 66. Так желает их Создатель.
«…и исполняющими повеления» (79:5).
«Клянусь распределяющими дела!» (51:4).
Это ангелы, согласно убеждениям верующих и следующих за посланниками
(мир им)67.
Коран и Сунна указывают на то, что каждому ангелу поручено определенное
дело или область действий. В ведении некоторых находится солнце и луна, в ведении
других – галактики и космос, в ведении третьих – горы, в ведении четвертых – облака, в
ведении пятых – дождь… Одним ангелам поручено управлять процессом зачатия и
формирования эмбриона в утробе матери, а другим – забирать душу человека после его
смерти. К каждому человеку приставлены ангелы, которые охраняют его, и точно так же
– к каждому творению. И за каждое явление, происходящее в этом мире, отвечают
определенные ангелы 68.
И это не противоречит тому, что во Вселенной существуют законы и причинно
следственные связи между различными явлениями и процессами, происходящими в ней.
Эти законы и взаимосвязи созданы Аллахом, и они также находятся в ведении ангелов:
они следят за ними и заботятся о них точно так же, как заботятся они обо всех остальных
творениях Всевышнего. И если поразмыслить, то вряд ли эти законы, причины и
следствия могли бы существовать в неизменном, упорядоченном виде в течение столь
долгого времени, если бы Всевышний не пожелал сохранять эти законы, и если бы Он не
предопределил ангелам оберегать их, следить за ними и поддерживать их.
Что же касается человека, то его также оберегают ангелы, поскольку он является
одним из творений Аллаха во Вселенной, более того, он – творение, которому Аллах
подчинил всю Вселенную.
«Неужели вы не видите, что Аллах подчинил вам то,
что на небесах, и то, что на земле…» (31:20).
Ангелы поддерживают небеса и землю, и тем самым заботятся о человеке и
помогают ему соблюдать права наместничества и нести ответственность, которую это
наместничество возлагает на него.
Более того, ангелы делают для человека и многое другое. Цель их действий –
указывать людям истинный путь, путь благочестия и праведности, помогать им в
поклонении Аллаху и отдалять их от зла, грехов, нечестия и заблуждения. Всевышний
Аллах избрал ангелов для того, чтобы они донесли до обитателей земли Его руководство
66
Игасат аль-ляхфан. Т. 2. С. 120. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавийя. С. 335.
67
Игасат аль-ляхфан. С. 120.
68
Игасат аль-ляхфан. Т. 2. С. 120-121. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 335.
и указали им верный путь в этом мире. Для выполнения этой задачи был избран
Джибриль (мир ему).
«Воистину, это – Ниспослание от Господа миров.
Верный Дух (Джибриль) сошел с ним на твое сердце, чтобы ты
стал одним из тех, кто предостерегает» (26:192-194).
Ангелы сопровождают человека на протяжении всей его жизни. Они постоянно
находятся рядом с ним, стараясь сделать его счастливым и указать ему путь Истины.
Они внушают ему Истину и благо и побуждают его к принятию этой Истины и
совершению благих дел.
«Поистине, Шайтан внушает сыну Адама, и ангел
внушает ему. Шайтан, внушая, побуждает к дурному и
отвержению Истины, а ангел, внушая, побуждает к благому и
принятию Истины, и кто обнаружит нечто подобное, пусть
знает, что это от Аллаха. А кто обнаружит иное, пусть
просит у Аллаха защиты от Шайтана». Сказав это, Посланник Аллаха 
прочитал: «Шайтан угрожает вам бедностью и велит творить
мерзость. Аллах же обещает вам прощение от Него и милость.
Аллах – Объемлющий, Знающий» (2:268)69.
Всевышний также сообщил нам о том, что некоторые ангелы по Его велению
обращаются к Нему с мольбой за верующих и просят прощения для них.
«Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него,
прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят
прощения для верующих: “Господь наш! Ты объял всякую вещь
милостью и знанием. Прости же тех, которые раскаялись и
последовали Твоим путем, и защити их от мучений в Аду.
Господь наш! Введи их в сады Эдема, которые Ты обещал им,
а также праведников из числа их отцов, супруг и потомков.
Воистину, Ты – Могущественный, Мудрый. Защити их от
грехов, ведь только тот, кого Ты защитишь в тот день от
грехов, будет помилован Тобой. Это и есть великое
преуспеяние”» (40:7-9).
А Посланник Аллаха  сказал:
«Каждый день, когда рабы Аллаха просыпаются утром, с
небес обязательно спускаются два ангела, один из которых
говорит: “О Аллах, возмести расходующему свои средства!70”
69
Ат-Тирмизи (хадис хасан-гариб), ан-Насаи и Ибн Хиббан. Аль-Манави. Файд Аль-Кадир. Т. 2.
С. 449.
70
Имеется в виду, естественно, расходование средств на благие дела, иначе говоря, на все то, что
является обязательным или желательным по Шариату.
28
− а другой говорит: “О Аллах, приведи скупого к
гибели71!”»72
Ангелы побуждают раба Аллаха к покорности Господу и поклонению Ему, к
приобретению знания и всякому благу, пробуждают в нем любовь к поминанию Аллаха
и Корану и находятся рядом с ним, когда он совершает молитву и читает Коран. Об этом
говорится в достоверных хадисах.
Например, Абу Хурейра  передает, что Пророк  сказал:
«Общая молитва, в которой принимает участие человек,
лучше молитвы, которую он совершает у себя дома или на
рынке, в двадцать с лишним раз, если он совершает омовение
должным образом, а потом отправляется в мечеть только для
того, чтобы совершить молитву. И тогда за каждый свой шаг
он обязательно возвышается на одну ступень, а одно
прегрешение с него снимается. Когда же он придет в мечеть,
он будет считаться молящимся все то время, пока именно
молитва удерживает его в мечети. Поистине, ангелы
обращаются к Аллаху с мольбами за каждого из вас до тех
пор, пока он находится на том месте, на котором он
совершал молитву, не осквернившись, и они станут говорить:
“О Аллах, прости его, о Аллах, помилуй его!” – до тех пор,
пока он не осквернится и не обидит кого-нибудь»73 (Аль-Бухари и
Муслим).
Абу Хурейра  также передает, что Пророк  сказал:
«Ангелы, пребывающие среди вас ночью, сменяют тех,
кто находится среди вас днем, а встречаются они друг с
другом во время утренней и послеполуденной молитв. После
этого те ангелы, которые провели среди вас ночь,
возносятся к небесам, и Аллах спрашивает их: “В каком
положении оставили вы рабов Моих?” – хотя Он и знает все о
вас лучше ангелов, а они отвечают: “Мы покинули их, когда
они молились, и когда мы пришли к ним, они тоже
молились”»74.
А вот что сказал Посланник Аллаха  по поводу того, что ангелы посещают
собрания, на которых поминается Имя Аллаха:
«Поистине, есть у Аллаха ангелы, которые обходят
дороги в поисках занятых поминанием, а когда они находят
людей, поминающих Аллаха, то обращаются друг к другу со
словами: “Идите к тому, что вы ищете”. И они укрывают
71
Эти слова можно понимать и как пожелание гибели самому скупцу, и как пожелание того,
чтобы он лишился накопленных им денег.
72
Аль-Бухари и Муслим. Фатх Аль-Бари. Т. 3. С. 237.
73
Приведена версия Муслима. Фатх Аль-Бари. Т. 1. С. 448. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 5.
С. 165.
74
Аль-Бухари и Муслим. Приведена версия аль-Бухари. Фатх Аль-Бари. Т. 6. С. 239.
таких людей своими крыльями, заполняя собой все
пространство до самого нижнего неба, а когда люди
заканчивают поминать Аллаха, и ангелы возносятся ввысь,
Господь их, знающий обо всем лучше (ангелов), спрашивает
их: “Что говорят рабы Мои?” Ангелы отвечают: “Они
прославляют Тебя, возвеличивают Тебя и воздают Тебе
хвалу”. Тогда Аллах спрашивает: “Видели ли они Меня?”
Ангелы отвечают: “Нет, клянемся Аллахом, они Тебя не
видели!” Тогда Аллах спрашивает: “А что, если бы они
увидели Меня?” Ангелы отвечают: “Если бы они увидели Тебя,
то поклонялись бы Тебе еще истовее, превозносили и
восхваляли бы Тебя больше и прославляли бы Тебя чаще”.
Тогда Аллах спрашивает: “А о чем они просят Меня?” Ангелы
отвечают: “Они просят Тебя о Рае”. Аллах спрашивает: “А
видели ли они его?” Ангелы отвечают: “Нет, клянусь
Аллахом, о Господь мой75, они его не видели!” Аллах
спрашивает: “А что, если бы они увидели его?” Ангелы
отвечают: “Если бы они увидели его, то добивались бы его
еще сильнее, и стремились бы к нему еще упорнее, и желали
бы его еще больше”. Аллах спрашивает: “А от чего они
просят защиты?” Ангелы отвечают: “От пламени Ада”. Аллах
спрашивает: “А видели ли они его?” Ангелы отвечают: “Нет,
клянусь Аллахом, о Господь мой, они его не видели!” Аллах
спрашивает: “А что, если бы они увидели его?” Ангелы
отвечают: “Если бы они увидели его, то еще больше
старались бы убежать от него и страшились бы его еще
сильнее”. Тогда Аллах говорит: “Призываю вас в свидетели,
что Я простил их!” И один из ангелов говорит: “Есть среди
них такой-то, который к ним не относится, ибо пришел он
только по своей надобности”. Тогда Аллах говорит: “Они –
такие люди, благодаря которым товарищ их не попадет в
бедственное положение!”»76
Посланник Аллаха  также упомянул о том, что ангелы поощряют ищущих
знание:
«Если человек выходит из своего дома в поисках
знания, ангелы укрывают его своими крыльями, выражая
довольство тем, что он делает»77.
Кроме того, ангелы помогают человеку решиться на совершение какого-либо
благого дела.
75
Имеется в виду, что эти слова произносит каждый ангел.
76
Аль-Бухари и Муслим. Приведена версия аль-Бухари. Фатх Аль-Бари. Т. 11. С. 175-176.
77
Ат-Тирмизи (хадис-сахих), Ибн Маджа, Ибн Хиббан, аль-Хаким (хадис с иснадом-сахих). Ат-
таргыб ва ат-тархиб. Т. 1. С. 104.
30
«Вот твой Господь внушил ангелам: “Я – с вами.
Укрепите тех, которые уверовали!”» (8:12).
Господь миров также сообщил нам еще об одной обязанности ангелов, которая
очень сильно влияет на жизнь верующего, поскольку изменяет его в лучшую сторону и
не дает ему ослушаться Аллаха и совершать грехи. Это обязанность наблюдать за
поведением рабов Всевышнего и записывать все дела, совершаемые ими.
«Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему
душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена. Двое ангелов
сидят справа и слева и принимают (записывают деяния).
Стоит ему произнести слово, как при нем оказывается
готовый наблюдатель» (50:16-18).
«Воистину, над вами есть хранители – благородные
писцы, которые знают о том, что вы совершаете» (82:10-12).
«Неужели они полагают, что Мы не слышим их секретов
и тайных переговоров? О нет! При них находятся Наши
посланцы, которые записывают» (43:80).
Заканчивая говорить о связи ангелов с человеком и их влиянии на его
преднамеренные или невольные действия, приведем слова Ибн аль-Каййима на эту тему
из его книги «Игасат аль-ляхфан мин масайид аш-шайтан»: «Ангелы сопровождают
человека еще с того момента, когда он представляет собой каплю семени, и остаются с
ним до конца его жизни. Они участвуют в его формировании, переводят его от одного
этапа развития к другому, придают ему форму, оберегают его в трех мраках и
записывают его удел, его дела, продолжительность его жизни, а также то, счастливым он
будет или же несчастным. Они неотступно сопровождают его повсюду, учитывая все его
слова и дела. Они охраняют и оберегают его при жизни и забирают его душу, когда он
умирает, а потом прибывают с ней к Творцу. Они обеспечивают ему блаженство или
подвергают его мучениям в барзахе 78 и после его воскрешения. Они (по велению
Аллаха) создают все то, посредством чего человеку доставляют наслаждение или
подвергают его мучениям. Они поддерживают верующего раба Всевышнего и
утверждают поступь его с позволения Аллаха, обучают его тому, в чем польза для него,
они участвуют в сражении вместе с ним, защищая его, и они – его покровители в этом и
в вечном мирах. Они обещают человеку благо и призывают его к благому, и они
удерживают его от порицаемого и предостерегают от всего дурного. Они – его друзья,
помощники, хранители, наставники и советники. Они обращаются к Всевышнему с
мольбой за него и просят у Аллаха прощения для него. Они призывают на него
благословение до тех пор, пока он покорен Всевышнему и обучает людей благому, и они
сообщают ему во сне, перед смертью и в Судный день радостную весть об уготованном
ему у Аллаха почете. Они побуждают его быть умеренным, воздержанным,
нетребовательным и не желать многого от этого мира. Они обращают взор его в сторону
вечной жизни и вселяют в сердце его любовь к миру вечному. Они напоминают ему о
том, что он забыл, ободряют его и побуждают к действию, когда им овладевает лень, и
успокаивают его, когда он испугается чего-нибудь. Они заботятся о его благе в этом
78
Барзах – промежуточный мир, в котором умерший пребывает до Судного дня.
мире и в мире вечном. Они – посланники Аллаха к Его творениям, исполняющие Его
веления, посредники между Ним и Его рабами, они отправляются по Его велению в
любую часть Вселенной и поднимаются к Нему, выполняя Его веления» 79.
Число ангелов
Ангелов великое множество, и их число известно только Всевышнему Аллаху.
«Стражами Огня мы сделали только ангелов, а
количество их сделали искушением для неверующих, чтобы
удостоверились те, кому было даровано Писание, чтобы
увеличилась вера верующих, чтобы не сомневались те, кому
было даровано Писание, и верующие, и чтобы спросили те,
чьи сердца поражены недугом, и неверующие: “Что хотел
сказать Аллах этой притчей?” Так Аллах вводит в
заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого
пожелает. Воинство твоего Господа не знает никто, кроме
Него. Это же – не что иное, как Напоминание для
человечества» (74:31).
А Абу Зарр  передает, что Пророк  сказал:
«Поистине, вижу я то, чего не видите вы: заскрипело
небо, да и как ему не заскрипеть, когда на каждом его
участке шириной в четыре пальца ангел склонился в земном
поклоне!» (Ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Баззар) 80.
А в хадисе о вознесении на небеса Пророк  сказал:
«И я увидел Дом Посещаемый, и спросил Джибриля о
нем, и он сказал: “Это – Дом Посещаемый, в нем каждый день
совершают молитву семьдесят тысяч ангелов…”»81.
Вера в ангелов – в общем и в подробностях

Мы должны верить в ангелов, имена которых упоминаются в Книге Аллаха или
в Сунне. Есть три главных ангела: Джибриль, Микаиль и Исрафиль. Джибриль82 – ангел,
передающий посланникам Откровение, в котором жизнь для сердец и душ 83. Он
упоминается в Коране вместе с Микаилем.
«Скажи: “Кто является врагом Джибрилю?” Он низвел
его (Коран) на твое сердце с соизволения Аллаха в
подтверждение правдивости того, что было прежде, в
качестве верного руководства и благой вести для верующих.
Если кто враждует с Аллахом и Его ангелами, посланниками,
79
Игасат аль-ляхфан. Т. 2. С. 125-126.
80
81
82
Игасат аль-ляхфан. Т. 2. С. 122. Аль-кавашиф аль-джалиййа ‘ан ма‘ани аль-васатыййа. С. 36.
83
Игасат аль-ляхфан. Т. 2. С. 122.
32
Джибрилем и Микаилем, то ведь Аллах является врагом
неверующих» (2:97-98).
Всевышний Аллах похвалил его наилучшей хвалой и дал ему самое прекрасное
описание. Например, Всевышний сказал:
«Но нет! Клянусь телами небесными – отступающими,
передвигающимися и исчезающими! Клянусь ночью, когда она
наступила! Клянусь рассветом, когда он забрезжил! Это –
слова благородного посланца, обладателя силы при Владыке
Трона, почитаемого, которому там (на небесах) повинуются,
доверенного» (81:15-21).
Всевышний также сказал о нем:
«Научил его обладающий могучей силой и прекрасным
сложением. Он вознесся (или выпрямился)…» (53:5-6).
Что же касается Микаиля, то это ангел, распоряжающийся дождем, в котором
жизнь растений и животных 84. А Исрафиль – это ангел, который должен протрубить в
Рог, возвещая о наступлении Судного дня, и после этого оживут все творения 85. Среди
ангелов, упоминаемых в Коране – Малик, страж Ада.
«Они воззовут: “О Малик! Пусть твой Господь покончит
с нами”» (43:77).
Этот же ангел упоминается в достоверном хадисе 86.
Мы должны верить в этих ангелов, имена которых упоминаются в Коране или в
достоверных хадисах, а также в то, что они выполняют упомянутые функции. Что же
касается ангелов, о которых не говорится ни в Коране, ни в Сунне, то мы должны верить
в них в общем, а также верить в упоминаемые виды ангелов и их дела 87. Так, мы должны
верить в ангелов, названных благородными писцами, которых Всевышний Аллах
поставил хранителями над нами.
«Есть у него (человека) ангелы, следующие впереди
него и позади него и охраняющие его по повелению Аллаха»
(13:11).
«Неужели они полагают, что Мы не слышим их секретов
и тайных переговоров? О нет! При них находятся Наши
посланцы, которые записывают» (43:80).
В толкованиях Корана (тафсирах) упоминается, что у каждого человека таких
ангелов два. Один находится справа и записывает благие дела, а второй находится слева
84
85
86
87
Имам аль-Бухари выделил отдельную главу для хадисов, в которых упоминаются ангелы, и
привел в ней более тридцати хадисов. Фатх Аль-Бари. Т. 6. С. 232-243.
и записывает дурные дела. А еще два ангела охраняют и оберегают его. Один находится
впереди человека, а второй – позади него. То есть человек постоянно пребывает в
окружении четырех ангелов 88.
‘Абдуллах ибн Мас‘уд  передает, что Посланник Аллаха  сказал: «К
каждому из вас приставлен шайтан и ангел». Люди спросили: «И
даже к тебе, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «И даже ко мне, однако
Аллах помог мне, и он покорился Аллаху, и не побуждает
меня ни к чему, кроме благого»89 (Муслим и Ахмад).
Мы также верим в Ангела смерти, которому поручено забирать душу умерших.
«Скажи: “Ангел смерти, которому вы поручены, упокоит
вас, а затем вы будете возвращены к своему Господу”» (32:11).
Однако ни в Коране, ни в достоверных хадисах не упоминается его имя, хотя
есть сообщения, в которых он назван ‘Азраилем. А Аллах знает обо всем лучше.
Мы также верим в ангелов – носителей Трона, о существовании которых
сообщил нам Всевышний Аллах.
Аллах сказал:
«…и восьмеро понесут над собой Трон твоего Господа»
(69:17).
Среди них и Исрафиль, который должен протрубить в Рог 90.
Кроме того, мы верим в ангелов, которые являются стражами Ада (да убережет
нас Аллах от него!). Главных стражей девятнадцать.
«Те, которые попали в Огонь, скажут стражам Геенны:
“Помолитесь вашему Господу, пусть Он облегчит наши мучения
хотя бы на день”» (40:49).
«Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не
отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им
велено» (66:6).
«Их (ангелов) над ней – девятнадцать. Стражами Огня
мы сделали только ангелов…» (74:30-31).
Мы также верим в ангелов, которым поручено следить за Раем. Они
подготавливают угощение и услады для его обитателей: одежды, еду, питье и все
остальное, невиданное и неслыханное, что не может даже представить себе человек.
Как влияет вера в ангелов на жизнь человека?

Мы уже сказали, что когда Аллах открывает нам что-то из сокровенного, в этом
непременно заключается великая милость и благо для нас. Одно из таких проявлений
милости Всевышнего к нам – то, что Он поведал нам об этих благородных созданиях.
88
Шарх аль-акыдат ат-тахавиййа. С.439.
89
Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 17. С. 157.
90
Усуль аль-иман. С. 14.
34
Вера в них – это вера в сокровенное, которая является одним из свойств богобоязненных
людей.
«Алиф. Лям. Мим. Это Писание, в котором нет
сомнения, является верным руководством для богобоязненных,
которые веруют в сокровенное, совершают молитву и
расходуют из того, чем Мы их наделили, которые веруют в
ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в
Последней жизни» (2:1-3).
Вера в ангелов глубоко влияет на жизнь верующего. Например:
1) Всевышний Аллах, сообщив нам о существовании этих созданий и пояснив
нам, кто они, какие они, каково их предназначение и чем они занимаются, тем самым
уберег нас от суеверий и заблуждения, грозящего людям, которые не верят в
сокровенное и не черпают знание из Божественного Откровения.
2) Вера в ангелов изменяет жизнь человека в лучшую сторону. Верующий,
чувствуя сердцем присутствие ангелов, воинства Милостивого, веря в то, что они
наблюдают за ним, учитывают и записывают все его слова и дела и видят все, что он
делает, начинает стыдиться перед Аллахом и Его воинством и старается не
ослушиваться Его ни тайно, ни явно. Ведь он знает, что все будет учтено и записано, и
для каждого его слова и действия найдутся свидетели.
3) Вера в ангелов дает человеку терпение, помогает ему продолжать борьбу на
пути Всевышнего и не отчаиваться, успокаивает его сердце и спасает от одиночества.
Все это является непременным следствием веры в ангелов и того, что сообщил нам
Всевышний о них и их делах. Когда кругом царит заблуждение и невежество, и
верующий становится чужим в своей земле, среди своего народа и даже среди своих
родных, и они стараются сбить его с прямого пути, отвергают его, высмеивают,
издеваются над ним, отворачиваются от него и стараются всеми силами отвратить его от
покорности Всевышнему и исполнения Его велений, – в этом недоброжелательном, не
понимающем его окружении верующий находит верного товарища, который повсюду
сопровождает его, скрашивает его одиночество, утешает его, побуждает к терпению,
вселяет в его душу спокойствие, подбадривает его и поощряет его следовать истинным
путем. Воинство Аллаха с ним. Ангелы поклоняются Аллаху так же, как поклоняется он,
они обращаются к Творцу небес и земли и устремляются к Нему всей душой, как
поступает и он. Они помогают ему, поддерживают его, напоминают ему о благе, которое
ожидает его у Господа. А значит, он не один, и он не одинок в своем движении по пути,
ведущем к Аллаху. Он идет в сопровождении множества разных существ, в
сопровождении большинства творений Аллаха: благородных ангелов, пророков (мир
им), небес и земли. То есть на самом деле у него множество товарищей и спутников, и у
него есть мощная поддержка. Осознание этого разумом и сердцем делает человека
терпеливым и спокойным, и все попытки людей отвратить его от пути Истины только
добавляют ему стойкости и приверженности этому пути.
Посмотри же, брат мой, какую великую милость проявил к нам Аллах, сотворив
ангелов и даровав нам веру в них, которая оставляет глубочайший след в наших сердцах,
положительно влияет на наши дела и помогает нам изменить самих себя и всю нашу
жизнь в лучшую сторону. Вера в них – эта вера в Коран, ниспосланный Всевышним, и
вера в то, с чем пришел к нам Его правдивый, достойный доверия и надежный
Посланник .
Столп третий
Вера в пророков и посланников

К столпам веры относится вера в пророков Аллаха и Его посланников. Она
предполагает веру в тех пророков и посланников, имена которых Всевышний Аллах
упомянул в Своей Книге, а также в то, что Он направлял к людям и других посланников
и пророков, однако мы не знаем их имен и того, сколько их было – это известно Одному
лишь Аллаху.
«Мы уже отправляли посланников до тебя. Среди них
есть такие, о которых Мы рассказали тебе, и такие, о
которых Мы не рассказывали тебе» (40:78).
«…и нет ни одного народа, к которому не приходил бы
предостерегающий увещеватель» (35:24).
«У каждой общины был посланник» (10:47).
Пророки и посланники 91, которые упоминаются в

Коране
В Коране упоминаются двадцать пять пророков и посланников: Адам, Нух,
Ибрахим, Лют, Исма‘иль, Исхак, Йа‘куб, Йусуф, Идрис, Салих, Худ, Йунус, Айюб,
Шу‘айб, Муса, Харун, Альйаса‘, Зу-ль-кифль, Дауд, Сулейман, Ильяс, Закарийа, Йахйа,
‘Иса и Мухаммад (да благословит Аллах и приветствует их всех).
Восемнадцать из них упомянуты в Словах Всевышнего:
«Таковы Наши доводы, которые Мы предоставили
Ибрахиму (Аврааму) против его народа. Мы возвышаем по
степеням, кого пожелаем. Воистину, твой Господь – Мудрый,
Знающий.
Мы даровали ему Исхака (Исаака) и Йа‘куба (Иакова).
Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели
прямым путем Нуха (Ноя), а из его потомства – Дауда
(Давида), Сулеймана (Соломона), Аййуба (Иова), Йусуфа
(Иосифа), Мусу (Моисея) и Харуна (Аарона). Таким образом
Мы воздаем творящим добро.
91
Лучшее и наиболее точное определение для слов «посланник» и «пророк» звучит так:
«Посланник – тот, кому дан новый закон (шариат), а пророк – тот, кто послан, чтобы подтвердить
закон, принесенный предыдущим посланником, и напомнить о нем» (‘Умар аль-Ашкар, «Ар-
русуль ва ар-рисалят»). – Прим. пер.
36
А также Закарию (Захарию), Йахйу (Иоанна), ‘Ису
(Иисуса) и Ильяса (Илию). Все они были из числа
праведников. А также Исмаиля (Измаила), Альйaca‘ (Елисея),
Йунуса (Иону) и Люта (Лота). Всех их Мы превознесли над
мирами» (6:83-86).
Остальные упомянуты в разных аятах Корана.
Например, Всевышний сказал:
«Мы отправили к адитам их брата Худа» (11:50), (7:65).
«Мы отправили к самудянам их брата Салиха» (11:61), (7:73).
Кроме того, Он сказал:
«Мы отправили к мадйанитам их брата Шу‘айба» (11:84),
(7:85).
«Воистину, Аллах избрал и возвысил над мирами Адама
и Нуха…» (3:33).
«Помяни также Исмаиля, Идриса, Зу-ль-кифля. Все они
были из числа терпеливых» (21:85).
«Мухаммад – Посланник Аллаха. Те, которые вместе с
ним, суровы к неверующим и милостивы между собой» (48:29).
В этих посланников и пророков мы должны верить со всеми подробностями.
Это означает, что человек не должен отрицать того, что все упомянутые пророки были
пророками, а все упомянутые посланники были посланниками, и если человек откажется
уверовать в то, что кто-то из них был пророком или посланником, он становится
неверующим 92.
Что же касается тех посланников и пророков, о которых не рассказывается в
Коране, то в них мы обязаны верить в общем 93. И мы не имеем права утверждать о
каком-то определенном человеке, что он был посланником или пророком, если об этом
не упоминается в Коране и об этом нам не сообщал Посланник Аллаха .
Самые богобоязненные и терпеливые посланники

Таких посланников, согласно мнению многих ученых, было пять: Мухаммад,
Ибрахим, Муса, Нух и ‘Иса (да благословит Аллах и приветствует их всех) 94.
Всевышний Аллах упомянул о них в следующем аяте:
«Вот Мы заключили завет с пророками, с тобой, Нухом
(Ноем), Ибрахимом (Авраамом), Мусой (Моисеем) и ‘Исой
(Иисусом), сыном Марйам (Марии)» (33:7).
92
Однако если речь идет о простом, несведущем человеке, то его можно назвать неверующим
только в том случае, если он отказывается уверовать в это после того, как узнает об этом. Аль-
Байджури. Шарх‘ аля аль-джаухара. С. 47.
93
То есть верить в то, что они были, и что все они – пророки и посланники Всевышнего к людям,
хотя нам и не известны их имена и другие подробности, связанные с ними.
94
Аль-ас’иля ва аль-аджвиба аль-усулиййа. С. 22. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 349.
Суть послания
Мы должны верить в то, что Аллах направил Своих посланников к людям в
качестве предостерегающих увещевателей. Они несут им радостную весть о довольстве
Аллаха, Его награде и Его Рае, которые ожидают их в том случае, если они уверуют в
Него и Его Посланников и будут послушны Ему. И они предупреждают людей о Гневе
Аллаха, который обрушится на них, если они не уверуют или будут ослушиваться Его.
«Мы отправляем посланников только добрыми вестниками
и предостерегающими увещевателями. Те, которые уверовали и
совершали праведные деяния, не познают страха и не будут
опечалены. А тех, которые считают ложью Наши знамения,
коснутся мучения за то, что они были нечестивцами» (6:48-49).
Мы также обязаны верить в то, что всех этих посланников Аллах направил к
людям для достижения одной главной цели – это поклонение Всевышнему Аллаху,
утверждение Его религии, соблюдение ее установлений и признание таухида всех трех
видов: таухида Божественности, таухида Господства и таухида Имен и Атрибутов.
«Мы не посылали до тебя ни одного посланника,
которому не было бы внушено: “Нет божества, кроме Меня.
Поклоняйтесь же Мне!”» (21:25).
«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал
Нуху, и то, что Мы внушили тебе в Откровении, и то, что Мы
заповедали Ибрахиму, Мусе и ‘Исе: “Исповедуйте религию и
не расходитесь во мнениях относительно нее”» (42:13).
“Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”» (16:36).
Наши обязанности по отношению к посланникам

Мы обязаны верить во всех посланников Всевышнего и во все, о чем они
сообщили нам, и не делать различий между ними, веруя в одних и не веруя в других, или
веря словам одних и считая ложью слова других, ибо человек, поступающий так,
является неверующим – об этом говорится в Коране. Всевышний сказал:
«Воистину, те, которые не веруют в Аллаха и Его
посланников, желают отделить от Аллаха Его посланников и
говорят: “Мы веруем в одних и не веруем в других”, – и
хотят найти путь между этим, являются подлинными
неверующими» (4:150-151) 95.
95
Имам ат-Табари сказал об аяте «…и говорят: “Мы веруем в одних и не веруем в других”»:
«То есть они говорят: мы верим в этого, но не верим в того. Так говорили иудеи, которые не
уверовали в ‘Ису и Мухаммада , но при этом уверовали в Мусу и всех остальных пророков. Так
38
Кроме того, мы обязаны верить в то, что каждый посланник Аллаха,
направленный к людям, выполнил возложенную на него миссию и полностью донес свое
послание до тех, к кому он был отправлен, и разъяснил его им должным образом.
Мы обязаны подчиняться и ни в чем не противоречить им, потому что это
входит в покорность Всевышнему Аллаху.
«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху»
(4:80).
«Мы отправили посланников только для того, чтобы им
повиновались с дозволения Аллаха» (4:64).
Мы также обязаны верить в то, что посланники были самыми совершенными,
самыми благонравными, самыми правдивыми, самыми знающими из людей, и их дела
были наилучшими, и что Всевышний Аллах наделил их достоинствами, которыми не
обладает никто, кроме них, и что Он уберег их от великих и малых грехов, а также от
лжи, вероломства, сокрытия знания и упущений в передаче послания 96. При этом они
могут совершать незначительные ошибки, которые в сравнении с их положением просто
ничтожны. Например, мы знаем о том, что Адам, забывшись, вкусил запретный плод 97.
Однако, совершив даже такой незначительный проступок, посланники тут же
раскаиваются перед Всевышним.
Мы также обязаны верить в то, что все посланники Всевышнего были людьми и
мужчинами, и среди них не было ангелов и женщин.
«Мы и до тебя отправляли только мужей, которым
внушали Откровение» (21:7).
Мы также верим в то, что Всевышний Аллах сделал их такими же людьми, как и
мы, не наделяя их какими-то особыми, не присущими людям свойствами. Всевышний
избрал в качестве посланников некоторых людей, и они, подобно нам, ели, пили, ходили
на рынки, спали, сидели и смеялись, и у них были супруги и потомство. Они
испытывали страдания и подвергались преследованиям и гонениям. К ним
протягивалась порой рука несправедливого притеснителя или тирана, им причиняли
мучения, и они были смертны, как и мы, и бывало даже, что их убивали. Они точно так
же, как и мы, ощущали боль, хворали и испытывали все остальные чувства, присущие
человеку, и с ними происходили все те явления, которые обычно происходят с людьми.
Однако это вовсе не принижает их положения среди людей и не уменьшает их
превосходства над ними. На это указывает множество текстов.
«Мухаммад является всего лишь Посланником. До него
тоже были посланники. Неужели, если он умрет или будет
убит, вы обратитесь вспять? Кто обратится вспять, тот
же поступили и христиане: они уверовали во всех пророков, в том числе и в ‘Ису, однако
отказались уверовать в Мухаммада ». Ат-Табари. Ат-тафсир. Т. 9. С. 352.
96
Мулла ‘Али аль-Кари. Шарх аль-фикх аль-акбар. С. 56.
97
Мулла ‘Али аль-Кари. Шарх аль-фикх аль-акбар. С. 57. Шарх аль-‘акаид ан-нафсиййа. С. 467.
ничуть не навредит Аллаху. Аллах же вознаградит
благодарных» (3:144).
«Мы не посылали до тебя посланников, которые не
принимали бы пищи и не ходили бы по рынкам» (25:20).
«Мы посылали до тебя посланников и даровали им
супруг и потомство» (13:38).
«Мессия, сын Марйам, был всего лишь посланником. До
него тоже были посланники, а его мать была правдивой и
искренне верующей женщиной. Оба они принимали пищу» (5:75).
«Однако я иногда пощусь, а иногда оставляю пост,
иногда молюсь по ночам, а иногда сплю, и я женюсь на
женщинах» (Аль-Бухари).
Пророк  болел и испытывал боль, страдал от жары, холода, голода и жажды.
Им овладевал гнев, беспокойство и усталость, однако все это не делает его менее
достойным, благородным и великим 98.
Мы также верим в то, что посланники не обладают никакими божественными
свойствами. Они не распоряжаются во Вселенной и не управляют ею, не могут сами, по
своей воле, принести кому-то пользу или причинить вред. Они никак не могут повлиять
на волю Всевышнего Аллаха, и им известно лишь то, что открыл им Господь.
«Скажи: “Я не властен принести себе пользу или
причинить себе вред, если того не пожелает Аллах. Если бы
я знал сокровенное, то приумножил бы для себя добро, и зло
не коснулось бы меня. Однако я – всего лишь
предостерегающий увещеватель и добрый вестник для верующих
людей”» (7:188).
«Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего
сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми Он
доволен…» (72:26-27).
Аллах наделил их всеми свойствами и особенностями, необходимыми для того,
чтобы они смогли получать Откровение, а также быть достойными носителями
послания, и чтобы они при этом были живым примером для людей в том, что касается
религии и мирских дел. И мы должны верить в то, что посланники Аллаха защищены от
всего, что могло бы сделать неполноценным их веру, соблюдение религии Всевышнего и
покорность Ему, или же отрицательно повлиять на их способность передавать послание,
носителями которого сделал их Всевышний 99.
Аллах сказал о них:
98
См. книги: «Аш-шамаиль ан-набавиййа» ат-Тирмизи, «Аль-вафа би-ахваль аль-Мустафа» Ибн
аль-Джаузи и другие.
99
40
«Это – те, кому Мы даровали Писание, мудрость и
пророчество. И даже если они не уверуют в это, Мы уже
вверили это другим людям, которые не станут неверующими.
Это – те, кого Аллах повел прямым путем. Следуй же их
прямым путем» (6:89-90).
Всевышний Аллах наделил их всем необходимым для того, чтобы они могли
выполнить миссию, возложенную на них их Господом: Он сделал их честными,
надежными, правдивыми, благородными, умными и проницательными. Всевышний
Аллах засвидетельствовал то, что они правдивы.
Например, Он сказал об Исма‘иле:
«Воистину, он был правдивым в обещаниях и был
посланником и пророком» (19:54).
А об Ибрахиме Всевышний сказал:
«Помяни в Писании Ибрахима. Он был правдивым
человеком и пророком» (19:41).
В Коране есть много аятов, в которых говорится о том, что все посланники были
правдивыми, и что все они были на верном пути.
Мы также обязаны верить в то, что Всевышний Аллах укрепил их и поддержал
различными чудесами и ясными знамениями, указывающими на их правдивость и на
истинность того, с чем пришли они от Своего Господа. Под чудесами подразумеваются
сверхъестественные действия, которые совершали пророки и посланники по воле
Всевышнего, доказывая людям, что они пришли с Истиной 100. Мы верим во все чудеса,
упомянутые в Коране и достоверных хадисах Посланника Аллаха .
Этими особенностями обладают все, кого избрал Всевышний Аллах в качестве
Своих посланников. Однако мы верим в то, что Всевышний превознес одних
посланников над другими, поскольку Сам Он сказал:
«Таковы посланники. Одних из них Мы возвысили над
другими. Среди них были такие, с которыми говорил Аллах, а
некоторых из них Он возвысил. Мы даровали ‘Исе, сыну
Марйам, ясные знамения и поддержали его Святым Духом
(Джибрилем)» (2:253).
И мы верим в то, что лучшим из всех посланников и лучшим из всех людей был
наш Пророк Мухаммад . Именно так толковали Слова Всевышнего «…а
некоторых из них Он возвысил» некоторые из наших праведных
предшественников 101. Существуют достоверные хадисы, подтверждающие это.
Например, Абу Хурейра  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Я буду господином всех потомков Адама в Судный
день, и первым, чья могила разверзнется, первым, кто
станет заступаться, и чье заступничество будет принято»102.
А Василя ибн аль-Аска‘ передает, что Посланник Аллаха  сказал:
100
Лям‘у аль-адилля. С. 110.
101
102
Муслим и другие. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 15. С. 37-38.
«Поистине, Аллах избрал Кинану из детей Исма‘иля, и
избрал Курейша из Кинаны, и избрал Бану Хашим из Курейша,
и избрал меня из Бану Хашим»103.
Эти и другие хадисы ясно указывают на то, что Мухаммад  – лучший из всех
творений Аллаха 104.
Вера в Мухаммада 
Мы обязаны верить в то, что Мухаммад  – пророк Аллаха, Его посланник, раб
и избранник, и он никогда не поклонялся идолам, и никогда не придавал Аллаху
сотоварищей, и никогда не совершал ни малых, ни великих грехов 105.
Мы верим в то, что он – Печать пророков, и после него уже не будет пророков, и
каждый, кто назовет себя пророком после него, является лжецом.
Об этом говорится в Книге Аллаха:
«Мухаммад – не отец кого-либо из ваших мужей, а
Посланник Аллаха и печать пророков» (33:40).
Об этом же говорится и в Сунне.
Посланник Аллаха  сказал: «Для сравнения меня с другими
пророками можно привести притчу о человеке, построившем
красивый дом и сделавшем все необходимое, если не считать
того, что в одном месте не хватало одного кирпича, а после
этого люди стали приходить в этот дом, дивясь его красоте
и говоря: “Ах, если бы на этом месте лежал кирпич!”» Потом
он сказал: «Я и есть этот кирпич, и я – печать пророков»106. 105F
Посланник Аллаха  также сказал:

«Я − Мухаммад и Ахмад107, и я − аль-Махи108, 106F 107F
посредством которого Аллах сотрет неверие, и я − аль-
103
Муслим и ат-Тирмизи. Ат-Тирмизи сказал о нем: хасан-сахих. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим.
Т. 13. С. 102-103.
104
Конечно, Пророк  сказал: «Не превозносите меня над Мусой» (Аль-Бухари и Муслим).
Однако здесь имеется в виду, что нельзя утверждать подобное из гордости или указывать таким
способом на неполноценность или наличие недостатков у Мусы. На это указывает причина, по
которой Пророк  сказал эти слова. Один иудей сказал: «Клянусь Тем, Кто избрал Мусу и
превознес его над людьми!» – и мусульманин дал ему пощечину, сказав: «Ты говоришь это, когда
Посланник Аллаха  находится среди нас?!» Тогда этот иудей пришел к Пророку  и
пожаловался ему на того мусульманина, и Пророк  сказал эти слова. Такой же смысл и у его
слов: «Между пророками нет превосходства». Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 15. С. 37, 120.
105
Шарх аль-фикх аль-акбар. С. 59-61.
106
Аль-Бухари и Муслим. Приведена версия Муслима. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 15. С.
51.
107
«Мухаммад» − хвалимый; «Ахмад» − достойный похвалы.
108
«Аль-Махи» – стирающий.
42
Хашир109, за которым будут собраны люди110, и я − аль-
‘Акыб111» 112.
Мы также обязаны верить в то, что Мухаммад  – имам богобоязненных,
который во всем является благим примером для нас. Он один достоин того, чтобы
подражать и следовать ему.
«Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной,
и тогда Аллах возлюбит вас…”» (3:31).
«Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют,
пока не изберут тебя судьей во всем, что запутано между
ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего
решения и не подчинятся полностью» (4:65).
Мы также верим в то, что Мухаммад  – возлюбленный друг Милосердного
(халиль), и что ему дарована высшая степень любви Всевышнего.
«Если бы мне случилось избрать самого близкого и
возлюбленного друга, я избрал бы Абу Бакра, однако он –
мой брат и мой товарищ. Поистине, Всевышний Аллах избрал
вашего товарища в качестве самого близкого и возлюбленного
друга»113. 12F
Мы также должны верить в то, что Мухаммад  послан ко всем джиннам и

людям с Истиной и верным руководством.
Всевышний Аллах передает в Коране слова джиннов:
«О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и
уверуйте в него, и тогда Он простит вам некоторые из ваших
грехов и спасет вас от мучительных страданий» (46:31).
Что же касается того, что он послан ко всем людям, то об этом Всевышний
Аллах сказал:
«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и
предостерегающим увещевателем…» (34:28).
«Скажи: “О люди! Я – Посланник Аллаха ко всем вам”»
(7:158).
109
«Аль-Хашир» − собирающий.
110
Имеется в виду либо то, что в День воскрешения Пророк  окажется на месте сбора первым,
либо то, что в этом мире он являлся последним пророком, вокруг которого соберутся люди.
111
«Аль-‘Акыб» − идущий вслед.
112
104.
113
«Благословен Тот, Кто ниспослал Своему рабу
Различение (Коран), чтобы он стал предостерегающим
увещевателем для миров» (25:1).
А сам Посланник Аллаха  сказал:
«У меня есть шесть преимуществ перед другими
пророками: мне дано красноречие (умение заключать много
смысла в немногие слова), страх сделан помощью мне114, мне
дозволена военная добыча, вся земля сделана для меня
чистым и подходящим для молитвы местом, я послан ко всем
творениям Аллаха, и мною запечатана череда пророков»115.
Комментатор книги «Аль-‘акыдат ат-тахавиййа» сказал: «То, что Пророк  был
послан ко всем людям, принадлежит к числу основных положений исламской религии,
известных всем и каждому» 116.
Мы должны любить Пророка  больше, чем самих себя, своих родителей и
детей 117.
Анас  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не полюбит
меня больше, чем своего отца, своих детей и всех людей»118.
А ‘Абдуллах ибн Хишам  рассказывает: «Однажды, когда мы находились в
обществе Пророка , который держал за руку ‘Умара ибн аль-Хаттаба , ‘Умар сказал
ему: “О Посланник Аллаха, поистине, я люблю тебя больше всего иного, кроме самого
себя!” На это Пророк  сказал: “Нет, клянусь Тем, в Чьей длани душа
моя, (не станет вера твоя совершенной), пока не станешь ты
любить меня больше самого себя!” Тогда ‘Умар сказал ему: “Поистине,
сейчас я люблю тебя больше самого себя!” – и Пророк  сказал: “Сейчас, о
‘Умар!119”» (Аль-Бухари).
Мы также должны верить в то, что Всевышний Аллах укрепил и поддержал его
посредством чудес, указывающих на истинность того, с чем он пришел. Благородный
Коран – одно из таких чудес, посредством которого он бросил вызов всему миру, однако
никто из людей так и не смог сочинить подобие Корану. Никто не смог сочинить даже
одну суру или аят, подобные суре или аяту Корана.
«Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали
Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите
своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду.
114
То есть «Аллах вселил в сердца врагов страх передо мной».
115
Аль-Бухари и Муслим. Приведена версия Муслима. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 5. С. 5.
Ибн аль-Джаузи упомянул много проявлений превосходства Мухаммада  над другими
пророками и посланниками в первой части своей книги «Аль-вафа би-ахваль аль-Мустафа».
116
117
Аль-вафа би-ахваль аль-Мустафа. Т. 1. С. 382.
118
Аль-Бухари и Муслим. Сахих аль-Бухари. Т. 1. С. 49. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 2. С.
15.
119
Это значит: сейчас ты понял и сказал то, что должен был сказать.
44
Если же вы этого не сделаете – а вы никогда этого не
сделаете, – то побойтесь Огня, растопкой которого являются
люди и камни. Он уготован для неверующих» (2:23-24).
Мы также верим в то, что Всевышний Аллах поддержал нашего Пророка 
видимыми и осязаемыми чудесами, которые упоминаются в достоверных хадисах. Это,
например, раскалывание луны, обращение к нему камня с приветствием, стон пня, на
который он поднимался до того, как у него появился минбар, биение воды из-под его
пальцев, насыщение большого количества людей небольшим количеством еды,
свидетельство зажаренной овцы, облако, укрывавшее его (это было еще до начала его
пророческой миссии), а также случай с Абу Джахлем, который хотел ударить его по
голове большим камнем, случай с овцой Умм Ма‘бад, когда он провел рукой по ее
вымени, и она стала давать молоко, и случай, когда он бросил горсть земли в
многобожников, и эта земля попала в глаза каждому из них. Кроме того, он сообщал о
чем-то из области сокровенного, предсказывая некоторые грядущие события, и они
происходили в точности так, как он говорил. Помимо этого, Всевышний Аллах отвечал
на его мольбы и защитил его от убийства. Об этом написаны целые книги 120.
Есть много хадисов, в которых упоминаются эти чудеса. Некоторые из хадисов
передаются очень большим количеством людей (относятся к категории мутаватир)
или являются известными (машхур). Все они, собранные вместе, дают нам достоверное
знание и абсолютную уверенность в том, что эти чудеса действительно имели место, а
также в правдивости Посланника Аллаха 121.
Кроме того, мы верим в то, что Аллах дал Пророку  веские доводы и
неопровержимые доказательства, воплощенные в нем самом, его качествах и его нраве.
Мы также верим в то, что Всевышний Аллах наделил его такой внешностью, что
опытный наблюдатель мог узнать в нем пророка 122. Хасан ибн Сабит  замечательно
сказал об этом:
И если бы в аятах ясных
О нем не говорилось ничего,
То ты бы понял все по внешности его!
Мы также верим в то, что Всевышний Аллах наделил Мухаммада 
прекрасным нравом. Он был живым воплощением Корана, что указывало на его
правдивость и содействие Всевышнего ему. Например, никто и никогда не слышал от
него ни слова лжи, ни в том, что касается религии, ни в том, что касается мирских дел,
ни до начала его пророческой миссии, ни после. Если бы он хоть раз солгал, его враги
непременно приложили бы все возможные усилия для распространения этого факта. Он
120
Эти чудеса, подтверждающие пророчество Мухаммада , описаны во многих книгах, в
которых описывается жизнь Пророка . К тому же, аль-Бухари отвел для них отдельную главу,
назвав ее «Признаки пророчества». А Муслим ибн аль-Хаджжадж аль-Кушейри отвел для них
главу, назвав ее «Чудеса Посланника ». Некоторые ученые написали на эту тему целые книги:
например, «Даляиль ан-нубувва» имама Абу На‘има Ахмада ибн ‘Абдуллаха аль-Асбахани,
«А‘лям ан-нубувва» Абу аль-Хасана ‘Али ибн Мухаммада аль-Маварди, «Даляиль ан-нубувва»
аль-Байхакы, «Аль-вафа би-ахваль аль-Мустафа» Ибн аль-Джаузи.
121
122
Исар аль-Хакк ‘аля аль-хальк». С. 80.
не делал ничего мерзкого и отвратительного, ни до своего пророчества, ни во время
него. Он никогда не бежал от врага, каким бы страшным ни было положение, даже в дни
битвы при Ухуде и сражения с союзными племенами. Он был очень милосерден и
сострадателен по отношению к своей общине – настолько, что Его Господь даже сказал
ему, чтобы он меньше тревожился из-за нее:
«Не изводи себя скорбью по ним» (35:8).
«Тяжко для него, что вы страдаете. Он старается для
вас. Он сострадателен и милосерден к верующим» (9:128).
Пророк  был чрезвычайно щедр и великодушен, и при этом он был
воздержанным и умеренным в том, что касается благ и украшений мира этого. Он
довольствовался малым, не накапливал богатств и не старался удержать и приумножить
их. Он был весьма красноречив, и ему было даровано умение вкладывать много смысла
в несколько коротких слов. Он был кротким и терпеливым, легко прощал людей,
гневался только ради Всевышнего Аллаха, был скромным по отношению к верующим,
много поклонялся Аллаху, сражался на Его пути и уповал на Него. Эти качества,
дарованные ему Всевышним, были частью его натуры с начала его жизни и до ее конца,
и годы ничуть не изменили его.
На это указал Всевышний, сказав:
«…и я не обременяю себя измышлениями (не веду себя
неестественно, деланно)» (38:86).
Ведь тот, кто красуется перед людьми и ведет себя неестественно, не может всю
жизнь оставаться в одном состоянии…
Упомянутые достоинства были присущи ему в полной мере, чего не было
даровано ни одному человеку в мире, кроме тех, кого Всевышний Аллах уберег от
грехов, ошибок и всего дурного. Наличие у него этих достоинств и совершенных качеств
является одним из величайших подтверждений того, что он был пророком 123. 12F
Поэтому мы видим, что многие разумные люди поверили ему, – они знали о
том, каким был его нрав, им была известна его правдивость, честность, благородство и
его безупречный жизненный путь. Например, Хадиджа (да будет доволен ею Аллах)
прекрасно знала, насколько честен, правдив и надежен Пророк . Поэтому, когда он
рассказал ей о том, как к нему пришли первые Откровения, сказав: «Поистине, я
испугался за себя!», она успокоила его словами: «Нет, клянусь Аллахом,
Аллах никогда не унизит и не опозорит тебя. Поистине, ты поддерживаешь родственные
связи, помогаешь утомленному, одариваешь неимущего, оказываешь почет гостю и
помогаешь людям в беде» 124. 123F
Точно так же и император Ираклий: когда Пророк  отправил ему послание, в

котором призвал его к Исламу, он вызвал к себе арабов, которые были в то время в его
землях (это был Абу Суфйан и группа курейшитов, отправившихся по торговым делам в
Шам). Итак, Ираклий, сидящий в кругу вельмож и знатных людей, вызвал их к себе,
позвал своего переводчика и начал расспрашивать арабов о Пророке . Получив ответы
на все вопросы, он пришел к выводу о том, что все в Мухаммаде  – его качества, его
жизнь – подтверждает, что он на самом деле пророк, посланный к людям с Истиной.
123
Исар аль-Хакк ‘аля аль-хальк. С. 80.
124
Сахих аль-Бухари. Т. 1. С. 20.
46
Думаю, будет полезным привести здесь диалог Ираклия с Абу Суфйаном. Этот диалог
передает имам и предводитель знатоков хадисов аль-Бухари в своем «Сахихе». В этом
диалоге на самом деле много полезного, и он может служить назиданием и уроком для
многих. В нем содержится подтверждение того, что Всевышний Аллах даровал нашему
благородному Посланнику  веские доводы и неопровержимые доказательства его
правдивости, воплощенные в его нраве, его личных качествах и вообще во всем, что
связано с ним, и в том, что с ним происходило, не говоря уже о Благородном Коране и
чудесах, посредством которых Всевышний поддержал его.
Итак, аль-Бухари говорит: «Нам передал Абу аль-Йаман аль-Хакам ибн Нафи‘,
что ему передал Шу‘айб от аз-Зухри, что ему передал ‘Убейдуллах ибн ‘Абдуллах ибн
‘Утба ибн Мас‘уд, что ‘Абдуллах ибн ‘Аббас рассказал ему о том, что Абу Суфйан ибн
Харб сообщил ему о том, что Ираклий 125 послал за ним, когда он сопровождал караван
курейшитов. Они занимались торговыми делами в Шаме, и это было в то время, когда
Посланник Аллаха  заключил перемирие 126 с Абу Суфйаном и другими неверующими
курейшитами.
Абу Суфйан вместе со своими товарищами прибыл к императору в Илийу127, где
находился Ираклий в окружении знатных людей Рума 128. Подозвав к себе их и своего
толмача, он спросил: “Кто из вас приходится самым близким родственником человеку,
утверждающему, что он − пророк?” Я ответил: “Я – самый близкий к нему из них”.
Тогда он сказал: “Подведите его поближе ко мне, а его товарищей поставьте у него за
спиной”, и велел своему толмачу: “Скажи им, что я буду спрашивать его о том человеке,
и, если он солжет мне, пусть они уличат его во лжи”. И, клянусь Аллахом, если бы я не
стыдился того, что потом они станут рассказывать о моей лжи, то обязательно сказал бы
о нем неправду!
Затем Ираклий задал мне о нем первый вопрос: “Каково его происхождение и
место среди вас?” Я ответил: “Он благородного происхождения”. Он спросил: “Заявлял
ли кто-нибудь из вас нечто подобное 129 раньше?” Я ответил: “Нет”. Он спросил: “Был ли
кто-нибудь из его предков правителем?” Я ответил: “Нет”. Он спросил: “А кто следует
за ним, знатные люди или простые?” Я ответил: “Скорее простые”. Он спросил: “Число
их увеличивается или уменьшается?” Я ответил: “Увеличивается”. Он спросил: “А
отрекается ли кто-нибудь от его религии из-за привязанности к прежней религии?” Я
ответил: “Нет”. Он спросил: “Приходилось ли вам обвинять его во лжи до того, как он
заявил об этом 130?” Я ответил: “Нет”. Он спросил: “Не свойственно ли ему
вероломство?” Я ответил: “Нет, но у нас с ним сейчас перемирие, и мы не знаем, что он
будет делать”, и больше ничего не смог добавить к сказанному131. Он спросил:
“Приходилось ли вам сражаться с ним?” Я ответил: “Да”. Он спросил: “И чем же
заканчивались ваши сражения?” Я ответил: “Война между нами шла с переменным
успехом: он побеждал нас, и мы побеждали его”. Он спросил: “Что он велит вам
125
Ираклий или Гераклий I − император Византии, правивший с 610 по 641 год.
126
Речь идет о перемирии сроком на десять лет, заключенном между мусульманами и
курейшитами в марте 628 года в Худайбийе, местности на западной границе священной
территории Мекки. Пребывание Абу Суфйана в Шаме относится к 628 или 629 году.
127
Илийа − старое название Иерусалима (арабское название − Бейт аль-Макдис или аль-Кудс).
128
Рум − арабское название Византии.
129
Ираклия интересовало, объявлял ли себя пророком кто-нибудь из курейшитов раньше.
130
То есть до того, как он объявил себя пророком.
131
Абу Суфйан указывает, что больше он ничего не мог сказать против Пророка .
делать?” Я ответил: “Он говорит: «Поклоняйтесь одному лишь Аллаху, не поклоняйтесь
больше никому наряду с Ним и отрекитесь от того, что говорили ваши предки», и еще он
велит нам молиться, говорить правду, быть добродетельными и поддерживать связи с
родственниками”.
Тогда он велел толмачу сказать мне: “Я спросил тебя о его происхождении, и ты
ответил, что он принадлежит к знатному роду, но и все прежние посланники
принадлежали к знатным родам своих народов. И я спросил тебя, не говорил ли кто-
нибудь из вас подобного до него, ты же ответил, что нет, и я подумал, что если бы кто-
нибудь уже заявлял об этом до него, то этот человек просто повторяет сказанное кем-то.
Еще я спросил тебя, был ли кто-нибудь из его предков правителем. Я подумал, что,
являясь потомком владык, этот человек стремится вернуть себе свои родовые владения,
но ты ответил, что его предки не были правителями. Еще я спросил тебя, не приходилось
ли вам обвинять его во лжи, прежде чем он стал говорить то, что говорит. Ты ответил,
что нет, и мне стало ясно, что если он не клеветал на людей, то не станет возводить ложь
и на Аллаха. Еще я спросил тебя, знатные люди последовали за ним или простые, и ты
сказал, что простые, но именно они и становятся последователями посланников. Еще я
спросил тебя, увеличивается их число или уменьшается, и ты сказал, что увеличивается,
но именно таким и должно быть положение веры, пока оно не достигнет совершенства.
Еще я спросил тебя, отрекается ли от его религии кто-нибудь из принявших ее из-за
привязанности к прежней религии, и ты ответил, что нет, но так и бывает, когда
истинная вера проникает в сердца. Еще я спросил тебя, не свойственно ли ему
вероломство, и ты ответил, что нет, но и посланники никогда не поступают вероломно.
Еще я спросил тебя о том, что он велит вам делать, и ты ответил, что он велит вам
поклоняться Аллаху и не поклоняться никому наряду с Ним, и запрещает вам
поклоняться идолам, и велит вам молиться, говорить правду и быть добродетельными, и
если ты говоришь правду, это значит, что он обязательно завладеет тем, что ныне
принадлежит мне. Я знал, что он должен появиться 132, но не предполагал, что он
окажется одним из вас. Если бы я был уверен, что сумею добраться до него 133, то
обязательно постарался бы встретиться с ним, а если бы встретился, то непременно
омыл бы ему ноги!” 134» 135.
Столп четвертый
Вера в Писания Всевышнего Аллаха

К столпам веры относится вера в Писания, которые Аллах ниспослал Свои
пророкам и посланникам. Всевышний ниспослал Мухаммаду  Коран, а до него
ниспослал другие Писания предыдущим посланникам.
Некоторые из этих Писаний упомянуты в Коране, некоторые – нет. Вот
Писания, о которых Всевышний сообщил нам:
1) Таурат (Тора), которую Всевышний ниспослал Мусе (мир ему).
132
Ираклий имеет в виду, что о появлении Пророка  сообщается в Евангелии.
133
Ираклий опасался, что ему может воспрепятствовать в этом его собственное окружение.
134
В знак уважения.
135
Фатх аль-Бари. Т. 1. С. 31-36.
48
«Мы ниспослали Таурат (Тору), в которой содержится
верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили
по ней решения для исповедующих иудаизм. Раввины и
первосвященники поступали так же с тем, что им было
поручено сохранить из Писания Аллаха. Они
свидетельствовали о нем» (5:44).
2) Инджиль (Евангелие), которое Всевышний ниспослал ‘Исе (мир ему).
«Вслед за ними Мы отправили ‘Ису, сына Марйам, с
подтверждением истинности того, что было прежде ниспослано
в Таурате (Торе). Мы даровали ему Инджиль (Евангелие), в
котором было верное руководство и свет, и которое
подтверждало то, что прежде было ниспослано в Таурате
(Торе). Оно было верным руководством и увещеванием для
богобоязненных» (5:46).
3) Забур (Псалтирь), который Всевышний ниспослал Дауду (мир ему).
«А Дауду Мы даровали Забур (Псалтирь)» (17:55).
4) Свитки, которые Всевышний ниспослал Ибрахиму и Мусе.
Всевышний сказал о них:
«Разве ему не поведали о том, что было в свитках
Мусы и Ибрахима, который выполнил повеления Аллаха
полностью? Ни одна душа не понесет чужого бремени. Человек
получит только то, к чему он стремился. Его устремления
будут увидены, а затем он получит воздаяние сполна. К
твоему Господу предстоит конечный исход» (53:36-42).
«Преуспел тот, кто очистился, поминал Имя своего
Господа и совершал молитву. Но нет! Вы отдаете
предпочтение земной жизни, хотя Последняя жизнь – лучше и
дольше. Воистину, это записано в первых свитках – свитках
Ибрахима и Мусы» (87:14-19).
Что же касается всех остальных Писаний, которые Всевышний ниспослал
другим посланникам, то Он не сообщил нам их названия. Он сказал только, что каждый
пророк, посланный к определенному народу, должен был донести до него определенное
послание.
«Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков
добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, и
ниспослал вместе с ними Писание с истиной, чтобы рассудить
людей в том, в чем они разошлись во мнениях» (2:213).
Мы обязаны в общем верить в эти Писания, названий которых мы не знаем, и
мы не имеем права утверждать, что какая-то книга является Писанием Всевышнего,
кроме тех случаев, когда об этом сообщил нам Сам Всевышний Аллах в Коране.
Мы также обязаны верить в то, что все эти Писания были ниспосланы с
Истиной, светом и верным руководством, и содержали упоминание о Единственности
Аллаха как Господа, как Бога и о Единственности и неповторимости Его Имен и
Атрибутов. И если люди утверждают, что нечто является частью какого-либо Писания,
но при этом оно противоречит любому из перечисленных нами положений, то это –
добавления и искажения, которые внесли в это Писание люди. Всевышний сказал о
Торе:
«Мы ниспослали Таурат (Тору), в которой содержится
верное руководство и свет» (5:44).
А о Евангелии Он сказал:
«Вслед за ними Мы отправили ‘Ису, сына Марйам, с
подтверждением истинности того, что было прежде ниспослано
в Таурате (Торе). Мы даровали ему Инджиль (Евангелие), в
котором было верное руководство и свет, и которое
подтверждало то, что прежде было ниспослано в Таурате
(Торе). Оно было верным руководством и увещеванием для
богобоязненных» (5:46).
Мы также должны верить в то, что Великий Коран – это последнее Писание из
всех ниспосланных Всевышним, и Он наделил его особенностями, отличающими его от
всех предыдущих Писаний. Вот главные из этих особенностей:
1) Коран содержит в себе в сокращенном виде неизменное Божественное учение
и подтверждает сказанное в других Писаниях относительно Единобожия, поклонения
Аллаху и обязательности подчинения Ему. Кроме того, Коран соединил в себе
достоинства всех Писаний и все самое прекрасное, что было в них. Он словно
наблюдатель, подтверждающий то, что в этих Писаниях соответствует Истине, и
показывающий искажения, которым они подверглись, и все чуждое, что было
привнесено в них.
«Мы ниспослали тебе Писание с истиной в
подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно
свидетельствовало о них» (5:48).
Кроме того, Коран принес людям Закон, предназначенный для всего
человечества. В нем есть все необходимое для того, чтобы сделать людей счастливыми в
обоих мирах. Этот Закон отменяет все остальные практические законы (шариаты),
которые были ниспосланы народам, жившим до нас. Исламский Шариат утвердил
окончательные законы для всего человечества, действующие вплоть до Судного дня и
пригодные для любого места и времени.
2) Коран – единственное Писание, которое Всевышний обещал оберегать от
любых искажений и исчезновения. Всевышний Аллах сказал:
«Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем
его» (15:9).
«Воистину, это – величественное Писание. Ложь не
подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано
Мудрым, Достойным хвалы» (41:41-42).
50
Коран был ниспослан Мухаммаду , направленному ко всем людям, а не к
какому-то определенному народу, как это было с предыдущими посланниками и
ниспосланными им Писаниями. Поэтому Коран оберегается Аллахом и защищен от
всевозможных искажений, ведь в нем – довод Аллаха против людей до тех пор, пока
Аллах не унаследует землю со всеми, кто на ней.
Что же касается других Писаний, то в каждом из них содержалось обращение к
одному конкретному народу, и хотя основа у них была одна (поскольку религия одна),
практические законы (шариаты) для разных народов и в разные времена отличались.
«Каждому из вас Мы установили закон и путь» (5:48).
По этой причине Всевышний Аллах не давал обещания оберегать эти Писания
так, чтобы они оставались в первозданном и неизменном виде до конца времен. Он
обещал оберегать только Коран. Более того, Сам Всевышний сообщил нам в Своем
последнем Писании о том, что в предыдущие Писания люди внесли изменения и
исказили их.
Например, об искажениях, внесенных иудеями в Тору, Господь сказал:
«Неужели вы надеетесь, что они поверят вам, если
некоторые из них слышали Слово Аллаха и сознательно
исказили его после того, как поняли его смысл?» (2:75).
«Среди иудеев есть такие, которые переставляют слова
местами» (4:46).
А об изменениях и искажениях, внесенных христианами в Евангелие,
«Мы также взяли завет с тех, которые сказали: “Мы –
христиане”. Они забыли часть из того, что им напомнили, и
тогда Мы возбудили между ними вражду и ненависть до Дня
воскресения. Аллах поведает им о том, что они творили. О
люди Писания! К вам явился Наш Посланник, который
разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из
Писания, и воздерживается от многого. Явились к вам от
Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание» (5:14-15).
«Иудеи сказали: “‘Узейр (Ездра) – сын Аллаха”.
Христиане сказали: “Мессия – сын Аллаха”. Они произносят
своими устами слова, похожие на слова прежних неверующих»
(9:30).
Коран исправил это искажение, разъяснив им, что у Аллаха нет и не может быть
детей.
«Скажи: “Он – Аллах Единственный, Аллах
Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет
никого, равного Ему”» (112:1-4).
Кроме того, Всевышний разъяснил в Коране, что все посланники были людьми,
которых Аллах выделил среди остальных, ниспослав им Откровение. Господь наделил
их всеми необходимыми качествами для того, чтобы они могли получать это
Откровение и доносить его до людей.
Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Своему Посланнику :
«Скажи: “Воистину, я – такой же человек, как и вы.
Мне внушено Откровение о том, что ваш Бог – Бог
Единственный”» (18:110).
К этим искажениям относится обожествление пророка ‘Исы ибн Марйам
(Иисуса) и догмат о Троице.
Всевышний упоминает об этом в Коране:
«Не уверовали те, которые говорят: “Аллах – это
Мессия, сын Марйам”» (5:72).
«Не уверовали те, которые говорят: “Аллах является
третьим в троице”. Нет божества, кроме Единственного
Бога!» (5:73).
Однако Коран не только сообщает нам об этом искажении, но и исправляет его,
разъясняя правильные убеждения в отношении ‘Исы и его матери.
«Мессия, сын Марйам, был всего лишь посланником. До
него тоже были посланники, а его мать была правдивой и
искренне верующей женщиной. Оба они принимали пищу.
Посмотри, как Мы разъясняем им знамения. А затем посмотри,
до чего они отвращены от истины» (5:75).
Ни один разумный человек не станет спорить с тем, что сегодня во всем мире
осталась лишь одна Книга, которую можно назвать Книгой Всевышнего, и это –
Благородный Коран. Существует немало доказательств этому, помимо искажений и
изменений, внесенных в другие Писания и подмеченных Кораном. Вот некоторые из
этих доказательств:
1) Оригиналы всех Писаний, ниспосланных ранее, утрачены, и сегодня у нас
имеются лишь переводы. Что же касается Корана, то он и по сей день остается в
неизменном виде – таким, каким передал его Джибриль (мир ему) Посланнику Аллаха
, а тот, в свою очередь, научил ему сподвижников (да будет доволен Аллах ими
всеми) 136.
135F
2) В остальных Писаниях Слова Всевышнего Аллаха перемешались со словами

людей (комментариями и толкованиями, историей, жизнеописаниями пророков и их
учеников, а также с выводами и замечаниями ученых), и теперь уже невозможно
отличить Слова Аллаха от слов людей. Что же касается Корана, то он от начала до конца
– Слова Всевышнего Аллаха, и к нему не примешиваются хадисы Посланника , слова
сподвижников или кого-то другого 137. Абу аль-Вафа ‘Али ибн ‘Акыль говорит: «Если ты
136F
захочешь доказать, что Коран – это не слова Посланника Аллаха , а нечто,

ниспосланное ему, тебе достаточно будет посмотреть на слова Пророка  – как сильно
отличаются они от Корана. Совсем другая манера, другой стиль, другая форма. Как
известно, слова, сказанные одним и тем же человеком, похожи между собой, а слова
136
Аль-Маудуди. Мабади’ аль-ислям. С. 77.
137
То же.
52
Пророка  не похожи ни с одним аятом Корана» 138 . Он также сказал: «К чудесам
Корана относится то, что в нем невозможно найти аят, смысл которого был бы
почерпнут из слов, уже сказанных ранее. В то же время всегда заметно, когда один
человек перенимает слова от другого человека. Например, они говорят, что аль-
Мутанабби перенимал от аль-Бахтари»139.
3) Ни одно из этих Писаний на самом деле не относится к посланнику, с чьим
именем его связывают, и нет никаких подтверждений того, что между ними вообще
существует какая-либо связь, и цепочка передатчиков – от кого, кому и как это Писание
передавалось – тоже неизвестна. Например, главы, включенные в Ветхий Завет и
именуемые Торой (Пятикнижие Моисея) были собраны и записаны через несколько
веков после смерти Моисея (Мусы). Мухаммад Фарид Ваджди говорит, цитируя
энциклопедию «Лярусс»: «Современная наука и, в частности, исследования,
проведенные немецкими археологами, историками и лингвистами, установили, что Тору
писал не Муса, а неизвестные знатоки религии, левиты, которые сменяли друг друга и
опирались при составлении Торы на устные сообщения, услышанные до Вавилонского
плена. Более того, некоторые исследователи пришли к выводу, что в Пятикнижие входят
не только иудейские предания, но и различные указания, символы и притчи» 140.
Что же касается Великого Корана, то это – единственное Писание, которое
действительно связано с конкретным посланником, которому внушалось это Откровение
(то есть с Мухаммадом ), и это несомненно доказано. Коран со всеми его сурами,
аятами и порядком этих сур и аятов на протяжении веков передавался огромным
количеством людей. Это устраняет любые сомнения и позволяет однозначно сказать, что
Коран, который мы читаем сегодня, это тот самый Коран, который был ниспослан
Всевышним Аллахом Его благородному Посланнику  141.
4) Существует несколько копий предыдущих Писаний, причем эти копии
отличаются друг от друга, а это лишний раз доказывает, что эти Писания подверглись
изменению и искажению 142.
5) Еще одно неопровержимое доказательство того, что эти Писания были
искажены, – содержащиеся в них неверные убеждения и ложные представления о
Творце и Его благородных посланниках. Создатель в них уподобляется человеку, а
пророки обвиняются в таких поступках, которые противоречат их непогрешимости и
явно задевают их честь и порочат их 143.
138
139
То же.
140
Надим аль-Маллях. Аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 57.
141
Аль-Маудуди. Мабади’ аль-ислям. С. 78.
142
Сеййид Сабик. Аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 167. Цитата из книги: «Для того, чтобы доказать
тот факт, что Евангелие, которое мы видим у христиан сегодня, подверглось искажению,
достаточно упомянуть о том, что эти четыре известных сегодня Евангелия были отобраны из
порядка семидесяти Евангелий. В этих Евангелиях зафиксированы некоторые подробности
биографии ‘Исы (мир ему), их авторы известны и их имена написаны над ними. И сами
христианские исследователи не отрицают, что вероучение, которое излагается в Евангелиях, это
мнение одного только Павла, а не всех апостолов, то есть не мнение ближайших учеников ‘Исы. В
библиотеке одной из влиятельных личностей в Париже была обнаружена копия Евангелия от
Варнавы. “Аль-манар” опубликовал это Евангелие после того, как был подготовлен его перевод на
арабский язык. Это Евангелие очень сильно отличается от известных четырех».
143
Например, в Торе, в Книге Бытия, в третьей главе, стих 22 говорится: «И сказал Господь Бог:
вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». В этой же Книге говорится: «И раскаялся
Учитывая изменения и искажения, внесенные в эти Писания, вера в них
подразумевает признание того, что изначально они были ниспосланы Всевышним
Аллахом Его посланникам с той же целью, что и Коран. Однако мы не верим в то, что их
сегодняшнее содержание – от Аллаха, кроме того, которое совпадает с упомянутым в
Коране и хадисах Посланника .
Что же касается веры в Благородный Коран, то мы обязаны верить в то, что он
весь, от начала до конца, – Слова Аллаха. Коран – Истина, и каждый аят и каждое слово
в нем оберегается и охраняется Всевышним. Мы обязаны исполнять веления,
содержащиеся в Коране, избегать того, что он запрещает, верить в истинность того, о
чем говорится в нем, и отвергать все, что противоречит ему.
Столп пятый
Вера в Судный день

Мы обязаны верить во все, что рассказал нам в Своей Книге Всевышний Аллах
или передал Посланник Аллаха  о том, что будет происходить с нами после смерти.
Это допрос в могиле, а также блаженство и мучения в ней, воскрешение, сбор, раздача
свитков с записью дел, расчет, Весы, Водоем, Сырат, заступничество, Рай и Ад, и то, что
уготовал Всевышний обитателям каждого из них.
В Коране этому столпу уделяется очень много

внимания
В Коране содержится множество упоминаний о Судном дне. Всевышний
обращает на него наше внимание при каждом удобном случае и подтверждает его
неизбежность, используя различные средства и приемы арабского языка.
О важности этого великого Дня говорит уже то, что вера в него упоминается
вместе с верой во Всевышнего Аллаха.
Например, Всевышний Аллах сказал:
«Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в
Последний день…» (2:177).
«Тем, которые уверовали в Аллаха и в Последний день
и поступали праведно, уготована награда у их Господа. Они
не познают страха и не будут опечалены» (2:62).
Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем». Кроме того, там же
упоминается о действиях пророков, которые те якобы совершили и которые задевают их честь и
никак не согласуются с их непогрешимостью. Об Ибрахиме сказано, что он был лжецом, о Люте –
что он совершил прелюбодеяние с собственными дочерьми, Харун призывал сынов Израилевых к
поклонению тельцу, Дауд совершил прелюбодеяние, а Сулейман поклонялся идолам, желая
угодить своим женам! Неужели это не является достаточным доказательством того, что в этих
Писаниях имеются искажения? Сеййид Сабик. Аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 167.
54
«Таково назидание тому из вас, кто верует в Аллаха и
в Последний день» (2:232).
«Поклоняйтесь Аллаху, ожидайте Последнего дня и не
творите на земле зла, распространяя нечестие» (29:36).
Подобных примеров в Коране великое множество.
Внимание к этому Дню проявляется и в том, что трудно найти в Коране
страницу, на которой не рассказывалось бы о нем и о событиях, с ним связанных. При
этом используются самые разные способы изложения и речевые обороты. Кроме того,
мы видим, что все, связанное с этим Днем, разъясняется в Коране очень подробно, хотя
обычно о том, что относится к области сокровенного, говорится немного и в общем.
Еще один признак внимания к этому Дню и указание на его значимость –
множество названий, которые дал ему Всевышний Аллах в Коране. Каждое из этих
названий указывает на те ужасные события, которые будут происходить в этот День.
Среди этих названий: «Аль-кыйама» («Предстояние»), «Ас-са‘а» («Час»), «Аль-ахыра»
(«Жизнь последняя»), «Йаум ад-дин» («День Суда»), «Йаум аль-хисаб» («День
расчета»), «Йаум аль-фатх» («День, в который Аллах рассудит между творениями»),
«Йаум ат-талякы» («День встречи»), «Йаум аль-джам‘» («День сбора»), «Йаум ат-
тагабун» («День взаимного обмана»), «Йаум аль-хулюд» («День вечности»), «Йаум аль-
хурудж» («День выхода»), «Йаум аль-хасра» («День сожаления»), «Йаум ат-танади»
(«День призывов»), «Аль-азифа» («Приближающийся»), «Ат-тамма» («Величайшее
бедствие»), «Ас-сахха» («Оглушительный глас»), «Аль-хакка» («Истинный; наступление
которого – истина»), «Аль-гашийа» («Покрывающий»), «Аль-вакы‘а» («Неизбежный») и
так далее144.
143F
В чем мудрость такого внимания к этому столпу веры?

Вера в Судный день оказывает огромное влияние на жизнь человека. Верующий
в Судный день верует в Рай и Ад, расчет, наказание и награду, преуспеяние и погибель,
и эта вера побуждает его следовать прямым путем. Она заставляет человека соблюдать
установления религии, вдохновляет на благие дела и увеличивает его богобоязненность.
Безусловно, существует огромная разница между человеком, который не верит в
воскрешение и в то, что когда-нибудь с него спросится за его слова и дела, который
руководствуется исключительно собственными интересами и личной выгодой, и
человеком, верующим в День, в который каждый ответит за свои слова и дела перед
самым справедливым Судьей, вознаграждающим за благое и наказывающим за дурное.
Первый не признает никаких ограничений и во всем следует своим страстям и прихотям.
Это эгоист, для которого в жизни все средства хороши. У него нет каких-либо
моральных устоев, его ничто не сдерживает. Ради достижения личных целей он идет на
все, делая даже то, в чем явный вред для него или других людей. А второй
придерживается Истины, не выходит за рамки праведности и благочестия и старается
делать только доброе и хорошее. Он знает, что в Судный день с каждого будет
спрошено, и благие дела принесут человеку пользу в этот День.
Сам Всевышний сказал:
«В тот День взвешивать будут правильно. Те, чья чаша
Весов (с благими делами) будет перевешивать, окажутся
144
Сеййид Сабик. Аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 361-364.
преуспевшими. Те же, чья чаша Весов окажется легче,
потеряют самих себя, поскольку они были несправедливы к
Нашим знамениям» (7:8-9).
К тому же, во многих аятах Корана вера в Судный день связывается с
совершением благих дел.
«Видел ли ты того, кто считает ложью воздаяние? Это
– тот, кто гонит сироту и не побуждает накормить бедняка»
(107:1-3).
«Только тот оживляет мечети Аллаха, кто уверовал в
Аллаха и в Последний день…» (9:18).
«Ведь Аллах знает богобоязненных. У тебя просят
дозволения остаться дома только те, которые не веруют в
Аллаха и в Последний день, сердца которых испытывают
сомнение. И по причине своего сомнения они пребывают в
замешательстве» (9:44-45).
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день,
ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с
Аллахом и Его Посланником…» (58:22).
«Они были прекрасным примером для вас – для тех, кто
надеется на Аллаха и на Последний день» (60:6).
«Таково увещевание для тех, кто верует в Аллаха и в
Последний день» (65:2).
«Те, которые веруют в Последнюю жизнь, веруют в него
(Коран) и бережно относятся к своим молитвам» (6:92).
Человеку свойственно заботиться о собственных интересах и всеми силами
избегать неприятностей и всего, что может навредить ему. А вера в Судный день лишь
укрепляет этот инстинкт, и человек начинает еще больше стремиться к благому и еще
упорнее отдаляться от дурного. Поэтому Всевышний Аллах постоянно напоминает нам
об этом Дне в Своей Книге, используя различные стилистические приемы, призванные
укрепить это стремление в сердце человека и как можно сильнее воздействовать на него.
Такое внимание уделяется в Коране Судному дню еще и потому, что рабы
Всевышнего очень часто забывают об этом Дне и мало думат о нем из-за своей
чрезмерной любви к этому бренному миру и его украшениям. А вера в Судный день и,
соответственно, в блаженство и мучения, которые он принесет с собой, уменьшает
привязанность человека к этому миру. Она ослабляет его стремление к мирским благам.
Она учит его тому, что все наслаждения мира этого не заслуживают того, чтобы
стремиться к ним, выбиваться из сил ради них и соревноваться в приобретении этих
преходящих благ. Она учит, что таких усилий и такого стремления заслуживает лишь то,
что уготовано для человека в этот великий День.
56
«Неужели земную жизнь вы любите больше, чем
Последнюю жизнь? Ведь преходящее удовольствие мирской
жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (9:38).
О Судном дне так часто и подробно рассказывается в Коране еще и потому, что
неверующие до сих пор считают его наступление чем-то невозможным и невероятным.
Им кажется, что это химера, и что этот День никогда не настанет, и им необходимо это
напоминание, разъяснение и подтверждение. Из-за их близорукости им кажется
невозможным, что Аллах когда-нибудь воскресит истлевшие кости, и они снова станут
живым человеком.
Всевышний сказал о таких людях:
«Каф. Клянусь славным Кораном! Они были удивлены
тем, что к ним явился предостерегающий увещеватель из них
самих, и неверующие сказали: “Это – нечто удивительное!
Неужели это (воскрешение) произойдет после того, как умрем
и станем прахом? Это возвращение невероятно!”» (50:1-3).
Всевышний Аллах разъясняет им во многих аятах, некоторые из которых мы
приведем далее, что их понимание вещей примитивно и не соответствует истине, потому
что в жизни происходит немало процессов, подобных воскрешению. Однако, как
известно, «слепнут не взоры, но слепнут сердца, которые в груди»…
Доказательства веры в Судный день и ответ всем

сомневающимся и отрицающим
Судный день грядет. На это указывает не только Книга Аллаха и Сунна Его
Посланника , но и разум и интуиция (или естественная, изначальная природа
человека). Всевышний Аллах часто упоминает об этом Дне, приводит доказательства
того, что этот День непременно наступит и отвечает на возражения тех, кто отрицает
воскрешение, во многих аятах Корана. Кроме того, Всевышний поведал нам в Коране о
событиях, которые будут происходить в Судный день, и обо всем, что связано с ним, так
подробно, как никогда не описывал их ни в одном из предыдущих Писаний. И это
притом, что каждый посланник, направленный к людям Всевышним Аллахом,
обязательно рассказывал им об этом Дне, о благе и ужасе, которые он принесет с собой,
и предупреждал людей о том, что отрицающий приход этого Дня или сомневающийся в
его наступлении является неверующим.
«Аллах – нет божества, кроме Него! Он непременно
соберет вас ко Дню воскресения, в котором нет сомнения»
(4:87).
«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали
ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто
уверовал в Аллаха, в Последний день…» (2:177).
«А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его
Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в
глубокое заблуждение» (4:136).
Кроме того, в Коране упоминается о том, что Нух (мир ему) сказал своему
народу:
«Аллах вырастил вас из земли, словно растения. Потом
Он вернет вас туда и вновь выведет оттуда» (71:17-18).
А Ибрахим (мир ему) сказал своему народу об Аллахе:
«Который, я надеюсь, простит мой грех в День
воздаяния» (26:82).
Всевышний сказал Мусе (мир ему):
«Я скрываю Час, но он непременно настанет, чтобы
каждому человеку воздали тем, к чему он стремился. Пусть
не отвращает тебя от (веры в) него тот, кто не верует в
него и потакает своим желаниям, а не то ты погибнешь» (20:15-
16).
Всевышний не раз велел в Коране Своему пророку Мухаммаду  поклясться
Им в том, что Судный день непременно наступит. Например, Он сказал:
«Неверующие полагают, что они не будут воскрешены.
Скажи: “Напротив, клянусь моим Господом, вы непременно
будете воскрешены…”» (64:7).
Отрицая воскрешение, человек обвиняет во лжи всех посланников,
относительно правдивости которых существуют все возможные доказательства, как
осязаемые, так и умозрительные. Не веря в истинность их слов, он противоречит разуму,
который подтверждает их правдивость, иными словами, обвиняет разум во лжи и
отказывается принимать выводы, сделанные им. В конце концов, это просто
безосновательное упрямство.
У тех, кто отрицает воскрешение, нет никаких доказательств своей правоты.
Воскрешение относится к области сокровенного, которое ведомо Одному лишь Аллаху.
А принять на веру что-то из сокровенного или опровергнуть это можно лишь одним
путем – на основании сообщения Самого Всевышнего Аллаха, а также тех, кто получает
Откровение от Него, а их слова не могут быть ложью 145. Такими были только
14F
благородные посланники Всевышнего (мир им всем): Он поддержал их Своими
145
Это условие – нечто очевидное, само собой разумеющееся. Ведь мы интуитивно знаем, что
человек может утверждать или отрицать, что какая-то вещь находится в определенном месте в
определенное время, только в том случае, если он знает об этом или же ему сообщил об этом тот,
кто это знает, если только существование этой вещи или ее отсутствие не противоречит разуму и
не является чем-то невозможным. Если бы простой человек сообщил нам о том, что такая-то
звезда находится в определенной точке небосвода, и при этом он не опирался на сведения
астрономов, мы склонились бы к тому, что сказанное им – ложь. Точно также мы считаем лжецом
любого человека, утверждающего о том, что Судного дня не будет, даже если никто не сообщал
нам о том, что он будет. А что можно сказать, если нам сообщили о том, что он грядет, те, кто не
может лгать, то есть пророки и посланники? Когда речь идет о мире сокровенного, все люди
являются несведущими, ибо знание о нем есть только у Аллаха, и в этой области мы следуем лишь
за теми, кто получил знание от Аллаха, а это – пророки и посланники.
58
чудесами и открыл им часть сокровенного. А все без исключения посланники сообщали
людям о Судном дне.
Те, кто отрицают воскрешение, не раз пытались заставить других сомневаться в
том, что Судный день неизбежно наступит. Например, они заявляли, что это невероятно:
истлевшие кости, останки, давно обратившиеся в прах, вдруг вернутся к жизни.
Всевышний приводит в Коране их слова:
«Неужели это (воскрешение) произойдет после того,
как мы умрем и станем прахом? Это возвращение невероятно!»
(50:3).
«Они сказали: “Есть только наша земная жизнь. Мы
умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени”.
У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают
предположения» (45:24).
Все их заявления и доводы подобны приведенным выше. Они лишь удивляются
и рассуждают о невероятности воскрешения, однако ни одного веского доказательства
своих убеждений привести не могут.
Всевышний Аллах опроверг их доводы, доказал их несостоятельность во многих
аятах Своей Книги и разъяснил им, что разум вовсе не отвергает веру в воскрешение, а,
напротив, подтверждает и принимает ее, и что воскрешение вовсе не является чем-то из
ряда вон выходящим и сверхъестественным. В жизни людей немало явлений и
процессов, которые по сути своей очень близки к воскрешению. Вот некоторые примеры
этого:
«Они скажут: “Неужели после того, как от нас
останутся кости и частички, мы будем воскрешены в новом
творении?” Скажи: “Даже если вы станете камнями, или
железом, или другим творением, которое представляется вам
великим и значимым”. Они скажут: “Кто же нас возвратит?”
Скажи: “Тот, Кто сотворил вас в первый раз”. Но они
покачают головами и скажут: “Когда же это произойдет?”
Скажи: “Быть может, это произойдет очень скоро!” В тот
день Он призовет вас, и вы ответите Ему похвалой и
покажется вам, что вы пробыли на земле совсем недолго»
(17:49-52).
Посмотрите на возражения этих людей. Возражения и доводы отрицающих
воскрешение во все времена подобны им. Они считают слишком сложным и даже
невероятным воссоздание истлевших костей и праха в новом творении и возвращение их
к жизни так, что они вновь смогут чувствовать, дышать и так далее. Эти люди считают,
что Аллах не способен на это, что Его могущества не хватит для подобного
грандиозного превращения, и не верят в то, что это событие произойдет, потому что они
не ведают, когда оно произойдет. Они просто не знают или не понимают истинной
сущности жизни и смерти, недооценивают могущество Всевышнего и не желают видеть
проявления этого могущества в Его творениях, которые Он создает из небытия. Если бы
эти люди были по-настоящему разумными, то для того, чтобы понять, что воскрешение,
расчет, награда и наказание, о которых сообщил им Всевышний, являются истиной, им
достаточно было бы просто вспомнить о том, что когда-то Всевышний Аллах сотворил
их в первый раз. Их тогда не было, но Он посредством Своего могущества создал их, и
они появились после того, как были ничем...
На самом деле все очень просто, и ответ на их возражения прост, но при этом
убедителен: человек начал существовать после того, как был ничем, и должен быть кто-
то, кто сотворил его после небытия. Затем он умирает – переходит из одного состояния в
другое. Значит, кто-то должен был перевести его из состояния жизни в новое состояние
– смерти. А этот кто-то и есть Всевышний Аллах, Который сотворил человека в первый
раз. Иначе человек сумел бы отвести от себя смерть. И когда этот Творец, дарующий
жизнь и забирающий ее, сообщает нам о том, что Он оживит человека вновь и
воссоздаст его в новом творении, любые возражения и споры будут проявлением
упрямства и глупой гордыни.
«Скажи: “Аллах дарует вам жизнь, затем умерщвляет
вас, а затем Он соберет вас ко Дню воскресения, в котором
нет сомнения”. Однако большинство людей не знает этого»
(45:26).
«Он привел Нам притчу и забыл о своем сотворении. Он
сказал: “Кто оживит кости, которые истлели?” Скажи:
“Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о
всяком творении”. Он создал для вас огонь из зеленого
дерева, и теперь вы разжигаете огонь от него. Неужели Тот,
Кто сотворил небеса и землю, не способен создать подобных
им? Конечно, ведь Он – Творец, Знающий» (36:78-81).
Автор книги «Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа» говорит, комментируя эти аяты:
«Если бы самый красноречивый человек, лучше всех умеющий разъяснить любой
вопрос, пожелал привести более веский и убедительный довод, чем этот, или даже
подобный ему с использованием похожих фраз, с такой же краткостью,
выразительностью и убедительностью, он не сумел бы сделать это.
Всевышний Аллах начал изложение Своего довода с вопроса безбожника, на
который требовалось дать ответ, и в Словах Всевышнего: “…и забыл о своем
сотворении” содержится ответ – наилучший из возможных, который содержит в
себе веский довод, устраняет все сомнения и отметает все возражения. Далее
Всевышний подтверждает и усиливает приведенный довод, говоря: “Скажи:
‹Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз›”. То есть Он
приводит первое сотворение в качестве доказательства возможности второго. Ведь
любой разумный человек понимает, что способный сотворить в первый раз способен и
воссоздать сотворенное. Если бы Всевышний не мог воссоздать творение, то Он не смог
бы сотворить его и в первый раз, поскольку сотворить что-то намного сложнее, чем
воссоздать его. А для того, чтобы сотворить нечто во второй раз, то есть воссоздать его,
Творец должен обладать могуществом, достаточным для того, чтобы сотворить это в
первый раз. Кроме того, Он должен знать все подробности, связанные с его созданием.
Поэтому Всевышний сказал: “Он ведает о всяком творении”. То есть, Он
знает, как, из чего и каким путем были сотворены все Его творения в первый раз, и,
соответственно, Он знает, как воссоздать их. А поскольку Он знает абсолютно все о
60
Своем творении, и Его могущество совершенно, то почему Он не может вдохнуть жизнь
в истлевшие и превратившиеся в прах кости?
Далее Всевышний приводит еще один веский довод и неопровержимое
доказательство, включающее в себя ответ на вопрос другого безбожника: когда кости
истлевают, они становятся холодными и сухими, а все живое должно быть теплым и
влажным. Всевышний сказал: “Он создал для вас огонь из зеленого
дерева, и теперь вы разжигаете огонь от него”. Всевышний
сообщил нам о том, что Он выводит огонь, предельно горячий и в то же время сухой, из
зеленого дерева, наполненного влагой, но при этом холодного. А тот, кто выводит
противоположности друг из друга, и кому подвластны все элементы и вещества, из
которых состоят творения, способен сделать то, что посчитал невозможным и
невероятным этот безбожник.
Далее Всевышний приводит сотворение великого в качестве доказательства
Своей способности сотворить нечто более легкое и обладающее гораздо меньшими
размерами. Ведь каждый разумный человек понимает, что способный создать великое
безусловно способен создать малое, и способный нести очень тяжелую ношу,
несомненно, способен нести и то, что легче. Всевышний Аллах сказал: “Неужели
Тот, Кто сотворил небеса и землю, не способен создать
подобных им?” То есть Тот, Кто сотворил небеса и землю, которые обладают
огромными размерами и занимают столь обширное пространство, тем более способен
оживить истлевшие кости и возвратить им первоначальный вид» 146.
«О люди! Если вы сомневаетесь в воскрешении, то ведь
Мы сотворили вас из земли, потом – из капли, потом – из
сгустка крови, потом – из кусочка, подобного жеваному
мясу, сформировавшегося или несформировавшегося. Так Мы
разъясняем вам истину. Мы помещаем в утробах то, что
желаем, до назначенного срока. Потом Мы выводим вас
младенцами, чтобы вы могли достигнуть зрелого возраста.
Одни из вас умирают, другие же возвращаются в жалкую
старость и забывают все, что знали. Ты видишь безжизненную
землю. Но стоит Нам ниспослать на нее воду, как она
приходит в движение, набухает и порождает всякие
прекрасные растения. Это происходит, потому что Аллах
является Истиной, оживляет мертвых и может все, потому что
Час, в котором нет сомнения, непременно наступит, и потому
что Аллах воскресит тех, кто в могилах» (22:5-7).
Посмотрите внимательно на эти аяты из суры «Хадж». В них содержатся веские
доказательства того, что воскрешение возможно, и оно действительно грядет, и что
Всевышний Аллах способен оживить мертвых. Перед этими доказательствами не могут
устоять возражения упрямых и высокомерных. Они вмиг развеивают все сомнения,
возникающие в сердцах людей.
146
Во-первых, в этих аятах содержится указание на то, что Всевышний сотворил
Свои творения в первый раз из земли, в которой не было и нет никаких признаков
жизни.
Во-вторых, в этих аятах упоминается одно из проявлений могущества Аллаха –
сотворение Им человека и то, как Он переводит его из одного состояния в другое так,
чтобы он последовательно проходил все необходимые этапы творения. Аллах
превращает будущего человека из капли семени в сгусток крови, потом в маленький
кусочек плоти, потом наделяет его слухом и зрением и другими чувствами, дает ему
силу, формирует его кости, нервную систему и остальные составляющие его тела. Затем
Он совершенствует получившееся творение и придает ему нужную форму и облик –
самый подходящий и совершенный.
«Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» (95:4).
Так что мешает Аллаху воскресить Свое творение и вдохнуть в него жизнь
снова? Ведь воскрешение – не что иное, как переход из одного состояния в другое, и те,
кто отрицает воскрешение, могут видеть примеры подобных переходов в самих себе и во
всех людях, живущих на земле.
Вот что сказал об этих аятах Сеййид Кутб: «Этапы формирования и развития,
которые сначала проходит эмбрион, и которые потом проходит появившийся на свет
ребенок, указывают на существование Воли, которая управляет этими переходами до тех
пор, пока он не достигнет совершенства в обители совершенства. В этом мире человек
достигает своего расцвета, после чего, пробыв некоторое время в этом состоянии,
начинает стареть и теряет силу и красоту, и со временем обнаруживается, что он “не
знает ничего после того, как был знающим”. Поэтому необходим другой мир – для того,
чтобы там человек мог стать поистине совершенным и достичь своего истинного
расцвета. Эти этапы развития указывают на возможность воскрешения с двух позиций.
Во-первых, тот, кто способен создать нечто в первый раз, способен и воссоздать его. Во-
вторых, Воля, управляющая переходом человека из одного состояния в другое, то есть
от одного этапа развития к другому, завершает этот переход в мире вечном.
Так происходит сотворение и воссоздание, жизнь и воскрешение, расчет и
воздаяние. Все эти явления связаны между собой, и все они свидетельствуют о
существовании Творца, управляющего Вселенной и распоряжающегося в ней, и
относительно Его существования не может быть никаких сомнений» 147.
Кроме того, упоминая об этапах развития человека и формирования его сначала
из капли семени, а потом из сгустка крови, Всевышний обращает внимание тех, кто
упрямо и высокомерно отрицает день Суда и оживление мертвых, на то, что подобное
воскрешению происходит с каждым человеком при жизни. Прежде чем стать
сформировавшимися людьми, имеющими законченный и совершенный вид, все они
были каплей семени, не имеющей никакой ценности, потом сгустком крови, потом
бесформенным кусочком плоти. На всех этих этапах своего развития человек подобен
мертвому. Аллах создает в нем жизнь и закладывает в него все необходимое для жизни,
и, в конце концов, человек становится совершенным и полноценным творением, которое
мыслит и чувствует, спорит и возражает. А это очень похоже на оживление мертвых,
которое отрицают те, кто не верит в воскрешение.
Поэтому Всевышний сказал:
147
62
«Разве он не был каплей из семени источаемого? Потом
он превратился в сгусток крови, после чего Он создал его и
придал ему соразмерный облик. Он сотворил из него чету:
мужчину и женщину. Неужели Он не способен воскресить
мертвых?» (75:37-40).
В приведенных ранее аятах содержится еще одно доказательство того, что
воскрешение возможно, и что Всевышний Аллах способен оживлять мертвых. Сухая,
лишенная всяких признаков жизни земля, на которой ничего не растет, оживает, как
только Аллах ниспошлет на нее дождь, и производит разные растения, окрашенные в
разные цвета, имеющие самый разнообразный вид, вкус, запах и приносящие разную
пользу.
«Воистину, Тот, Кто оживил ее (землю), непременно
оживит мертвых. Он способен на всякую вещь» (41:39).
А Посланника Аллаха  однажды спросили: «Как Аллах оживляет мертвых? И
каковы примеры этого в Его творениях?» Он ответил: «Проходил ли ты когда-
нибудь по голой долине, в которой нет никаких растений?»
Задавший вопрос ответил: «Да». Тогда Пророк  спросил: «А случалось ли
тебе потом проходить по той же долине и видеть ее зеленой
и цветущей?» Тот ответил: «Да». Он сказал: «Так же Аллах оживляет
мертвых, и это – пример подобного оживления в Его
творениях»148. 147F
«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради
забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (23:115).
«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без
присмотра?» (75:36).
Эти два аята подтверждают, что вера в воскрешение, расчет и воздаяние
является прямым следствием Единобожия Имен и Атрибутов. Этот столп неотъемлем от
самого первого столпа веры, и кто не верует в него, тот вообще не является верующим
во Всевышнего Аллаха, потому что это предполагает неверие в мудрость Господа и Его
справедливость к творениям, а также отрицание Качеств (Атрибутов) Всевышнего
Аллаха.
И вследствие этого неверия человек начинает принижать самого себя и
преуменьшать собственную значимость. Ведь он уверен в том, что сотворен просто так,
без всякой цели, и в его сотворении нет никакого смысла. Человек убежден, что его
присутствие на этой земле ограничено сроком его быстротечной жизни, наполненной
тревогами, бедами, несправедливостью и грехами, и что он предоставлен сам себе и
брошен на произвол судьбы. Ему представляется, что творящий несправедливость не
понесет ответственности за свои деяния и не будет наказан, справедливому не воздастся
за его правду, делающему добро – за его добрые дела, грешнику – за его грехи, а
творящему зло – за его злодеяния. Вера в воскрешение и Судный день согласуется с
148
Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи. Ибн Кясир. Ат-тафсир. Т. 2. С. 208. Сахих аль-джами‘ ас-сагыр. Т.
1. С. 420.
величием Аллаха, справедливостью и мудростью, и нас приводит к ней наш разум, и
наша естественная, изначальная природа принимает ее без колебаний 149.
Подробности, касающиеся веры в Судный день

Поскольку вера в Судный день является одним из важнейших столпов веры
вообще, то она становится полноценной и совершенной только при соблюдении двух
условий:
1) Раб Всевышнего должен верить в Судный день в общем. Это – необходимый
минимум для того, чтобы человек считался верующим в этот столп.
2) Он должен верить в то, что сообщил Посланник Аллаха  об ожидающем нас
после смерти, а также обо всем, что относится к области сокровенного. Далее мы
упомянем важнейшие из таких событий, о которых рассказывается в коранических аятах
и достоверных хадисах.
Испытание в могиле и допрос двух ангелов

Мы обязаны верить в то, что сообщил нам Посланник Аллаха  об испытании в
могиле и вопросах двух ангелов. В достоверных хадисах упоминается о том, что люди
подвергаются испытаниям в своих могилах. Человека спросят: «Кто твой Господь?
Какова твоя религия? Кто твой пророк?» Верующий ответит: «Мой Господь – Аллах,
Ислам – моя религия, а Мухаммад – мой пророк». А сомневавшийся скажет: «Я не
знаю… Я слышал, как люди говорят что-то, и говорил то же самое», – после чего его
ударят и начнут подвергать мучениям.
Асма’ (да будет доволен ею Аллаха) передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«На этом месте я только что увидел все, что мне не
было показано раньше, в том числе − Рай и Ад. И мне было
ниспослано Откровение о том, что в своих могилах вы
подвергнетесь испытанию, такому же или близкому к
испытанию ад-Даджжалем. Каждого умершего спросят: “Что ты
знаешь об этом человеке?” − и верующий (или: убежденный)
ответит: “Это − Мухаммад, Посланник Аллаха, который пришел
к нам с явными доказательствами и руководством, а мы
ответили ему и последовали за ним. Это – Мухаммад”, и он
повторит эти слова трижды, после чего ангелы скажут ему:
“Спи во благе, ибо мы убедились в том, что ты веровал в
него!” Что же касается лицемера или сомневающегося, то он
скажет: “Я не знаю, я только слышал, как люди говорили
что-то, и говорил то же самое”» (Аль-Бухари)150.
А Анас ибн Малик  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«После того как раба Аллаха положат в могилу, а его
товарищи повернутся и уйдут, и он даже услышит стук их
сандалий, к нему явятся два ангела, которые усадят его и
149
Аль-вахй аль-мухаммади. С. 178-179. Аль-Маудуди. Мабади’ аль-ислям. С. 91. Аль-‘акаид аль-
ислямиййа. Т. 279-280. Мухаммад Халиль Харрас. Шарх аль-‘акыдат аль-васатыййа. С. 129-130
150
Фатх аль-Бари. Т. 1. С. 148. Аль-Бухари и Муслим. Приведена версия аль-Бухари.
64
спросят: “Что говорил ты об этом человеке, Мухаммаде ?”
Он ответит: “Я свидетельствую, что он − раб Аллаха и Его
посланник”, после чего ему скажут: “Посмотри на место свое
в Огне: Аллах заменил его для тебя местом в Раю”» (Аль-
Бухари). Пророк  сказал: «И он увидит оба этих места». Катада сказал:
«Нам было передано, что его могила будет расширена для него на семьдесят локтей и
наполнена блаженством до самого Дня воскрешения. Что же касается лицемера или
неверующего, то ему будет сказано: “Что ты говорил об этом человеке?” Он скажет: “Я
не знаю. Я говорил о нем то же, что говорили о нем люди”. Тогда ему скажут: “Не знал
ты и не последовал за теми, кто знал”. После этого его ударят железным молотом, и от
этого удара он закричит так, что услышат его все творения, кроме джиннов и людей»151.
Аль-Бара’ ибн ‘Азиб  передает, что Пророк  сказал:
«“Аллах укрепит верующих твердым словом…” – это было
ниспослано относительно наказания в могиле. Человеку будет
сказано: “Кто твой Господь?” Он скажет: “Мой Господь –
Аллах, а мой пророк – Мухаммад ”. Об этом и сказал
Всевышний: “Аллах укрепит верующих твердым словом в этом
мире и в мире вечном”» (Аль-Бухари и Муслим)152.
Испытание в могиле и допрос двух ангелов упоминается во многих достоверных
хадисах.
Мучения и блаженство в могиле

Помимо веры в испытание в могиле мы должны верить в то, что сообщил нам
правдивый и достойный доверия Посланник Аллаха  о мучениях и блаженстве в
могиле. То, что эти мучения и это блаженство – истина, подтверждается аятами Корана и
хадисами Пророка .
Кроме того, Всевышний Аллах пригрозил Фараону двумя видами мучений:
О первом виде Всевышний сказал:
«…а род Фараона окружили (или поразили) тяжкие
мучения – Огонь, в который их ввергают утром и после
полудня» (40:45).
А о втором Он сказал:
«А в День наступления Часа подвергните род Фараона
самым жестоким мучениям!» (40:46).
При этом Он упомянул об этих двух видах мучений последовательно, соединив
их союзом, а наличие союза между двумя предложениями предполагает, что речь в них
идет о разных вещах, и то, о чем говорится в первом – это не то же самое, о чем
говорится во втором. А поскольку во втором предложении подразумевается наказание в
Судный день, то наказание, упомянутое в первом предложении, должно иметь место
после смерти, но до воскрешения, а это и есть мучения в могиле.
151
Аль-Бухари и Муслим. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 17. С. 203. Фатх аль-Бари. Т. С. 184.
152
Приведена версия Муслима. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 17. С. 204. Фатх аль-Бари. Т.
3. С. 181.
Всевышний Аллах также указывает на мучения, которым подвергается человек
после смерти, в Своих Словах:
«Если бы ты видел творивших несправедливость, когда
они оказываются в предсмертной агонии, и ангелы простирают
к ним свои руки: “Отдайте свои души! Сегодня вам воздадут
унизительными мучениями…”» (6:93).
Ибн ‘Аббас  сказал об этом аяте, что эти события будут происходить после
смерти, а простирание рук означает, что ангелы будут бить их по лицам и спинам. Ибн
Хаджар сказал, что его слова подтверждаются Словами Всевышнего:
«Но что же будет, когда ангелы станут умерщвлять их,
ударяя по их лицам и спинам?» (47:27).
Далее он говорит: «И хотя это происходит еще до погребения, то же относится к
наказанию, которое постигнет человека до Судного дня. А наказанием в могиле оно
названо потому, что большая часть этих мучений имеет место именно в могиле» 153.
152F
Что же касается достоверных хадисов, в которых упоминаются мучения в

могиле, то таких хадисов великое множество, и они передаются многими людьми, то
есть относятся к категории мутаватир. Ан-Навави говорит в своих комментариях к
«Сахиху» Муслима: «Знай, что мазхаб приверженцев Сунны (Ахлю-с-Сунна) – вера в
мучения в могиле, на существование которых указывает Коран и Сунна. Так,
Всевышний сказал: “Огонь, в который их ввергают утром и после
полудня”. На это указывают и достоверные хадисы Пророка , передаваемые
многими сподвижниками. И разум не отвергает вероятность того, что Всевышний Аллах
однажды вернет жизнь любой части тела и подвергнет ее мучениям. А если разум не
отвергает вероятность воскрешения и мучений в могиле, и это подтверждают аяты и
хадисы, то мы обязаны верить в это» 154.
153F
Имам Муслим привел в своем «Сахихе» немало хадисов о мучениях в могиле: о

том, что Пророк  слышал, как умершие подвергаются мучениям в своих могилах, а
также о том, что умершие слышат скрип сандалий тех, кто хоронит их, и о том, как
Пророк  обращался к брошенным в колодец неверующим, о которых он сказал: «Они
слышат не хуже вас», и о том, что могила спасенных сделается просторной, и
человек увидит свое место в Раю или в Огне, и так далее 155.
154F
Вот один из этих хадисов, приводимых Муслимом.

Зейд ибн Сабит  передает: «Пророк  проезжал около сада Бану ан-Наджжар
на своей мулице, и мы сопровождали его. И вдруг его мулица заупрямилась, метнулась в
сторону и едва не сбросила его. И тут мы увидели могилы – шесть, пять или четыре.
Пророк  спросил: “Кто знает, кто лежит в этих могилах?” Один
человек сказал: “Я знаю”. Тогда он спросил: “А когда они умерли?” Он
ответил: “Они умерли во времена язычества”. Он сказал: “Поистине, члены
этой общины подвергаются мучениям в могилах, и если бы не
опасение, что вы перестанете хоронить умерших, я попросил
бы Аллаха, чтобы Он дал вам услышать то, что слышу я из
153
Фатх аль-Бари. Т. 3. С. 180.
154
Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 17. С. 201, 220.
155
66
мучений в могиле”. Затем он повернулся к нам и сказал: “Просите у
Аллаха защиты от мучений в Огне”. Они сказали: “Просим у Аллаха
защиты от мучений в Огне!” Тогда он сказал: “Просите у Аллаха защиты от
мучений в могиле”. Они сказали: “Просим у Аллаха защиты от мучений в
могиле!” Тогда он сказал: “Просите у Аллаха защиты от искушений,
тайных и явных”. Они сказали: “Просим у Аллаха защиты от искушений, тайных и
явных!” Тогда он сказал: “Просите у Аллаха защиты от искушений
ад-Даджжаля”. Они сказали: “Просим у Аллаха защиты от искушений ад-
Даджжаля!”»156.
А Ибн ‘Аббас  передает: «Пророк  проходил мимо двух могил и сказал:
“Их подвергают мучениям, но не за большой грех”, помолчал
некоторое время, а потом воскликнул: “Да, конечно, мучают их за
тяжкие грехи! Один из них не прикрывался от собственной
мочи, а другой распространял сплетни”» (Аль-Бухари, Муслим и
другие) 157.
Ибн ‘Умар  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Поистине, каждому из вас после смерти будут
показывать место его по утрам и вечерам. Если человек - из
числа обитателей Рая, то ему будут показывать его место
среди обитателей Рая. Если же он – один из обитателей
Огня, то ему будут показывать его место среди обитателей
Огня, и ему скажут: “Это будет твоим местом до тех пор,
пока Аллах не воскресит тебя в День воскрешения”» (Аль-Бухари
и Муслим) 158.
Как именно будут подвергать человека мучениям в могиле? В чем будет
заключаться блаженство, которое он будет испытывать там? Каким образом душа будет
возвращена в тело после смерти? Об этом мы можем говорить лишь то, что передается в
достоверных хадисах Посланника Аллаха , ничего не добавляя. Комментатор книги
«Аль-‘акыдат ат-тахавиййа» говорит: «От Посланника Аллаха  передаются хадисы,
относящиеся к категории мутаватир, о том, что в могиле людей ожидает то, что они
заслужили, – мучения или блаженство. В этих хадисах также упоминается о допросе
двух ангелов. Мы обязаны верить во все перечисленное, не рассуждая о том, как именно
это будет происходить, потому что наш разум не способен постичь подобное – ведь у
него нет связи с миром вечным, и он не может проникнуть в происходящее там. А
Шариат, как известно, приносит людям не то, что разум в состоянии понять и постичь
сам по себе, а то, чего разум как раз не может узнать самостоятельно и то, что он не
способен постичь. Возвращение души в тело будет совсем не похоже на привычные нам
явления, происходящие в нашем мире.
И знай, что мучения в могиле – это мучения в барзахе, и каждого, кто заслужил
эти мучения, они непременно постигнут, независимо от того, был ли он погребен и есть
ли у него могила – даже если его растерзали хищники, или же он сгорел в огне и
156
157
Приведена версия аль-Бухари. Фатх аль-Бари. Т. 3. С. 188.
158
Фатх аль-Бари. Т. 3. С. 118. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 17. С. 200.
превратился в прах, или был распят, или утонул. Его душу и тело постигнет такое же
наказание, как и того, кто был похоронен и покоится в могиле. Что же касается
рассказанного Посланником Аллаха  об усаживании умершего в могиле, смешивании
его ребер при сдавливании в могиле и тому подобном, то все это следует понимать так,
как оно есть, ничего не добавляя к этому и ничего от него не убавляя. Не следует искать
в его словах какой-то скрытый смысл или делать выводы, которые из них вовсе не
следуют. Их нужно воспринимать как необходимое разъяснение и верное руководство,
не более и не менее» 159.
А Ибн аль-Каййим говорит: «Мазхаб праведных предшественников
мусульманской общины и ее имамов таков: человек после смерти либо подвергается
мучениям, либо пребывает в блаженстве, и это происходит с его душой и с его телом.
Душа после разлуки с телом испытывает блаженство или подвергается мучениям. Время
от времени она связывается с телом, и тогда оно испытывает блаженство или
подвергается мучениям вместе с ней. А в Судный день душа будет возвращена в тело,
люди встанут из своих могил и предстанут перед своим Господом… Мусульмане,
христиане и иудеи согласны в том, что воскрешение грядет» 160.
Признаки приближения Судного дня

Мы обязаны верить в то, что Судный день непременно настанет, и что его
наступление неизбежно, и время его наступления известно Одному лишь Аллаху, и
никто, включая посланников и пророков, не знает, когда он наступит, и никогда не
узнает.
«Они спрашивают тебя о Часе: “Когда он наступит?”
Скажи: “Воистину, знание об этом есть принадлежит только у
моего Господа. Никто, кроме Него, не способен открыть
время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли.
Он настанет внезапно”. Они спрашивают тебя, словно тебе
известно об этом. Скажи: “Воистину, знание об этом
принадлежит одному Аллаху, но большая часть людей не знает
этого”» (7:187).
Однако мы должны верить в признаки приближения Судного дня, о которых
сообщил нам Посланник Аллаха . В достоверных хадисах упоминается о малых
признаках приближения Судного дня. Они сводятся в основном к распространению
нечестия, грехов и порока на земле в конце времен, появлению искушений и смут и
отдалению людей от истинного пути – пути Всевышнего Аллаха и Его посланников. Он
также упомянул великие признаки наступления Судного дня.
Что касается малых признаков, то они перечислены в нескольких достоверных
хадисах. Вот некоторые из них:
1) Посланник Аллаха  сказал: «Мое послание и Час – как вот
эти» – и сделал жест указательным и средним пальцами (Аль-Бухари, Муслим и ат-
Тирмизи)161. Это указывает на то, что начало пророческой миссии Мухаммада  и
160F
159
160
Сеййид Сабик. Аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 237.
161
68
завершение им череды посланников и пророков является одним из признаков
приближения Судного Дня. В хадисе также содержится указание на то, что после
прихода Мухаммада и вплоть до самого Судного дня не будет больше пророков. То есть
Час близок, и он наступит вскоре после прихода Мухаммада 162.
2) В хадисе о Джибриле (мир ему) упоминается о том, что он спросил
Посланника  о Часе, сказав: «Сообщи мне о его признаках», и Пророк  сказал:
«Рабыня родит свою госпожу163, а нищие, нагие и босые
пастухи овец станут соревноваться между собой в высоте
своих домов»164.
3) Абу Хурейра  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Не наступит Час этот, пока не сразятся между собой
две большие группы людей165, между которыми произойдет
великое побоище и которые будут призывать к одному и тому
же, и пока не появится около тридцати лжецов166, каждый из
которых будет утверждать, что он – посланник Аллаха, и
пока не исчезнет знание167, и пока не участятся
землетрясения, и пока время не станет проходить быстро168,
и пока не начнутся смуты, и не участятся убийства, и не
умножатся у вас богатства, которых станет так много, что
богатый будет озабочен поисками того, кто принял бы от
него милостыню, а когда он станет предлагать ее, тот, кому
162
Сеййид Сабик. Аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 245. Фатх аль-Бари. Т. 11. С. 293.
163
Ибн Хаджар сказал: «То есть дети перестанут уважать родителей, и ребенок будет обращаться с
матерью так, словно он – господин, а она – его рабыня. Он будет унижать ее, поносить, бить и
заставлять прислуживать себе. И слово “господин” (или “госпожа”) здесь либо образное
выражение, и имеется в виду ребенок, либо оно употреблено в прямом смысле, и эта версия
представляется мне более правдоподобной. Подразумевается ситуация, которая будет указывать
на общее распространение нечестия, и вместе с тем она будет странной, вызывающей удивление.
То есть незадолго до Судного дня все будет наоборот: воспитанник займет место той, кто его
воспитывает, и тот, кто занимал низкое положение, возвысится. Это перекликается с другим
признаком Судного дня, упомянутом в одном из хадисов: “Босоногие станут править миром”».
164
Аль-Бухари и Муслим. Фатх аль-Бари. Т. 1. С. 99-100. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 1. С.
158. В версии аль-Бухари говорится: «Рабыня родит себе господина». Аль-Куртуби сказал о
соревновании в высоте жилищ: «То есть все изменится, и бедуины придут к власти и возьмут
страны силой. Их богатство умножится, и они займутся тем, что будут строить себе жилища,
хвастаясь ими. Мы уже наблюдаем это в наше время». Фатх аль-Бари. Т. 1. С. 101.
165
Ибн Хаджар сказал, что имеется в виду войско ‘Али и войско Му‘авии. Фатх аль-Бари. Т. 12. С.
72
166
Это, например, аль-Асвад аль-‘Анси из Саны, Мусейлима-лжец из Йамамы, а также Тулейха
ибн Хувейлид и Саджах, причем последние двое раскаялись. К появившимся позднее относится
основатель кадйанитов и бехаитов. Фатх аль-Бари. Т. 13. С. 73. Сеййид Сабик. Аль-‘акаид аль-
ислямиййа. С. 246.
167
То есть Всевышний Аллах будет забирать к Себе ученых и проповедников Ислама.
168
Имеется в виду, что все, даже время, будет лишено благословения, и польза и благословение
целого года будет подобно пользе и благословению одного месяца, месяца – как пятницы,
пятницы – как одного дня, а дня – как часа. Фатх аль-Бари. Т. 13. С. 13. Тайсир аль-вусуль. Т. 4. С.
91.
он станет ее предлагать, будет говорить: “Я не нуждаюсь в
этом”, и пока люди не начнут состязаться друг с другом в
возведении высоких домов, и пока человек, который будет
проходить мимо могилы другого человека, не станет
говорить: “О, если бы я находился на его месте!” – и пока
солнце не взойдет на западе169. Когда оно взойдет на
западе, и люди увидят это, все они уверуют. Однако это
будет то самое время, в которое не принесет душе пользы
вера ее, если не уверовала она прежде или не приобрела
блага, будучи верующей170. Когда настанет Час этот,
человек, надоивший молока от своей верблюдицы и унесший
его, не успеет его выпить. И когда настанет Час этот,
человек, обмазывающий глиной свой водоем 171, не успеет
напоить из него своих верблюдов. И когда настанет Час
этот, человек, поднесший ко рту кусок пищи, не успеет
съесть его» (Аль-Бухари) 172.
4) Анас ибн Малик  передает, что Пророк  сказал:
«Предзнаменованием близости Часа этого станет то,
что знание уменьшится, а невежество и прелюбодеяния
получат широкое распространение, и возрастет количество
женщин, а количество мужчин сократится до такой степени,
что на пятьдесят женщин будет приходиться только один
мужчина, опекающий их» (Аль-Бухари, Муслим и ат-Тирмизи).
5) Абу Хурейра  передает, что один человек спросил Посланника Аллаха :
«Когда наступит Час?» Он ответил: «Когда исчезнет верность и
надежность, тогда жди Часа». Человек спросил: «А как она исчезнет?» Он
ответил: «Когда дела будут поручаться неподходящим для них
людям, тогда и жди Часа»173.
6) Абу Хурейра передает, что Пророк  сказал:
«Не настанет Час этот, пока мусульмане не сразятся с
иудеями. И станут иудеи прятаться за камнями и деревьями,
а камни и деревья будут говорить: “О мусульманин, о раб
Аллаха! Вот позади меня иудей…»174.
169
Это событие относится к великим признакам приближения Судного дня, тогда как все
остальные, упоминаемые в этом хадисе, относятся к малым признакам.
170
То есть если неверующий уверует в это время, это ему уже не поможет, и если верующий, не
совершавший до этого благих дел, начнет совершать их в это время, они от него уже не примутся.
171
Имеется в виду человек, который будет чинить или укреплять стенки какого-то резервуара или
емкости, из которой он обычно поил своих верблюдов.
172
Фатх аль-Бари. Т. 13. С. 70-72.
173
174
44.
70
Есть и другие достоверные хадисы, в которых упоминаются признаки
приближения Судного дня. Их можно найти в сборниках достоверных хадисов.
Что же касается великих признаков приближения Судного дня, то в
достоверных хадисах упоминается десять таких признаков. Например, в хадисе,
передаваемом Хузейфой ибн Усейдом аль-Гифари , говорится: «Пророк  посмотрел
на нас, когда мы разговаривали. Он спросил: “О чем вы разговариваете?”
Они ответили: “О Часе”. Он сказал: “Поистине, он не наступит, пока не
увидите вы десять знамений”. И он упомянул дым, ад-Даджжаля, животное,
восход солнца на западе, пришествие ‘Исы ибн Марйам, выход Йаджуджа и Маджуджа
и три провала – на востоке, на западе и на Аравийском полуострове. А последнее из этих
знамений – огонь, который появится в Йемене и погонит людей к месту сбора» 175.
Далее мы расскажем подробнее об этих признаках, упоминая при этом
сказанное о них учеными и, особенно, комментаторами хадисов.
Восход солнца на западе

Восход солнца на западе ознаменует собой начало изменений, которые
произойдут во Вселенной. В ней начнут происходить события, непривычные для людей,
возвещая о приближении Судного дня. Изменится весь мировой порядок. Всевышний
Аллах упоминает об этом во многих сурах Корана. Начнутся же все эти изменения с
того, что однажды солнце взойдет на западе, хотя все мы привыкли к тому, что оно
всегда восходит на востоке. А Тот, Кто выводит его с востока, способен вывести его и с
запада, если пожелает, ведь Он – Создатель этого солнца, и Он управляет и
распоряжается им.
В некоторых достоверных хадисах говорится, что именно этот признак
приближения Судного дня мы увидим первым 176.
Например, ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас  передает, что Посланник Аллаха
 сказал:
«Первым знамением станет восход солнца на западе, а
животное появится поздним утром. И какое бы из этих двух
175
176
Ибн Хаджар сказал о порядке великих признаков приближения Судного дня: «На основе
имеющихся текстов можно сделать вывод о том, что первым великим признаком приближения
Судного дня станет появление ад-Даджжаля, и именно с этого события начнутся глобальные
изменения во всем мире, и завершатся они смертью ‘Исы ибн Марйам. А восход солнца на западе
является первым из великих признаков, которые положат начало изменениям в Высшем мире, а
они завершатся наступлением Судного дня. Животное появится, скорее всего, в тот день, когда
солнце взойдет на западе. Это потому, что при восходе солнца на западе истечет время, в которое
принимается покаяние, и тогда выйдет животное, которое будет отличать верующего от
неверующего – в добавление к истечению времени принятия покаяния. Первым же признаком,
возвещающим о наступлении Судного дня, станет огонь, который погонит людей с востока на
запад». Фатх аль-Бари. Т. 11. С. 296-297. Из слов Ибн Хаджара следует, что великие признаки
приближения Судного дня делятся на три вида: те, с которых начинаются глобальные изменения
на земле, те, с которых начинаются изменения в Высшем мире, и те, которые возвещают о
наступлении Судного дня. И то, что восход солнца на западе будет первым из великих признаков,
как сказано об этом в упомянутом хадисе, означает, что оно будет первым из признаков,
относящихся ко второму виду, которые возвещают об истечении срока, в который принимается
покаяние, и срока, в который человек должен успеть уверовать.
событий ни произошло раньше, второе произойдет вскоре
после первого»177.
В приведенном выше хадисе от Абу Хурейры  уже упоминалось о том, что
все люди, увидев это знамение, уверуют, однако это будет время, когда вера уже не
принесет человеку пользы, если только он не уверовал ранее.
На это указал Всевышний, сказав:
«В тот день, когда явятся некоторые знамения твоего
Господа, вера не принесет пользы душе, если она не
уверовала прежде или не приобрела благодаря своей вере
благо» (6:158).
Многие толкователи Корана сказали, что смысл этого аята таков: если
неверующий уверует после того, как солнце взойдет на западе, его вера уже не принесет
ему пользы, и если грешник раскается после того, как солнце взойдет на западе, его
покаяние уже не принесет ему пользы, и если верующий, который не делал ранее ничего
благого, начнет совершать благие дела после восхода солнца на западе, его дела уже не
принесут ему пользы 178.
17F
Появление животного
Этот признак Всевышний Аллах упомянул в Коране:
«Когда же свершится над ними Слово, Мы выведем к ним
из земли животное, которое скажет им, что люди не были
убеждены в Наших знамениях» (27:82).
Кроме того, появление животного упоминается во многих хадисах. Некоторые
из них достоверные. Часть из них мы уже упомянули ранее. Описание этого животного
есть лишь в тех хадисах, которые не относятся к числу достоверных. Но верующего и не
должен волновать внешний вид этого существа. Ему достаточно того, что в аятах Корана
и достоверных хадисах говорится, что появление животного – один из признаков
приближения Судного дня. Когда истечет срок, в который принимается покаяние, ничье
покаяние уже не будет принято, и они уже ничего не смогут изменить после этого. И вот
тогда Всевышний Аллах выведет животное, которое будет говорить с людьми, и оно
будет знать и верующих, и неверующих. Конечно, люди не привыкли к тому, чтобы
животные разговаривали, однако для Аллаха нет ничего невозможного. Люди будут
понимать то, что скажет это животное, и они поймут, что оно – знамение Всевышнего,
возвещающее о приближении Часа, хотя до этого они не верили в знамения Всевышнего
и не верили в то, что Судный день вообще настанет 179.178F
Появление ад-Даджжаля
Ад-Даджжаль – лжец, умело обманывающий людей. Слово «ад-даджль» в
арабском языке означает «покрытие, сокрытие». Он назван ад-Даджжалем потому, что
он покрывает Истину своей ложью. Итак, одним из великих признаков приближения
Судного дня является появление человека, которого Посланник Аллаха  назвал ад-
177
Муслим и Абу Дауд. Фатх аль-Бари. Т. 11. С. 297. Сунан Абу Дауда. Ан-Навави. Шарх сахих
Муслим. Т. 18. С. 77.
178
179
72
Даджжалем из-за его обмана и лжи. Этот человек станет утверждать, что он – Бог, и
попытается заставить людей отречься от их религии посредством различных искушений
и чудес, которые он будет являть с позволения Аллаха.
Некоторые люди действительно поддадутся на его обман и последуют за ним. А
тех, кто уверовал, Аллах укрепит, и они не впадут в заблуждение, и их не обманет все то,
что он будет делать. А потом Всевышний Аллах положит конец его искушениям: с небес
спустится ‘Иса (мир ему), который убьет ад-Даджжаля.
Ан-Навави в своих комментариях к «Сахиху» Муслима пишет: «Хадисы, в
которых рассказывается об ад-Даджжале, упомянутые Муслимом и другими, являются
доказательством мазхаба приверженцев Истины, которые верят в его существование.
Ад-Даджжаль – человек, посредством которого Всевышний Аллах испытает Своих
рабов. Всевышний наделил его сверхъестественными способностями: он оживит
человека, убитого им, при нем земля будет приносить плоды и будет изобилие всего. У
него будет свой ад и рай и две реки, и сокровища земли будут следовать за ним. Он
прикажет небу пролить дождь, и дождь действительно будет идти, и он велит земле
производить растения, и она подчинится ему. Все это будет происходить по воле
Всевышнего Аллаха. А потом Всевышний разом лишит ад-Даджжаля всех его чудесных
способностей, и он не сможет убить человека, которого до этого оживил. Его обман и
ложь станут очевидными, и ‘Иса убьет его, а Аллах укрепит тех, кто уверовал. Это –
мазхаб Ахлю-с-Сунна и всех знатоков хадисов и факыхов, в противоположность тем, кто
отрицает его существование и не верит в него и во все, что с ним связано, из числа
хариджитов, джахмитов и му‘тазилитов. Мнение Ахлю-с-Сунна также противоречит
мнению тех, кто утверждает, что ад-Даджжаль появится, однако при этом считает, что
все его чудеса – это химера, и все, что он будет делать, будет происходить не по-
настоящему. Согласно их логике, если бы творимые им чудеса были реальностью, то мы
не могли бы не испытывать сомнений и подозрений в отношении чудес, творимых
пророками (мир им всем). Это, конечно же, ошибка, поскольку ад-Даджжаль не станет
утверждать, что он – пророк и показывать все эти чудеса в качестве подтверждения
своего пророчества. Он заявит, что он – Бог, хотя даже его облик будет
свидетельствовать о том, что он лжет. На это же будут указывать и явные признаки того,
что он – творение, а не творец, в частности, его несовершенство и уродство, а также его
неспособность избавиться от своего порока – он будет кривым на один глаз. Не сможет
он избавиться и от свидетельства своего неверия – надписи между глаз. А поскольку
имеются все эти указания на то, что он лжец, поверят ему только простые, несведущие
люди, которые последуют за ним, желая избавиться от своей бедности и добыть себе
кусок хлеба, потому что его искушения будут велики и смогут привести человеческий
разум в растерянность. Причем ад-Даджжаль будет делать все очень быстро, не оставляя
людям времени на размышления и обдумывание. Простые люди не успеют задуматься о
явных свидетельствах его сотворенности и обратить внимание на его физический
недостаток. Многие из них поверят ему и последуют за ним. Именно поэтому все
пророки предостерегали свои народы от его искушений и обращали внимание тех, к
кому были посланы, на его уродство и доказательства того, что он лжец. Что же касается
преуспевших, которым помогает Всевышний, то они не поддадутся на его обман, и
творимые им чудеса не произведут на них ожидаемого впечатления. Во-первых, они
обратят внимание на его внешний вид. А во-вторых, они еще до его появления знали,
кто он, и что он появится» 180.
180
Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 18. С. 58-59.
Вот несколько достоверных хадисов, в которых упоминается ад-Даджжаль:
1) ‘Абдуллах ибн ‘Умар  передает: «Однажды Пророк , находившийся среди
людей, поднялся со своего места и должным образом воздал хвалу Аллаху, а потом
упомянул об ад-Даджжале, сказав: “Поистине, я предостерегаю вас от
него, и не было ни одного пророка, который не
предостерегал бы от него свой народ. Однако я скажу вам о
нем то, чего ни один пророк не говорил своему народу: вы
должны знать, что он кривой на один глаз, а Аллах кривым
не является!”»181.
2) Хузейфа ибн аль-Йаман  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«О том, что будет у ад-Даджжаля, я знаю лучше его
самого. Будут течь с ним две реки, одна из которых будет
казаться людям прозрачной водой, а вторая – бушующим
огнем. Кто окажется там, пусть идет к той, что будет
казаться ему огнем, а потом закроет глаза, наклонит голову
и пьет из нее, ибо на самом деле это прохладная вода. И,
поистине, ад-Даджжаль крив на один глаз – его глаз закрыт
пленкой, а между глазами у него написано “кафир”, и
надпись эту сможет прочитать и умеющий писать, и
неграмотный» 182.
3) Ан-Наввас ибн Сам‘ан  сказал:
«Однажды Посланник Аллаха  стал рассказывать нам об ад-Даджжале, говоря
о нем то тихо, то громко, и, в конце концов, мы решили, что он где-то тут, в пальмовой
роще. И когда мы пришли к нему вечером, он понял, что с нами происходит, и спросил:
“Что с вами?” Мы сказали: “О Посланник Аллаха, сегодня утром ты рассказывал
об ад-Даджжале, то понижая, то повышая голос, так что нам стало казаться, будто он
где-то здесь, среди пальм!” 183 На это Пророк  сказал: “Не ад-Даджжаль
заставляет меня больше всего бояться за вас, ибо если
появится он в то время, когда я буду с вами, то я и буду
вести с ним спор за вас. Если же появится он в то время,
когда меня среди вас не будет, тогда каждому придется
вести с ним спор за себя, а Аллах заменит меня в этом для
каждого мусульманина. Поистине, явится ад-Даджжаль в
образе юноши с курчавыми волосами, кривого на один глаз,
которого я сравнил бы с ‘Абд аль-‘Уззой ибн Катаном184. Кто
181
Фатх аль-Бари. Т. 13. С. 80. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 18. С. 59.
182
183
Имеется в виду, что Пророк  говорил об искушениях ад-Даджжаля так, что люди стали
считать это крайне важным, значительным и страшным.
184
По одним сообщениям, Абд аль-‘Узза ибн Катан принадлежал к племени Бану Муста‘лик и
погиб еще в доисламские времена, а в той версии этого хадиса, которую приводит имам Ахмад,
сообщается, что он принял Ислам и слышал эти слова Пророка , и спросил его: «О Посланник
74
доживет до такого времени, когда он появится, пусть читает
первые аяты суры “Пещера”185. Поистине, появится он на
дороге между аш-Шамом и Ираком и будет сеять зло направо и
налево. О рабы Аллаха, держитесь же веры твердо!” Мы
спросили: “О Посланник Аллаха, а сколько времени он будет оставаться на земле?”
Пророк  сказал: “Сорок дней, из которых один день будет
подобен году, еще один – месяцу, а еще один – неделе, что
же касается остальных его дней, то будут они подобны вашим
дням”. Мы спросили: “О Посланник Аллаха, а достаточно ли будет, если в тот день,
который будет подобен году, мы совершим молитвы, обычно совершаемые нами
ежедневно?” Пророк  сказал: “Нет, но определяйте в этот день
время должным образом”186. Мы спросили: “О Посланник Аллаха, а как быстро
он будет передвигаться по земле?” Пророк  сказал: “Подобно дождевому
облаку, подгоняемому ветром. Он придет к людям и призовет
их, а они уверуют в него и ответят ему. И тогда по его
велению небо тотчас прольется дождем, земля же по его
велению принесет плоды, а вечером их животные вернутся с
пастбищ, и будут горбы их подняты высоко как никогда, и
вымя каждого будет полным как никогда, и бока их будут
крутыми как никогда. А потом он придет к другим людям и
обратится с призывом к ним. Однако они отвергнут его
слова, и он покинет их, а их поразит засуха, и не
останется у них никакого имущества. И тогда он пройдет по
опустошенной земле и велит ей: ‹Исторгни твои сокровища!›,
– и сокровища ее последуют за ним подобно рою трутней.
Потом призовет он к себе юношу в расцвете молодости,
ударит его мечом и разрубит на две части, которые
разлетятся друг от друга на расстояние полета стрелы,
после чего он призовет его к себе, и этот юноша, лицо
которого будет сиять от радости, оживет и явится к нему. И
в это время Аллах Всевышний направит к людям ‘Ису, сына
Марьям, который спустится на землю у белого минарета в
восточной части Дамаска в двух окрашенных в желтый цвет
Аллаха, не повредит ли мне сходство с ним?», – на что Пророк  сказал: «Нет, ибо ты являешься
верующим, а он – неверующий».
185
Здесь имеются в виду десять первых аятов. В другой версии этого хадиса сообщается, что для
того, чтобы уберечься от искушений ад-Даджжаля, следует читать десять последних аятов этой
суры.
186
Это значит, что в этот день после утренней молитвы людям надо будет совершить полуденную
молитву, отмерив столько времени, сколько в среднем проходит между утренней и полуденной
молитвами в обычные дни, послеполуденную надо будет совершить по истечении среднего
промежутка времени, отделяющего полуденную молитву от послеполуденной, и так далее, а после
совершения пяти молитв необходимо начать отсчет сначала и поступать так на протяжении всего
этого дня, а также тех дней, которые по продолжительности будут равны месяцу и неделе.
одеждах, возложив кисти рук на крылья двух ангелов. Когда
он станет опускать голову, с нее будет капать вода, а
когда станет ее поднимать, с нее будут скатываться капли,
подобные жемчужинам. И кто бы из неверующих ни ощутил
аромат его дыхания, он обязательно умрет, дыхание же его
распространится настолько, насколько хватит его глаз.
Затем ‘Иса станет искать ад-Даджжаля, настигнет его у
ворот Людда187 и убьет…”»188.
Эти и другие хадисы являются доказательствами мазхаба Ахлю-с-Сунна,
которые считают обязательной веру в появление ад-Даджжаля. Мы должны верить во
все, что сообщил нам о нем Посланник Аллаха , и признавать, что появление ад-
Даджжаля относится к великим признакам приближения Судного дня.
Кто-то может возразить: как же Всевышний Аллах позволит ад-Даджжалю
творить все эти чудеса, когда способность творить чудеса даруется только пророкам?
Аль-Хаттаби сказал, отвечая на это возражение: «Эти чудеса – испытание для рабов
Всевышнего, ведь у них есть указание на то, что он – лжец, а именно: то, что он крив на
один глаз. Как может его утверждение о том, что он – Бог, быть истиной, когда между
глаз у него – свидетельство его неверия, и, к тому же, у него на лице это уродство? Ведь
если бы он и в самом деле был Богом, он устранил бы все это со своего лица. А чудеса
пророков не вызывают возражений и опровержений, и в них нет ничего такого, что
вызывало бы сомнения» 189.
Ибн Хаджар сказал: «В ад-Даджжале каждый разумный человек без труда
заметит признаки того, что он лжец, потому что по его виду заметно, что он сотворен, и,
к тому же, он крив на один глаз. И когда он призовет людей уверовать в то, что он – их
Господь, любой разумный человек сразу поймет, что он никогда не творил и не придавал
творениям совершенный облик, и он не может избавиться от собственного уродства.
Верующий должен сразу же сказать ему: “О ты, который утверждает, что он – Творец
небес и земли! Измени же свой облик! Устрани свое уродство! Если же ты утверждаешь,
что Господь ничего не изменяет в Себе, то хотя бы устрани эту надпись между твоими
глазами!”»190.
Пришествие ‘Исы (мир ему)

Хадисы Пророка  указывают на то, что в конце времен на землю спустится
‘Иса, и относительно этого существует согласное мнение ученых мусульманской
общины. Это произойдет незадолго до наступления Судного дня, уже после появления
ад-Даджжаля – ‘Иса спустится и убьет его. Он будет править и судить в соответствии с
Шариатом Ислама, и при нем люди снова начнут соблюдать все то, что они забыли и
оставили из Шариата. Он пробудет на земле столько, сколько будет угодно Аллаху, а
потом умрет. Мусульмане совершат над ним погребальную молитву и похоронят его. Об
этом упоминается во многих достоверных хадисах, некоторые из которых мы уже
приводили ранее. Мусульманин обязан верить в то, что сообщается в Книге нашего
187
Людд – селение неподалеку от Иерусалима.
188
189
190
То же.
76
Господа относительно того, что ‘Иса (мир ему) не был убит иудеями, но Аллах вознес
его к Себе, и что он не умрет до тех пор, пока не спустится на землю незадолго до
наступления Часа.
«И (они) сказали: “Воистину, мы убили Мессию ‘Ису,
сына Марйам, посланника Аллаха”. Однако они не убили его и
не распяли, а это только показалось им. Те, которые
препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего
не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. На самом
деле они не убивали его. О нет! Это Аллах вознес его к
Себе, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый. Среди людей
Писания не останется такого, который не уверует в него до
его смерти, а в День воскресения он будет свидетелем
против них» (4:157-159).
«Однако они не убили его и не распяли, а это только
показалось им».
А Ибн Кясир сказал, комментируя аят: «Среди людей Писания не
останется такого, который не уверует в него до его
смерти»: «Ибн Джарир сказал: “Первая из этих версий наиболее близка к истине. Это
версия, согласно которой после пришествия ‘Исы не останется никого из людей
Писания, кто не уверовал бы в него до его смерти”. Сказанное Ибн Джариром
правильно, и в этом нет сомнений, потому что аят опровергает утверждение иудеев о
том, что они убили и распяли ‘Ису, которому поверили невежественные христиане.
Всевышний Аллах сообщил нам, что все было совсем не так, и что это только показалось
им: они не поняли, что убили не его. Аллах вознес его на небо, и он пребывает там. Он
до сих пор жив и спустится незадолго до Судного дня, как об этом говорится в хадисах,
относящихся к категории мутаватир. Он убьет Лжемессию (Антихриста) – ад-Даджжаля.
В этих благородных аятах сообщается о том, что тогда в него уверуют все люди Писания
– так, что не останется среди них никого, кто бы не уверовал…»191 190F
Среди хадисов, в которых упоминается о пришествии ‘Исы (мир ему) – хадис,

передаваемый Абу Хурейрой :
«Клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, поистине, скоро
уже придет к вам сын Марйам, и будет судить вас как
справедливый судья. И будет он ломать кресты192, и 19F
уничтожать свиней, и отменит джизью193. Денег будет так 192F
191
Ибн Кясир. Ат-тафсир. Т. 1. С. 577.
192
Имеется в виду, что он будет на самом деле ломать их и показывать ложность убеждений
христиан, которые возвеличивают его. Есть и другая версия: он покажет ложность убеждений
христиан, которые утверждают, что иудеи распяли Иисуса на кресте. Ад-дин аль-халис. Т. 1. С. 92.
193
Имеется в виду, что ‘Иса не будет принимать джизью от людей Писания – только Ислам. Это
вовсе не означает, что он отменит постановление Шариата Ислама о взимании джизьи – этот хадис
указывает на то, что джизья должна взиматься только до прихода ‘Исы (мир ему). Ад-дин аль-
халис. Т. 1. С. 93.
много, что никто не станет их принимать194. В это время
один земной поклон будет лучше этого мира со всем, что в
нем195» 196.
Достоверных хадисов на эту тему достаточно много 197. Кадый ‘Ийад сказал:
«Пришествие ‘Исы и убийство им ад-Даджжаля – истина, согласно убеждениям Ахлю-с-
Сунна, поскольку об этом упоминается в достоверных хадисах. Разум не отвергает это, и
в Шариате нет ничего такого, что бы опровергало это. Поэтому мы обязаны верить в эти
грядущие события. Некоторые му‘тазилиты и те, кому близки их взгляды, отрицали это,
и заявили, что хадисы опровергаются Словами Всевышнего: “…и Печатью
пророков” и словами Посланника : “После меня не будет пророков”, а
также согласным мнением мусульман относительно того, что после нашего Пророка 
уже не будет пророков, а его Шариат остается в силе до самого Судного дня, и он не
может быть отменен. Однако этот довод несостоятелен, поскольку ‘Иса (мир ему)
придет не в качестве нового пророка с новым шариатом, который отменит наш Шариат.
В хадисах нет даже намека на это. Более того, есть достоверные хадисы, в которых
говорится о том, что ‘Иса будет править и судить в соответствии с нашим Шариатом, и
при нем люди вновь начнут соблюдать все то, что они забыли или оставили из
Шариата»198.
Выход Йаджуджа и Маджуджа

Этот признак приближения Судного дня упомянут в Благородном Коране.
«Потом он отправился в путь дальше. Когда он достиг
двух горных преград, он обнаружил перед ними людей,
которые почти не понимали речи. Они сказали: “О Зу-ль-
Карнейн! Поистине, Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог)
распространяют на земле нечестие. Быть может, мы уплатим
тебе дань, чтобы ты установил между нами и ними
преграду?”. Он сказал: “То, чем наделил меня мой Господь,
лучше этого. Помогите мне силой, и я установлю между вами
и ними преграду. Подайте мне куски железа”. Заполнив
пространство между двумя склонами, он сказал:
“Раздувайте!”. Когда они стали красными, словно огонь, он
сказал: “Принесите мне расплавленную медь, чтобы я вылил
ее на него”. Они (племена Йаджудж и Маджудж) не смогли
забраться на нее и не смогли пробить в ней дыру. Он
194
Причиной такого умножения богатства станет справедливость, которую распространит ‘Иса на
земле.
195
Причина этого в том, что люди, зная о близости Судного дня, перестанут стремиться к
богатству и будут больше времени посвящать поклонению Всевышнему и проявлениям
покорности Ему.
196
Аль-Бухари и Муслим. Аль-лю’лю’ ва аль-марждан. Т. 1. С. 31.
197
Фатх аль-Бари. Т. 7. С. 302. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 2. С. 189. Сахих ат-Тирмизи. Т.
9. С. 76. Сунан Ибн Маджа. Т. 2. Аль-фатх ар-раббани. Т. 2. С. 143.
198
78
сказал: “Это – милость от моего Господа! Когда же
исполнится обещание моего Господа, Он сровняет ее с
землей. Обещание моего Господа является истиной”» (18:92-98)199.
«…пока Йаджудж и Маджудж не будут выпущены и не
устремятся вниз с каждой возвышенности. Приблизится
истинное обещание, и тогда закатятся взоры неверующих. Они
скажут: “О горе нам! Мы беспечно относились к этому. Более
того, мы были несправедливыми”» (21:96-97).
Йаджудж и Маджудж упоминаются в достоверных хадисах. Среди них хадис,
передаваемый Зейнаб бинт Джахш (да будет доволен ею Аллах), о том, что к ней зашел
охваченный страхом Пророк , который воскликнул: «Нет божества, кроме
Аллаха! Горе арабам от зла, которое уже близко! Сегодня в
стене Йаджуджа и Маджуджа было проделано вот такое
отверстие!» − и соединил большой и указательный пальцы в виде круга. Зейнаб
199
Сеййид Кутб сказал, комментируя эти аяты: «Мы не можем точно сказать, до какого места
дошел Зу-ль-Карнейн и о каких именно двух преградах идет речь. Из текста следует, что он дошел
до какой-то земли, расположенной между двумя естественными или искусственно созданными
преградами, отделенными друг от друга проходом. Там он обнаружил отсталый народ, людей,
“…которые почти не понимали речи”. Эти люди, увидев, что он силен и при этом праведен и
добр, попросили его за плату возвести для них преграду, которая отделила бы их от Йаджуджа и
Маджуджа, которые нападали на них из-за двух преград, пробирались к ним через этот проход и
творили нечестие на земле, и они никак не могли справиться с ними. Этот благочестивый и
праведный правитель, боровшийся с распространением нечестия на земле, отказался взимать с них
плату. Он решил, что самый легкий способ возвести эту преграду – это засыпать проход между
двумя имеющимися преградами. Он попросил этот отсталый народ помочь ему: “Помогите мне
силой, и я установлю между вами и ними преграду”. Они собрали для него куски железа, и он
заполнил ими пространство между двумя преградами, и получилось подобие раковины с двумя
створками, между которыми находилось это железо: “Заполнив пространство между двумя
склонами, он сказал: ‹Раздувайте›!” То есть, раздувайте огонь для того, чтобы раскалить железо.
“Когда они стали красными, словно огонь…”, - то есть раскалились до красноты, он сказал:
“Принесите мне расплавленную медь, чтобы я вылил ее на него”. Это нужно было для того,
чтобы расплавленная медь, смешавшись с железом, сделала его прочнее. Кстати, этот способ
используют и сегодня: обнаружено, что добавление меди в железо делает его прочнее. К этому
привел Зу-ль-Карнейна Всевышний Аллах, и Он увековечил это в Своей Книге, опережая науку
людей на много веков. Итак, две преграды сомкнулись, и дорога Йаджуджу и Маджуджу была
отрезана: “Они не смогли забраться на нее и не смогли пробить в ней дыру”. И они не смогли
больше нападать на этот отсталый народ, не обладавший большой силой, и люди успокоились,
почувствовав себя в безопасности. Зу-ль-Карнейн посмотрел на огромную работу, проделанную
им, и на результаты своих трудов, но не возгордился. Он не стал упиваться своей силой и знанием.
Вместо этого он помянул Аллаха и поблагодарил Его за то, что Он направил его и помог ему
проделать всю эту работу и совершить это доброе дело, осознавая, что силой обладает только
Всевышний Аллах, тогда как у него самого силы нет. Кроме того, он сообщил о том, что все горы
и преграды разрушатся незадолго до Судного дня, и земля станет плоской и гладкой». Далее он
говорит: «Но кто же такие Йаджудж и Маджудж? И где они сейчас? Что с ними происходило
ранее и что еще будет происходить? На все эти вопросы трудно дать точный ответ. Мы знаем
лишь то, что сказано в Коране и в нескольких достоверных хадисах. А в Коране упоминается
сказанное Зу-ль-Карнейном: “Когда же исполнится обещание моего Господа, Он сровняет ее с
землей. Обещание моего Господа является истиной”». Фи зыляль аль-Кур’ан. Т. 5. С. 411-413.
бинт Джахш сказала: «Я спросила: “О Посланник Аллаха, так неужели погибнем и мы,
несмотря на то, что среди нас будут праведники?” Он сказал: “Да, если пороки
умножатся!”» (Аль-Бухари и Муслим) 200.
Есть еще хадис от ан-Навваса ибн Сам‘ана , который мы уже приводили, и в
котором рассказывается об ад-Даджжале, пришествии ‘Исы, а также Йаджудже и
Маджудже:
«И после этого Аллах пошлет Йаджуджа и Маджуджа, и
они устремятся с каждой возвышенности. Первые из них
пройдут через Тивериадское озеро и выпьют его воду, а
когда пройдут последние, они скажут: «Когда-то здесь была
вода!» (Муслим и другие) 201.
Есть и другие достоверные хадисы, в которых упоминаются Йаджудж и
Маджудж. Аяты и хадисы дают нам достоверное знание о том, что этот народ, творящий
нечестие на земле, непременно появится в конце времен. Мусульманин обязан верить в
то, что сказано о Йаджудже и Маджудже в этих аятах и достоверных хадисах. Что же
касается того, когда именно они появятся, как они выглядят и где находятся в настоящее
время, то это – из области сокровенного, и об этом известно только Всевышнему
Аллаху.
Начало Судного дня

Мы обязаны верить во все события, которые должны произойти в последний
день существования этого мира (с которого начнется существование мира вечного),
описанные Всевышним Аллахом в Благородном Коране, особенно в сурах
«Скручивание» и «Раскалывание». Аяты указывают на то, что Судный день начнется с
масштабных изменений во Вселенной. Небеса расколются и разверзнутся, звезды
опадут, планеты столкнутся, земля будет раздроблена и станет ровной и пустынной,
горы превратятся в песчаные холмы, и все, что люди привыкли видеть вокруг себя,
придет в расстройство и разрушится.
«В тот день земля будет заменена другой, равно как и
небеса, и они предстанут перед Аллахом, Единственным,
Могущественным» (14:48).
Это произойдет сразу после первого трубного гласа, когда Исрафиль по велению
Всевышнего подует в Рог, и все живое в небесах и на земле будет поражено, кроме тех,
для кого Аллах сделает исключение. 202 201F

«Но подуют в Рог, и тогда будут поражены те, кто на
небесах, и те, кто на земле, кроме тех, кого Аллах
пожелает оставить. Потом в него подуют еще раз, и тогда
они встанут и будут смотреть» (39:68).
200
201
202
80
«Когда же подуют в Рог всего один раз, когда земля и
горы будут подняты и разобьются, превратившись в песок за
один раз, в тот день наступит Событие (День воскресения).
Небо разверзнется, ибо оно в тот день будет слабым» (69:13-
16).
А Абу Хурейра  передает, что Пророк  сказал:
«Аллах схватит всю землю и свернет небеса Своей
правой Рукой, а потом скажет: “Я – Царь! Где же цари
земли?”»203.
Воскрешение
Мы также верим в то, что Всевышний Аллах велит Исрафилю протрубить в Рог
второй раз 204, и после этого мертвые вернутся к жизни. Это будет День воскрешения, в
203F
который тела людей будут воссозданы, и в них вернется дух, а потом Аллах выведет
людей из их могил, и тогда неверующие и лицемеры скажут:
«О горе нам! Кто поднял нас с места, где мы спали?»
(36:52).
А верующие скажут:
«Это – то, что обещал Милостивый, и посланники
говорили правду» (36:52).
В достоверных хадисах говорится, что первым из могилы будет выведен
Мухаммад .
Пророк  сказал:
«Люди будут поражены (насмерть), и я оживу первым и
увижу Мусу, который будет держаться за Трон. И мне
неизвестно, будет ли он поражен подобно другим»205. 204F
Сбор
Мы верим в то, что после воскрешения и выхода из могил ожившие будут
собраны.
«В тот День Мы соберем благочестивых перед
Милостивым почтенной делегацией, а грешников погоним в
Геенну, словно на водопой» (19:85-86).
Под сбором подразумевается, что всех людей приведут на место предстояния.
Там они будут стоять, ожидая Суда. После воскрешения людей Аллах велит Своим
ангелам привести людей к этому месту. При этом все люди будут в таком виде, в каком
203
204
Всевышний Аллах указал на первый и второй трубный глас в аятах: «В тот день сотрясется
сотрясающаяся (раздастся первый трубный глас, после которого творения умрут), вслед за
чем последует еще одно сотрясение (раздастся второй трубный глас, после которого
начнется воскрешение)» (79:6-7). «Сотрясающаяся» – это первый трубный глас, а следующее за
ним сотрясение – второй трубный глас, согласно толкованию Ибн ‘Аббаса. Фатх аль-Бари. Т. 1. С.
310-311.
205
они были сотворены в первый раз: босые, нагие и необрезанные. ‘Аиша (да будет
доволен ею Аллах) передает: «Я слышала, как Посланник Аллаха  сказал: “Люди
будут собраны в Судный день босыми, нагими и
необрезанными”. Я сказала: “О Посланник Аллаха! Неужели они будут смотреть
друг на друга?” Он сказал: “О ‘Аиша, им будет слишком тяжело, и им
будет уже не до того, чтобы смотреть друг на друга”»206.
А Ибн ‘Аббас  передает, что однажды Пророк  сказал: «Поистине,
будете вы собраны босыми, нагими и необрезанными». Затем он
прочитал: «…Мы воссоздадим творения подобно тому, как начали
творить их в первый раз. Так было обещано Нами. Воистину,
Мы сделаем это» (21:104) − после чего сказал: «Первым, кого оденут в
День воскрешения, будет Ибрахим, что же касается некоторых
из моих сподвижников, то их отведут налево207, а я
воскликну: “Господи, ведь это мои сподвижники!”208 Аллах
скажет: “Поистине, ты не знаешь, что творили они после
твоей кончины!” − и тогда я скажу то же, что сказал
праведный раб Аллаха209: “Я был свидетелем о них, пока
находился среди них. Когда же Ты упокоил меня, Ты стал
наблюдать за ними. Воистину, Ты − Свидетель всякой вещи.
Если Ты подвергнешь их мучениям, то ведь они − Твои рабы.
Если же Ты простишь им, то ведь Ты − Могущественный,
Мудрый!” (5:117-118). И будет сказано: “Поистине, они не
переставали отступать от религии с тех пор, как ты
расстался с ними!”»210.
В месте предстояния людям будет очень тяжело, они будут страдать.
Аль-Микдад ибн аль-Асвад  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«В День воскрешения солнце приблизится к людям
настолько, что окажется всего в миле 211 от них. Что же
касается людей, то они погрузятся в собственный пот
сообразно своим делам, и у некоторых из них он будет
доходить до щиколоток, у других – до колен, у третьих – до
206
Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 17. С. 192-193. Фатх аль-Бари. Т. 11. С. 325.
207
То есть, в сторону Ада.
208
Здесь, скорее всего, имеются в виду те люди, которые после смерти Пророка  стали
вероотступниками, из-за чего с ними сражался Абу Бакр . Эти вероотступники так и умерли в
своем неверии.
209
Имеется в виду пророк ‘Иса (мир ему).
210
Фатх аль-Бари. Т. 8. С. 230. Т. 11. С. 322.
211
Салим ибн Амир, передавший этот хадис от аль-Микдада  , сказал: «И я, клянусь Аллахом,
не знаю, что он имел в виду – известное расстояние на земле или же палочку для подкрашивания
глаз сурьмой». Дело в том, что их названия по-арабски звучат одинаково. Ан-Навави. Шарх сахих
Муслим. Т. 17. С. 196.
82
поясницы, а некоторых из них он взнуздает» – сказав это, Пророк 
указал на свой рот 212.
В это время некоторые люди пребудут в тени Аллаха, как сообщил нам
избранный Пророк . Абу Хурейра  и Абу Са‘ид  передают, что Посланник Аллаха
 сказал:
«Семерых укроет Аллах в тени Своей в тот День, когда
не будет иной тени, кроме тени Его: справедливого
правителя; юношу, росшего в поклонении Господу; человека,
сердце которого подвешено в мечетях213; тех двоих, которые
любят друг друга ради Аллаха, встречаясь и расставаясь
только ради Него; мужчину, которого пожелала знатная и
красивая женщина, и который сказал: “Поистине, я боюсь
Аллаха!”; того, кто подает милостыню настолько тайно, что
его левая рука не ведает, сколько тратит правая; а также
того, чьи глаза наполняются слезами, когда он в
одиночестве поминает Аллаха» 214.
Когда людям станет совсем тяжко, они, желая, чтобы Всевышний избавил их от
этих страданий и скорее начал Суд, станут обращаться к посланникам и пророкам,
чтобы они заступились за них перед Аллахом. Однако каждый посланник будет
отправлять людей к следующему, пока, наконец, они ни придут к Мухаммаду ,
который заступится за них, и Всевышний примет его заступничество 215, и начнется Суд.
Воздаяние за дела
Мы также верим в то, что в Судный день всем воздастся за их дела: рабы Аллаха
ответят за все зло, совершенное ими в этом мире, и будут вознаграждены за все добрые
дела.
«В тот День Аллах воздаст им в полной мере по их
истинному счету, и они узнают, что Аллах есть Явная
Истина» (24:25).
212
Шарх сахих Муслим. Т. 17. С. 196.
213
Имеется в виду человек, сердце которого неразрывно связано с мечетями.
214
Сахих аль-Бухари с комментариями ас-Санади. Т. 1. С. 170. Шарх сахих Муслим. Т. 7. С. 120-
122. Приведена версия Муслима. Ас-сунан аль-кубра. Т. 10. С. 87. Сунан ан-Насаи. Т. 8. С. 222-
223.
215
Имеется в виду величайшее заступничество, право на которое принадлежит только нашему
Пророку Мухаммаду . Вся мусульманская община признает это заступничество, поскольку оно
подтверждено достоверными хадисами, и оно относится к похвальному положению, которое
обещано Посланнику . Всевышний сказал: «Бодрствуй часть ночи, читая Коран во время
дополнительных молитв. Быть может, Господь твой возведет тебя на место хвалимое»
(17:79). Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 252-253. Хадисы о заступничестве в «Сахихе»
Муслима (шарх ан-Навави). Т. 3. С. 54-77. Шарх аль-‘акыдат аль-васатыййа. С. 128. Сеййид Сабик.
Аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 274.
«Тот, который предстанет с добрым деянием, получит
нечто лучшее. А кто предстанет со злым деянием, то ведь
творящим зло воздается только за то, что они совершали»
(28:84).
А Посланник Аллаха  сказал, передавая слова Всевышнего:
«О рабы Мои, поистине, это – только ваши дела,
которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за
них, и тогда пусть тот, кто обретет благо216, воздаст хвалу
Аллаху, а кто обретет нечто иное, пусть пеняет только на
себя!»217.
Предстояние и расчет
Мы верим в то, что воздаяние последует за справедливым судом. Люди
предстанут перед Аллахом, будут приведены доводы против них и доводы в их пользу,
им будут показаны все их дела, и они прочтут свитки с записью своих дел. Мы обязаны
верить в предстояние, расчет и прочтение свитков, ибо все это – истина, подтвержденная
Кораном, Сунной и согласным мнением ученых Ислама.
Что касается предстояния, то о нем Всевышний сказал:
«В тот день наступит Событие (День воскресения).
Небо разверзнется, ибо оно в тот день будет слабым. Ангелы
будут находиться по его краю, и восьмеро понесут над собой
Трон твоего Господа. В тот День вы предстанете (перед
Ним), и ни одна ваша тайна не останется сокрытой» (69:15-18).
«Они предстанут перед твоим Господом рядами: “Вы
пришли к Нам такими, какими Мы создали вас в первый раз”»
(18:48).
Все мусульмане обязаны верить в то, что каждый раб Всевышнего предстанет
перед Ним, и Всевышний будет Сам судить его и рассчитывать за все, без каких-либо
посредников.
‘Ади ибн Хатим  передает, что Пророк  сказал:
«Не найдется среди вас такого, с кем Господь его не
станет говорить без толмача. А потом человек посмотрит и
не увидит ничего, (кроме совершенных им дел), а потом
посмотрит вперед и не увидит перед лицом своим ничего,
кроме пламени Ада, так защитите же себя от Огня хотя бы с
помощью половинки финика!»218. 217F
Предстояние включает в себя и представление дел. Каждому человеку будут

показаны его грехи. Если он – из числа спасенных, и запись его дел будет вручена ему в
правую руку, тогда Аллах простит ему его грехи, не будет обсуждать их и рассчитывать
его за них. Он не станет наказывать его в Огне, а введет его в Рай. Что же касается того,
216
Иначе говоря, тот, кто получит награду Аллаха и окажется в Раю.
217
Рийад ас-салихин. С. 62-63.
218
84
кто много грешил и часто ослушивался Аллаха и кому будет дана запись его дел из-за
спины, то его расчет будет долгим и подробным, с него спросят за все значительное и
незначительное, большое и малое. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) передает, что
Посланник Аллаха  сказал: «Каждый, кто подвергнется расчету в
Судный день, непременно погибнет». ‘Аиша сказала: «О Посланник
Аллаха, разве не сказал Аллах: “А кому его книга будет дана в правую
руку, тот будет рассчитан расчетом легким”?» Посланник  сказал:
«Это показ дел, а тот, чьи дела будут обсуждаться,
обязательно подвергнется наказанию»219.
Обсуждение – это и есть расчет за все без исключения дела, когда человек будет
отчитываться за все значительное и незначительное без всякой снисходительности 220.
Истина также – то, что в Судный день люди получат свитки с записью дел и
будут читать их, и кто отрицает это, тот – неверующий.
«Каждому человеку Мы повесили на шею его деяния
(сделали их неразлучными с ним). А в День воскресения Мы
представим ему книгу, которую он увидит развернутой. Читай
свою книгу! Сегодня достаточно того, что ты сам сосчитаешь
свои деяния против самого себя» (17:13-14).
Мы обязаны верить в то, что сказал об этом Всевышний в аяте:
«О человек! Ты стремишься к своему Господу и
встретишься с Ним. Тот, кому его книга будет вручена в
правую руку, получит легкий расчет и вернется к своей
семье радостным. А тот, кому его книга будет вручена из-за
спины, станет призывать погибель и будет гореть в Пламени.
Он радовался, находясь в кругу своей семьи, и полагал, что
не вернется обратно. Но нет! Господь его видел его (или:
знает все о нем)» (84:6-15).
Свитки с записью дел – это те свитки, в которых ангелы записывают все, что
делал человек в этом мире 221. Вы уже знаете, что к столпам веры относится вера во все,
20F
что сообщил нам Всевышний Аллах о Его ангелах и их делах, в подробностях. И мы

обязаны верить в то, что Аллах поручил ангелам оберегать каждого из нас и записывать
все наши слова и действия.
Они – хранители и благородные писцы, о которых Всевышний сказал:
«Это Писание Наше (Книга деяний) говорит против вас
по справедливости (истинно). Мы приказали записывать все,
что вы совершали» (45:29).
219
220
221
Аль-Байджури. Шарх джаухарат ат-таухид. С. 212.
И то, что записывают эти благородные создания, рабы Всевышнего прочтут в
Судный день.
Что же касается расчета, то под ним подразумевается следующее: Всевышний
Аллах будет останавливать Своих рабов прежде, чем они покинут место предстояния, и
знакомить их со всеми их делами, словами и убеждениями, вне зависимости от того,
благими они были или нет. Это произойдет после того, как будут розданы свитки и
каждый человек прочтет запись всех своих дел и узнает, что говорит в его пользу, а что
свидетельствует против него.
«Потом им предстоит вернуться к своему Господу, и Он
поведает им о том, что они совершали» (6:108)
Расчет не будет одинаковым для всех людей. Некоторых ожидает легкий расчет.
Им просто покажут их дела, и Аллах ознакомит их с их дурными делами, а потом
простит им и введет их в Рай.
Для других же расчет будет тяжелее. Их дела будут обсуждаться, их спросят о
каждой мелочи и потребуют от них оправданий и доводов, однако их оправдания и
доводы не будут приняты, и они присоединятся к остальным пропащим, и Аллах велит
глашатаю объявить о дурных делах таких людей во всеуслышанье.
Поэтому верующий должен сам подвергать себя расчету и спрашивать со своей
души прежде, чем его подвергнет расчету Всевышний, и он должен спешить с
совершением благих дел до того, как станет слишком поздно.
И он должен верить в грядущий расчет и остерегаться его, ибо Всевышний
сказал:
«Если найдется нечто весом с горчичное зернышко, Мы
принесем его. Довольно того, что Мы ведем счет!» (21:47).
«В День воскрешения раб не сдвинется с места, пока
не будет спрошен о жизни его – как он ее провел, и о
знании его – на что он его употребил, и о деньгах его –
как он приобрел их и на что потратил, и о теле его – как
он его использовал222» 223. 21F 2F
В достоверных хадисах упоминается о том, что некоторая часть общины

Мухаммада  войдет, по милости Всевышнего, в Рай без расчета и не вкусит наказания
в Огне.
Абу Хурейра  передает, что Пророк  сказал:
«Семьдесят тысяч человек из моей общины войдут в Рай
без расчета» (Муслим) 224. 23F
Что же касается того, как именно будет происходить расчет, то мы верим в то,
что сказано об этом в Коране и хадисах Посланника Аллаха , ничего не добавляя и не
убавляя, и не пытаемся узнать больше, чем нам открыто Всевышним. Мы верим в то, что
222
Таким образом, все люди, за исключением пророков и определенного количества праведников,
которые войдут в Рай без расчета, в День воскрешения будут оставаться на своих местах до тех
пор, пока не отчитаются пред Аллахом за свои дела.
223
Ат-Тирмизи: хадис хасан сахих. Ибн аль-‘Араби. Шарх сахих ат-Тирмизи. Т. 9. С. 253
224
Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 3. С.88.
86
Всевышний Аллах ознакомит каждого из Своих рабов со всеми его хорошими или
дурными делами, которые он совершил в земной жизни. О рабах Всевышнего будут
свидетельствовать те, кого Аллах призовет в свидетели 225, и земля будет
свидетельствовать о том, что происходило на ее поверхности.
«Когда земля содрогнется от сотрясений, когда земля
извергнет свою ношу, и человек спросит, что же с нею, в
тот день она расскажет свои известия, потому что Господь
твой внушит ей это. В тот день люди выйдут толпами, чтобы
им показали их деяния. Тот, кто сделал добро весом в
мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло
весом в мельчайшую частицу, увидит его» (99:1-8).
А Абу Хурейра  передает, что однажды Посланник Аллаха  прочитал: «В
тот День она (земля) поведает свои вести...» – а потом спросил
людей: «Знаете ли вы, какими будут ее вести?» Они сказали: «Аллах
и Его посланник знают об этом лучше». Тогда он сказал: «Поистине, ее вести
будут заключаться в том, что она станет свидетельствовать
против каждого раба и рабы Аллаха, рассказывая о том, что
он делал на ней. Она скажет: “Ты сделал то-то и то-то в
такой-то день”. Такими будут ее вести» 226. 25F
Мы также верим в то, что во время расчета о делах человека будут

свидетельствовать органы его собственного тела: язык, руки, ноги, кожа и так далее.
Всевышний Аллах поведал нам о том, как враги Аллаха будут препираться с частями
собственного тела, которые станут свидетельствовать против них.
«В тот день, когда враги Аллаха будут собраны перед
Огнем, их задержат. Когда же они достигнут его, их слух,
их взоры и их кожа станут свидетельствовать против них о
том, что они совершали. Они скажут своей коже: “Почему вы
стали свидетельствовать против нас?” Они скажут: “Нас
заставил говорить Аллах, Который заставил говорить всякую
вещь”. Он сотворил вас в первый раз, и к Нему вы будете
возвращены. Вы не укрывались от свидетельств вашего слуха,
ваших взоров и вашей кожи. Но вы предполагали, что Аллах
не знает многого из того, что вы совершали» (41:19-22).
Мы также верим в то, что при расчете Всевышний проявит милосердие только к
верующим, а к неверующим – нет, как сказал Он Сам. Аллах останется наедине со
Своим верующим рабом, заставит его признать все его грехи, а потом простит их ему и
не станет разбирать и обсуждать их. Ибн ‘Умара  однажды спросили: «Ты ведь
225
Махмуд Хаттаб ас-Сабаки говорит: «Знай, что против грешника будут свидетельствовать в
Судный день одиннадцать свидетелей: его язык, руки, ноги, слух, зрение, кожа, а также земля,
день и ночь, благородные ангелы-писцы и имущество». Далее он приводит несколько
соответствующих аятов и хадисов. Ад-дин аль-халис. Т. 1. С. 105.
226
Ат-Тирмизи: хадис хасан-гариб. Ибн аль-‘Араби. Шарх сахих ат-Тирмизи.
слышал, что сказал Посланник Аллаха  относительно тайной беседы Господа с
верующим в Судный день?» Он ответил: «Я слышал, как он сказал: “Поистине,
Аллах приблизит к Себе верующего, и окажет ему Свою
милость, и укроет его, и станет спрашивать: ‹Признаешь ли
ты, что совершил такой-то грех? Признаешь ли ты, что
совершил такой-то грех?› – а он будет говорить: ‹Да, о
Господь мой!› Когда же Аллах заставит его признать все его
грехи, и верующий решит, что он уже погиб, Аллах скажет:
‹Я покрыл твои грехи в земной жизни, и Я прощу их тебе
сегодня!› − а потом ему будет вручена книга с записями его
добрых дел. Что же касается неверующего и лицемера, то
свидетели их дел скажут: ‹Это те, которые возводили ложь
на своего Господа! Поистине, проклятие Аллаха лежит на
несправедливых!›”»227.
Водоем
Мы должны верить в то, что Посланник Аллаха  сообщил нам о Водоеме,
который Всевышний даровал ему и его общине. Хадисы о Водоеме передаются великим
множеством людей, то есть относятся к категории мутаватир. Они передаются от более
чем тридцати сподвижников 228.
Первым подойдет к нему наш Пророк Мухаммад , а затем – члены его
общины, а неверующих, а также многих из тех, кто часто ослушивался Аллаха и
совершал великие грехи, отгонят от него 229. Это произойдет после окончания
предстояния с его ужасами, после прочтения свитков и расчета.
«Я первым из вас приду к Водоему, и кто придет к
нему, тот напьется из него. А кто напьется из него, тот
никогда уже не испытает жажды. И придут ко мне люди,
которых я знаю, и которые знают меня, а потом им преградят
путь и не позволят подойти ко мне. Тогда я воскликну:
“Поистине, это – моя община!” Тогда мне будет сказано:
“Поистине ты не знаешь, что делали они после тебя!” Тогда
я скажу: “Прочь, прочь, те, кто изменил (своей религии)
после меня!”»230.
А ‘Укба ибн ‘Амир  передает, что однажды Посланник Аллаха  совершил
погребальную молитву по погибшим при Ухуде, после чего поднялся на минбар и
сказал:
227
Аль-Бухари и Муслим. Фатх аль-Бари. Т. 13. С. 407-408.
228
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 250. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 15. С. 53.
Мухаммад Халиль Харрас. Шарх аль-‘акыдат аль-васатыййа. С. 115. Аль-Байджури. Шарх ‘аля
аль-джаухара. С. 223. Ад-дин аль-халис. Т. 1. С. 111.
229
Ад-дин аль-халис. Т. 1. С. 111.
230
88
«Поистине, я опережу вас и буду свидетельствовать о
вас. И, поистине, клянусь Аллахом, сейчас я вижу свой
Водоем. И, поистине, были дарованы мне ключи от
сокровищниц земли (или: ключи земли). И, поистине, клянусь
Аллахом, я не боюсь того, что после моей смерти вы станете
многобожниками, но боюсь, что вы будете соперничать друг с
другом из-за мирских благ!»231.
А Асма’ бинт Абу Бакр (да будет Аллах доволен ими обоими) передает, что
«Я буду стоять у Водоема и смотреть на тех из вас,
кто придет ко мне. Некоторым не позволят подойти ко мне, и
тогда я скажу: “Господи! Они – от меня и из моей общины!”
Однако мне будет сказано: “Ты не знаешь, что делали они
после тебя… Клянусь Аллахом, они не переставали отступать
(от своей религии)”» (Аль-Бухари и Муслим) 232.
Мы также верим во все описания, которые дал Водоему Посланник Аллаха ,
причем понимаем их в прямом смысле, как они есть, ничего к ним не добавляя и ничего
от них не убавляя. Комментатор книги «Аль-‘акыдат ат-тахавиййа» говорит: «Из
хадисов о Водоеме следует, что он огромен. Этот Водоем – особое место. В нем – питье
Рая из реки Кяусар, вода которого белее молока, холоднее снега, слаще меда, и запах ее
приятнее мускуса. Он занимает огромное пространство, а длина его равна ширине, и от
угла до угла расстояние в месяц пути. А в некоторых хадисах сказано, что чем больше из
него пьют, тем обширнее он становится… Преславен Творец, для Которого нет ничего
непосильного и невозможного!» 233.
‘Абдуллах ибн ‘Амр  передает, что Пророк  сказал:
«Для того чтобы добраться от одного берега моего
Водоема до другого, потребуется месяц пути. Вода его белее
молока, аромат его приятнее благоухания мускуса, а кувшины
на его берегах по численности своей подобны небесным
звездам. И тот, кто напьется из него, уже никогда не
испытает жажды» (Аль-Бухари) 234.
Существует множество достоверных хадисов, в которых упоминается Водоем
нашего Пророка . Они относятся к категории мутаватир, и признание того, о чем
говорится в них, – это часть веры. Кадый ‘Ийад сказал: «Хадисы о Водоеме достоверны,
вера в Водоем обязательна, и признание того, о чем говорится в этих хадисах, есть часть
веры. Ахлю-с-Сунна принимают эти хадисы такими, какие они есть, понимают их в
прямом смысле, не дают им толкований, которые изменяют их очевидный смысл, и не
спорят о них. Хадисы о Водоеме относятся к категории мутаватир, их передает
множество сподвижников. Их приводит Муслим, передавая от Ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса,
‘Аиши, Умм Салямы, ‘Укбы ибн ‘Амира, Ибн Мас‘уда, Хузейфы, Харисы ибн Вахба,
231
Аль-Бухари и Муслим. Сахих аль-Бухари. Книга похорон. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т.
15. С. 57.
232
233
234
Фатх аль-Бари. Т. 11. С. 296-297. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 15. С. 55.
Абу Зарра, Саубана, Анаса и Джабира ибн Самуры (да будет Аллах доволен ими всеми).
Эти хадисы передаются и другими людьми, кроме Муслима, от Абу Бакра ас-Сыддика,
Зейда ибн аль-Аркама, Абу Умамы, ‘Абдуллаха ибн Зейда, Абу Баразы, Сувейда ибн
Хабли, ‘Абдуллаха ибн ас-Санаджи, аль-Бара’ ибн ‘Азиба, Асмы бинт Абу Бакр, Хаули
бинт Кайс и других (да будет Аллах доволен ими всеми)… А это означает, что хадисы
эти относятся к категории мутаватир» 235.
В некоторых достоверных хадисах упоминается о том, что у всех пророков
будут водоемы, и что Водоем нашего Пророка  – самый большой, в нем самая
приятная вода, и к нему придет больше всего людей 236.
Весы
Все дела рабов Аллаха, как хорошие, так и дурные, будут взвешены на Весах в
Судный день. Об этом нам сообщил Всевышний Аллах и Его Посланник .
Взвешивание дел станет проявлением справедливости и беспристрастности Всевышнего.
«В День воскресения Мы установим справедливые Весы,
и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдется нечто
весом с горчичное зернышко, Мы принесем его. Довольно
того, что Мы ведем счет!» (21:47).
«В тот День взвешивать будут правильно. Те, чья чаша
Весов (с благими делами) будет перевешивать, окажутся
преуспевшими. Те же, чья чаша Весов окажется легче,
потеряют самих себя, поскольку они были несправедливы к
Нашим знамениям» (7:8-9).
«Тогда тот, чья чаша Весов (с благими делами)
окажется тяжелой, обретет приятную жизнь. Тому же, чья
чаша Весов окажется легкой, матерью станет Пропасть» (101:6-
9).
Имеющиеся сведения указывают на то, что эти Весы будут настоящими, и у них
будет две чаши, и Всевышний Аллах превратит дела Своих рабов в нечто, имеющее вес,
и добрые дела будут положены на одну чашу Весов, а дурные – на другую 237. Ибн аль-
236F
Каййим сказал об этом в своей известной касыде:

Неужто ты не веришь, что дела
Положат на Весы в День предстояния?
То эта чаша тяжелей, то та…
Об этом сказано в Святом Коране.
Там есть дуга, и чаши две на ней,
И чаши будут на нее взирать.
235
236
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 151. Аль-Байджури. Шарх ‘аля аль-джаухара. С. 223. Ад-дин
аль-халис. Т. 1. С. 111.
237
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавийа. С. 472. Мухаммад Халиль Харрас. С. 123. Ад-дин аль-халис. Т.
1. С. 107.
90
И это не метафора, поверь,
А истина, что можно осязать 238.
Дела будут взвешены после расчета, когда рабы Аллаха ознакомятся со своими
делами и признают их, потому что необходимо будет определить воздаяние. На Весах
будет определяться значимость дел, и в соответствии с этим будет воздаяние и награда
за них 239. Однако дела ангелов, пророков и всех тех, кого Аллах избавил от расчета,
взвешены не будут 240.
Сырат
Мы верим в то, что после расчета и взвешивания дел люди покинут место
предстояния и пройдут по мосту, перекинутому над Адом. Этот мост называется Сырат.
По нему пройдут все: пророки и праведники, верующие и неверующие, кому
предстоит расчет, и кто избежит расчета. Кто шел по пути Всевышнего в этом мире,
придерживаясь религии Истины, тот пройдет по Сырату без особых затруднений. В
некоторых достоверных хадисах говорится, что люди будут проходить по Сырату в
зависимости от того, какими были их дела в этом мире. Одни преодолеют его очень
быстро, подобно падающей звезде, другие пронесутся подобно ветру, третьи пройдут в
мгновение ока, четвертые преодолеют его бегом, и так далее, по мере уменьшения
благих дел. И, наконец, пройдут те, у кого благих дел было очень мало. Они будут
передвигаться еле-еле, их движения будут неуверенными, и они будут сохранять
равновесие с большим трудом. Их бока будет обжигать Огонь, однако они все-таки
спасутся. Преодолев его, они скажут: «Хвала Аллаху, Который избавил нас от тебя
после того, как показал нам тебя. Поистине, даровал нам Аллах то, чего не даровал
никому» 241.
О Сырате упоминается во многих достоверных хадисах. Мы приведем один из
них, передаваемый Абу Хурейрой . Однажды люди спросили: «О Посланник Аллаха!
Увидим ли нашего Господа в День воскрешения?» В ответ он сказал: «Разве
сомневаетесь вы в том, что сможете увидеть полную луну в
такую ночь, когда она не будет скрыта облаками?» Они сказали:
«Нет, о Посланник Аллаха». Тогда он сказал: «Поистине, так же увидите вы
и Его! В День воскрешения люди будут собраны, и Он скажет:
“Пусть каждый последует за тем, чему он поклонялся!” И
некоторые из них последуют за солнцем, некоторые − за
луной, некоторые − за теми, кого они считали богами, а эта
община вместе со своими лицемерами242 останется. И явится к
ним Аллах, Который скажет: “Я − Господь ваш!” − они же
238
Шарх касыдат Ибн аль-Каййим. Т. 2. С. 593.
239
240
Аль-Байджури. Шарх ‘аля аль-джаухара.
241
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 470. Мухаммад Халиль Харрас. Шарх аль-‘акыдат аль-
васатыййа. С. 126.
242
Ученые сказали: «Они останутся среди верующих, потому что в этом мире они изображали
верующих, и точно так же поступят они в Судный день, и они везде будут сопровождать
верующих и пользоваться их светом – до тех пор, пока их не отделит от верующих ограда, и они
лишатся света верующих. И, в конце концов, местом их пребывания станет самый нижний слой
Огня. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 3. С. 19.
станут говорить: “Ищем защиты у Аллаха от тебя!243 Это
будет нашим местом, пока не придет к нам Господь наш, а
когда Он придет, мы узнаем Его!” Потом Аллах снова явится
к ним в таком облике, что они узнают Его, и скажет: “Я −
Господь ваш!” И тогда они скажут: “Ты − Господь наш!” И Он
призовет их, и будет воздвигнут над Адом Сырат, и стану я
первым из посланников, кто пройдет по нему со своей
общиной, и в тот День никто не заговорит, кроме
посланников, посланники же станут говорить: “О Аллах,
спаси, спаси!” А в Аду244 есть крючья, подобные колючкам
са‘дана. Видели ли вы колючки са‘дана 245?» Люди сказали: «Да».
Тогда он продолжил: «Эти крючья действительно будут подобны
колючкам са‘дана, однако никто, кроме Аллаха, не знает,
сколь они велики. Они станут хватать людей сообразно делам
их, и некоторые из них будут спасены за свои дела246, а
другие будут схвачены, но потом они спасутся» (Аль-Бухари и
Муслим) 247.
Преодоление Сырата – это и есть то, о чем говорится в аяте:
«Каждый из вас придет туда» (19:71).
Никто не избежит Сырата. Посланник Аллаха  сказал:
«Если будет на то воля Аллаха, никто из дававших
клятву под деревом248 не войдет в Огонь». Тогда Хафса сказала,
247F
возражая: «“Каждый из вас придет туда”». Пророк  сказал: «Всевышний

Аллах сказал: “Потом Мы спасем богобоязненных, а
несправедливых притеснителей оставим там стоять на
коленях”» (Муслим).
Таким образом, Пророк  указал на то, что пришедший к Огню не обязательно
войдет в него 249. Все люди пройдут над Адом по Сырату, и Аллах спасет верующих, а
248F
несправедливых нечестивцев оставит стоять там на коленях. Когда верующие

преодолеют Сырат, они будут остановлены на мосту между Раем и Адом, и между ними
243
Аль-Куртуби сказал, разъясняя эти слова: «Аллах подвергнет Своих рабов испытанию, чтобы
отличился дурной от хорошего: лицемеры останутся среди верующих, утверждая, что они – одни
из них, и думая, что в мире вечном можно так же притворяться верующими, как поступали они в
земной жизни. И вот, к ним приходит Всевышний в страшном облике и говорит: “Я – ваш
Господь”. Верующие не поверят в это, поскольку им известны Качества Всевышнего, и скажут:
“Ищем у Аллаха защиты от тебя, и никого не придаем в сотоварищи Аллаху!”» Фатх аль-Бари. Т.
11. С. 380-381.
244
А в версии аль-Бухари сказано, что эти крючья на самом мосту, перекинутом над Адом.
245
Колючее сладковатое на вкус растение, которым кормят скот.
246
А в версии аль-Бухари сказано: «Погубленные за свои дела…».
247
Приведена версия Муслима. Сахих аль-Бухари. Т. 11. С. 382. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим.
Т. 3. С. 20
248
Имеются в виду люди, давшие Пророку  «клятву, угодную Аллаху» (бай‘ату-р-ридван) в аль-
Худайбийе.
249
92
будут сведены счеты. Они ответят друг перед другом за все взаимные обиды, и таким
образом будет восстановлена справедливость. А потом, когда они будут очищены,
Аллах позволит им войти в Рай.
Абу Са‘ид аль-Худри  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Когда верующие спасутся от Огня, они будут
остановлены на мосту между Раем и Адом, где люди взыщут
друг с друга за те несправедливости, которым они
подвергались в этом мире. Когда же они будут очищены, им
позволят войти в Рай, и клянусь Тем, в Чьей длани душа
Мухаммада, каждый из них найдет свое жилище в Раю легче,
чем он находил свой дом в мире этом!»250.
Рай и Ад
Мы также верим в существование Рая и Ада. Они являются двумя творениями
Аллаха, которые Он подготовил для того, чтобы награждать и наказывать Своих рабов.
Всевышний сотворил Рай и Ад раньше остальных творений. Рай и Ад существуют
сейчас и будут существовать вечно.
Всевышний Аллах сказал об Аде:
«О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои
семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над
ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от
повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (66:6).
«В тот день Мы скажем Геенне: “Заполнилась ли ты?”
Она скажет: “Нет ли добавки?”» (50:30).
А вот что сказал Всевышний о том, что есть в Аду:
«Это угощение лучше или дерево заккум? Мы сделали
его искушением для несправедливых притеснителей. Это –
дерево, которое растет из основания Ада. Плоды его –
словно головы шайтанов. Они будут пожирать их и наполнять
ими свои животы. Потом они (плоды заккума) будут смешаны
для них с кипятком» (37:62-67).
Посланник Аллаха  сказал, описывая Огонь:
«Ваш огонь (в этом мире) – только одна семидесятая
часть Адского пламени». Кто-то сказал: «О Посланник Аллаха, но и этого
достаточно!» Пророк  сказал: «Тем не менее, огонь в Аду в
семьдесят раз горячее, чем земной огонь!»251. 250F
А вот что сказал Пророк  о самом легком наказании в Аду:

«Поистине, в День воскрешения самому легкому
наказанию подвергнется человек, под ступни которого будут
250
251
Фатх аль-Бари. Т. 6. С. 256-257. Аль-муватта’. С. 614.
положены два тлеющих уголька, из-за чего мозг его станет
кипеть»252.
Что же касается Рая, то Всевышний Аллах часто упоминает о его блаженстве в
Своей Благородной Книге.
«Воистину, богобоязненные пребудут в безопасном
месте, в Райских садах и среди источников. Они будут
облачены в атлас и парчу и будут восседать друг против
друга. Вот так! Мы соединим их с черноокими, большеглазыми
девами. Там они будут просить любые фрукты, будучи в
безопасности. Там они не вкусят смерти после первой
смерти. Он защитил их от мучений в Аду по милости от
твоего Господа. Это и есть великое преуспеяние» (44:51-57).
«А Рай приблизится к богобоязненным и окажется
неподалеку. Вот то, что обещано вам для каждого
обращающегося к Аллаху и помнящего (помнящего свои грехи и
предписания религии или соблюдающего предписания религии),
который боялся Милостивого, не видя Его воочию, и явился с
обращающимся сердцем. Им будет сказано: “Входите сюда с
миром. Это – День вечности!” Там для них уготовано все,
что они пожелают, а у Нас будет добавка (возможность
взглянуть на Лик Аллаха)» (50:31-35).
«Воистину, богобоязненные пребудут в Райских садах в
блаженстве. Они будут радоваться тому, чем одарит их
Господь. Господь их уберег их от мучений в Аду. Ешьте и
пейте во здравие за то, что вы совершали! Они будут,
прислонившись, возлежать на ложах, выстроенных в ряд, и Мы
соединим их с черноокими, большеглазыми гуриями. Мы
воссоединим верующих с их потомками, которые последовали
за ними в вере, и нисколько не умалим их деяний. Каждый
человек является заложником того, что он приобрел. Мы
наделим их фруктами и мясом – таким, какое они пожелают.
Они будут передавать друг другу чашу с вином (Рая),
которое не принесет ни празднословия, ни греха. Их будут
обходить их юные слуги, подобные сокрытому жемчугу» (52:17-
24).
А Посланник Аллаха , говоря о Рае, передал, что Его Господь сказал: «Для
Моих праведных рабов Я приготовил то, чего не видел глаз,
о чем не слышало ухо и чего даже не представляло себе
сердце человека». И он добавил: «И подтверждение этому есть в
252
94
Книге Аллаха: “Ни один человек не знает, какие услады для
глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они
совершали”(32:17)» 253.
Мы также верим в то, что обитатели Огня и обитатели Рая будут обращаться
друг к другу с речью.
Посмотрите на то, как описывается это в суре «Преграды»:
«Обитатели Рая воззовут к обитателям Огня: “Мы уже
убедились в том, что обещанное нам нашим Господом –
истина. Убедились ли вы в том, что обещанное вашим
Господом – истина?” Они скажут: “Да”. Тогда глашатай
возвестит среди них: “Да пребудет проклятие Аллаха над
несправедливыми, которые сбивали других с пути Аллаха,
пытались исказить его и не верили в Последнюю жизнь”» (7:44-
45).
Далее Всевышний говорит:
«Обитатели Огня воззовут к обитателям Рая: “Пролейте
на нас воду или то, чем вас наделил Аллах”. Они скажут:
“Аллах запретил это для неверующих…”» (7:50).
Что же касается того, что Рай и Ад будут существовать вечно, то это
подтверждается в большинстве аятов, в которых они упоминаются.
А Посланник Аллаха  сказал об этом:
«После того как обитатели Рая окажутся в Раю, а
обитатели Ада – в Аду, приведут смерть, которая будет
помещена между Раем и Адом, потом ее зарежут, а потом
глашатай возгласит: “О обитатели Рая, смерти больше нет! О
обитатели Огня, смерти больше нет!” – и это добавит
обитателям Рая радости, а обитателям Огня – печали»254. 253F
Столп шестой
Вера в Предустановление и Предопределение

Аллаха
Вера в Предопределение – одна из основ исламской ‘акыды и шестой столп
веры, и кто не верует в Предопределение Аллаха, тот выходит из религии Аллаха.
Мы уже приводили хадис ‘Умара , в котором Посланник Аллаха  отвечает
на вопрос Джибриля о том, что есть вера:
«Это чтобы ты верил в Аллаха, Его ангелов, Его
Писания, Его посланников и Судный День, и чтобы ты верил в
предопределение как хорошего, так и дурного».
253
254
Предустановление (када’) и Предопределение (кадр)
Ученые дают разные определения этим двум понятиям. Некоторые считают, что
это одно и то же, другие убеждены, что это – два разных понятия. Вторая группа дает
такие определения:
Кадр – это знание Всевышнего Аллаха обо всем, что будет происходить с Его
творениями в будущем 255.
Када’ – создание Всевышним Аллахом вещей согласно Его знанию и Его воле.
Некоторые ученые, наоборот, первое определение относят к «када’», а второе –
к «кадр». Для этого у них есть свои основания 256.
А те, кто считает, что это – одно и то же, дают такое определение: «Это мудрый
порядок, который установил Всевышний для Вселенной, а также общие законы
Всевышнего, посредством которых Он связал причины со следствиями» 257. Именно 256F
такой смысл заключен в аятах Корана, в которых упоминается Предопределение, –

например, в Словах Всевышнего:
«Всякая вещь у Него имеет меру» (13:8).
«Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас,
и ниспосылаем Мы их только в известной мере» (15:21).
«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно
Предопределению» (54:49).
Имам Ахмад, когда его спросили о Предопределении, сказал: «Предопределение
– это могущество Милостивого».
А Ибн аль-Каййим говорит в своей касыде 258: 257F
Предопределение, приводящее людей и замешательство,

На самом деле проявление могущества Милостивого.
Ибн ‘Акыль счел эти слова Ахмада прекрасными,
Когда тот сказал ему их с позволенья Всевышнего.
На самом деле это определение, данное имамом Ахмадом, вполне соответствует
истине, и его достаточно.
Предопределение – это то, о чем сказал Всевышний в аяте:
«Скажи: “Дела целиком принадлежат Аллаху”» (3:154).
«…и к Нему возвращаются дела» (11:123).
«Пречист Тот, в Чьей Руке власть над всякой вещью!»
(36:83).
255
Хасан Аййуб. Табсит аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 77.
256
Кубра аль-йакынат аль-кауниййа. С. 147.
257
Сеййид Сабик. Аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 77.
258
96
«Он управляет делами. Никто не будет заступаться,
кроме как после Его дозволения» (10:3).
Есть и другие аяты, указывающие на то, что во Вселенной все происходит
только по воле Всевышнего.
Вера в Предопределение основана на вере в Атрибуты Всевышнего Аллаха и
Его Прекрасные Имена, в частности, в Его Знание, Могущество и Волю. Всевышний
сказал:
«Ему известно о всякой вещи» (2:29).
«…и Он все может» (57:2).
«Он вершит, что пожелает» (85:16).
Ат-Тахави сказал: «Все происходит по Его предопределению и Его воле. Его
воля обязательно исполняется. Из того же, чего желает раб Всевышнего, может
исполниться лишь то, что совпадает с волей Всевышнего, ибо никогда не произойдет то,
чего Он не желает. Его Предопределение неотвратимо, Его постановление никто не
может изменить, и никто не может преодолеть и пересилить Его веление и волю» 259.258F
Значение веры в Предопределение

Каждый мусульманин должен верить в Предопределение всего доброго и злого,
хорошего и плохого.
Вера в Предопределение – это вера в изначальное знание Аллаха обо всем, Его
волю, которая всегда исполняется, и Его могущество, которое распространяется на
всякую вещь. Шейх Ислама Ибн Таймиййа разъяснил это следующим образом: «Вера в
Предопределение состоит из двух ступеней, каждая из которых включает в себя две
вещи.
Ступень первая: вера в то, что Аллах изначально знает обо всем, что будут
делать Его творения, и это знание является Его неотъемлемым свойством. Он знает обо
всех их благих и дурных делах, об их послушании Ему и ослушании Его. Он знает об их
уделе и о том, сколько им предстоит прожить.
Кроме того, Всевышний Аллах записал на Хранимой скрижали судьбы всех
Своих творений, и первым, что Он сотворил, была Письменная трость, которой Он
сказал: «Пиши!» Она спросила: «Что мне писать?» Аллах сказал «Пиши все, что будет
вплоть до Судного дня». То, что постигло человека, не могло обойти его стороной, а то,
что обошло его стороной, не могло постигнуть его. Высохли перья и свернуты свитки.
Как сказал Всевышний:
«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на
небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину,
это для Аллаха легко» (22:70).
Ступень вторая: вера в волю Аллаха, которая всегда исполняется, и Его
всеобъемлющее могущество. Все, что желает Аллах, случается, а то, чего Он не желает,
никогда не произойдет. Абсолютно все, любое движение или, напротив, отсутствие
такового, происходит только по Его воле. В Его царстве никогда не происходит ничего
такого, чего Он не желает. Аллах – Всемогущ, для Него нет ничего невозможного. Ему
259
подвластно все существующее и несуществующее. Каждое творение на земле и в
небесах сотворил Он. У нас нет иного творца и господа, кроме Него.
И вместе с тем, Он велел нам подчиняться Ему и Его посланникам и запретил
нам ослушиваться Его. Всевышний любит богобоязненных, делающих добро и
справедливых. Он доволен теми, кто уверовал и совершал благие дела. И Он не любит
неверующих и не бывает доволен грешниками и нечестивцами. Он не велит совершать
мерзость. Неверие Его рабов не вызывает у Него довольства, и Он не любит нечестие и
порок. На самом деле действия совершают рабы Аллаха, а Аллах – Творец их действий.
Среди людей есть верующие и есть неверующие, есть праведники и заядлые грешники,
есть молящиеся и соблюдающие пост. Рабы Всевышнего обладают способностью
совершать те или иные действия, и у них есть воля, а Аллах – Творец этой их
способности и воли» 260.
Из слов Ибн Таймиййи можно сделать вывод о том, что вера в Предопределение
состоит из четырех этапов:
1) Вера в изначальное знание Аллаха и в то, что Он знает обо всех действиях
Своих рабов еще до того, как они совершат их.
2) Вера в то, что Аллах записал все это на Хранимой скрижали.
3) Вера в волю Аллаха, которая всегда исполняется, и в Его могущество,
которое распространяется на всякую вещь.
4) Вера в то, что Аллах является Творцом и Создателем всего, и все
существующее помимо Него является сотворенным.
Предопределение включает в себя и добро и зло только для людей и всего
сотворенного. Для Всевышнего Аллаха все Предопределение – благо, а зло не может
быть приписано Ему261. Знание Аллаха, Его воля, все предопределенное Им и
260F
сотворение Им вещей и событий – все это мудрость, справедливость, милость и благо.

Зло не входит ни в один из Атрибутов Всевышнего Аллаха и ни в одно из Его действий,
и Его Сущность не может быть связана с недостатками и злом. Он – Обладатель
подлинного, абсолютного совершенства и безграничного величия 262. И нельзя 261F
приписывать Аллаху зло и сотворение зла в отдельности, но при этом зло может входить
в общее понятие. Например, Всевышний сказал:
«Аллах – Творец всякой вещи»263 (39:62). 26F
Можно также упоминать зло, связывая его с определенной причиной.

«Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета от зла
того, что Он сотворил»264 (113:1-2). 263F
Можно также говорить о зле без упоминания о том, кто совершил его, как в
Словах Всевышнего, в которых Он передает реплику джиннов:
«Мы не знаем, зло ли задумано для тех, кто на земле,
или Господь пожелал направить их на прямой путь» (72:10).
260
Ар-раудат ан-надиййа шарх аль-‘акыдат аль-васатыййа. С. 352-353.
261
Ибн Таймиййа. Маджму аль-фатава. Т. 8. С. 94-95. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 282. Ар-
раудат ан-надиййа. С. 356.
262
Ибн Таймиййа. Аль-хасана ва ас-сеййиа. С. 190. Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид. С. 625.
263
То есть, Аллах сотворил все существующее, а среди существующего есть и то, что люди
привыкли считать злом. – Прим. пер.
264
То есть мы не говорим: «…от зла Аллаха», но мы можем сказать: «…от зла того, что Он
сотворил». – Прим. пер.
98
Истина состоит в том, что Аллах никогда не создавал того, что является злом со
всех точек зрения. Его Мудрость препятствует этому. Невозможно, чтобы Всевышний
желал того, что является абсолютным пороком и злом, и в сотворении чего нет никакой
пользы и блага. Все добро – в руках Всевышнего, а зло не от Него, то есть все, что
относится к Нему, – благо. Зло является злом, только если оно не приписывается
Всевышнему и не относится к Нему. А если бы оно имело отношение к Аллаху, оно не
было бы злом. Оно – творение Всевышнего и воля Его, а потому не является злом 265.
Например, болезнь для человека – зло и беда, если не смотреть на будущее, а
рассматривать только само течение болезни. Однако если взглянуть дальше, то мы
увидим, что эта болезнь на самом деле благо для него, и у Всевышнего Аллаха это благо,
поскольку Он знает, что следствием этой болезни станет прощение некоторых грехов и
очищение души человека. Так же и в том случае, когда безбожники бросают верующего
в тюрьму: внешне это выглядит как зло, поскольку это событие приносит человеку боль
и страдания. Однако в то же время оно является испытанием, влекущим за собой
очищение, облагораживание, воспитание духа, не говоря уже о той великой награде и
огромном благе, которое это заключение влечет за собой. В сотворении Иблиса также
прослеживается мудрость, ведь оно – причина раскаяния людей после совершения
проступков и грехов. Искренняя вера и безусловная покорность человека Всевышнему
Аллаху проявляется, когда он борется с Иблисом и его приспешниками, его воинством,
когда он проявляет терпение и стойкость перед его обольщением, искушением и
обманом, и просит защиты и помощи у Всевышнего Аллаха266.
265
Ад-дин аль-халис. Т. 1. С. 144. Ар-раудат ан-надиййа. С. 356.
266
Вот что сказал Ибн аль-Каййим о смысле сотворения Иблиса:
1) Так проявляется могущество Всевышнего и Его способность творить противоположности: ведь
Он сотворил это злое, мерзкое и отвратительное создание, которое является причиной всякого зла,
и сотворил Джибриля (мир ему) – одного из самых благородных и чистых созданий, которое не
приносит ничего, кроме блага. Эта способность Всевышнего проявилась также в сотворении дня и
ночи, жизни и смерти, прекрасного и мерзкого и так далее – все это указывает на совершенство
могущества Всевышнего.
2) Так проявляется влияние Имен Аллаха, указывающих на Его непобедимость и Его
преобладание и превосходство над творениями – Побеждающий, Мстящий, Суровый в наказании,
Скорый в расчете, Обладатель хватки, Возвеличивающий и Принижающий. Эти Имена и действия
должны быть непременно связаны с чем-то существующим. А если бы люди и джинны имели
такую же природу, как и ангелы, влияние этих Имен не проявилось бы.
3) Так проявляется влияние Имен Аллаха, указывающих на Его выдержку, терпеливость,
прощение, покрывание грехов верующих и снисходительность по отношению к Своим рабам. И
если бы не сотворил Он причины, приводящие к воздействию этих Имен, они бы так и остались
сокрытыми, равно как и польза, заключенная в них.
4) Так проявляется влияние Имен, указывающих на мудрость и осведомленность Всевышнего. Он
возвеличивает, кого пожелает, и принижает, кого пожелает, и Он лучше знает, куда поместить
Свое послание, и Он лучше знает, кто подходит для его принятия, и кто будет благодарным.
5) Благодаря сотворению Иблиса человек может проявить искреннюю преданность, безусловное
подчинение и поклонение Всевышнему. Так он борется на пути Аллаха, помогает людям,
поддерживает и любит их ради Аллаха, ненавидит ради Аллаха, призывает к одобряемому и
удерживает от порицаемого, раскаивается перед Всевышним и стремится к Нему, противоречит
врагу Аллаха и просит у Всевышнего защиты от него, а также извлекает для себя уроки и
прикладывает усилия для того, чтобы не подвергнуться обольщению и не впасть в искушение, и
так далее. Мадаридж ас-саликин. Т. 2. С. 194.
То есть любое зло относительно, и с одной стороны оно является благом,
поскольку его сотворил Всевышний, а с другой стороны оно кажется злом тому, кого
оно постигает. Это как две стороны одной медали, одна из которых – добро. Именно она
связана с Аллахом, ибо Он сотворил ее, и на то была Его воля, и в этом заключена
великая мудрость и очень важный смысл. Смысл этот известен только Всевышнему, и
Он открывает его – полностью или частично – тем, кому пожелает, из Своих творений.
Если смотреть на это зло с подобной стороны, то оно является благом 267.
Неверующие оправдывали свое неверие

Предопределением
Язычники хотели оправдать свое многобожие Предопределением: мол, если бы
Аллах не пожелал, мы и не придавали бы Ему сотоварищей и не поклонялись кому-то
или чему-то наряду с Ним. Однако Всевышний Аллах показал всю несостоятельность их
доводов и разбил их, сказав:
«Многобожники скажут: “Если бы Аллах пожелал, то ни
мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не
запрещали бы ничего”. Так же считали лжецами посланников
те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание.
Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете
представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете”.
Скажи: “У Аллаха есть убедительное доказательство. Если бы
Он пожелал, то повел бы прямым путем всех вас”» (6:148-149).
Таков ответ Всевышнего Аллаха тем, кто ссылается на Предопределение,
оправдывая свои действия. У Аллаха всегда веский довод. Ответ Всевышнего ясен и
понятен, поскольку состоит из двух неоспоримых утверждений. С ними согласны все,
кроме тех, кто предпочитает идти вслепую и отвергает прямой путь. Это те, кто
заслуживает гибели.
Вот эти утверждения:
1) Всевышний Аллах покарал первых неверующих и подверг их суровому
наказанию, и если бы они не совершали то, что совершали (грехи, ширк, куфр), по своей
воле и своему выбору, Аллах не стал бы наказывать их, потому что Он справедлив. Он
никого не притесняет, и ни с кем не поступает несправедливо.
Оправдывают свое неверие и ослушание Аллаха Предопределением два типа
людей: те, кто признает существование Творца, и те, кто не признает его. Человек,
который относится к первому типу, должен верить и в то, что Аллах справедлив и
никого не притесняет, поскольку несправедливость – недостаток, который не
приличествует иметь Творцу. Несправедливый преступает границы и совершает
порицаемое, а Аллах лишен любых недостатков. Наказание того, кто делает что-либо
дурное не по своей воле, а по принуждению, является несправедливостью и
притеснением. Оправдывать ослушание Аллаха Его Предопределением притом, что всем
нам известны случаи, когда Аллах карал ослушников, значит приписывать Аллаху
притеснение и несправедливость. А это противоречит вере во Всевышнего Аллаха. Если
же человек не верит в существование Аллаха и при этом ссылается на Предопределение,
267
Ар-раудат ан-надиййа. С. 356.
100
то здесь имеет место явное противоречие. В этом случае не требуется даже приводить
какие-либо доводы.
2) Тот, кто оправдывает свое неверие и ослушание Аллаха Его
Предопределением, наговаривает на Всевышнего без всякого знания. Как может
неверующий или грешник утверждать, что Аллах предопределил его неверие или
совершение им этого греха до того, как он совершил его, если Предопределение Аллаха
до его исполнения и осуществления относится к области сокровенного, и знает о нем
только Всевышний Аллах? Более того, Всевышний требует от человека послушания и
исполнения Его велений еще до того, как тот согрешил. Или, другими словами: как
может человек сказать, например: «Аллах предопределил, что я украду, и я лишь
исполняю Его Предопределение»? Разве он прочитал написанное на Хранимой
скрижали и узнал, что предопределил ему Всевышний, да еще и притом, что Сам
Всевышний требовал от Него через установления Своей религии избегать ослушания
Аллаха, коим является воровство и прочие грехи?
Подобный веский довод, разбивающий доводы тех, кто оправдывает свои
неблаговидные поступки Предопределением Всевышнего, приводится и в других аятах
Корана.
«Совершив мерзость, они оправдываются, говоря: “Мы
видели, что наши отцы поступали так. Аллах повелел нам
это”. Скажи: “Аллах не велит совершать мерзость. Неужели
вы станете наговаривать на Аллаха то, чего не знаете?”»
(7:28).
Такой коранический прием при ответе подобным людям был использован
Всевышним для того, чтобы изменить их образ мышления и исправить их убеждения.
Он помогает разъяснить им, что от них требуется исполнять веления Всевышнего и
отдаляться от того, что Он запретил, а не пытаться проникнуть в сокровенное, сокрытое
у Него, с тем, чтобы подделываться под него и вести себя в соответствии с ним.
Устаз Сеййид Кутб говорит, комментируя упомянутый выше аят из суры
«Преграды»: «Второй штрих 268 – исправление образа мышления, представлений и
267F
взглядов… Поистине, Аллах велел им делать что-то, и запретил им делать что-то другое,
и это они могут знать достоверно… Что же касается воли Всевышнего, то она относится
к области сокровенного, которое они не могут узнать – да и откуда им знать это? А если
они не знают этого наверняка, то как же они могут прикрываться Предопределением и
ссылаться на него? Поистине, у Аллаха есть веления и запреты, и они точно известны.
Почему же тогда эти люди оставляют это достоверно известное и гонятся за
предположениями и догадками, за тем, о чем у них нет знания?
Последнее и веское слово в этом вопросе: Аллах не вменял людям в обязанность
знание сокровенного – Его воли и Его Предопределения – и не требует от них
приспосабливаться к Его Предопределению и подделываться под него. Он обязал их
знать Его веления и запреты и поступать в соответствии с ними. А когда они пытаются
сделать это, Аллах ведет их прямым путем и открывает их сердца для Ислама… И этого
достаточно им в данном вопросе, который на самом деле чрезвычайно прост, ясен и
268
Имеются в виду Слова Всевышнего: «Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы
можете представить нам?”» (6:148).
понятен. В нем нет запутанности, а значит, нет и поводов для спора и высказывания
различных предположений.
Поистине, Всевышний мог бы создать людей такими, чтобы они не знали
ничего, кроме истинного пути. Он мог заставить их следовать путем Истины, мог
изначально вложить Истину и верное руководство в их сердца, чтобы они шли путем
Истины без всякого принуждения и направления… Однако Всевышний пожелал, чтобы
все было по-другому. Он пожелал испытать сынов Адама, предоставив им
самостоятельно выбирать для себя направление в этой жизни, выбирать между
истинным путем и заблуждением. И тем из них, кто выберет истинный путь, Он
помогает следовать этим путем. А тем, кто выбрал заблуждение, Он позволяет
оставаться в заблуждении и идти наугад, вслепую… Таков Его обычай,
соответствующий Его воле.
Вопрос этот прост и понятен, и легко воспринимается человеческим сознанием.
Споры относительно него чужды исламскому мышлению и пониманию вещей. Ни в
философских течениях, ни в теологии такой спор не приводит к сколько-нибудь
удовлетворительным результатам, поскольку вопрос о Предопределении
рассматривается в нем совсем не так, как его следовало бы рассматривать, способами, не
согласующимися с его сущностью…
К тому же, Ислам пришел к нам для того, чтобы осуществить на практике,
претворить в жизнь теоретическую часть, представленную велениями и запретами
Всевышнего. А прикрываться волей Всевышнего, относящейся к области сокровенного –
значит входить в лабиринт, в котором разум блуждает вслепую, передвигается наугад.
Это блуждание изнуряет его, вытягивает из него силы и требует от него усилий, которые
следовало бы прикладывать в деятельности, приносящей реальную пользу» 269.
Дорогой брат-читатель! Перед совершением любого дела от тебя требуется
покорность Всевышнему и отказ от ослушания Его. А после совершения дела у тебя две
дороги. Если дело это было проявлением послушания Всевышнему, тогда ты должен
благодарить Его за то, что Он направил тебя на истинный путь. А если, сделав это дело,
ты ослушался Его, тогда ты обязан раскаяться и осознать Его справедливость и
мудрость. Ты должен ненавидеть греховное, чтобы эта ненависть удерживала тебя от его
совершения. Если же ты все-таки ослушаешься Всевышнего, ты все равно должен
ненавидеть это ослушание, чтобы твое отвращение к нему подтолкнуло тебя к покаянию
перед Всевышним Аллахом. И тебе следует знать, что питать отвращение к ослушанию
Аллаха вовсе не означает питать отвращение к Его Предопределению. Ведь от нас
требуется ненавидеть то, что ненавистно Аллаху, и любить то, что любит Он. Ты должен
быть довольным тем, чем доволен Всевышний, и у тебя должно вызывать гнев то, что
вызывает гнев у Него. Ты также должен знать, что Аллах не любит неверие (куфр), и
когда кто-то из Его рабов становится неверующим, это не вызывает у Него довольства, и
Он не любит, когда Его раб ослушивается Его, и это не вызывает у Него довольства.
«Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в
вас. Он не одобряет неверия для Своих рабов…» (39:7).
269
Фи зыляль аль-Кур’ан. Т. 8. 1227.
102
Предопределение сокрыто от нас, и пускаться в
рассуждения о нем нежелательно
Верующему достаточно знать, что такое Предопределение, и что оно включает в
себя, и верить в него. Каждый мусульманин обязан верить, что Аллах знает все и обо
всем, и что Он – Творец всякой вещи, и что никогда не произойдет то, чего Он не
желает. Он абсолютно справедлив, никого не притесняет и ни с кем не поступает
несправедливо. Он мудр и ничего не делает просто так…
Это все, что требуется от верующего.
Ведь Аллах осведомлен о том, что нам необходимо знать, и разъясняет нам это,
и если Он что-то скрыл от нас, значит, мы не должны пытаться узнать это, а иначе
между нами начнутся разногласия, и мы погибнем. Поистине, возможности нашего
разума ограничены, и Аллах создал его для того, чтобы он помогал нам осваивать и
преображать землю, а не для того, чтобы он проникал в сокровенное, которое известно
Ему Одному. И мы должны смириться и просто верить в то, что открыл нам Всевышний
Аллах из сокровенного. Это, например, связь между сотворением Аллахом человеческих
деяний, волей человека и совершением им этих дел.
Это не единственный вопрос из области сокровенного, суть которого
человеческий разум не в состоянии постичь. Например, Атрибуты Всевышнего: мы
понимаем их следствия, однако мы не можем постичь их истинную сущность. То же
можно сказать и о Сущности Всевышнего – человеческий разум не в состоянии постичь
ее 270.
Именно поэтому Посланник  запретил пускаться в рассуждения о
Предопределении и углубляться в вопросы, связанные с ним. ‘Амр ибн Шу‘айб передает
от своего отца от своего деда: «В один из дней Посланник Аллаха 
вышел к людям, когда они рассуждали о Предопределении.
Тогда лицо его стало красным, словно сок из гранатовых
зерен, от гнева, и он сказал им: “Что с вами? Отчего вы
сталкиваете между собой части Книги Аллаха? Ведь из-за
этого погибли жившие до вас!”» (Ахмад)271.
Однажды один человек пришел к ‘Али  и спросил его о Предопределении.
‘Али же сказал ему: «Это – неосвещенная дорога, не иди же по ней!» Этот человек
сказал: «Расскажи мне о Предопределении!» ‘Али сказал: «Это – бездонное море, не
входи же в него!» Этот человек снова сказал: «Расскажи мне о Предопределении!» ‘Али
сказал: «Это – тайна Аллаха, не пытайся же разгадать ее» 272.
Имам ат-Тахави замечательно сказал об этом: «Основа Предопределения – тайна
Аллаха в Его творении, которую не знает ни приближенный ангел, ни посланный к
людям пророк. Углубление в подобные вопросы приводит к неудаче и не приносит
благих результатов, к тому же, человек может преступить границы Всевышнего. Этого
следует остерегаться – не нужно размышлять и рассуждать о Предопределении, ибо в
мысли человека может проникнуть наущение Шайтана. Поистине, Аллах сделал
270
Хасан Аййуб. Табсит аль-‘акаид аль-ислямиййа. С 84.
271
Аль-фатх ар-раббани. Т. 1. С. 142. Сунан Ибн Маджа. Т. 1. С. 33.
272
Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид. С. 260. Сеййид Сабик. Аль-‘акаид аль-ислямиййа. С. 99. Аль-
Аджари. Аш-Шари‘а. С. 202.
Предопределение тайной для Своих творений, и оно сокрыто от них, и Он запретил им
пытаться узнать его и постичь его суть.
“Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут
спрошены” (21:23).
И кто спросит: зачем Он сделал то-то? – тот отвергает постановление Корана, а
кто отвергает постановление Корана, тот является неверующим… Это краткое
изложение того, в чем нуждается обладатель просвещенного сердца из числа
приближенных Всевышнего Аллаха 273, и это степень обладающих знанием. Знание
27F
бывает двух видов: знание, которое есть у творений, и знание, которого нет у творений.
Отрицать знание, которое есть у творений, – это неверие (куфр). И утверждение
человека о том, что он знает нечто из того, чего не дано знать творениям, – это тоже
неверие. Верующим является только тот, кто принимает знание, которое есть у
творений, и оставляет знание, которое сокрыто от них» 274.
273F
Жизнь мусульманина и вера в Предопределение

Наша религия основана на смирении перед мудростью Аллаха и Его волей. При
этом верующий не должен спрашивать о подробностях, касающихся мудрости
Всевышнего и смысла, заложенного в Его веления и запреты. Именно так поступали
сподвижники Пророка . Ислам невозможно представить себе без покорности
Всевышнему. Начальная стадия возвеличивания Его веления – вера в это веление. За ней
следует решительное намерение исполнять это веление, а за ним – скорейшее
исполнение его 275.
274 F
Так поступали благородные сподвижники. Они были благовоспитанными и

смиренными пред Господом, а также по отношению к Посланнику Аллаха . Ибн
‘Аббас  сказал о них: «Не видел я людей лучше, чем сподвижники Посланника Аллаха
. До самой смерти Пророка  они не спрашивали его ни о чем, кроме тринадцати
вопросов» 276.
275F
Что же касается Предопределения, то относительно него сподвижники,

заставшее их поколение, а также все Ахлю-с-Сунна и знатоки хадисов согласны в том,
что у Аллаха записано все, что будет происходить вплоть до Судного дня.
Ибн ад-Дейлими рассказывает: «Я пришел к Убеййу ибн Ка‘бу  и сказал ему:
“Душа моя что-то неспокойна в отношении Предопределения… Скажи мне что-нибудь –
может, Аллах изгонит это из моего сердца”. Он сказал: “Если бы Аллах подверг
мучениям обитателей небес и земли, это не было бы несправедливостью и притеснением
с Его стороны, и если бы Он помиловал их, Его милосердие превзошло бы дела их, и
если бы ты потратил (на пути Аллаха) золото размером с гору Ухуд, Аллах не принял бы
его от тебя до тех пор, пока ты не уверуешь в Предопределение. И знай, что постигшее
тебя не могло обойти тебя стороной, а то, что обошло тебя стороной, не могло тебя
постигнуть. Если ты умрешь, не веруя в это, ты попадешь в Огонь”. Потом я пришел к
Ибн Мас‘уду , и он сказал мне нечто подобное. Потом я пришел к Хузейфе , он
273
Имеются в виду искренне верующие и богобоязненные мусульмане. – Прим. пер.
274
275
276
А‘лям аль-мукы‘ин. Т. 1. С. 71.
104
сказал мне нечто подобное. А потом я пришел к Зейду Ибн Сабиту , и он сказал мне
нечто подобное…» 277.
‘Убада ибн ас-Самит  сказал своему сыну перед смертью: «Сын мой…
Поистине, ты не познаешь истинный вкус веры до тех пор, пока не осознаешь, что
постигшее тебя не могло обойти тебя стороной, а то, что обошло тебя стороной, не
могло постигнуть тебя… Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха  сказал:
“Поистине, первым, что сотворил Аллах, стала Письменная
трость. Он сказал ей: ‹Пиши!› Она спросила: ‹Господи, а
что мне писать?› Он сказал: ‹Пиши предопределенные судьбы
всего вплоть до Судного дня›”. О сын мой, поистине, я слышал, как
Посланник Аллаха  сказал: “Кто умер, не веруя в это, тот не
имеет ко мне отношения!”»278.
Эти убеждения оказали на сподвижников Посланника Аллаха  немалое
влияние. Они верили в то, что сказал им Посланник Аллаха  о Предопределении, и
передавали свои убеждения другим. Посланник  однажды сказал Ибн ‘Аббасу ,
когда тот был маленьким:
«О мальчик, я научу тебя нескольким словам:279 помни
об Аллахе,280 и Он будет хранить тебя, помни об Аллахе, и
ты обнаружишь Его перед собой.281 Если захочешь попросить о
чем-либо, проси Аллаха. Если захочешь обратиться за
помощью, обращайся к Аллаху. И знай, что если все люди
соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь
полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было
предопределено тебе Аллахом. И если соберутся они вместе,
чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что
было предопределено тебе Аллахом, ибо перья282 уже подняты,
а свитки высохли 283» 284.
Вера в Предопределение вселила в сердца сподвижников спокойствие, сделала
их величественными и благородными, и они отправились распространять Ислам со
спокойной уверенностью. Вся сила мира показалась им ничтожной и незначительной,
когда они противопоставили ей свою веру в Предопределение. Сальмана аль-Фариси
спросили: «О чем говорят люди, толкуя о предопределении хорошего и дурного?» Он
277
Абу Дауд, Ибн Маджа, Ахмад, ат-Табарани и Ибн Хибан. В иснаде этого хадиса – Са‘ид ибн
Синан аш-Шейбани, которого Ибн Му‘ин считал надежным, тогда как Ахмад и другие
предъявляли к нему претензии. Джам‘ аль-фаваид мин джами‘ аль-усуль и маджма‘ аз-заваид. Т. 2.
С. 318. Аль-Аджари. Аш-шари‘а. С. 203. Сахих аль-джами‘ ас-сагыр. Т. 5. С. 57-58.
278
Абу Дауд. Джам‘ аль-фаваид. С. 328. Аль-Аджари. Аш-шари‘а. С. 211.
279
То есть: дам тебе несколько наставлений, которые Аллах сделает полезными для тебя.
280
Помнить об Аллахе значит всегда бояться Его, неуклонно выполнять Его веления и не
совершать запрещенного Им.
281
То есть: ты почувствуешь Его поддержку и помощь.
282
Имеются в виду те перья, которыми изначально были записаны все судьбы мира.
283
Речь идет о Хранимой скрижали. Последние слова Пророка  означают, что все в мире
предопределено и никаких изменений уже не будет.
284
Ат-Тирмизи: хадис хасан сахих. Джам‘ аль-фаваид. Т. 2. С. 329.
сказал в ответ: «…До тех пор, пока не уверуешь в Предопределение – (то есть) не
осознаешь, что постигшее тебя не могло пройти стороной, а то, что обошло тебя
стороной, не могло тебя постигнуть» 285. То же самое говорили все сподвижники
Посланника Аллаха .
Уверенность в том, что все предопределено, делает человека счастливым и
отважным – ведь он верит в то, что все в Руках Аллаха, тогда как от людей ничего не
зависит. Никакая сила на земле не способна остановить человека, верящего в это, и
устоять перед ним. Вера в Предопределение – логичное объяснение того, что сумела
осуществить небольшая группа искренне верующих людей, которая начала
распространять эту религию – а ведь они, поистине, творили чудеса. Огромные
достижения Посланника Аллаха  и его благородных сподвижников на самом деле не
что иное, как результат их веры в Аллаха, Судный день и Предопределение.
Человек, который верит в Предопределение и понимает, что постигшее его не
могло обойти его стороной, и даже если все люди соберутся вместе, чтобы повредить
ему, они повредят ему лишь в том, что Аллах предопределил ему, и что ни один человек
не умрет до тех пор, пока не получит сполна свой удел, и пока не настанет его час, – это
человек, который по-настоящему освободился от унизительного рабства: он перестал
быть рабом себе подобных и стал рабом Господа людей. Да и как он может склонить
голову перед какой-то силой в этом мире, когда он знает, что все в Руках Всевышнего
Аллаха, Творца небес и земли со всем, что есть в них? И как он может унижаться и
раболепствовать перед рабом Всевышнего, сотворенным из глины? Ибн Раджаб сказал:
«Осознающий, что все создания на земле – та же земля, конечно же, не станет
предпочитать покорность тому, кто, в сущности, является землей, покорности Господу
миров. Да и как он может задабривать это создание из земли и добиваться его
довольства посредством того, что вызывает гнев Дарующего Властелина? Поистине,
делай он это, это было бы удивительно и необъяснимо…» 286.
Вера в Предопределение изживает в человеке трусость, изгоняет из его сердца
страх. Она побуждает его бороться с враждебно настроенными неверующими и
притеснителями, не обращая никакого внимания на используемые ими средства и
приемы. Его не пугают их действия и их сила, ведь Творец гарантировал ему, что он
обязательно получит свой удел и что он в любом случае не умрет раньше срока и не
проживет меньше положенного. И почему он должен трусить, если он знает, что
предопределенное Всевышним непременно постигнет его, а то, что не предопределено
Им, никогда не коснется его? Об этом прекрасно сказал поэт:
В какой из дней своих бегу от смерти я?
В тот день, когда она мне суждена?
Иль в тот, когда мне не предписана она?
И если в этот день мне нет предначертанья
О смерти – не боюсь тогда ее касанья!
А от написанного на роду –
Как ни старался б – ни за что я не уйду.
Душа, которая верит в Предопределение, приобретает и другое благо, по
сравнению с которым все блага этого мира – ничто. Это – довольство всем, что
285
Аль-Аджари. Аш-шари‘а. С. 206.
286
Джами‘ аль-улюм ва аль-хикам. С. 385.
106
происходит. Ведь человек, верящий в Предопределение, знает, что все вершится по
велению Всевышнего Аллаха, по Его воле и под Его контролем и управлением, и все
имеет смысл, и оно происходит в соответствии с Его мудростью и Его волей. Просто
смысл всего происходящего известен лишь Ему, а люди этого не знают.
«Быть может, вам неприятно то, что впоследствии
станет для вас благом. И быть может, вы любите то, что
обернется злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (2:216).
Верующий человек знает, что Аллах, Который предопределил ему все благое и
дурное, мудр и милосерден. Поэтому он не гордится, когда к нему приходит какое-то
благо, и не горюет, когда его постигает несчастье. Он благодарит за милость и проявляет
терпение, когда приходит беда и горе. Что бы ни случилось с ним, оно становится
благом для него.
Недаром сказал Пророк :
«Как удивительно положение верующего! Поистине, все
в положении его является для него благом, и не дано это
никому, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он
благодарит Аллаха, и это становится для него благом. А
если его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже
становится для него благом»287. 286F
Верующий, видя беду, понимает, что она предопределена Аллахом, и тут же

успокаивается и проявляет довольство. Такой человек не станет роптать из-за того, что
случилось с ним. Он смотрит не на саму беду, постигшую его, – он смотрит далеко в
будущее и думает, прежде всего, о той награде, которая ожидает его в случае, если он
терпеливо перенесет ее. Поэтому он проявляет терпение и довольство. Посланника
Аллаха  спросили: «Кто подвергается самым тяжелым испытаниям?» Он ответил:
«Пророки, затем – лучший за лучшим из людей. Человек
подвергается испытаниям в соответствии со своей верой.
Если вера его крепка, ему добавляются испытания, а если
вера его слаба, ему посылаются испытания в соответствии с
его религией. Раб Аллаха подвергается испытаниям до тех
пор, пока не станет он ходить по земле без единого
греха»288. 287F
Об этом замечательно сказал Ибн аль-Каййим:

Беда постигнет тебя – терпи,
Знай: благородный с терпеньем дружит.
На Милосердного не жалуйся тому,
Кто сострадания – увы! – не обнаружит…
‘Алькама разъяснил смысл Слов Всевышнего: «Любое несчастье
постигает только по воле Аллаха. Сердце того, кто уверовал
в Аллаха, Он наставляет на прямой путь» (64:11): «Человека
постигает беда, и он, зная, что это – от Аллаха, проявляет терпение, смирение и
287
Муслим и Ахмад, со слов Сухейба. Рийад ас-салихин ма‘а далиль аль-фалихин. Т. 1. С. 146-147.
288
Ибн Маджа и ат-Тирмизи: хадис хасан сахих. Ат-таргыб ва ат-тархиб. Т. 4. С. 280.
довольство» 289. А Ибн ‘Аббас  сказал: «То есть, Аллах приводит его сердце к
достоверному знанию, и он начинает осознавать, что постигшее его не могло обойти его
стороной, а то, что обошло его стороной, не могло постигнуть его» 290.
Вера в Предопределение возвысила души сподвижников и обострила их
чувства, стерев различия между радостным событием и горем, между благодарностью и
терпением. ‘Умар  сказал об этом: «Если бы терпение и благодарность стали двумя
верблюдами, я бы, не задумываясь, поехал на любом из них».
А Абу Мухаммад аль-Харири говорит: «Терпение – это когда ты не делаешь
различий между благом и испытанием, и одинаково спокойно воспринимаешь и то, и
другое».
Имама Ахмада однажды спросили о человеке, у которого есть сто тысяч
динаров: может ли он быть воздержанным и умеренным? Он ответил: «Да, при условии,
что он не будет радоваться увеличению своего имущества, и не будет расстраиваться,
если оно уменьшится».
А один из наших праведных предшественников сказал: «Воздержанный – это
человек, благодарность которого не побеждается дозволенным, а его терпение не
побеждается запретным»291.
А вот что написал ‘Умар ибн аль-Хаттаб  Абу Мусе аль-Аш‘ари : «Все
благо – в довольстве, и если можешь, то будь доволен, а иначе проявляй терпение»292. А
Ибн ‘Ата’ сказал: «Довольство – спокойствие сердца в отношении изначального выбора
Аллаха и осознание того, что Аллах избрал для своего раба лучшее» 293.
При этом терпение является обязательным – таково согласное мнение ученых
мусульманской общины. Довольство постановлением Аллаха – это более высокая
ступень, чем терпение. Некоторые ученые сказали, что довольство также является
обязательным. Другие сказали, что оно – желательно. При этом ученые согласны в том,
что оно, по меньшей мере, желательно294.
Основа довольства – вера в Предопределение Всевышнего Аллаха, как мы уже
говорили, и осознание Его доброты и милосердия по отношению к Своим рабам. ‘Абду-
ль-Вахид ибн Зейд сказал: «Довольство – величайшая дверь Аллаха, рай на земле и
отдохновение тех, кто поклоняется Всевышнему. Проявляющие довольство думают, в
первую очередь, о награде Аллаха, ожидающей человека, которого постигло испытание,
и о том, что испытание для раба Всевышнего – благо, и что Аллаха нельзя обвинять или
порицать за Его решения и постановления. Иногда они думают о награде тех, кто
проявляет довольство Предопределением Аллаха, и это заставляет их забывать о боли и
страданиях, которые причиняет им это Предопределение. А иногда они думают о
величии и совершенстве Того, Кто посылает испытания, и размышление настолько
поглощает их, что они перестают чувствовать боль, и порой даже наслаждаются тем, что
их постигло, потому что это пришло от Того, Кого они любят» 295.
289
290
То же.
291
‘Иддат ас-сабирин. С. 90, 226.
292
Мадаридж ас-саликин. Т. 2. С. 177.
293
294
Мадаридж ас-саликин. Т. 2. С. 118. Ар-раудат ан-надиййа. С. 489.
295
Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 167. Ар-раудат ан-надиййа. С. 486. Джами‘ аль-‘улюм ва аль-
хикам. С. 170.
108
Знай, брат-читатель, что довольство и терпение, которые являются плодами
веры в Предопределение, – это довольство предначертанными испытаниями,
трудностями и бедами, это терпение в покорности Аллаху, а также терпение того, кто
сдерживает себя от ослушания Аллаха, и терпение перед лицом постигающих человека
трудностей и бед 296. И это вовсе не довольство неверием, непокорностью Аллаху,
нечестием, пороками и грехами, и не терпеливое перенесение унижения,
несправедливости, обид и притеснения. Поистине, Всевышний не доволен неверием
Своих рабов, их ослушанием, позором и унижением, а твое довольство должно
следовать за довольством твоего Господа. Проявляй же терпение в покорности
Всевышнему и на Его пути.
Поистине, довольство Предопределением, терпеливое перенесение несчастий и
бед и спокойное восприятие постановления Аллаха – основа душевного спокойствия.
Именно эти три причины побуждают человека трудиться на этой земле в соответствии с
планом и программой, установленной Всевышним, не оборачиваясь назад, не
останавливаясь для сожаления и горечи. И при этом человек не говорит: «Если бы было
то-то и то-то, то было бы то-то и то-то…». Вместо этого он говорит: «Предопределение
Аллаха, и Он сделал, что пожелал».
Вера в Предопределение дарует спокойствие и отдохновение сердцу, телу, душе
и нервам человека, гонит прочь все его тревоги и печали и избавляет его от
беспокойства, нервных срывов, психических отклонений, извращений и раздвоения
личности. Эта вера приносит довольство, душевное равновесие, уверенность и глубокую
убежденность в правильности выбранного пути, радость и спокойствие совести.
Человек, верующий в Предопределение, уверен в милосердии, справедливости,
всеобъемлющем знании и безграничной мудрости Аллаха. Всевышний Аллах – лучшее
убежище от наущений, страхов и дурных мыслей, и лучший покровитель и защитник.
Вера в Предопределение оказывает огромное положительное воздействие на
людей и на все, что происходит на земле.
Что же касается обществ, у которых нет такой веры и подобных убеждений, а
также нет веры в Аллаха и в то, что Он распоряжается всем в этом мире и контролирует
жизнь всех живых существ на земле, то их участь в мире грядущем – вечное пребывание
в Огне, а в этом мире – жалкая, несчастная жизнь, постоянное нервное напряжение,
стрессы и переживания.
«…Всякий, кто последует Моему верному руководству,
не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от
Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День
воскресения Мы воскресим его слепым» (20:123-124).
Вера в Предопределение не противоречит

необходимости прилагать усилия и принимать
определенные меры
Мы не должны забывать о своей обязанности прилагать усилия, трудиться и
создавать условия, помогающие нам достигнуть поставленных целей. Одновременно мы
должны уповать на Всевышнего Аллаха и верить в то, что на все Его воля и все в Его
296
власти, а также в то, что условия, которые мы создаем, усилия, которые мы прилагаем, и
вспомогательные средства, которые мы используем, дают результат только с Его
позволения. Ведь Тот, Кто создал эти причины, создает и следствия. Например, человек,
желающий, чтобы у него было благое потомство, должен создать причину для этого, то
есть вступить в законный брак, однако этот брак может принести желанные плоды, а
может и не принести – на все воля Всевышнего – Мудрого, Великого и Всезнающего:
«Он одаривает, кого пожелает, потомством женского
пола, а кого пожелает – мужского. Или же Он сочетает
потомство мужского и женского полов. А того, кого
пожелает, Он делает бесплодным. Воистину, Он – Знающий,
Всемогущий» (42:49-50).
Мусульманину запрещается бездействовать и ничего не предпринимать.
Например, если человек перестанет прилагать усилия для того, чтобы добыть
пропитание и покрыть свои нужды, на него ляжет грех, хотя удел каждого человека – в
руках Всевышнего Аллаха.
Посланник Аллаха  сообщил нам, что вспомогательные средства и меры,
которые не противоречат установлениям Всевышнего и одобряются Шариатом,
являются частью Предопределения. Пророка  спросили: «Что ты скажешь о том, что
мы читаем для исцеления 297, а также различных профилактических средствах и
296F
лекарствах, которые мы используем?» Он сказал: «Они относятся к

Предопределению Аллаха»298. 297F
Верить в то, что эти усилия и средства что-то решают, и что они сами по себе
влияют на что-то и приводят к результатам – значит придавать Аллаху сотоварищей
(ширк). А отрицать то, что причины влияют на следствие – это глупость. Отказываться
же от средств, которыми нам велено пользоваться для достижения цели, – это попрание
Шариата 299.
298F
Пророк  велел нам принимать лекарства в случае болезни. Усама ибн Шарик
 рассказывает: «Однажды я пришел к Пророку . Возле него сидели его сподвижники
– так, словно на головах у них птицы. Я поприветствовал их, после чего сел. А потом
пришли бедуины с разных сторон и спросили: “О Посланник Аллаха! Следует ли нам
лечиться и принимать лекарства?” Он ответил: “Лечитесь, ибо, поистине,
Всевышний Аллах не сотворил болезни, не сотворив для нее
лекарства, кроме одной болезни – старости”»300. 29F
А Абу Хурейра  передает, что Посланник Аллаха  сказал:

«К любой болезни, которую ниспослал Аллах, Он
ниспослал и лечение» (Аль-Бухари и Муслим).
Из веления пользоваться лекарственными средствами некоторые факыхи
сделали вывод о том, что лечиться желательно, а другие считают, что это обязательно.
Комментатор книги «Аль-‘акыдат ат-тахавиййа» говорит: «Некоторым людям
кажется, что упование на Аллаха не согласуется с приложением усилий, трудом и
297
Имеются в виду дозволенные шариатом молитвенные чтения (рукйа). – Прим. ред.
298
Зад аль-ма‘ад. Т. 2. С. 66. Ат-Тирмизи: хадис хасан сахих. Ибн Маджа.
299
Ибн Таймийя. Маджму‘ аль-фатава. Т. 8. С. 528.
300
Ат-Тирмизи, ан-Насаи, Абу Дауд и Ибн Маджа. Ат-Тирмизи: хадис хасан сахих. Мухтасар Абу
Дауд. С. 346.
110
использованием вспомогательных средств для достижения целей: мол, все
предопределено, и ничего не нужно делать, и в этих усилиях и вспомогательных
средствах нет никакой нужды. Это, конечно же, неправильное мнение. Прикладывать
усилия для приобретения или осуществления чего-либо может быть обязательным,
может быть желательным, может быть нежелательным, а может быть и запретным…
Пророк  был лучшим из уповающих, однако при этом он вел свою общину в бой и
ходил по рынкам для приобретения необходимого…» 301.
Таким понимали благородные сподвижники (да будет Аллах доволен ими
всеми) природу связи между верой в Предопределение и приложением усилий и
созданием условий для достижения поставленных целей. Это приложение усилий входит
в понятие веры в Предопределение, а вовсе не противоречит ей. Более того, вера в
Предопределение предполагает, что необходимо действовать для достижения целей.
Однажды ‘Умар  отправился в аш-Шам. По дороге его встретили наместники
городов, которые сообщили ему, что в аш-Шаме началась эпидемия чумы. Он спросил
совета у мухаджиров, ансаров и старейшин Мекки, переселившихся до победы.
Мухаджиры посоветовали ему возвратиться назад, чтобы уйти от чумы. Тогда Абу
‘Убейда  спросил: «Значит ли это, что ты хочешь убежать от Предопределения
Аллаха?» На это ‘Умар  сказал: «Если бы это сказал кто-нибудь другой, о Абу
‘Убейда! Да, мы бежим от Предопределения Аллаха к Предопределению Аллаха! Скажи
мне, если бы у тебя были верблюды, и они бы спустились в долину, покрытую травой с
одной стороны, а с другой – бесплодную, и если бы ты стал пасти их на стороне,
покрытой травой, то разве делал бы ты это не по Предопределению Аллаха? И если бы
ты пас их на бесплодной земле, то разве делал бы ты это не по Предопределению
Аллаха?» (Аль-Бухари) 302.
Когда ‘Умар  увидел группу паломников из Йемена, которые совершали
хадж, не имея при себе дорожных припасов, он упрекнул их за это. Му‘авия ибн Кура
передает, что ‘Умар встретил группу людей из Йемена и спросил их: «Кто вы?» Они
ответили: «Мы – уповающие». Тогда он сказал: «Нет, вы не уповающие, а питающиеся
за счет других. Уповающий – это человек, который бросает зерно в землю, а потом
уповает на Аллаха!»303.
Ибн аль-Каййим говорит: «Раб Аллаха, который придерживается Единобожия
по-настоящему, чтобы достичь цели должен непременно использовать условия и
вспомогательные средства, созданные Всевышним Аллахом. Оставляя же их, он
попирает само упование. Отказ от действия – это лень, и она не согласуется с упованием,
суть которого – полагаться сердцем на Аллаха в приобретении того, что приносит
пользу рабу Аллаха в его религии и его мирской жизни. Уповая на Всевышнего, нужно
обязательно использовать необходимые средства и прикладывать усилия для
достижения цели, а иначе упование будет противоречить Шариату. Раб Аллаха не
должен считать свою лень упованием, а упование – ленью…» 304.
А Сахль ибн ‘Абдуллах сказал: «Кто считает ненужным прикладывать усилия и
трудиться, тот попирает Сунну. Тот, кто возражает против упования, противоречит вере,
потому что упование – состояние, в котором жил Пророк , а прикладывать усилия для
301
302
Фатх аль-Бари. Т. 10. С. 150-151. Аль-муватта’. С. 557-558.
303
Джами‘ аль-‘улюм ва аль-хикам. С. 384.
304
Зад аль-ма‘ад. Т.3. С. 67.
приобретения необходимого – его Сунна. И желающий, чтобы его положение
соответствовало положению Пророка , не должен оставлять его Сунну» 305.
Истинная сущность веры

Мы перечислили все, во что должен верить мусульманин. Однако что означает
вера во все перечисленное? Как именно мы должны верить? И что именно
подразумевается под верой?
Ученые высказали по этому поводу два мнения 306:
1) Вера – это произнесение языком определенных слов, признание сердцем и
действия органами тела. Это мнение большинства Ахлю-с-Сунна 307.
2) Вера – это произнесение языком и признание сердцем, а действия органами
тела в нее не входят. Однако приверженцы этого мнения говорят, что действия в
соответствии со всеми нормами Шариата, переданными Посланником Аллаха  в
достоверных хадисах, и со всем тем, что он разъяснил – обязанность каждого
305
306
На самом деле у людей в этом вопросе больше, чем два мнения, однако у Ахлю-с-Сунна их
только два, тогда как все остальные мнения были высказаны всякими другими группами. Мнения
эти разъясняются во многих книгах по ‘акыде, и нам нет нужды перечислять их здесь, опровергать
и доказывать их несостоятельность и приводить согласное мнение ученых относительно их
несоответствия Истине и противоречия Корану и Сунне. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 373.
307
Ибн аль-Каййим сказал:
Свидетельствую, что вера людей –
Это слова, дела и признание сердцем.
Комментатор сказал: «Мазхаб Ахлю-с-Сунна: вера – это признание сердцем, действия в
соответствии со столпами веры и произнесение языком».
А имам аш-Шафи‘и сказал в «Аль-умм»: «Сподвижники, заставшее их поколение и их
последователи согласны в том, что вера – это слова, дела и намерение, и все они должны иметься у
человека для того, чтобы он был верующим».
А имам Ахмад ибн Ханбаль говорит: «Именно поэтому утверждение о том, что вера – это слова и
дела, у Ахлю-с-Сунна являлось лозунгом Сунны».
Абу ‘Умар ат-Талямнаки передает от Мусы ибн Харуна аль-Хаммаля: «Исхак ибн Рахавейхи
сказал нам, что вера – это слова и дела, и что она увеличивается и уменьшается, и нет сомнений в
том, что это действительно так. Это утверждение основано на достоверных сообщениях с ясным
смыслом. Слова сподвижников Посланника Аллаха , их последователей и поколений ученых,
живших после них, указывают на это, и между ними не существует разногласий относительно
этого. Так же обстояли дела и во времена аль-Авза‘и в Шаме, Суфйана ас-Саури – в Ираке,
Малика ибн Анаса – в Хиджазе, Ма‘мара – в Йемене и так далее – все считали, что вера – это
слова и дела, и она увеличивается и уменьшается».
А Ибн ‘Абду-ль-Барр говорит в «Ат-тамхид»: «Факыхи и хадисоведы согласны в том, что вера –
это слова и дела, и что нет дела без намерения. Вера, согласно их убеждениям, увеличивается,
когда человек совершает угодные Всевышнему дела и исполняет Его веления, и уменьшается,
когда человек ослушивается Его и совершает грехи. Все проявления покорности Всевышнему,
согласно их убеждениям, – вера. Исключение – Абу Ханифа и его последователи. Они не
называют эти проявления верой, а говорят, что вера – это утверждение и признание». Шарх
касыдат Ибн аль-Каййим. Т. 2. С. 139-141.
112
верующего, который является таковым из-за произнесения языком и признания
сердцем 308.
Доказательства из Корана и Сунны больше указывают на правильность первого
мнения 309. Однако приверженцы обоих мнений пытаются обосновать свою точку зрения
и доказать, что они правы. Очевидно, что различие между двумя мнениями – чисто
теоретическое, и никаких практических следствий оно не имеет, хотя на этом различии
могут быть основаны некоторые другие, также теоретические разногласия и различия.
Комментатор книги «Аль-‘акыдат ат-тахавиййа» говорит: «Разногласие между Абу
Ханифой и остальными имамами Ахлю-с-Сунна формально. Являются ли действия
органами тела необходимым приложением веры или же ее частью (притом, что все они
согласны относительно того, что совершивший великий грех не перестает быть
верующим, но все в Руках Аллаха, и если Он пожелает, то накажет его, а если пожелает,
то простит) – это всего лишь разница в названиях, следствием которой не является
ложность и несостоятельность убеждений» 310.
Причина (а Аллах знает обо всем лучше) в том, что приверженцы обоих мнений
согласны относительно важности и значимости действий органами тела в религии
Аллаха. Они разошлись в определении их: являются ли они частью веры, или же они –
одно из ее следствий и необходимых приложений. Те, кто считает их частью веры, не
утверждают при этом, что действия находятся на одной ступени с произнесением
языком и признанием сердцем. То есть, отсутствие произнесения и признания
предполагает, что человек стал неверующим, а отсутствие действий – нет. А те, кто не
считает их частью веры, при этом называют их обязательными: согласно их мнению,
действия являются необходимым приложением веры».
Поскольку кардинальных различий между двумя мнениями нет, то нет смысла
чрезмерно углубляться в данный вопрос. Однако полезно разъяснить некоторые
критерии, которые исходят из общих взглядов и тех и других. Применяя эти критерии,
можно определить, является человек верующим или нет:
1) Они согласны в том, что человек, утверждающий веру языком, но не
признающий сердцем, верующим не является. Он – лицемер, о котором сказал
Всевышний, что ему уготовано еще более тяжкое наказание, чем неверующим, и он
пребудет в самом нижнем слое Огня 311.
2) Они также согласны в том, что знания сердцем недостаточно для того, чтобы
человека можно было назвать верующим – должно быть признание сердцем и
утверждение языком. Например, Фараон и его народ знали, что Муса и Харун (мир им)
говорят правду, однако при этом они остались неверующими.
Всевышний сказал, передавая сказанное Мусой Фараону:
«Муса сказал: “Ты уже знаешь, что не кто иной, а
только Господь небес и земли ниспослал их в качестве
наглядных знамений…”» (17:102).
308
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 373. Аль-Джувейни. Аль-иршад. С. 399. Мулла ‘Али аль-
Кари. Шарх аль-фикх аль-акбар. С. 87-88.
309
Правильность первого мнения доказывает ан-Навави в «Шарх сахих Муслим». Т. 1. С. 148. См.
также: «Рисалят аль-иман» Абу ‘Убейда аль-Касима ибн Саляма. С. 54.
310
311
«Они отвергли их (знамения) несправедливо и
надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости.
Посмотри же, каким был конец распространявших нечестие!»
(27:14).
Люди Писания также знали Пророка , но при этом не уверовали в него.
«Те, кому Мы даровали Писание, знают его, как знают
своих сыновей. Те, которые потеряли самих себя, никогда не
уверуют» (6:20).
Более того, у Иблиса тоже есть знание о Господе, но при этом он – предводитель
неверующих 312.
31F
Ахлю-с-Сунна согласны в том, что верующий, который считается одним из

людей кыбли (то есть мусульман) и не останется навечно в Огне, – это человек, который
искренне, всем сердцем исповедует Ислам и при этом не испытывает никаких сомнений
в истинности своих убеждений, и который, к тому же, произнес слова двух свидетельств.
Если же имеет место только первое или только второе, тогда он не является верующим и
не относится к людям кыбли – кроме тех случаев, когда непреодолимые и независящие
от человека обстоятельства мешают ему произнести свидетельства – например, человек
– немой, или его внезапно настигла смерть, и он не успел произнести свидетельства, или
же имело место принуждение, которому он не мог противостоять и которое помешало
ему произнести свидетельства… 313.312F
3) Ахлю-с-Сунна согласны в том, что Аллах требует от Своих рабов слов и

действий. Под словами подразумеваются: слова сердца (то есть признание сердцем) и
слова, произносимые языком. Разошлись же они относительно того, входит ли все это
(то есть вместе с действиями) в понятие веры. Одни считают действия частью веры, а
другие – ее необходимым приложением и естественным следствием 314. 31F
4) Они также согласны в том, что человек, утверждающий языком и

признающий сердцем, но при этом не совершающий действий, ослушивается
Всевышнего Аллаха и Его Посланника  и заслуживает грозного обещания, которое
упоминает Всевышний в Своей Книге, и которое донес до нас Посланник Аллаха 315. 314F
5) Они также согласны в том, что совершивший великий грех не становится

неверующим, даже если он умрет, не успев покаяться, если только он не считает
совершенный грех дозволенным действием. Хотя большинство Ахлю-с-Сунна считают
действия частью веры, они не утверждают, что произносящий свидетельство языком и
верующий в него сердцем, но не совершающий предписанных Всевышним действий,
является неверующим. А Абу Ханифа и его приверженцы, хотя они и не считают
действия частью веры, все-таки убеждены в том, что действия – необходимое
приложение и естественное следствие веры. И все они согласны в том, что человек,
оставляющий действия, не становится от этого неверующим 316. 315F
6) Между Ахлю-с-Сунна не существует разногласий относительно того, что

определение веры как понятия, состоящего из утверждения языком, признания сердцем
312
Аль-Касим ибн Салям. Аль-иман. С. 102. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 373-374.
313
314
315
316
114
и совершения действий органами тела, – ориентировано на то, что ожидает человека у
Всевышнего Аллаха. От признания языком и срдцем и дел человека зависит, войдет ли
он в Рай и не останется ли навечно в Огне. А определение веры, ориентированное на
жизнь в этом мире и связанные с ней нормы, – это простое утверждение языком и
произнесение двух свидетельств. Кто произнес их, тот в этом мире считается
мусульманином, и от него требуется выполнять все то, что предполагают эти два
свидетельства. Он наделяется соответствующими правами, и мы не можем считать его
неверующим, если только он не сказал или не сделал нечто такое, что делает его
неверующим 317.
На это указывает хадис Усамы ибн Зейда :
«В свое время Посланник Аллаха  отправил нас в Хуракат, где обитало племя
Джухейна, и мы напали на них утром. Я настиг одного из этих людей, и он закричал:
“Нет божества, кроме Аллаха!” А я пронзил его своим копьем и убил. Однако после
этого мне стало не по себе от того, что я сделал, и я рассказал об этом Пророку , и он
спросил: “О Усама, неужели ты убил его после того, как он
сказал “Нет божества, кроме Аллаха”?!” Я воскликнул: “«Но ведь он
сказал это, только из страха перед оружием!» – однако Пророк  сказал: “Разве ты
заглядывал в его сердце и узнал, сказало оно эти слова или
нет?” И он не переставал задавать этот вопрос до тех пор, пока я не пожалел о том, что
принял Ислам раньше, чем дожил до этого дня!» 318. То есть мы должны действовать в
соответствии с очевидным и с произносимыми человеком словами. Что же касается
сердца, то мы не можем узнать о том, что в нем.
Увеличение и уменьшение веры

Следствием разногласия между двумя упомянутыми группами стало еще одно
расхождение – относительно увеличения и уменьшения веры. Те, кто считает действия
органами тела частью веры, сказали, что вера может увеличиваться и уменьшаться, а те,
кто придерживается второго мнения (что вера – это только утверждение языком и
принятие сердцем), не согласны с этим. Мы уже сказали, что это разногласие
относительно определения веры – чисто формальное, и суть его в простом различии
фраз. То же можно сказать и об этом, втором разногласии. Те, кто утверждает, что вера
не увеличивается и не уменьшается, считают при этом, что люди отличаются друг от
друга своей богобоязненностью, благими делами, ожидающей их наградой и
положением у Всевышнего Аллаха. Имам ат-Тахави сказал в своей книге «Аль-‘акыдат
ат-тахавиййа»: «Вера одна, и все верующие изначально равны, однако одни из них
превосходят других своей богобоязненностью, смирением, умением отказываться от
следования своим прихотям и страстям и придерживаться наилучшего и самого
важного» 319.
Как бы там ни было, аяты Корана и хадисы Пророка  указывают на то, что
вера увеличивается и уменьшается.
317
Фатх аль-Бари. Т. 1 С. 39-40.
318
319
«Верующими являются только те, сердца которых
испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых
усиливается, когда им читают Его аяты, и которые уповают
на своего Господа» (8:2).
«Люди сказали им: “Народ собрался против вас.
Побойтесь же их”. Однако это лишь приумножило их веру, и
они сказали: “Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот
Попечитель и Хранитель!”» (3:173).
«Он – Тот, Кто ниспослал покой в сердца верующих,
чтобы их вера увеличилась» (48:4).
А среди хадисов, указывающих на это, есть такой:
«Вера включает в себя более семидесяти ответвлений,
наивысшим из которых является произнесение слов “Нет
божества, кроме Аллаха”, а наименьшим – устранение с пути
того, что наносит вред людям, и стыдливость – одно из
ответвлений веры»320. 319F
А вот еще один хадис:

«Самой совершенной и полной верой обладает самый
благонравный из вас»321. 320F
Пророк  также сказал:

«Пусть тот из вас, кто увидит порицаемое, изменит
это своей рукой. Если же он не сможет сделать этого, пусть
изменит это своим языком, а если не сможет и этого, то –
своим сердцем, и это будет самым слабым проявлением
веры» 322.
321F
А ‘Абдуллах ибн Мас‘уд  передает, что Посланник Аллаха  сказал:

«Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому
или иному народу, у него обязательно были апостолы и
сподвижники из народа его, следовавшие его сунне и
выполнявшие его веления. А на смену им приходили
говорившие то, чего они не делали, и делавшие то, что им
не было велено делать. Борющийся с такими своей рукой
является верующим, и борющийся с ними своим языком
является верующим, и борющийся с ними своим сердцем
является верующим, а за этим нет веры и с горчичное
зерно!»323. 32F
320
Аль-Бухари и Муслим. Приведена версия Муслима. Фатх аль-Бари. Т. 1. С. 44. Ан-Навави.
Шарх сахих Муслим. Т. С. 6.
321
Ат-Тирмизи: хадис хасан. Аль-Хаким: хадис сахих, отвечающий условиям аль-Бухари и
Муслима. Ат-таргыб ва ат-тархиб. Т. 3. С. 403.
322
323
116
Что же касается высказываний сподвижников, указывающих на это, то Абу ад-
Дарда  сказал: «Сознательный раб Всевышнего должен поддерживать свою веру и
восполнять ее, если она уменьшится, и сознательный раб Всевышнего должен знать,
увеличивается его вера или уменьшается». А ‘Умар  говорил своим сподвижникам:
«Давайте увеличим нашу веру!» – и они начинали поминать Всевышнего Аллаха. И
подобных текстов, указывающих на то, что сила веры увеличивается или уменьшается в
зависимости от дел, достаточно много 324.
А поскольку эти тексты ясно указывают на то, что вера все-таки увеличивается
и уменьшается, то нет причин изменять их очевидный смысл различными толкованиями,
которые в любом случае не принесут никакой пользы.
К тому же есть вещи намного более важные, чем это: мусульманин должен
поддерживать свою веру, контролировать ее и смотреть, увеличивается она или
уменьшается. Заметив, что она уменьшается, он должен задуматься о причинах этого, и
впредь отдаляться от всего, что способствует ее уменьшению, и делать все необходимое
для того, чтобы его вера увеличивалась, и чтобы сердце его было благочестивым. Так
поступали сподвижники (да будет доволен Аллах ими всеми).
Вот главные причины увеличения веры:
1) Знание: приобретение знаний увеличивает убежденность человека. Джундуб
ибн ‘Абдуллах , Ибн ‘Умар  и другие говорили: «Мы научились вере, а потом мы
научились Корану, и наша вера увеличилась» 325. Здесь имеется в виду знание, связанное
со Всевышним Аллахом, Его Именами, Атрибутами, действиями, Его знамениями, а
также знание, связанное с Посланником Аллаха  и принесенными им нравственными
нормами, жизненной программой и установлениями Шариата, а также знание его
жизненного пути: его поклонения, борьбы на пути Всевышнего и его взаимоотношений
с людьми, а также знание, связанное с Книгой Аллаха и содержащимися в ней
сообщениями, примерами, притчами, уроками, назиданиями, мудрыми наставлениями и
различением между Истиной и ложью.
Это потому, что основа веры – признание Божественности Аллаха и
приличествующих Ему Атрибутов, а также признание послания Мухаммада  и всего,
что он принес нам от своего Господа, в общем. Все это заключено в двух
свидетельствах, и кто произнес их, веруя в них сердцем, у того уже имеется основа веры.
Однако это вовсе не означает, что такой человек подобен тому, кто знает
заключенный в свидетельствах глубокий смысл и все, что они предполагают, во всех
подробностях. Знающий во всех подробностях, что сказал Посланник Аллаха  об
ожидающем нас после смерти (допросе двух ангелов, мучениях и блаженстве и т.д.), и
тот, кто ничего этого не знает, не равны, даже если это подробное знание и не входит в
свидетельство о том, что Мухаммад – Посланник Аллаха. И тот, кто знает во всех
подробностях о Судном дне и обо всем, что будет в мире вечном (воскрешении,
предстоянии, прочтении свитков с записью дел, расчете, ужасах, Водоеме, Сырате, Аде
и Рае) не подобен тому, кто уверовал в Судный день в общем, не зная подробностей,
связанных с ним. И тот, кто знает во всех подробностях жизненный путь Пророка ,
пронизанный безупречностью и совершенством, и тот, кто знает его жизнеописание
лишь в общих чертах, не равны.
Именно поэтому Всевышний сказал:
324
325
«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие
знанием» (35:28).
«Неужели равны те, которые знают, и те, которые не
знают?» (39:9).
2) Дела: чем больше благих, угодных Аллаху дел совершает верующий, тем
тверже он убежден в истинности своей религии и тем крепче его вера. А чем меньше
благих дел совершает человек, и чем больше погружается он в наслаждения и
ослушание Всевышнего, и чем больше следует за своими прихотями и страстями, тем
слабее его вера. Некоторые люди, совершающие много грехов, доходят до того, что
начинают отрицать Истину, считать запрещенное Всевышним дозволенным и обвинять
Посланника  во лжи, дабы обосновать и оправдать свои поступки и получить
возможность беспрепятственно продолжать в том же духе, и, в конце концов, становятся
неверующими. Да убережет нас Аллах от подобного!
Ведь основа веры в Аллаха, как вы уже знаете, – признание Его
Божественности, искренняя преданность Ему и полное смирение перед Ним. Это
признание бывает двух видов: признание теоретическое – путем веры, и признание
практическое – путем покорности Всевышнему и исполнения Его велений. Кто
ограничивается лишь первым видом, его вера в Аллаха неполноценна. Чем больше
благих дел и проявлений покорности Всевышнему, тем крепче вера человека. А для
того, чтобы вера была полной и совершенной, необходимы оба вида признания.
3) Поминание Аллаха и размышление: под первым подразумевается поминание
Аллаха с Его Атрибутами и всем, что соответствует Его величию, а также чтение аятов
Его Книги, ибо оно поддерживает и укрепляет связь сердца верующего с Творцом. Если
же человек мало поминает Аллаха, Он начинает забывать о Всевышнем и становится
беспечным и легкомысленным. Мы уже говорили о том, как ‘Умар ибн аль-Хаттаб 
призывал своих сподвижников увеличивать их веру посредством поминания Аллаха…
От Абу Джа‘фара , от его деда ‘Умейра ибн Хубейба , который был одним из
сподвижников Пророка , передают, что он сказал: «Вера увеличивается и
уменьшается». Его спросили: «А в чем заключается ее увеличение и уменьшение?» Он
ответил: «Когда мы поминаем Аллаха и восхваляем Его, наша вера увеличивается, а
когда мы забываем или перестаем думать о Нем, наша вера уменьшается».
А ‘Абдуллах ибн Раваха  брал за руки кого-нибудь из своих товарищей и
говорил ему: «Давай вместе погрузимся ненадолго в веру – посидим, поминая
Всевышнего…» 326. 325F
Сам Всевышний сообщил нам в Своей Книге о том, что одним из признаков
верующих является поминание Аллаха стоя, сидя и лежа на боку:
«…которые поминают Аллаха стоя, сидя и лежа на боку»
(3:191).
А под размышлением подразумеваются раздумья о творениях Всевышнего и
созерцание Его знамений и чудес. Ведь вера в Аллаха включает в себя осознание Его
величия, могущества, величественности Его Качеств и величия Его действий. А это
осознание появляется, если человек постоянно созерцает владения Всевышнего Аллаха.
Путем же к этому созерцанию является размышление и извлечение уроков из
326
118
увиденного. Если бы вам сказали, что такой-то человек является искусным мастером, и
об этом вам сообщили многие люди, а вы потом еще и увидели образцы его изделий, вы
бы еще больше убедились в его мастерстве. А если вы увидите больше образцов, вы еще
больше утвердитесь во мнении, что этот человек действительно искусен. И чем больше
его изделий вы увидите, рассмотрите и опробуете, тем больше вы уверитесь в том, что
он действительно мастер своего дела…
Качества Всевышнего Аллаха и Его великие дела проявляются в нашей
необъятной Вселенной, и эти проявления видны всем. Однако некоторые люди глухи и
слепы и не способны воспринять эти чудесные знамения Всевышнего во Вселенной. Все,
что они могут, – это наслаждаться тем, что видят, и тем, что есть вокруг, и пользоваться
всем этим для удовлетворения своих нужд. Это – неверующие и те, чья вера слаба.
Однако есть люди, которые в творениях Всевышнего видят Его величие и Его великую
власть, а также Его могущество и Его управление и распоряжение, и это добавляет им
веры и убежденности.
О таких людях Всевышний сказал:
«…и размышляют о сотворении небес и земли…» (3:191).
Он также сказал о них:
«Когда им напоминают о знамениях их Господа, они не
воспринимают их как глухие и слепые» (25:73).
А о тех, других, Всевышний сказал:
«Они подобны тому, кто разжег огонь. Когда же огонь
озарил все вокруг него, Аллах лишил их света и оставил их
в темноте, где они ничего не видят. Глухие, немые, слепые!
Они не вернутся (на прямой путь)» (2:17-18).
Часть вторая
Что делает веру недействительной?
Вы уже ознакомились с тем, во что обязан верить мусульманин и чего он не
должен отрицать. А из главы «Истинная сущность веры» вы узнали, что представляет
собой вера во все перечисленное.
В этой же части книги вы сможете ознакомиться с тем, что делает веру раба
Всевышнего недействительной, выводя его из числа верующих и делая его неверующим.
Для этого вначале необходимо разъяснить основы веры и Ислама, то есть того
минимума, наличие которого у разумного и достигшего совершеннолетия человека
делает его верующим мусульманином. Если же он опустится ниже этого уровня, он уже
не считается верующим, и все нормы, касающиеся неверующего в этом мире и в мире
вечном, распространяются и на него – если, конечно, ничего не изменится, и он умрет
раньше, чем поднимется до уровня верующего…
Прежде чем говорить о том, что выводит человека из веры и делает его
неверующим, нам необходимо знать границы веры и границы неверия.
Этот раздел книги представляет собой два исследования, первое из которых
является предисловием ко второму:
1) Как принять религию Всевышнего Аллаха?
2) Что делает веру человека недействительной?
Как принять религию Всевышнего Аллаха?
Из предыдущих глав вы уже знаете, что среди столпов веры имеется общее и
конкретное, и что внутри каждого из этих столпов также имеется общее и конкретное. И
тот, кто знает конкретное, то есть знает эти столпы со всеми подробностями, верит в них
и делает то, что они предполагают и к чему обязывают его, является одним из тех, о ком
«Они являются истинно верующими. Им уготовано
высокое положение у их Господа, прощение и щедрый удел»
(8:4).
Однако Всевышний Аллах мудр, и Он пожелал сделать облегчение Своим рабам
и проявить Свою милость к ним, предоставив возможность стать верующими даже тем,
кто не знает этих подробностей. Он сделал необходимым минимумом для них общее,
ответвлениями которого является конкретное. Он принимает от них – для начала – веру
сердцем и признание на словах того, что Всевышний Аллах – их Господь и истинный
объект поклонения (то есть только Он Один достоин поклонения), и что Мухаммад  –
Посланник Аллаха, и все, что принес он от Своего Господа – Истина, и мы обязаны
действовать в соответствии с этим. Это признание выражается свидетельством: «Нет
божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – Посланник Аллаха».
Тот, кто произнес это свидетельство своим языком, и верит в него сердцем, и у
него нет убеждений, противоречащих этому свидетельству, и он не говорит и не делает
ничего такого, что делает веру недействительной, – он входит в религию Аллаха и
расстается с неверием 327.
326F
От верующего требуется общее признание столпов веры, то есть признание того,

о чем говорится в формуле Единобожия, а не признание всех без исключения
подробностей, касающихся веры и Ислама. На это указывают достоверные хадисы. В
них упоминается о том, посредством чего человек становится верующим
мусульманином, заслуживает входа в Рай и избегает вечного пребывания в Огне: это
признание того, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха
.
327
Кто-то может сказать: «Столпов веры, как следует из достоверного хадиса, больше, чем вера в
Аллаха и вера в Его Посланника, так как же может быть достаточно свидетельства для того, чтобы
стать верующим?» Отвечаем: вера бывает двух видов – вера в общем и вера, разъясненная
подробно. К первому виду относится вера в Аллаха и во все то, с чем пришел Посланник Аллаха
 без разбора подробностей этого. И когда раб Всевышнего свидетельствует, что нет божества,
кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха , он признает посредством этого все то, с
чем пришел Посланник Аллаха  и что он сообщил нам обо всех столпах веры и Ислама, даже
если этот человек и не знает всех подробностей, касающихся этих столпов. Признание и
произнесение им свидетельства предполагает признание им всего того, что дойдет до него из
принесенного Посланником . Однако тот, до кого дошли подробности и кто уверовал в них и
стал поступать в соответствии с ними, его вера сильнее и лучше. Что же касается того, кто
уверовал в общем, а потом до него дошло нечто из принесенного Посланником  и он не
уверовал в это, то признание и произнесение им свидетельства становится недействительным, а
сам он становится вероотступником. Ибн Таймиййа. Аль-фуркан байна авлийа ар-Рахман ва
авлийа аш-шайтан. Маджму‘ат ат-таухид. С. 510. Ас-Сарахси. Аль-усуль. С. 253
120
Это подтверждает и жизнеописание Посланника , указывающее на то, что он
сам, а также его сподвижники (да будет доволен Аллах ими всеми) считали человека
уверовавшим и принявшим Ислам после того, как он произносил свидетельство, и
сначала не требовали от него ничего, кроме этого.
Далее мы приведем некоторые достоверные хадисы, подтверждающие сказанное
нами, а также упомянем о происшествиях, описанных в жизнеописании Пророка  и
подтверждающих это.
Хадисы
Вот некоторые из них:
1) Посланник Аллаха  сказал:
«Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и
что я – Посланник Аллаха. Кто встретит Аллаха, не
сомневаясь в этом, тот непременно войдет в Рай»328.
А в другой версии этого хадиса говорится:
«Кто встретит Аллаха с этими двумя свидетельствами,
не сомневаясь в их истинности, тому ничто не помешает
войти в Рай»329.
2) Пророк  сказал:
«Кто умер, зная330, что нет божества, кроме Аллаха,
войдет в Рай»331.
3) ‘Убада ибн ас-Самит  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Кто засвидетельствует, что нет божества, кроме
Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха, для того Аллах
сделает Огонь запретным»332.
Есть много других хадисов, имеющих похожий смысл 333. Все они указывают на
то, что если человек умрет, будучи приверженцем Единобожия, и встретит Аллаха с
этим свидетельством, он обязательно войдет в Рай. Даже если он войдет в Огонь за
какие-то грехи, он в любом случае не останется там навечно.
Случаи из жизни Пророка 

В жизнеописании Пророка  упоминаются случаи, подтверждающие, что он
считал верующим мусульманином того, кто признавал оба свидетельства. Вот несколько
примеров:
1) Посланник Аллаха  спросил рабыню, которую хотел освободить Му‘авия
ибн аль-Хакам ас-Сальми : «Где Аллах?» Она ответила: «В небесах». Тогда он
спросил: «Кто я?» Она ответила: «Ты – Посланник Аллаха». Тогда он сказал:
328
329
330
То есть, веря в это.
331
332
333
«Освободи ее» (Малик, Абу Дауд и ан-Насаи, со слов Му‘авии ибн аль-Хакама ас-
Сальми ) 334.
2) Пророк  сказал рабыне: «Кто твой Господь?» Она ответила:
«Аллах». Он спросил: «А кто я?» Она сказала в ответ: «Посланник Аллаха». Он
сказал: «Освободи ее. Поистине, она – верующая» (Абу Дауд и ан-
Насаи, со слов аш-Шарида ибн Сувейда ас-Сакафи )335.
3) История принятия Ислама Абу Бакром . В жизнеописании Пророка 
упоминается о том, что Абу Бакр спросил его при встрече: «Правда ли то, что говорят
курейшиты? Что ты оставил наших богов, считаешь умы наши недалекими и обвиняешь
отцов наших в неверии?» Посланник Аллаха  сказал в ответ: «Да. Поистине, я
– Посланник Аллаха и Его пророк. Он послал меня для того,
чтобы я донес до людей Его послание. И я призываю тебя, о
Абу Бакр, к (вере в) Одного лишь Аллаха, у которого нет
сотоварищей. Не поклоняйся никому, кроме Него, и будь
всегда покорен Ему». Сказав это, он прочитал ему аяты Корана. После этого
Абу Бакр  принял Ислам, перестал верить в идолов и придавать Аллаху сотоварищей,
признал право Ислама, и вернулся домой уже верующим и признающим Истину… 336 А
то, к чему призвал его Посланник Аллаха , по сути и есть свидетельство, или формула
Единобожия.
4) История принятия Ислама Халидом ибн Са‘идом . Он встретил Посланника
Аллаха  и сказал ему: «О Мухаммад! К чему призываешь ты?» Он ответил: «Я
призываю к (вере в) Одного лишь Аллаха, у Которого нет
сотоварищей, и в то, что Мухаммад – Его раб и Посланник.
Оставь поклонение камням, которые не могут принести ни
вреда, ни пользы, и не отличают того, кто поклоняется им,
от того, кто этого не делает». Халид сказал: «Что ж, я свидетельствую,
что нет божества, кроме Аллаха, и что ты – Посланник Аллаха». И Посланник Аллаха 
обрадовался принятию им Ислама 337.
5) История принятия Ислама Абу Зарром аль-Гифари . Он сказал: «Я был
четвертью Ислама: до меня Ислам приняли трое, и я стал четвертым. Я пришел к
Посланнику Аллаха  и сказал: “Мир тебе, о Посланник Аллаха. Я свидетельствую, что
нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха” – и я увидел радость
на лице Посланника Аллаха »338. Это краткое изложение, а аль-Бухари приводит эту
историю полностью. Там упоминается о том, что Пророк  сказал Абу Зарру  после
того, как тот принял Ислам: «Возвращайся к своему народу и не
говори им об этом до тех пор, пока я не велю тебе». Он же
сказал в ответ: «Клянусь Тем, Кто послал тебя с Истиной, я буду говорить им об этом
открыто!» После этого он пришел в Заповедную мечеть и громко прокричал: «Я
334
Аль-муватта. С. 485-486. Найль аль-автар. Т. 7. С. 207.
335
Найль аль-автар. Т. 7. С. 208.
336
Ибн Кясир. Ас-сират ан-набавиййа. Т. 1. С. 433. Ас-сират аль-халябиййа. Т. 1. С. 444.
337
Ибн Кясир. Ас-сират ан-набавиййа. Т. 1. С. 445.
338
122
свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник
Аллаха!» Тогда люди поднялись и избили его до полусмерти 339.
Из этого хадиса явно следует, что сподвижники принимали Ислам, произнося
свидетельство.
6) История принятия Ислама ат-Туфейлем ибн ‘Амром ад-Дуси . Он был
главой Дуса, и люди подчинялись ему. И вот, он прибыл в Мекку, и к нему подошли
влиятельные и знатные курейшиты, которые предостерегли его относительно
Посланника Аллаха  и сказали ему, чтобы он не встречался с ним и не слушал его
слов. Ат-Туфейль  сказал: «Клянусь Аллахом, они не оставили меня в покое до тех
пор, пока я не решил для себя, что ни в коем случае не стану слушать этого человека и
разговаривать с ним. Я даже заткнул уши хлопком перед тем как отправиться в мечеть,
чтобы не услышать ничего из его слов, ибо я не хотел слышать ничего из сказанного им.
И вот, я пришел в мечеть. Там, у Ка‘бы, молился Посланник Аллаха . Я встал недалеко
от него, и Аллах пожелал, чтобы я все-таки услышал часть сказанного им. Я услышал
прекрасные слова и сказал себе: “Да лишится меня мать моя! Клянусь Аллахом, этот
человек очень умен. А ведь я вполне способен отличить хорошее от дурного… Так что
же мешает мне послушать слова этого человека? Если он говорит благое, я приму это, а
если он говорит дурное, я оставлю это”. Я оставался в мечети до тех пор, пока
Посланник Аллаха  не покинул ее, отправившись домой. Я пошел за ним, и когда он
зашел в свой дом, я зашел вслед за ним и сказал: “О Мухаммад! Поистине, народ твой
сказал мне то-то и то-то, и, клянусь Аллахом, они не переставали пугать меня тобой до
тех пор, пока я не заткнул уши хлопком, не желая услышать твои слова. Однако Аллах
пожелал, чтобы я все-таки услышал то, что ты говорил, и твои слова показались мне
прекрасными… Расскажи же мне о деле твоем”. Тогда Посланник Аллаха  рассказал
мне об Исламе и прочитал мне несколько аятов из Корана, и, клянусь Аллахом, я
никогда не слышал слов прекраснее, не видел дела, которое было бы лучше и
справедливее, чем его дело. И я принял Ислам, и произнес свидетельство Истины…»340.
Свидетельство Истины – это свидетельство о том, что нет божества, кроме
Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха , как это поясняется в других местах.
7) История принятия Ислама Халидом ибн аль-Валидом . В книгах,
посвященных жизнеописанию Пророка , рассказывается о том, что он прибыл к
Посланнику Аллаха  в Медину после того, как его брат аль-Валид ибн аль-Валид 
написал ему письмо, приглашая его в Медину и призывая его принять Ислам. Халид 
говорит: «Мой брат встретил меня и сказал: “Поспеши, ибо до Посланника Аллаха 
дошло известие о твоем прибытии, и оно обрадовало его, и сейчас он ждет вас (с ним
был ‘Амр ибн аль-‘Ас  и ‘Усман ибн Тальха )”. И мы пошли как можно быстрее. И
вот, я увидел его. Он улыбался до тех пор, пока я не подошел к нему. Я поприветствовал
его, назвав пророком, и он ответил на мое приветствие. При этом по лицу его было
заметно, что он радуется. Тогда я сказал: “Я свидетельствую, что нет божества, кроме
Аллаха, и что ты – Посланник Аллаха”. Тогда он сказал мне: “Подойди”. Затем он
сказал: “Хвала Аллаху, Который вывел тебя на истинный путь.
339
Фатх аль-Бари. Т. 7. С. 139. Хайат ас-сахаба. Т. 1. С. 290. Ас-сират аль-халябиййа. Т. 1. С. 451.
340
Ибн Хишам. Ас-сира. Т. 1. С. 407-408.
Поистине, я давно уже видел в тебе разум и надеялся, что
он приведет тебя к благу”»341.
Так начался Ислам многих сподвижников (да будет доволен ими Аллах) до
переселения в Медину и после него 342.
Эти события и достоверные хадисы подтверждают то, относительно чего
согласны все Ахлю-с-Сунна: войти в религию Аллаха можно только посредством
признания и произнесения свидетельства. А поскольку существуют эти тексты, то никто
не имеет права называть определенного человека мусульманином, если он не признавал
и не произносил свидетельства. И никто не может назвать человека неверующим, если
он признавал свидетельство своим сердцем и языком, и он при этом не говорил и не
делал ничего такого, что противоречит этому свидетельству или одной из двух его
составляющих.
Для того чтобы стать мусульманином, человеку недостаточно произнести
только одну из двух составляющих свидетельства. Он должен обязательно произнести
свидетельство полностью. Кто-то может возразить: мол, в некоторых хадисах упомянута
только первая часть свидетельства – о том, что нет божества, кроме Аллаха. В ответ на
это возражение мы говорим, что даже в этих хадисах имеется в виду свидетельство
полностью – это разъясняется в других хадисах 343.
Среди ученых нет разногласий относительно того, что произнесение
свидетельства и вера в него сердцем не спасает человека от вечного пребывания в Огне и
не делает его верующим мусульманином, если при этом человек говорит или делает
нечто, противоречащее свидетельству или одной из двух его составляющих. Так,
человек, который утверждает, что он верит в то, что нет божества, кроме Аллаха, и что
Мухаммад – Посланник Аллаха , но при этом не признает обязательность выплаты
закята и совершения хаджа, или запретность прелюбодеяния, ростовщичества и
убийства, или отрицает какие-то другие нормы Ислама, о которых сообщается в Коране
или Сунне и которые известны всем, не является верующим. И если человек признает,
что Мухаммад – Посланник Аллаха , однако при этом он убежден, что Мухаммад 
послан к какому-то одному народу или поколению, или же он – посланник к людям
определенной эпохи, или же человек признает свидетельство, однако толкует его по-
своему, и толкование это предполагает отрицание Единобожия в некоторых Именах и
Атрибутах, или же он признает свидетельство, но отвергает что-то из Корана – даже
один аят, слово или букву – в этом случае человеку не приносит никакой пользы
признание свидетельства на словах и вера в него сердцем, потому что при этом он
отрицает что-то из Корана или Сунны.
Если человек признает свидетельство, однако при этом у него имеются
убеждения, противоречащие свидетельству, то для того, чтобы стать верующим, он,
прежде всего, должен отказаться от противоречащих ему убеждений. В качестве
примера можно привести человека, который признает Единобожие и то, что Мухаммад –
Посланник Аллаха , но при этом считает, что Мухаммад  – посланник одной
341
342
Ибн Хишам. Ас-сира. Т. 2. С. 303-304 (история принятия Ислама Абу аль-‘Асом ибн ар-Раби‘
). Ибн Сеййид ан-нас. ‘Уйун аль-асар (история принятия Ислама ‘Умаром ибн аль-Хаттабом
). Ас-сират аль-халябиййа. Т. 1. С. 477 (история принятия Ислама Хамзой ).
343
124
конкретной эпохи или же он послан только к одному определенному народу.
Произнесения им свидетельства недостаточно для того, чтобы он стал считаться
мусульманином. Признание посланничества Мухаммада  не устраняет его
убежденность в том, что Мухаммад  – посланник к одному народу или к людям одной
эпохи, и он должен – в добавление к свидетельству – еще и признать, что Мухаммад –
Посланник Аллаха  ко всем людям 344.
Некоторые ученые упоминают общее правило: мы не можем считать человека
мусульманином до тех пор, пока он не признает и не произнесет свидетельство, при
условии, что этого будет достаточно для того, чтобы опровергнуть и сделать
недействительными все ложные убеждения, которыми этот человек известен. Если же
признания и произнесения свидетельства недостаточно для этого, тогда человек должен
еще и отречься от всех своих ложных убеждений 345.
Здесь следует отметить, что формула «Нет божества, кроме Аллаха» стирает
собой все ложные представления о Творце, Его Господстве и Его Божественности,
поскольку она, как вы уже знаете, предполагает признание единственности Аллаха в
том, что связано с Его Сущностью, Его Именами, Атрибутами и действиями, и
отдаление от Него всего, что не приличествует Ему. Кто признает и произносит формулу
Единобожия, тот избавляется таким образом от всех ложных убеждений в отношении
Всевышнего Творца.
Что же касается второй части свидетельства, то она устраняет большинство
ложных убеждений относительно положения нашего Пророка Мухаммада  и того, о
чем он сообщил нам, и что относится к области сокровенного 346. Однако некоторые из
таких убеждений она все же не устраняет – вроде веры в то, что Мухаммад  –
Посланник Аллаха к определенному народу. В этом случае человек должен
продемонстрировать искреннюю убежденность в том, что Мухаммад  послан ко всем
людям.
Все вышесказанное относится к человеку, который изначально был
неверующим, и он входит в религию Аллаха впервые в жизни. Что же касается
вероотступника, который вновь принимает Ислам, то его нельзя считать мусульманином
до тех пор, пока он – в дополнение к признанию и произнесению свидетельства, не
признает того, отрицание чего сделало его вероотступником. Если же его
вероотступничество заключалось в отрицании Единственности Аллаха или неверии в
послание, тогда он ограничивается признанием и произнесением свидетельства. А во
всех остальных случаях он должен еще и признать то, что ранее отвергал 347. Например,
тот, кто отрицал обязательность выплаты закята или запретность ростовщичества и
прелюбодеяния, не становится мусульманином вновь до тех пор, пока не
засвидетельствует, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник
Аллаха , и не признает обязанность или запрет, которые он отрицал.
Здесь нелишне будет обратить внимание на уже сказанное в главе об истинной
сущности веры: ученые согласны в том, что произнесения свидетельства достаточно для
того, чтобы человек считался мусульманином и на него распространялись – в этом мире
344
Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 1. С. 149. Шарх ас-сийар аль-кябир. Т. 1. С. 150. Ибн
Кудама. Аль-мугни. Т. 9. С. 21. Аль-мухаззаб. Т. 2. С. 223.
345
Шарх ас-сийар аль-кябир. Т. 1. С. 150.
346
Ад-дин аль-халис. Т. 1. С. 148.
347
Ибн Кудама. Аль-мугни. Т. 9. С. 21. Хашийат Ибн ‘Абидин. Т. 3. С. 347.
– нормы, которые распространяются на всех мусульман. Однако одного этого
произнесения недостаточно для того, чтобы избавить человека от вечного пребывания в
Огне, поэтому свидетельство веры непременно должно сопровождаться верой в сердце.
Кто произнес свидетельство, к тому мы относимся в этом мире как к мусульманину,
даже если на самом деле он – лицемер, потому что нам велено строить свои отношения с
человеком в этом мире на основании того, что мы видим, ибо только Всевышний Аллах
знает, что на самом деле у человека в душе. Мы уже приводили хадис, в котором Пророк
 порицает и упрекает Усаму ибн Зейда  за то, что он не стал действовать согласно
тому, что он видел и слышал, и убил человека, сказавшего: «Нет божества, кроме
Аллаха» – Усама  сделал это, посчитав, что эти слова он произнес неискренне.
Что делает веру недействительной?

В предыдущей главе мы уже рассказали о том, посредством чего человек входит
в религию Всевышнего Аллаха. Те же, кто уверовал, делятся на несколько видов. Одних
Аллах укрепляет, и они остаются на истинном пути до конца и умирают с верой в то, что
нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха . А некоторые
отступают от веры, отрицая и отвергая то, во что мы все обязаны верить…
Представители первого вида – верующие – также различаются между собой. Есть среди
них те, у которых благих дел больше, чем дурных, есть такие, у которых и тех, и других
дел поровну, а есть притеснившие самих себя – у них дурных дел больше, чем благих.
Среди них есть такие, которые войдут в Рай без расчета, такие, которые будут
рассчитаны расчетом легким, а есть такие, которые будут подвергаться мучениям в Огне
какое-то время – до тех пор, пока Аллах не проявит Свою милость к ним, избавив их от
этого наказания.
Что же касается причин выхода из Ислама после его принятия, то для начала мы
приведем универсальное правило, относительно которого согласны Ахлю-с-Сунна.
Это универсальное правило, определяющее убеждения, слова и действия,
которые делают человека неверующим. Имам ат-Тахави говорит в своей книге «Аль-
‘акыдат ат-тахавийа»: «Мы называем людей нашей кыбли верующими мусульманами до
тех пор, пока они признают все, что принес нам Пророк , и верят во все, что он
говорил, и о чем сообщил… И мы не считаем неверующим любого из людей кыбли по
причине совершенного им греха, если только он не считает его совершение
дозволенным, однако при этом мы не говорим: если есть вера, то грех не вредит тому,
кто его совершает… Человек перестает быть верующим, только если он отрицает или
отвергает то, посредством чего он вошел в Ислам» 348.
Теперь разъясним это правило. Всевышний Аллах устроил для веры и Ислама
вход – своеобразную дверь, через которую входит в них человек. Этот вход – признание
и произнесение свидетельства веры. И кто вошел в Ислам через эту дверь, тот выходит
из него только посредством убеждений, слов или дел, противоречащих свидетельству.
Вам уже известен смысл первой части свидетельства («Нет божества, кроме Аллаха»):
Признание единственности Господства, Имен, Атрибутов и действий Аллаха, а также
признание единственности Его как Бога и отказ от поклонения кому-либо или чему-
либо, кроме Него Одного. Вы также знаете смысл второй части свидетельства
348
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 350, 351, 372.
126
(«Мухаммад – Посланник Аллаха »): вера во все нормы Шариата и установления
Всевышнего, которые принес нам Посланник Аллаха , а также во все, относящееся к
области сокровенного, о чем он сообщил нам, а также в то, что все это – от Всевышнего
Аллаха. Сюда же относится признание всех нравственных черт и качеств, присущих
Пророку . Это правдивость, надежность, честность, проницательность, донесение
послания Всевышнего до людей, непогрешимость и так далее.
А кто сделал или сказал нечто, свидетельствующее об отрицании им чего-то из
вышеперечисленного, признание и произнесение им свидетельства становятся
недействительными, и он выходит из религии Всевышнего Аллаха. Если эти его слова и
дела соответствуют его убеждениям и согласуются с его истинным намерением, тогда он
– неверующий и в этом мире, и в мире вечном, и на него распространяются те же нормы,
что и на всех неверующих. Кроме того, на него распространяются нормы, касающиеся
вероотступника: ему предлагают покаяться, и если он откажется, его казнят. И если он
умрет с такими убеждениями, его ожидает вечное пребывание в Огне.
Если же верующий человек совершит грех, сказав или сделав то, что в Шариате
рассматривается как ослушание Всевышнего Аллаха, то это вовсе не указывает на то,
что он перестал быть верующим, даже если он так и не раскаялся в своем грехе. Но это
при условии, что в его словах или действиях не было ничего такого, что делает
недействительным его свидетельство веры или часть этого свидетельства. Судьба такого
человека – в Руках Всевышнего: если Он пожелает, то подвергнет его наказанию за
грехи и ослушание и введет его в Огонь, а через некоторое время выведет оттуда и
введет в Рай. Мы знаем немало хадисов, согласно которым тот, кто умер, имея в сердце
веру хотя бы на вес пылинки, непременно выйдет из Огня. А если Господь пожелает, то
простит его и введет в Рай, не подвергая наказанию в Огне.
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают
сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие)
грехи, кому пожелает» (4:116).
Причины выхода человека из религии Всевышнего Аллаха подразделяются на
несколько видов. Все они возвращаются к упомянутому нами общему правилу. Внутри
каждого вида существует еще множество подвидов. Все их перечислить очень сложно.
Вот основные четыре вида:
1) То, что включает в себя отрицание Господства Аллаха или сомнения в нем.
2) То, что включает в себя сомнения в Именах и Атрибутах Аллаха.
3) То, что включает в себя сомнения в Божественности Аллаха.
4) То, что включает в себя отрицание послания или сомнения в отношении
Посланника .
К каждому из четырех видов относятся определенные убеждения, слова и
действия. Все они делают признание и произнесение свидетельства веры
недействительным и выводят человека из Ислама (да убережет нас Аллах от этого!).
Далее мы поговорим о каждом из перечисленных видов подробнее и приведем
поясняющие примеры.
Вид первый
Вы уже знаете, что первый вид таухида – это таухид Господства. Это твердая
убежденность в том, что Всевышний Аллах – Господь и Властелин всякой вещи и
Творец всего. Именно Он дарует удел всем творениям, и Он Один управляет и
распоряжается ими, по Своей воле и в соответствии со Своим знанием и мудростью.
Слова или убеждения, отрицающие все эти особенности Всевышнего или часть
из них, являются признаком неверия (куфр) и вероотступничества. К этому виду
относятся:
– отрицание существования Творца;
– утверждение о том, что что-то существовало изначально, всегда, и не было
создано Аллахом;
– утверждение о том, что творцом или распорядителем всего во Вселенной
является не Аллах (все появилось случайно, или все создала природа, и так далее);
– отрицание того, что Аллаху принадлежит всякая вещь, и Он является
Властелином всего;
– утверждение о том, что удел и пропитание – не от Всевышнего Аллаха или же
не только от Него;
– утверждение о том, что Аллах создал творения, а потом бросил их на произвол
судьбы, и Он не управляет ими, не распоряжается, не оберегает их и не заботится о них;
– все остальные утверждения, в которых содержится отрицание Господства и
опровержение всего того, что оно предполагает.
И если человек приписывает себе что-то из перечисленных особенностей
Творца и Господа, это является неверием (куфр) и вероотступничеством. Например,
если человек утверждает, что он – Господь, как это сделал в свое время Фараон:
«Я – Господь ваш Высочайший!» (79:24).
И если человек утверждает, что он – властелин всякой вещи, и он дарует удел
или распоряжается делами творений помимо Всевышнего Аллаха, он становится
неверующим – как и те, кто поверит ему.
Вид второй
Сюда относится все, что противоречит второму виду таухида – таухиду Имен и
Атрибутов. Всевышний Аллах (а также Его Посланник ) сообщил нам о том, что у
Него есть определенные Атрибуты, а другие Ему, напротив, не присущи. И кто
отвергает что-то из этих Качеств, о которых мы знаем от Него Самого или от Его
Посланника , тот является неверующим. И тот, кто приписывает Аллаху иные
качества, которыми Он не обладает, тот является неверующим. Неверие, связанное с
Качествами (Атрибутами), бывает двух видов: неверие отрицания (куфр нафи) и
неверие утверждения (куфр исбат).
В первый вид входит:
– отрицание любого Качества Всевышнего, например, отрицание Его
совершенного и всеобъемлющего знания, Его могущества, Его жизни, того, что Он
поддерживает жизнь всех Своих творений, а также Его зрения, слуха, Его вознесения
над Троном, Его способности говорить, Его милосердия, Его величия и
величественности, и всего остального, чем Всевышний характеризует Себя и о чем
упоминается в Коране и Сунне;
– толкование Имен или Атрибутов Аллаха таким образом, что они теряют свою
полноценность и совершенство. Например, человек признает, что у Аллаха есть знание,
однако он считает, что Аллах знает обо всем в общем, тогда как подробности Ему
неизвестны;
128
– уподобление Качеств Аллаха качествам творений. Например, человек
утверждает, что Аллах слышит так же, как слышат люди, видит так же, как видят люди,
и так далее.
А во второй вид – неверие утверждения – входит приписывание Аллаху любого
качества, о котором Сам Он (или Его Посланник ) сказал, что Он им не обладает.
Например, когда человек утверждает, что у Аллаха есть сын или дочери, или супруга,
или что Он дремлет, спит, проявляет невнимательность или умирает, или же человек
приписывает Аллаху любой другой недостаток, свойственный людям.
И если человек приписывает себе или другому творению любые из Качеств
Аллаха, он становится неверующим, равно как и тот, кто верит его утверждениям.
Например, человек говорит: «Мое знание – такое же, как знание Всевышнего», или:
«Такой-то обладает мудростью Всевышнего Аллаха». Этот человек становится
неверующим. И тот, кто верит ему, тоже становится неверующим, потому что
приписывать Качества Аллаха еще кому-то – значит придавать Ему сотоварищей, что
противоречит Его совершенству. А приписывать Аллаху несовершенство – это неверие.
Вид третий
Это убеждения, слова или действия, которые противоречат третьему виду
таухида. Речь идет о таухиде Божественности, который представляет собой
свидетельство о том, что Один лишь Аллах является истинным объектом поклонения
(Богом), и никто, кроме Него, поклонения не заслуживает. И убеждения, слова или
действия человека, указывающие на то, что он вообще не признает это право
Всевышнего Аллаха, или же отрицает его частично, или признает это право за кем-то,
кроме Аллаха, делают человека неверующим и вероотступником.
Большинство случаев вероотступничества связано именно с этим видом
таухида. Большинство людей, как в прошлом, так и в наши дни признают существование
Творца, и многие из них признают Его Господство и связанные с ним Качества:
могущество, распоряжение, дарование удела, оживление и умерщвление и так далее.
Всевышний Аллах упоминает в Своей Книге о том, что язычники-
многобожники, к которым Он направил Своих посланников, признавали то, что Аллах –
их Творец. Всевышний сказал:
«Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они
непременно скажут: “Аллах”» (43:87).
«Если ты спросишь их: “Кто сотворил небеса и землю?”
– они непременно скажут: “Их сотворил Могущественный,
Знающий”» (43:9).
Многие люди впадают в неверие, когда отрицают то, что Один лишь Аллах
достоин поклонения, причем не имеет значения, является ли это отрицание убеждением
в сердце или проявляется в словах или действиях. Либо они верят, что кто-то, помимо
Него, достоин поклонения, и эта вера также может быть в сердце в виде убеждения или
проявляться в виде соответствующих слов или поступков.
На самом деле этот вид неверия вводит человека в два предыдущих. Ведь если
человек признает, что Аллах – Творец и Распорядитель всего, и признает наличие у Него
всех Качеств, указывающих на совершенство и величие, это предполагает, что он
должен признавать и то, что Божественностью обладает только Аллах, и только Он
Один заслуживает поклонения. Если же он не признает это, поклоняется кому-то
другому или же поклоняется кому-то еще наряду с Ним, то его признание Господства
Аллаха недействительно, и оно ничего не стоит.
Ас-Сан‘ани сказал: «Кто признает Единобожие Господства, тот должен
признавать, что только Он Один достоин поклонения. Если же он не делает этого, то и
его первое признание недействительно» 349.
Всевышний Аллах испытывает людей в этом мире, проверяя, будут ли они
поклоняться Ему Одному или же станут придавать Ему сотоварищей.
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы
они поклонялись Мне» (51:56).
Из всего вышесказанного следует, что два действия делают недействительным
признание и произнесение свидетельства веры:
1) Отрицание права Всевышнего на то, чтобы к Нему обращали какой-либо вид
поклонения.
2) Признание подобного права за любым из творений Аллаха.
Любые убеждения, слова и действия человека, включающие в себя один из
упомянутых пунктов, делают его неверующим и вероотступником. Поклонение,
которого достоин Один лишь Аллах, – это подчинение, смирение, покорность и
послушание. Сюда же относится любовь, страх, испрашивание помощи и содействия,
обращение с мольбой, упование и надежда, а также поясной и земной поклон, пост,
жертвоприношение, обход (вокруг Ка‘бы), благоговейный страх и так далее.
Соответственно, человек является неверующим, если он посредством слов,
убеждений или действий отрицает то, что Один лишь Аллах достоин всего
перечисленного. Например, человек:
– уверждает, что перед Аллахом не нужно испытывать благоговейный страх,
обращаться к Нему с мольбой, просить у Него помощи и содействия, совершать поясной
поклон Ему или надеяться на Его милость;
– издевается и насмехается над человеком, который поклоняется Аллаху,
обращается к Нему с мольбой, просит Его о помощи, надеется снискать Его довольство
посредством молитвы, поста, обхода вокруг Ка‘бы или любого иного действия или
слова, которое в Шариате рассматривается как поклонение. Насмешки и язвительность в
данном случае однозначно подтверждают, что данный человек не верит в то, что
Всевышний Аллах достоин всех этих видов поклонения;
– отрицает право Всевышнего на послушание, исполнение Его велений и
соблюдение Его запретов. Аллах донес до нас через Свою Книгу и Своего Посланника
 Свой закон – Шариат, и кто утверждает, что что-то из этого Шариата недостойно
исполнения или, скажем, не подходит для нашего времени, тот становится неверующим,
потому что особенностью Божественности является веление, принятие решений и
законодательство:
«Решение принимает только Аллах» (12:40);
– утверждает о том, что какое-либо творение достойно любого из
существующих видов поклонения, или заявляет, что сам он имеет право на эти виды
поклонения и побуждает людей поклоняться ему. И кто верит ему, принимает его слова
и обращает к нему любые виды поклонения, тот также является неверующим, равно как
349
Татхир аль-и‘тикад. С. 9.
130
и тот, кто желает, чтобы люди поклонялись ему, даже если он и не призывает их к этому.
Например, тот, кто желает, чтобы перед ним испытывали благоговейный страх, просили
у него помощи, уповали на него или испытывали надежды в отношении него 350, или
совершали перед ним поясной и земной поклон. В общем, если человек желает, чтобы к
нему обращали любые виды поклонения, он является неверующим, так как поклонения
достоин только Всевышний Аллах;
– утверждает, что у него есть право создавать законы, на которые Аллах не
давал Своего дозволения, только потому, что у него есть власть и влияние, и он
утверждает при этом, что имеет право разрешать то, что запретил Аллах, или, напротив,
запрещать то, что Он разрешил. Сюда относится принятие законов, разрешающих
прелюбодеяние, ростовщичество и оголение частей тела, которые должны быть сокрыты
от посторонних глаз, или законов, предполагающих изменение установленных
Всевышним наказаний, оговоренных в Коране и Сунне, а также изменение размеров
закята, наследства, искуплений и различных видов поклонения, для которых в Коране и
Сунне установлены определенные размеры и границы.
И тот, кто верит в этих тагутов 351 и признает их право на обожествление и
поклонение, о котором они заявляют, также является неверующим.
“Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”» (16:36).
«Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот
ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не
сломается. Аллах – Слышащий, Знающий» (2:256).
«Надежная рукоять» – это свидетельство о том, что нет божества, кроме Аллаха,
и смысл его заключается в том, что оно запрещает любые виды поклонения кому-либо
помимо Аллаха, и утверждает, что всех существующих видов поклонения достоин
только Всевышний Аллах352.
И если правитель Исламского государства приписывает себе право издавать
законы, противоречащие Корану и Сунне, разрешающие запрещенное Аллахом или
запрещающие дозволенное Им, он является неверующим и вероотступником, поскольку
он считает, что имеет право отступать от исламского Шариата посредством принятия
подобных законов, а человек, имеющий подобные убеждения, является неверующим.
Однако сюда не относятся законы, относительно которых нет никаких указаний
в Коране или Сунне, а также нормы, установленные путем иджтихада 353, относительно
которых среди ученых существуют разногласия.
350
Имеется в виду благоговейный страх, испрашивание помощи и надежда в том, на что способен
только Аллах. Что же касается того, на что способны и люди, то в этом случае человек не
становится неверующим: например, человек боится правителя, который пригрозил ему тюрьмой
или смертью, или попросил друга о помощи, которую он способен ему оказать, или сказал
другому человеку: «Прошу тебя сделать то-то» – причем то, о чем он просит, этот человек вполне
способен сделать. Все это не делает человека неверующим.
351
Тагут – все, чему поклоняются помимо Аллаха.
352
Аль-джами‘ аль-фарид. С. 266.
353
Иджтихад – дословно «проявление усердия», «настойчивость», самостоятельное вынесение
решений по вопросам мусульманского права (фикх), осуществляемое ученым, достигшим высшей
ступени знаний в исламских науках. Муджтахид (ученый, обладающий правом делать иджтихад)
И если правитель Исламского государства издал закон, разрешающий
прелюбодеяние, ростовщичество или что-то иное, относительно чего в Шариате есть
однозначный и категорический запрет, тот неверующий, равно как и все, кто этот закон
поддерживает и продвигает, помогая тем самым его принятию. Однако человек,
издавший, скажем, закон, посредством которого регулируется дорожное движение или
иной подобный закон, относительно которого в Шариате нет никаких указаний и
постановлений, – не является неверующим. Так же и тот, кто издает закон,
регулирующий цены. Нельзя сказать, что назначение и регулирование цен запретно
потому, что некоторые ученые не разрешают его – это постановление на основе
иджтихада, и некоторые ученые разрешили его. Люди, которые признают подобные
права за этими тагутами и одобряют их действия, обращаются к ним за решениями и
постановлениями и соблюдают их законы, изначально противоречащие Исламу и тому в
религии, что известно всем и каждому, также являются неверующими.
«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они
уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но
хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не
веровать в него? Шайтан желает ввести их в глубокое
заблуждение» (4:60).
«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для
них в религии то, чего не дозволил Аллах?» (42:21).
Вид четвертый
Это убеждения, слова и действия, которые отрицают послание или содержат
критику в адрес Посланника , что делает недействительным признание и произнесение
свидетельства о том, что Мухаммад – Посланник Аллаха . Это свидетельство означает
веру во все, что передается достоверным путем от Посланника Аллаха , а также в то,
что Всевышний Аллах подготовил Мухаммада  и наделил его всеми необходимыми
свойствами для того, чтобы он был носителем послания и донес его до людей полностью
и наилучшим образом.
Итак, признание и произнесение этого свидетельства становятся
недействительными в результате следующих двух действия:
1) Критика в адрес Посланника Аллаха .
2) Неверие во что-то из того, о чем сообщил Посланник Аллаха , или критика
этого.
Первый пункт означает, что человек приписывает Посланнику  то, что
противоречит его роли избранника Аллаха, который должен был донести послание
Всевышнего до Его рабов. И каждый, кто усомнится в правдивости, надежности,
честности, добродетельности или разумности Посланника , становится неверующим.
должен обладать следующими качествами и навыками: знанием Священного Корана и Сунны;

знанием вопросов, по которым имеется единодушное мнение ученых (иджма‘); глубоким знанием
арабского языка; знанием основ фикха и методов извлечения решений из текстов
первоисточников; знанием отмененных аятов и хадисов (насих, мансух); он должен быть
мусульманином, обладать здравым умом и рассудительностью. – Прим. пер.
132
И каждый, кто ругает Посланника , насмехается над ним или любым из его действий и
поступков, также является неверующим.
А во второй пункт входит отрицание чего-либо из того, о чем он сообщил:
каждый, кто отрицает сказанное Посланником  о воскрешении, расчете, Весах,
Сырате, Рае, Аде и обо всем остальном из области сокровенного, является неверующим.
Человек становится неверующим, если он:
– отрицает что-либо из Корана, потому что все аяты Корана, как сообщил нам об
этом Посланник , представляют собой Слова Всевышнего Аллаха, и кто отвергнет что-
то из них, тот обвиняет во лжи Посланника ;
– отвергает что-либо из норм Шариата, зафиксированных в Коране или Сунне.
Например, тот, кто отвергает обязательность пятикратной молитвы и выплаты закята
или запретность прелюбодеяния и воровства, а также тот, кто утверждает, что в какой-то
из молитв больше рак‘атов, чем это принято считать, или что можно совершать молитву
без омовения, и она будет действительной.
Однако тот, кто отрицает нечто малоизвестное в религии, о чем знают только
ученые, тот не является неверующим. Это же касается того, кто отрицает норму,
основанную на иджтихаде, в отношении которой не существует согласного мнения
ученых.
Имам ан-Навави говорит: «Точно так же обстоит дело с каждым, кто отрицает
что-то из того в религии, относительно чего существует согласное мнение
мусульманской общины, если это известно. Это, например, обязательность пятикратной
молитвы, поста в месяц Рамадан, полного омовения в случае большого осквернения,
запретность прелюбодеяния, употребления вина, вступления в брак с человеком из
категории махрам и так далее… Если только он не из тех, кто принял Ислам совсем
недавно и еще не знает его границ. Человек, отрицающий что-либо по своему
невежеству, не становится неверующим. Что же касается того, относительно чего
существует согласное мнение, однако известно оно немногим – запрет жениться на
женщине и ее тете одновременно, то, что убийца не получает наследства от убитого им,
и что бабушка получает шестую часть наследства, и так далее – то отрицающий это
неверующим не становится, поскольку у него есть оправдание: он вполне может не знать
о подобных нормах, и многие простые люди действительно не знают о них» 354;
– отрицает какой-то аят из Корана или нечто из сокровенного или считает
ложью аят или хадис о прошлых или грядущих событиях;
– отрицает приход к людям других посланников Всевышнего до Мухаммада 
или отвергает истории об их народах, а также историю начала сотворения Вселенной и
человека, упомянутые в Коране и Сунне, или утверждает, что все было не так, как
сообщается в аятах Корана;
– не верит в джиннов и шайтанов, Престол Всевышнего, Трон, Хранимую
скрижаль и Письменную трость;
– отрицает существование исторических личностей, о которых упоминается в
Коране, а также не признает пророчество и посланничество тех, кто в Коране назван
пророками или посланниками;
– критикует какого-либо пророка или посланника и приписывает ему нечто
такое, что не согласуется с избранием его Всевышним, или отрицает, что Аллах
354
направил к людям других посланников, кроме тех, имена которых мы знаем. Сам
Всевышний говорит в Коране, что не обо всех посланниках Он рассказал нам;
– отрицает чудеса Корана и неспособность человека или джинна сочинить нечто
подобное Корану. Всевышний Аллах сообщил нам о том, что никто не может придумать
ничего подобного Корану, и это подтверждает действительность.
Каждый, кто станет утверждать, что он – пророк, после кончины Мухаммада ,
является неверующим, равно как и все те, кто поверит ему, потому что в Коране
говорится, что Мухаммад  – печать пророков.
Проявления недовольства Исламом

Мы упомянем два проявления недовольства Исламом, которые делают человека
вероотступником и неверующим, даже если он произнес свидетельство и называет себя
мусульманином:
1) Насмешки над чем-то известным из исламской религии: насмешки над
Аллахом, Его Посланником , Его Книгой или верующими по причине их веры, и так
далее.
«Скажи: “Неужели вы насмехались над Аллахом, Его
аятами и Его Посланником? Не оправдывайтесь Вы стали
неверующими после того, как уверовали”. Если Мы простим
некоторых из вас, то непременно подвергнем мучениям
остальных за то, что они стали грешниками» (9:65-66).
Эти аяты были ниспосланы, когда один человек во время похода на Табук
сказал: «Мы не видели более жадных, лживых и трусливых при встрече (в бою) людей,
чем эти наши чтецы!» – имея в виду Посланника Аллаха  и его сподвижников – чтецов
Корана. ‘Ауф ибн Малик  сказал ему: «Ты лжешь, и ты – лицемер. Я непременно
сообщу об этом Посланнику Аллаха !» – и он отправился к Посланнику Аллаха  для
того, чтобы все рассказать ему, однако обнаружил, что ниспосланный аят опередил его.
Тогда этот человек пришел к Посланнику Аллаха , когда тот уже сидел верхом на
своей верблюдице, и сказал: «О Посланник Аллаха, мы всего лишь развлекали себя этим
разговором и шутили, чтобы отвлечься от тягот пути…» Ибн ‘Умар  сказал: «И я
словно смотрю на него сейчас: он держится за подпругу верблюдицы Посланника
Аллаха , ноги его сбиты камнями, и он повторяет: “…мы всего лишь развлекали себя
этим разговором и шутили! ” – а Посланник Аллаха  говорит ему: “Неужели вы
насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником?” – и
при этом не смотрит на него и ничего не добавляет к своим словам»355.
Эти насмешки могут быть самыми разными, и все возможные случаи не
перечислишь. Однако их объединяет одно: они указывают на пренебрежительное и
легкомысленное отношение к религии и недовольство ею или какой-либо ее частью.
Насмешка может быть словесной, а может быть и действием или жестом – например,
подмигивание, высовывание языка, фырканье и вытягивание губ или жест рукой во
время чтения Книги Аллаха или Сунны Его Посланника  или при упоминании
положений исламской ‘акыды и основополагающих принципов Ислама, известных всем.
355
Ибн Кясир. Т. 2. С. 367.
134
2) Проявление отвращения, недовольства или гнева при упоминании Аллаха,
Его Посланника , известных положений религии, призыве к ней и чтении Книги
Аллаха.
«Когда им читают Наши ясные аяты, ты видишь на их
лицах отвращение и неприятие. Они готовы наброситься на
тех, кто читает им Наши аяты. Скажи: “Не поведать ли вам о
том, что хуже этого? Это – Огонь, который Аллах обещал
тем, которые не уверовали. Как же скверно это место
прибытия!”» (22:72).
«Это потому, что они возненавидели ниспосланное
Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния!» (47:9).
Ученые говорят о причинах вероотступничества

В заключение хотелось бы привести высказывания некоторых ученых
относительно слов, убеждений и действий, которые выводят человека из религии.
Читателю будет полезно знать это, чтобы он остерегался подобного сам и предостерегал
своих братьев по вере. В отношении практически всех упоминаемых действий ученые в
один голос говорят, что они являются вероотступничеством. А действия, в отношении
которых их мнения разошлись, по меньшей мере, относятся к великим грехам.
1) Имам Ибн Хаджар аль-Хайсами говорит в своей книге «Аз-заваджир ‘ан
иртикаб аль-кабаир»: «К видам неверия (куфр) и придавания Аллаху сотоварищей
(ширк) относится тот случай, когда человек твердо намеревается стать неверующим
вскоре или же в отдаленном будущем, или же связывает неверие – в своих словах или
намерениях – с определенным событием, даже если это событие в принципе невозможно
и никогда не произойдет: мол, если произойдет то-то, я стану неверующим. Такой
человек становится неверующим сразу же. Точно так же, если у него есть убеждения,
предполагающие неверие, или он говорит или делает нечто, указывающее на неверие.
При этом неважно, делает ли он это по причине имеющихся у него убеждений или из
упрямства, или в качестве насмешки. Например, человек верит в то, что Вселенная
существовала всегда, или отрицает нечто, присущее Всевышнему, относительно чего
существует согласное мнение и что известно всем, – знание Аллаха, Его могущество или
то, что Он знает все во всех подробностях – или приписывает Ему то, что Ему не
присуще, – например, цвет».
Далее он подробно разъясняет это упомянутое им правило и говорит: «Это
распространяется на каждого, кто сделал нечто, в отношении чего мусульмане согласны,
что это может сделать только неверующий, даже если этот человек называет себя
мусульманином. Например, человек:
– посещает церковь вместе с христианами и носит их особую одежду,
указывающую на принадлежность к христианству;
– бросает листы из Корана или бумагу, на которой написано Имя Аллаха, в
нечистоты;
– подвергает сомнению пророчество какого-либо пророка, несмотря на
согласное мнение мусульман;
– испытывает сомнения в отношении ниспослания Писания, о котором
достоверно известно, что оно было ниспослано. Это может быть Тора, Евангелие,
Псалтирь или свитки Ибрахима;
– сомневается в каком-либо аяте Корана, относительно достоверности которого
существует согласное мнение мусульман;
– сомневается в том, что говорящий нечто ради того, чтобы ввести
мусульманскую общину в заблуждение или обвиняющий в неверии сподвижников,
является неверующим;
– испытывает сомнения в отношении достоинств и значения Мекки, Ка‘бы или
Заповедной мечети;
– испытывает сомнения в отношении порядка действий во время хаджа,
известного всем, а также молитвы и поста;
– считает дозволенным нечто запретное – например, совершение молитвы без
омовения, причинение вреда мусульманину или зиммию 356 без оговоренного Шариатом
основания;
– считает запретным нечто дозволенное – например, продажу или вступление в
брак;
– говорит о Пророке , что он был темнокожим или скончался, так и не
отпустив бороду, или что он не был курейшитом, арабом и вообще человеком.
Приписывать Пророку  свойства, которых у него не было, – означает не веровать в
него и обвинять его во лжи. То есть отрицание любого его качества, относительно
которого существует согласное мнение мусульман, является неверием. Например,
человек:
– допускает, что после Мухаммада  могут быть пророки;
– говорит: “Я не знаю, тот ли он, кто стал посланником в Мекке, а скончался в
Медине”;
– утверждает, что пророчество – нечто, приобретаемое посредством приложения
определенных усилий, совершения определенных действий и духовного очищения;
– утверждает, что праведник (вали) лучше пророка, и ему внушается
Откровение – даже если он и не утверждает о том, что он – пророк, или что он входит в
Рай до своей смерти;
– порочит Пророка Мухаммада  или других пророков или ангелов;
– проклинает Пророка , ругает, насмехается над ним, приписывает ему
недостатки, касающиеся его самого, его происхождения, его религии или каких-либо его
действий, или же намекает на это, принижает его, пренебрежительно относится к нему и
желает опозорить его;
– порицает Пророка , приписывая ему то, что никак не согласуется с его
положением и миссией, критикует его слова и клевещет на него, а также расценивает
испытания, через которые провел Пророка  Всевышний, как нечто позорное;
– ставит ему в вину его человеческие свойства, которые совершенно
естественны и в которых на самом деле нет ничего зазорного.
Далее Ибн Хаджар говорит: «Вероотступником является и тот, кто соглашается
с неверием, даже если он не говорит об этом открыто. Например, человек:
356
Зиммии – люди Писания, живущие на территории мусульман и находящиеся под их
покровительством.
136
– советует неверующему не принимать Ислам, даже если тот и не спрашивал у
него совета;
– надеется на то, что другой станет неверующим, потому что сам он одобряет
неверие;
– обращается к мусульманину со словами: “О кафир!” – которые невозможно
истолковать никак иначе – ведь он назвал Ислам неверием;
– насмехается над Именем Всевышнего Аллаха или Его Пророком , а также
над велением Аллаха или Его Пророка  или Его благим обещанием или угрозой,
говоря, например: “Если бы Он повелел мне сделать то-то, я не стал бы этого делать”,
или: “Если бы Аллах сделал кыблю в той стороне, я не стал бы обращаться к ней во
время молитвы”, или: “Если бы Аллах даровал мне Рай, я не вошел бы в него” – выражая
пренебрежение и упрямство;
– говорит: “Если бы Аллах наказал меня за то, что я оставил молитву, притом,
что я испытываю такие трудности и я болен, Он поступил бы со мной несправедливо”;
– притеснитель говорит притесняемому, который сказал ему: “Эта
несправедливость случилась по предопределению Аллаха”, – “Я действую за рамками
Его предопределения!”;
– говорит: “Если бы засвидетельствовал передо мной ангел или пророк, я не
поверил бы ему”, или: “Если бы такой-то был пророком, я не уверовал бы в него!”, или:
“Если бы слова Пророка  были истиной, мы спаслись бы”;
– человеку говорят: “Обрежь свои ногти, ибо это – сунна”, а он в ответ говорит:
“Я не стану этого делать, даже если это и сунна!” – насмехаясь, или говорит, что слова
“Нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха” не спасают от голода, или говорит
нечто подобное о других словах поминания Всевышнего;
– говорит, что муаззин лжет, или утверждает, что голос его похож на колокол
неверующих, или насмехается над азаном;
– насмехаясь, произносит “Бисмиллях” при совершении чего-то запретного, или
говорит: “Я не боюсь Судного дня”;
– говорит, приписывая Всевышнему слабость: “Он не накажет вора”, или же он
утверждает, что запреты Аллаха несправедливы и слишком жестки;
– отвечая на вопрос о том, что такое вера, говорит, что не знает, выражая тем
самым свое пренебрежительное отношение к религии;
– отрицает сподвижничество Абу Бакра  и клевещет на ‘Аишу (да будет
доволен ею Аллах). Поступая так, он опровергает сказанное в Коране и демонстрирует
неверие в Коран;
– говорит, даже в шутку: “Я – Аллах”;
– говорит: “Я не знаю, какие права Он имеет на меня”, отрицая тем самым свои
обязанности перед Всевышним;
– говорит с пренебрежением: “Я уже по горло сыт Кораном (молитвой,
поминанием Аллаха и так далее)” или: “А что такое сбор и Ад?”;
– говорит: “Да будет проклят весь этот мир!” – включая туда и пророков, и
ангелов, или: “Что это за Шариат?” – выражая пренебрежительное отношение к нему;
– говорит: “Когда проявляется Господство, уходит рабство” – имея при этом в
виду, что с человека, достигшего определенного уровня в своем духовном возвышении,
снимаются религиозные обязанности, или что он освобождается от человеческих
свойств и приобретает божественные, или что он видит Аллаха воочию уже в этом мире
или разговаривает с Ним, или что Он принимает прекрасный облик, или что Он снял с
него религиозные обязанности, или что раб Всевышнего может прийти к Нему, не
будучи Его рабом и не исполняя Его веления должным образом, или что дух – от света
Аллаха, и когда встречается свет со светом, они сливаются в одно целое» 357.
2) А вот что говорит Ибн Таймиййа о смысле Слов Всевышнего: «Те же,
которые не принимают решений в соответствии с тем, что
ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44): «Несомненно, тот, кто
не считает обязательным принимать решения в соответствии с тем, что ниспослал Аллах
Своему Посланнику , является неверующим. Любая община желает справедливого
правления, и в ее религии справедливостью может быть то, что считают нужным делать
их лидеры. Более того, многие лидеры, называющие себя мусульманами, принимают
решения и правят в соответствии со своими обычаями, которых не ниспосылал Аллах,
как, например, старейшины бедуинов. Они считают, что править и принимать решения
нужно в соответствии с этим, а не в соответствии с Кораном и Сунной, а это – неверие
(куфр). Многие люди приняли Ислам, однако решения они принимают на основе
существующих обычаев. Если такие люди узнают о том, что им можно принимать
решения только в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, однако не станут делать
этого и будут по-прежнему считать, что им дозволено принимать решения или править
иначе, тогда они являются неверующими» 358.
Комментатор книги «Аль-‘акыдат ат-тахавиййа» говорит: «Здесь следует
обратить внимание на то, что принятие решений в соответствии с чем-то, кроме
ниспосланного Аллахом, может быть неверием, выводящим человека из религии, в
зависимости от положения выносящего решения. Если он убежден в том, что принятие
решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, не обязательно, и что он может сам
выбирать, или же он пренебрегает этим, хотя он и понимает, что это – постановление
Аллаха, то это – великое неверие (куфр акбар)»359.
А Ибн Кясир говорит, комментируя Слова Всевышнего: «Неужели они
ищут суда времен невежества?» (5:50): «Всевышний Аллах порицает тех,
кто предпочитает Его мудрым и справедливым решениям, содержащим все возможное
благо и запрещающим всякое зло, разные мнения, прихоти и законы, придуманные
людьми, которые не опирались при их создании на Шариат Всевышнего, как люди
времен невежества, и принимает решения в соответствии со своими заблуждениями и
невежеством, своими мнениями и желаниями. Так поступают татаро-монголы, которые
принимают решения в соответствии с законодательной системой, унаследованной от их
правителя Чингисхана. Он оставил им Ясу (Джасак) – книгу, в которой собраны разные
законы, перенятые частично от иудеев, христиан, мусульман и так далее. Там есть
немало установлений, которые придумал он сам, руководствуясь личными взглядами и
желаниями. Для его потомков они стали непреложным законом, который они
предпочитают Книге Аллаха и Сунне Посланника Аллаха »360.
Шейх Ахмад Шакир говорит, комментируя эти слова Ибн Кясира: «Мы знаем из
исламской истории, что с мусульманами никогда не случалось подобного – эта беда
постигла их лишь в эпоху татаро-монгол, которая стала одной из самых мрачных и
страшных и была наполнена несправедливостью и притеснением. И вместе с тем
357
Ибн Хаджар аль-Мекки. Аз-заваджир ‘ан иктираф аль-кабаир. Т. 1. С. 28-30.
358
Маджму‘ат ат-таухид. С. 193.
359
360
138
мусульмане не покорились и, в конце концов, Ислам победил татаро-монгол, и они
приняли его и стали жить по его законам, и от их деяний не осталось и следа, потому что
мусульмане остались верными своей религии и своему Шариату и сумели выстоять.
Поскольку источником несправедливого и жестокого правления была правящая в то
время верхушка, в которую не входил никто из оказавшейся под их властью
мусульманской общины, и, соответственно, мусульмане не знали этих безбожных
законов и не обучали им своих детей, то в скором времени законы эти исчезли без следа.
Посмотрите, как Ибн Кясир в восьмом веке описал эту книгу законов,
придуманную врагом Ислама Чингисханом. Не правда ли, очень похоже на описание
положения мусульман в наши дни, в четырнадцатом веке по хиджре? С тем лишь
отличием, что тогда эти законы были только у правящей верхушки, с которой быстро
покончило время: она растворилась в мусульманской общине, и исчезли все следы того,
что она сделала.
А сегодня положение мусульман еще хуже, и тучи сгустились еще сильнее:
большая часть мусульманской общины готова раствориться в этих законах,
противоречащих Шариату и донельзя похожих на эту Ясу, которую создал неверующий
человек, открыто демонстрировавший свое неверие. Эти законы придуманы людьми,
которые называют себя мусульманами, а потом их заучивают их дети, и этим гордятся и
те и другие. Эта “современная Яса” стала для них непреложным законом, и они
презирают тех, кто пытается противостоять им, и называют тех, кто призывает их
придерживаться Ислама и Шариата реакционерами, закоснелыми и так далее, используя
разные отвратительные слова. Более того, они протянули свои руки и к тем немногим
законам исламского Шариата, которые еще в силе, чтобы и их превратить в эту “новую
Ясу” – иногда путем обольщения и мягкости, иногда – путем интриг и обмана, иногда –
посредством власти, которой они обладают, и они открыто, не стыдясь, говорят о том,
что они прикладывают усилия ради отделения религии от государства!
Разрешается ли мусульманину становиться судьей под сенью этой “новой Ясы”
и выносить решения в соответствии с ней, отворачиваясь от своего ясного Шариата? Не
думаю, что мусульманин, знающий свою религию, верящий во все ее составляющие в
общем и в подробностях, а также в то, что Всевышний Аллах ниспослал Коран Своему
Посланнику  в качестве ясной Книги, к которой не подбирается ложь ни спереди, ни
сзади, и в то, что покорность Ему и Его Посланнику  обязательна в любом случае,
независимо от обстоятельств, – я думаю, что этот мусульманин, ни секунды не
сомневаясь, скажет, что становиться судьей в этом случае нельзя – это будет
недействительным и неразрешенным» 361.
3) А вот что говорит шейх Ахмад Шакир о тех, кто отвергает наказание за
воровство, установленное Шариатом: «Таково постановление Всевышнего в отношении
вора и воровки, оно категорично, и смысл его вполне ясен, и в его обосновании и
значении невозможно усомниться. И это постановление Посланника Аллаха ,
исполнявшего постановление Аллаха и Его веление в отношении мужчин и женщин:
отсечение руки. И это несомненно. Более того, Пророк  даже сказал: “Если бы
Фатыма, дочь Мухаммада, украла, я отрубил бы руку и ей!”
Враги Ислама взрастили среди нас людей, утверждающих, что они – одни из
нас, но при этом их сердца наполнены ненавистью к законам Всевышнего, и они говорят
слова, суть которых – неверие: мол, этот закон слишком жесток и не подходит для
361
‘Умдат ат-тафсир. Т. 4. С. 171-172.
нашей “цивилизованной” эпохи. Они стали насмехаться над постановлением Ислама в
отношении вора и критиковать его. Результатом этого стало то, что только в наших
странах в тюрьмах сидят тысячи воров и разбойников, потому что придуманные людьми
законы не пугают их и не удерживают от воровства, и никогда не будут лечением для
этой распространившейся болезни.
Далее они приступили к применению на практике относительно молодой науки
психологии, которая в действительности представляет собой совокупность
противоречивых мнений, и стали отыскивать в ней оправдания для каждого разбойника
и преступника. Затем все стало еще хуже: преступники стали сами писать оправдания
своим преступлениям, а их защитники стали делать то, что ввергает их в Огонь. Они,
прекрасно зная, что преступление совершено, не только не пытаются осуждать его, но,
напротив, стараются преуменьшить его значимость и наносимый им вред путем
изучения психики преступника и его личных обстоятельств!
Я вступал в дискуссию на эту тему со многими их авторитетами в данной
области, однако так и не услышал от них ничего, кроме того, что постановление Корана
в отношении вора не подходит для нашей эпохи, и что преступник – это больной
человек, которого нужно лечить, а не наказывать. При этом они забывают Слова
Всевышнего, сказанные Им в связи с этим постановлением: “…в воздаяние за
то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь
Аллах – Могущественный, Мудрый” (5:38). Всевышний Аллах – Творец
всего, и Он знает о них больше, чем кто бы то ни было, и Он – Могущественный,
Мудрый. И в аяте ясно говорится о том, что таково наказание в устрашение ворам. Так о
чем думают и рассуждают эти люди?
Для нас, мусульман, это вопрос ‘акыды и веры, а этих людей, называющих себя
мусульманами и при этом отвергающих отсечение руки вору, мы спрашиваем: верите ли
вы в Аллаха и в то, что Он сотворил все существующее? Они скажут: да. Тогда мы
спросим их: а верите ли вы в то, что Он знает все, что было, и все, что будет, и что Он
знает о Своих творениях больше, чем сами они знают о себе, и что Он лучше всех знает,
что вредит им, а что идет на пользу? Они скажут: да. Тогда мы спросим их: а верите ли
вы в то, что Он направил к нам Своего Посланника Мухаммада  с верным
руководством и религией Истины, и ниспослал ему от Себя Коран в качестве
руководства для людей и помощи им в их религии и мирской жизни? Они скажут: да.
Тогда мы спросим их: а верите ли вы в то, что этот аят: “Вору и воровке
отсекайте руки…” (5:38) – из Корана? Они скажут: да. Тогда мы скажем им: куда
же вы тогда направляетесь? И какие законы соблюдаете?.. Если же кто-то из людей,
называющих себя мусульманами, ответит на один из этих вопросов: нет, то мы сразу
поймем, кто он на самом деле и какова его судьба в мире вечном. Любой мусульманин,
будь то ученый или невежда, интеллигент или простой человек без образования,
понимает, что ответивший на любой из этих вопросов «нет», вышел из Ислама и стал
вероотступником. Что же касается остальных людей, которые не являются
мусульманами и не называют себя таковыми, то с ними мы не дискутируем на эту тему и
не спорим, поскольку они не веруют в то, во что веруем мы, и они никогда не будут
довольны, пока мы не начнем говорить то же, что говорят они (да убережет нас Аллах от
этого!).
Если бы только эти люди, называющие себя мусульманами, осознали, что если
каждый год отсекать руку нескольким ворам, все страны спаслись бы от этой напасти –
воровства, и если бы кто-то и воровал, то происходило бы это чрезвычайно редко – не
140
более нескольких раз в год, и тюрьмы освободились бы от сотен тысяч людей, которые
превратили места своего заключения в настоящую школу, в которой учат совершать
преступления самыми изощренными способами… Если бы они осознали это, они и
поступили бы соответственно, однако они, к величайшему сожалению, упорствуют в
своей лжи, чтобы их господа и учителя были довольны ими…»362.
4) Среди фетв, данных мусульманскими учеными в отношении некоторых
категорий вероотступников – ответ шейха Ибн Таймиййи на вопрос об одной из таких
групп – нусейритах: «Хвала Аллаху, Господу миров… Эти люди, именуемые
нусейритами, равно как и остальные группы карматов и батынитов, хуже в своем
неверии, чем многие язычники-многобожники, и вред, причиняемый ими общине
Мухаммада  больше, чем вред воинствующих неверующих из числа татаро-монгол,
крестоносцев и так далее. Эти люди перед простыми, несведущими людьми
прикрываются шиизмом и любовью к Ахлю-ль-бейт. Однако на самом деле они не
веруют ни в Аллаха, ни в Его Посланника , ни в Его Книгу, и не признают ни Его
велений, ни Его запретов, ни награды, ни наказания, ни Рая, ни Ада, как не признают
они ни одного посланника до Мухаммада  и ни одну из существовавших ранее
религий. Они берут Слова Аллаха и слова Его Посланника , известные мусульманским
ученым, и дают им толкование, искажающее их смысл и позволяющее им использовать
их в качестве доказательств придуманных ими положений, которые они сами именуют
сокровенным знанием, причем отрицание Имен Всевышнего Аллаха и Его аятов и
искажение Его Слов поистине безгранично…».
Далее он говорит: «Мы знаем, что Шамом завладели христиане, нападая на него
через территории нусейритов, а они всегда были на стороне любого врага мусульман, и
этот враг всегда объединялся с ними против мусульман. И одной из самых больших
трагедий для них была победа мусульман над татарами, а одним из самых больших
праздников – захват слабо защищенных и стратегически важных пунктов мусульман (да
убережет нас Аллах от подобного!). Эти противники Аллаха и Его Посланника 
заселили прибрежную полосу, и вся она стала принадлежать им, а потом посредством
этого они заполучили и Иерусалим и другие земли, и их положение было одной из
главных причин того, что им все-таки удалось это сделать. Потом, когда Всевышний
послал мусульманам правителей вроде Нуруддина и Саляхуддина и их последователей,
они отвоевали прибрежную полосу, в которой жили христиане, и освободили эти земли
от них и тех, кто жил там вместе с ними из нусейритов и так далее, а затем освободили
Египет, в котором те распоряжались двести лет. Они заключили с христианами договор
и сражались с ними до тех пор, пока не отвоевали многие земли… Кроме того, татары,
напавшие на мусульманские страны и убившие халифа Багдада и других правителей
мусульман, сделали все это не иначе как при их активном содействии» 363.
Следует соблюдать осторожность при обвинении конкретных людей в

неверии
Комментатор книги «Аль-‘акыдат ат-тахавиййа» говорит: «Сталкиваясь с
ложными, несостоятельными утверждениями, представляющими собой нововведения и
включающими отрицание того, о чем утверждал Посланник , или утверждение того,
что он отрицал, или веление делать то, что он запретил, или запрет делать то, что он
362
‘Умдат ат-тафсир. Т. 4. С. 146-147.
363
Ибн Таймиййа. Мажму‘ат аль-фатава. Т. 25. С. 149.
велел делать, мы обязаны сказать правду об этом и привести угрозу Всевышнего,
связанную с подобными утверждениями. Мы обязаны разъяснить, что это – куфр,
сказав: “Кто сказал подобное, тот – неверующий” – или что-то похожее. Если же нам
скажут о каком-то определенном человеке: “свидетельствуете ли вы, что он – из тех, на
кого распространяется угроза Всевышнего, и он – неверующий?” – то мы не должны
свидетельствовать, кроме тех случаев, в которых это разрешено. Это величайшая
несправедливость – свидетельствовать об определенном человеке, что Аллах не простит
ему и не помилует его, но ввергнет в Огонь и оставит там навечно, ибо именно такая
участь ожидает неверующего после смерти. Ведь этот человек мог сделать иджтихад и
ошибиться, и его ошибка будет прощена ему. А может, до него не дошли тексты, в
которых содержится угроза совершающим подобные действия. Возможно также, что у
этого человека очень крепкая вера и множество благих дел, и Аллах помилует его
подобно тому, как он простил человека, сказавшего: “Когда я умру, сожгите мое тело, а
потом развейте мой прах” – Аллах простил его за его богобоязненность 364.
Мы не должны делать поспешных выводов относительно судьбы этого человека
в мире вечном. Однако это вовсе не означает, что мы не можем подвергнуть его
наказанию в этом мире для того, чтобы уберечься от его нововведений. Мы должны
призвать его к раскаянию, а если он откажется раскаяться, его следует казнить365. Кроме
того, если слова его сами по себе являются неверием, тогда это – неверие, и сказавший
их становится неверующим, если только соблюдены все необходимые условия и нет
ничего, что помешало бы нам считать его таковым» 366.
Из сказанного выше следует, что при обвинении определенного человека в
неверии мы должны быть очень осторожными. Есть некоторые очень важные вещи,
которые необходимо учитывать, когда речь заходит о том, что выводит человека из
Ислама.
1. Существует много слов, убеждений и действий, противоречащих
свидетельству и делающих его признание и произнесение недействительными, либо
потому, что они делают недействительной веру в Аллаха, либо потому, что они делают
недействительной веру в Посланника Аллаха  и то, с чем он пришел к нам. И каждый,
кто знает все эти вещи, а также соответствующие тексты, указывающие на них, должен
обращать на это внимание других, предостерегая, разъясняя согласно своему знанию и
подкрепляя сказанное соответствующими доказательствами из Корана и Сунны. Это
часть разъяснения религии, призыва к одобряемому и удерживания от порицаемого, и
тот, кто делает это с искренним намерением ради Всевышнего Аллаха, получит награду
от Него.
2. Слова, убеждения и действия различаются по степени указания на неверие.
Некоторые указывают на него ясно и прямо, а другие – посредством того, что из них
следует, то есть косвенно. Что касается второго вида, то он делится на две подгруппы:
то, что может быть понятным и осознаваемым сразу же, и то, что требует долгих
размышлений.
Кто впадает в первый вид, о том мы можем засвидетельствовать, что он –
неверующий, и в этом случае у человека не может быть никаких оправданий, кроме
принуждения (такого, о котором мы говорили ранее), и то если имело место
364
365
Это, разумеется, делается в условиях исламского государства и после решения суда, и никто,
кроме правителя исламского государства или судьи не имеет право выносить подобные решения.
366
142
произнесение слов неверия языком без убеждения в сердце. То же касается и похожих
случаев, относящихся ко второму виду. Например, человек:
– утверждает, что он – бог, а это предполагает наличие у Всевышнего Аллаха
сотоварищей, даже если человек и не отрицает Божественности Всевышнего Аллаха;
– приписывает себе одну из особенностей Божественности, например, право
дозволять или запрещать что-то Его рабам;
– утверждает, что Вселенная существовала всегда: из его утверждения следует,
что Аллах ничего не создавал, и его невозможно истолковать как-то по-другому. Это по
своей силе подобно открытой демонстрации неверия, и у того, кто говорит такое, не
может быть оправдания. Он подобен человеку, который открыто выражает довольство
неверием, как тот, кто говорит отрицающему существование Аллаха, что он прав. Это
указывает на неверие не менее ясно, чем слова того, кто отрицает существование
Аллаха. Довод против человека может быть еще более веским, если он часто говорит
или делает то, что обычно говорят или делают неверующие. Вполне очевидно, что у
человека, который всю жизнь или большую ее часть делает или говорит то, что
предполагает неверие или довольство неверием, вряд ли найдутся оправдания этому.
Если в словах или действиях человека имеются косвенные указания на неверие,
мы должны проявлять осторожность. И чем больше времени и усилий требуется для
осознания того, что следует из его действий и слов, тем более осторожными мы должны
быть. То есть мы должны смотреть на очевидные обстоятельства и предпосылки 367.
На практике же осуществить это могут далеко не все, а лишь правитель или
судья в исламском государстве.
Давайте приведем пример.
Предположим, что человек бросил листок Корана в нечистоты. Само по себе это
действие указывает на неверие, и относительно этого существует согласное мнение
факыхов, поскольку оно предполагает презрительное и пренебрежительное отношение к
Словам Аллаха. И если свидетелем поступка этого человека станет другой человек, он
вправе сказать, что подобное действие – неверие. Однако он не может обвинить в
неверии самого человека до тех пор, пока не выяснит, по меньшей мере, две вещи:
– знает ли этот человек, что брошенная им бумажка была листом из Корана?
– знает ли он, что в том месте, куда он бросил его, находятся нечистоты?
Если выяснится, что он знал и о том, и о другом, тогда есть все основания
считать этого человека неверующим. Однако вполне возможно, что этот человек –
неграмотный, и не знал, что именно на том листе, который он бросил. Кроме того, он
может быть слепым и просто не видеть, что именно он бросил и куда. В этом случае
доказано, что это не было выражением презрения и пренебрежения, и у этого человека
есть оправдание.
Из приведенного примера видно, что в подобных случаях нельзя спешить с
обвинением человека в неверии. Мы можем обвинить кого-то лишь тогда, когда человек
говорит или делает нечто такое, что ясно и однозначно указывает на неверие, и его
словам и действиям нет иного объяснения, кроме неверия. И стоит проявлять
внимательность в отношении слов и действий, следствием которых является неверие,
даже если соблюдены необходимые условия и нет препятствий, мешающих нам считать
данного человека неверующим.
3. Неверие раба Всевышнего имеет два последствия. Первое – в этом мире на
вероотступника распространяются все нормы, упомянутые в Коране, которые
367
Ибн Хаджар аль-Хайсами. Аз-заваджир ‘ан иктираф аль-кабаир. Т. 1. С. 28.
применяются к нему при жизни. Применение этих норм напрямую зависит от слов и дел
человека, но никак не зависит от того, что он скрывает при этом в своем сердце 368.
Второе следствие относится к миру вечному. Вероотступник заслуживает
вечного пребывания в Огне. Этот вердикт выносит в отношении того или иного человека
только Мудрейший Судья – Всевышний Аллах. Мы же не можем подвергнуть его
подобному наказанию в этом мире и не знаем участь, ожидающую человека в мире
вечном, да это и не наше дело. Ведь никто не может утверждать, что он точно знает
место такого-то человека в Раю или в Огне. Исключением являются некоторые случаи,
когда Аллах сообщал своему посланнику о судьбе того или иного человека в мире
вечном. Это, например, десять сподвижников, о которых Всевышний сообщил Своему
Посланнику , что они – обитатели Рая, и Посланник  засвидетельствовал, что их
ожидает Рай, еще при их жизни, а также те, о ком сообщил Всевышний в Своей Книге,
или о ком засвидетельствовал Посланник , что они – обитатели Огня, как, например,
Абу Ляхаб, относительно которого ниспослана целая сура в Коране.
Конечно, мы можем делать выводы в общем и говорить, например: неверующий
и вероотступник вечно пребудут в Огне и не войдут в Рай. Это черта, у которой
мусульманин должен остановиться, а иначе он будет считаться совершающим
несправедливость и преступающим границы, как сказал комментатор книги «Аль-
‘акыдат ат-тахавиййа», и как сказал ат-Тахави: «Мы не помещаем никого из них в Рай
или в Ад»369.
Заключение
Постановление Ислама в отношении

грешников
Совершение грехов не выводит человека из Ислама
Мы уже приводили слова ат-Тахави: «Мы не считаем неверующим никого из
людей кыбли из-за греха, совершенного им, если только он не считает совершение этого
греха дозволенным, но и не говорим: если у человека есть вера, ему не вредит
совершенный им грех».
А имам ан-Навави говорит: «Знай, что мазхаб Ахлю-с-Сунна и мнение
приверженцев Истины из числа наших праведных предшественников и наших
современников: тот, кто умер, будучи приверженцем Единобожия, обязательно войдет в
Рай. Если у него не было грехов (как у несовершеннолетнего ребенка и умалишенного,
сумасшествие которого не покинуло его и после достижения им совершеннолетия, или у
того, кто искренне раскаялся в своем придавании Аллаху сотоварищей и в совершенных
грехах, и не ослушивался Аллаха после раскаяния, а также у преуспевшего, который
368
То есть если человек открыто демонстрирует свое вероотступничество, на него
распространяются нормы, касающиеся вероотступника. Если же человек в душе является
неверующим, однако скрывает свое неверие, и оно не проявляется в его словах и действиях, то в
этом мире на него распространяются нормы, касающиеся верующего. А в мире вечном и
лицемера, и вероотупника ожидает наказание, и они вечно пребудут в Огне. – Прим. пер.
369
144
вообще не ослушивался Аллаха), то он войдет в Рай, не входя предварительно в Огонь,
однако он подойдет к Огню. Относительно того, что подразумевается под этим, среди
ученых существуют разногласия. Правильное же мнение – что имеется в виду
прохождение по Сырату, который протянут над Адом (да убережет нас Аллах от него и
вообще от всего дурного!). Что же касается тех, у кого были грехи и кто умер, не
раскаявшись в них, то его судьба – в Руках Всевышнего: если Он пожелает, то простит
его и введет его в Рай сразу, как и тех, кто относится к первой группе, а если пожелает,
подвергнет его наказанию, которое Он Сам определит для него, а затем введет его в Рай.
И никто из тех, кто умер, будучи приверженцами Единобожия, не останется в Огне
навечно, даже если они совершали грехи. И кто умер, будучи неверующим, никогда не
войдет в Рай, даже если он делал много добра. Это краткое изложение мазхаба
приверженцев Истины в этом вопросе. Это правило подтверждено доказательствами из
Корана и Сунны, а также согласным мнением ученых мусульманской общины.
Подтверждающие его тексты передаются множеством людей и относятся к категории
мутаватир и, соответственно, дают достоверное знание. А поскольку это правило
доказано, обосновано и подтверждено, то все хадисы в этой главе 370 и в других следует
согласовывать с ним. И если нам попадется хадис, который внешне противоречит этому
правилу, следует искать для него толкование, позволяющее согласовать его с этим
правилом, чтобы собрать и согласовать все существующие тексты на эту тему» 371.
Кто умер верующим, со всей искренностью произнеся при жизни свидетельство,
того ожидает Рай, и он ни в коем случае не останется в Огне навечно, какие бы грехи он
ни совершал, при условии, что он не считал их совершение дозволенным, не отрицал
ничего из известного всем в религии и не делал ничего такого, что делает
недействительным признание и произнесение свидетельства веры (об этом мы говорили
ранее). Само по себе совершение греха не делает недействительным признание и
произнесение данным человеком свидетельства, и оно не является основанием для
вечного пребывания в Огне.
На это указывает множество хадисов, в которых ясно сказано, что каждый, кто
произнес свидетельство, искренне веря в него сердцем и признавая Единобожие, на
которое они указывают, и правдивость Посланника  во всем, о чем он сообщил нам,
обязательно войдет в Рай. В некоторых из этих хадисов ясно говорится, что одни только
великие грехи и ослушание Аллаха не делают невозможным для верующего человека
вход в Рай, даже если предварительно он подвергнется наказанию.
Вот некоторые из этих хадисов:
1) ‘Усман  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Кто умер, зная, что нет божества, кроме Аллаха,
обязательно войдет в Рай»372.
2) Абу Хурейра  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и
что я – Посланник Аллаха. Кто встретит Аллаха с этими
370
Это глава под названием «Доказательство того, что тот, кто умер, будучи привержен
Единобожию, обязательно войдет в Рай».
371
372
двумя свидетельствами, не сомневаясь в их истинности, тот
непременно войдет в Рай»373.
3) ‘Убада ибн ас-Самит  передает, что Посланник Аллаха  сказал:
«Кто сказал: “Свидетельствую, что нет божества,
кроме Одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И
(свидетельствую), что Мухаммад – Его раб и Посланник, и
что ‘Иса – раб Аллаха и Слово Его, которое вдохнул Он в
Марйам, и Дух от Него, и что Рай – Истина, и Ад – Истина”,
того введет Аллах в Рай через те из восьми врат, через
которые он пожелает войти».
А в другой версии этого хадиса сказано:
«Аллах введет его в Рай, что бы он ни делал»374.
4) Аль-‘Аббас ибн ‘Абду-ль-Мутталиб  передает, что Посланник Аллаха 
сказал:
«Тот ощутил истинный вкус веры, кто признал Аллаха
своим Господом, Ислам – своей религией и Мухаммада –
Посланником (Аллаха)»375.
5) Посланник Аллаха  сказал:
«Обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня – в
Огонь, а потом Всевышний Аллах скажет: “Выведите (из Огня)
тех, в чьем сердце была вера хотя бы на вес горчичного
зернышка”»376.
6) Аль-Ма‘рур ибн Сувейд  передает, что он слышал, как Абу Зарр 
передавал хадис Пророка :
«Ко мне пришел Джибриль с благой вестью о том, что
тот из моей общины, кто умер, не придавая Аллаху
сотоварищей, войдет в Рай. А я спросил: “Даже если он
прелюбодействовал и воровал?” Он сказал: “Даже если он
прелюбодействовал и воровал”»377.
Имам ан-Навави так прокомментировал этот хадис: «Что касается сообщения
Пророка  о том, что человек, который умер, придавая Аллаху сотоварищей, войдет в
Огонь, а кто умер, не придавая Ему сотоварищей, войдет в Рай, то с ним согласны все
мусульмане. Утверждение о том, что придававший Аллаху сотоварищей войдет в Огонь,
– общее постановление. Подразумевается, что он войдет туда и останется там навечно.
Приверженцы Истины не делают различий между теми, кто является неверующим из-за
своего упрямства, и остальными. И они не делают различий между теми, кто не относит
себя к мусульманами, и теми, кто относит себя к ним, однако потом выясняется, что они
неверующие, поскольку они отрицают что-то из Ислама, и так далее. Что же касается
373
374
Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 1. С. 227. Этот хадис приводится и у аль-Бухари.
375
376
36.
377
Аль-Бухари и Муслим. Приведена версия Муслима. Т. 2. С. 94.
146
того, что человек, не придававший Аллаху сотоварищей на момент своей смерти, войдет
в Рай, то это обязательно будет именно так. Однако если он не относился к числу тех,
кто совершал великие грехи и умер, упорствуя в этом, то он войдет в Рай сразу. А судьба
того, кто совершал великие грехи и умер, упорствуя в них, в Руках Аллаха. Если Он
простит его, он войдет в Рай сразу, а если Он пожелает наказать его, тогда он выйдет из
Огня после наказания, войдет в Рай и останется там навечно… Что же касается слов
Пророка : “Даже если он прелюбодействовал и воровал?”, то они
являются доводом в пользу мазхаба Ахлю-с-Сунна, которые считают, что совершавшие
великие грехи не обязательно войдут в Огонь, и что даже если они и войдут в него, они
не останутся там навечно, а выйдут оттуда и обязательно войдут в Рай и пребудут там
вечно» 378.
Ан-Навави сказал: «И если нам попадется хадис, который внешне противоречит
этому правилу, следует искать для него толкование, позволяющее согласовать его с этим
правилом, чтобы собрать и согласовать все существующие тексты на эту тему».
Эти хадисы делятся на несколько видов. Часть из них внешне указывает на то,
что человек, совершивший некоторые грехи, не является верующим. А в других
говорится, что Пророк  не имеет никакого отношения к тому, кто совершил некоторые
грехи. Есть еще хадисы, в которых определенные виды грехов названы неверием (куфр)
и придаванием Аллаху сотоварищей (ширк)379. А теперь приведем часть из этих
хадисов:
«Поношение мусульманина – нечестие, и сражение с ним
– неверие»380.
«Не становитесь после меня неверующими, которые
рубят друг другу головы»381.
«Кто клянется не Аллахом, тот придает Аллаху
сотоварищей»382.
«Два действия, совершаемые людьми, являются
неверием: обвинение других в чем-то, связанном с их
происхождением, и громкое оплакивание покойного»383.
«Не совершает прелюбодей прелюбодеяния, будучи
верующим, и не совершает вор кражи, будучи верующим, и не
378
379
Абу ‘Убейд аль-Касим ибн Салям. Аль-иман. С. 84.
380
54.
381
55.
382
Ахмад, ат-Тирмизи и аль-Хаким. Аль-фатх ар-раббани. С. 164-166. Ибн аль-‘Араби. Шарх
сахих ат-Тирмизи. Т. 3. С. 18. Аль-мустадрак. Т. 1. С. 18.
383
пьет человек вина, будучи верующим, и ему следует
раскаяться»384.
«Кто поднял на нас оружие, тот не имеет к нам
отношения, и кто обманывает нас, тот не имеет к нам
отношения»385.
«Не относится к нам тот, кто бьет себя по щекам,
рвет на себе одежду и говорит то, что говорили во времена
невежества»386.
Есть и другие подобные хадисы. В прямом смысле их поняли только
хариджиты, которые считают совершившего великий грех неверующим.
Что же касается Ахлю-с-Сунна, то все они толкуют эти хадисы так, что они
согласуются с приведенным выше правилом. Однако при этом среди них существуют
разногласия относительно толкования. Одни сказали, что имеется в виду
неблагодарность, отрицание блага, дарованного Всевышним, а не неверие, выводящее из
религии, а другие считают, что это сказано для устрашения и напоминания о
серьезности этих грехов. А третьи считают, что имеется в виду тот случай, когда
человек, совершающий эти грехи, считает их совершение дозволенным. В этом случае
он действительно становится неверующим, и хадисы эти следует понимать буквально:
кто считает дозволенным совершение грехов, которые упомянуты в хадисах, тот
является неверующим и вероотступником. А некоторые пошли по другому пути и дали
каждому хадису толкование, согласующееся с упомянутым правилом Ахлю-с-Сунна –
что верующие, совершившие великие грехи, не останутся в Огне навечно, - и у них нет
общего и универсального толкования для всех этих хадисов. А некоторые считают, что в
этих хадисах просто разъясняются действия, которые являются плодами неверия, а не
веры, и что подобные поступки не согласуются с верой – напротив, вера предполагает
отдаление от них.
Имам Абу ‘Убейд аль-Касим ибн Салям говорит после упоминания некоторых
из приведенных выше толкований: «Наше мнение – что ослушание Аллаха и грехи не
лишают человека веры и не делают его неверующим. Однако они лишают его веру ее
истинной сущности и искренности, о наличии которой у верующих упоминает
Всевышний и которую Он сделал необходимым условием их веры во многих аятах
Своей Книги.
“Обрадуй верующих, которые каются и поклоняются,
восхваляют и постятся, кланяются и падают ниц, побуждают к
одобряемому, удерживают от порицаемого, и соблюдают
ограничения Аллаха” (9:111-112).
384
Аль-Бухари и Муслим. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 2. С. 45.
385
386
109.
148
“Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во
время своих молитв, которые отворачиваются от всего
праздного, которые выплачивают закят, которые оберегают
свои половые органы от всех, кроме своих жен или
невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не
заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого
являются преступниками; которые оберегают вверенное им и
соблюдают договоры, которые регулярно совершают молитву.
Именно они являются наследниками, которые унаследуют
Фирдаус, в котором они пребудут вечно” (23:1-11).
“Верующими являются только те, сердца которых
испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых
усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на
своего Господа, которые совершают молитву и расходуют из
того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими.
Им уготованы высокое положение у их Господа, прощение и
щедрый удел” (8:2-4)».
Абу ‘Убейд говорит: «Эти аяты разъясняют обязанности, возложенные на
верующих, и в них говорится о полном отсутствии у них грехов и ослушания. Затем
Сунна разъяснила их посредством хадисов, в которых упоминается то, что разрушает
веру человека. И если эти деяния примешиваются к описанной в аятах вере, мы говорим,
что мусульмане не должны поступать так, и эти деяния не свойственны верующим, и их
вера теряет свою истинную сущность, однако при этом мы продолжаем называть их
верующими. Кто-то может возразить: как, мол, можно сказать, что человек не является
верующим, притом, что он по-прежнему называется верующим? Отвечаем: арабы часто
говорят подобное, и в их языке это распространено – они говорят о человеке, который
сделал что-то не так, как нужно, что он вообще этого не делал. Например, арабы говорят
нерадивому мастеру, который плохо выполнил свою работу, что он ничего не сделал, не
выполнил работу. Имеется в виду, что он не сделал свое дело хорошо, а не то, что он
вообще его не сделал. То есть, если смотреть с точки зрения совершения самого
действия, то он его совершил, однако если смотреть с точки зрения качества, то он его
не делал. Более того, арабы говорят о том, кто неуважительно и непочтительно
относится к своему отцу, обижает его и притесняет: “Это не сын!”, хотя они прекрасно
знают, что он – его кровный сын. То же самое говорят о брате или жене…» Далее Абу
‘Убейд говорит: «То же самое можно сказать и о хадисах, в которых говорится о том,
что Пророк  не имеет отношения к людям, совершающим некоторые грехи, вроде:
“Кто сделает то-то, тот не имеет к нам отношения”. Мы не видим в них ничего такого,
что означало бы, что такие люди действительно не имеют отношения к Посланнику
Аллаха  и его религии. Наш мазхаб, что этот человек просто непослушен нам
(мусульманам), не следует за нами, не берет с нас пример и не соблюдает нормы нашего
Шариата…
Что же касается хадисов, в которых определенные грехи названы неверием и
придаванием Аллаху сотоварищей, то мы считаем, что упомянутые грехи не делают
человека неверующим или многобожником и не лишают его веры. На самом деле это
лишь указание на то, что подобные действия свойственны неверующим и
многобожникам и являются для них обычными»387.
На самом деле существует несколько неопровержимых доказательств того, что
эти хадисы следует понимать не в прямом смысле, а в переносном. Вот некоторые из
этих доказательств:
1) Существует множество известных хадисов, в которых говорится о том, что
грешники не останутся в Огне навечно, и что в конечном итоге они все равно попадут в
Рай – либо после наказания в Огне, либо сразу же, если Милостивый и Прощающий
Аллах простит им их грехи. Мы уже приводили некоторые из этих хадисов. В них
упоминаются великие грехи, которые в действительности страшнее и тяжелее, чем те,
что названы в других хадисах неверием. Например, прелюбодеяние и воровство более
серьезные проступки, чем скажем, поношение мусульманина или громкое оплакивание
покойного, которое названо неверием.
2) Если бы эти грехи, названные в хадисах неверием, на самом деле были
причиной вероотступничества и выхода из религии Всевышнего Аллаха, то в этом мире
за них полагалось бы известное всем мусульманам наказание, которое полагается за
вероотступничество, и относительно которого существует согласное мнение мусульман.
Мы же знаем, что наказанием за воровство служит отсечение руки, а за
прелюбодеяние и клевету – определенное число ударов плетью, а если бы эти грехи
делали человека неверующим, за них полагалась бы смертная казнь. Если бы люди,
совершившие эти грехи, становились неверующими, их наказанием не было бы
отсечение руки или нанесение ударов, и покровитель (вали) убитого не имел бы права
прощать убийцу, потому что прощение вероотступника не может быть принято ни от
одного человека в этом мире. Тексты Корана и Сунны и согласное мнение ученых
мусульманской общины указывают на то, что не состоящего в браке прелюбодея, вора и
клеветника не казнят. Их подвергают установленному наказанию, а это подтверждает,
что они не являются вероотступниками 388.
3) В некоторых аятах Корана говорится, что совершивший великий грех
продолжает быть верующим и братом для остальных верующих 389.
«О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие
за убитых: свободный – за свободного, раб – за раба,
женщина – за женщину. Если же убийца прощен своим братом,
то следует поступить по справедливости…» (2:178).
Всевышний Аллах не исключил убийцу из тех, кто уверовал, и назвал его
братом покровителя (вали) убитого, а под этим подразумевается, конечно же, братство
по вере 390.
«Если две группы верующих сражаются между собой, то
примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то
сражайтесь против той, которая покушается, пока она не
387
Абу ‘Убейд аль-Касим ибн Салям. Аль-иман. С. 89.
388
Абу ‘Убейд аль-Касим ибн Салям. Аль-иман. С. 89. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 361.
389
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 361. Мухаммад Халиль Харрас. Шарх аль-‘акыдат аль-
васатыййа. С. 138-139.
390
150
вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то
примирите их по справедливости и будьте беспристрастны.
Воистину, Аллах любит беспристрастных. Воистину, верующие
– братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, –
быть может, вы будете помилованы» (49:9-10).
Ахлю-с-Сунна признают установленные наказания

за каждый конкретный грех
Итак, Ахлю-с-Сунна признают, что ослушание Аллаха посредством совершения
великих и малых грехов не делает человека вероотступником, если только оно не
сопровождается чем-то из того, что вводит в неверие. Однако при этом они не говорят,
что когда есть вера, то грех человеку не вредит, как утверждают мурджииты: они
считают, что если человек верующий, то никакие грехи не могут повредить ему. Однако
это утверждение противоречит Книге Аллаха и Сунне Посланника Аллаха . Ведь
Всевышний сообщил нам о наказаниях, которые ожидают в мире вечном тех, кто
совершает определенные грехи и нарушает определенные запреты.
Ахлю-с-Сунна считают, что совершение грехов влечет за собой наказание,
которое обещает Всевышний Аллах за эти грехи в Своей Книге или через Своего
Посланника , и что грехи влияют на веру (на ее увеличение и уменьшение, а не на ее
отсутствие или наличие). Более того, они признают, что если человек совершает много
грехов, это может привести его к неверию и вероотступничеству, а также отрицанию
части того, с чем пришел Посланник , ради оправдания своих действий и потакания
своим прихотям. Причина в том, что ослушание Всевышнего, следование своим
страстям и грехи, если их много, умерщвляют сердце человека, и оно начинает
оправдывать своего обладателя. И это продолжается до тех пор, пока человек не
начинает считать совершение этих грехов дозволенным, после чего он становится
неверующим (да убережет нас Аллах от подобного!).
Что же касается утверждения мурджиитов, то основанием для него послужили
хадисы, из которых следует, что человек, который умер, будучи привержен
Единобожию, войдет в Рай.
Например, такой хадис:
«Кто умер, зная, что нет божества, кроме Аллаха, тот
войдет в Рай»391.
Мурджииты сделали из подобных хадисов ошибочный вывод о том, что вход в
Рай предполагает, что человек избежит наказания и попадания в Огонь, хотя на самом
деле для подобных выводов нет никаких оснований. Ведь вполне возможно, что
Всевышний накажет верующего за совершенные им грехи, а потом выведет его из Огня
и введет в Рай392.
Возможно так же, что они сочли доказательством Слова Всевышнего:
«На тех, которые уверовали и совершают праведные
деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были
богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния…»
(5:93).
391
392
Однако правда состоит в том, что этот аят был ниспослан относительно
сподвижников, которые умерли до того, как было запрещено употребление вина: они не
были обязаны воздерживаться от его употребления до ниспослания запрета. Это
подтверждает сказанное о причинах его ниспослания.
Передают, что Кудама ибн ‘Абдуллах  и еще несколько человек пили вино
уже после ниспослания запрета, по-своему истолковав Слова Всевышнего:
«На тех, которые уверовали и совершают праведные
деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были
богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния…».
Об этом стало известно ‘Умару ибн аль-Хаттабу , и он договорился с ‘Али
ибн Абу Талибом  и остальными сподвижниками, что если эти люди признают
запретность употребления вина, их подвергнут установленному наказанию плетью, а
если они будут настаивать на том, что употребление вина разрешено, их казнят. И ‘Умар
 сказал Кудаме : «Если бы ты был богобоязненным, уверовал и совершал благие
дела, ты не стал бы пить вино». Дело в том, что причиной ниспослания аята стали слова
сподвижников, сказанные ими, когда был ниспослан запрет на вино, а было это после
битвы при Ухуде: «А как же наши товарищи, которые уже умерли и которые при жизни
пили вино?» И тогда Аллах ниспослал этот аят, в котором разъясняется, что
употребление чего-либо в пищу до ниспослания запрета не является грехом, если только
человек принадлежит к числу верующих, богобоязненных и праведных людей 393.
Великие грехи
Таково постановление Ислама относительно всех грехов – и великих, и малых:
Аллах и Его Посланник  предостерегают нас от их совершения. Верующий должен все
время воспитывать в себе богобоязненность и увеличивать ее, и избегать всего того, что
Аллах запретил, и не переходить установленные Им границы, и не должен
преуменьшать серьезность совершенных проступков, говоря: это всего лишь малый
грех.
Ведь Всевышний Аллах сказал:
«Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не
найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни
помощника» (4:123).
«Когда человек совершает грех, на его сердце
появляется черная точка, и если он покаялся и попросил у
Всевышнего прощения, она исчезает, а если он не кается,
она увеличивается до тех пор, пока все его сердце не
становится черным»394.
Это и есть окутывание, о котором упомянул Всевышний в Своей Книге:
«Но нет! Напротив, их сердца окутаны тем, что они
приобрели» (83:14).
393
Аль-Куртуби. Ат-тафсир. Т. 6. С. 293. Шарх аль-‘акыдат ат-тахавийа. С. 364-365.
394
Ибн Джарир, ат-Тирмизи (хасан-сахих), ан-Насаи и Ибн Маджа. Ибн аль-‘Араби. Шарх сахих
ат-Тирмизи. Т. 12. С. 234. Ибн Маджа. Ас-сунан. Т. 2. С. 1418.
152
Один ученый сказал: «Не смотри на незначительность совершаемого тобой
греха, но смотри на то, Кого ты ослушиваешься». А аль-Хасан аль-Басри сказал: «Легче
отказаться от совершения греха, чем потом вымаливать прощение»395. Это подтверждает
и сказанное Посланником  в достоверном хадисе:
«Отдаляйтесь от того, что я вам запретил, а из того,
что я вам велел, делайте то, что можете»396.
Обратите внимание на то, что Пророк  сказал «…то, что можете»,
только когда говорил о велениях, но не говорил этого, когда речь шла о запретном. Так
он указал на опасность и отвратительность грехов и побудил нас прилагать все
возможные усилия для того, чтобы избегать их совершения. Аль-Фудейль ибн ‘Ийад
сказал: «Чем меньшее значение придаешь ты совершенному тобой греху, тем большее
значение придает ему Аллах». А наши праведные предшественники говорили:
«Ослушание Аллаха – предвестник неверия» 397. Это потому, что множество грехов
ожесточают сердце, и из него выходит все хорошее и доброе, и человек начинает делать
все, что ему вздумается, и он берет Шайтана в друзья и покровители вместо Аллаха.
Шайтан вводит его в заблуждение и обольщает его, сбивая с истинного пути, и не
успокаивается до тех пор, пока человек не становится неверующим – этого он
добивается всеми средствами.
Всевышний Аллах установил за некоторые грехи суровое наказание и
предупредил нас о том, что последствия будут очень серьезными. А Посланник 
сообщил нам о том, что некоторые грехи губят совершающего их. Он упомянул о таких
грехах в нескольких достоверных хадисах, назвав их великими. Вот некоторые из этих
хадисов:
1) ‘Абдуррахман ибн Абу Бакра  передает от своего отца: «Мы были у
Посланника Аллаха , и он сказал: “Не сообщить ли вам о том, что
относится к числу тягчайших грехов?” повторив свой вопрос трижды.
Мы сказали: “Конечно, о Посланник Аллаха!” Тогда он сказал: “Это многобожие
и проявление непочтительности по отношению к родителям”.
Говоря это, Пророк  полулежал, опираясь на руку, а потом он сел и сказал: “И,
поистине, это ложь и лжесвидетельство!” – и он продолжал повторять
эти слова, пока мы не подумали: “О, если бы он перестал!”»398.
2) Абу Хурейра  передает, что Посланник Аллаха  сказал: «Избегайте
совершения семи губительных грехов». Люди спросили: «О Посланник
Аллаха, а что это за грехи?» Он сказал: «Поклонение другим наряду с
Аллахом, колдовство, убийство человека, которого Аллах
запретил убивать иначе, как по праву399, ростовщичество,
проедание имущества сироты, отступление в день наступления
395
Аз-заваджир ‘ан иктираф аль-кабаир. Т. 1. С. 12.
396
Аль-Бухари и Муслим. Фатх аль-Бари. Т. 17. С. 21. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 5. С. 19.
397
Аз-заваджир ‘ан иктираф аль-кабаир. Т. 1. С. 12.
398
Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 2. С. 81-82. Этот хадис приводит также аль-Бухари.
399
Имеется в виду не конкретный человек, а люди вообще, убивать которых можно только в
известных случаях, на что имеются соответствующие указания в Шариате.
и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин,
которые даже не помышляют о подобном»400.
3) ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас  передает, что Посланник Аллаха 
сказал: «Поношение человеком своих родителей относится к
числу тягчайших грехов». Люди спросили: «О Посланник Аллаха, а разве
может человек поносить собственных родителей?» Он сказал: «Да. Он поносит
отца другого человека, а тот начинает ругать его отца, и
он поносит мать другого человека, а тот начинает ругать
его мать!»401.
Есть и другие хадисы, в которых упоминаются подобные деяния и именуются
великими грехами. Причем в хадисах не указано, каково точное число великих грехов 402.
Скорее всего, Всевышний Аллах намеренно не сообщил нам об этом, чтобы мы
остерегались совершения любого греха и избегали ослушания Аллаха как такового,
помня о том, что любой из совершаемых нами грехов может оказаться великим. И
вместе с тем наши праведные предшественники подразделяли ослушание Аллаха на
большие и малые грехи, и современные ученые следуют их примеру. Несомненно, грех
подразумевает отказ исполнять веление Всевышнего или нарушение Его запрета. А это
само по себе отвратительное деяние, учитывая величие Всевышнего, однако одни грехи
менее серьезны, чем другие.
Что такое великий грех?

Ученые дают великому греху различные определения и высказывают различные
мнения относительно того, чем именно отличается великий грех от малого 403. Однако
большинство из них считает, что великий грех – это любое ослушание Аллаха, за
которое полагается определенное наказание или же за него обещан Ад, проклятие или
гнев Всевышнего. Это передается от Ибн ‘Аббаса  и от аль-Хасана аль-Басри404. А
Абу Хамид аль-Газали сказал: «Каждый грех, который человек совершает, не чувствуя
страха, не остерегаясь и не жалея об этом, не считая его чем-то важным и значимым, и
осмеливаясь повторять его многократно – это великий грех. А ошибки языка и души,
сопровождаемые богобоязненностью и сожалением, лишающим человека возможности
насладиться своим грехом, не мешают справедливости и не являются великими
грехами»405.
Здесь будет уместно ознакомить читателя с замечательными словами имама
шейха аль-‘Изза ибн ‘Абду-с-Саляма о том, чем отличается великий грех от малого. Это
цитата из его книги «Аль-кава‘ид»: «Если ты желаешь узнать, чем отличается великий
грех от малого, сравни зло, приносимое определенным грехом, со злом, которое
приносят грехи, которые в священных текстах названы великими. Если оно меньше
самого малого зла, приносимого этими великими грехами, значит, это – малый грех.
Если же зло, приносимое им, такое же, как и зло, что приносят великие грехи – во
400
401
82-83.
402
403
Аз-заваджир ‘ан иктираф аль-кабаир. Т. 1. С. 4. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 2. С. 85.
404
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 418. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 2. С. 85.
405
154
всяком случае, не меньше – то это уже великий грех. Действия того, кто поносит
Господа или Посланника , пренебрежительно и презрительно относится к
посланникам, обвиняет во лжи одного из них или бросает Коран в грязь, являются
величайшими грехами, хотя в Шариате и не говорится прямо о том, что это – великие
грехи. Еще один пример: тот, кто удерживает целомудренную женщину для человека,
который хочет совершить с ней прелюбодеяние, или удерживает мусульманина для того,
кто хочет убить его. Очевидно, что вред и зло от этих действий больше, чем вред от
проедания имущества сироты, хотя оно и принадлежит к числу великих грехов. Другой
пример: человек указывает неверующим на слабые места мусульман, зная, что те убьют
их благодаря его указанию, возьмут в плен и подвергнут насилию их женщин и детей,
присвоят их имущество и разрушат их дома. Это действие наносит больший вред, чем,
скажем, отступление в день наступления без уважительной причины, которое относится
к числу великих грехов.
Всевышний Аллах сообщил нам о том, что лжесвидетельство и присвоение
имущества сироты относится к великим грехам. Посягательство на чужое имущество,
приводящее к растрате немалых богатств, – весьма серьезное деяние, и это очевидно.
Если же речь идет о небольших растратах, то этот поступок можно отнести к великим
грехам ради пресечения этого преступления и отвращения от него людей. Например,
употребление небольшого количества вина, даже одной капли, так же относится к
великим грехам, хотя вред от употребления этой капли, несомненно, меньше вреда от
употребления вина в больших количествах. Правильно оценить и сравнить вред от двух
грехов достаточно трудно, и удается это лишь тому, кому поможет в этом Всевышний
Аллах. Понять, что вред от совершения двух грехов одинаков еще труднее, чем понять,
что вред от совершения одного превосходит вред от совершения другого. Определить
эту разницу можно лишь приблизительно» 406. Далее он говорит: «Некоторые ученые
дали великому греху такое определение: это каждый грех, сопровождаемый угрозой
Всевышнего, определенным наказанием или проклятием.
Например, убийство верующего – великий грех, потому что с ним связана
угроза Всевышнего и проклятие. И разбой, прелюбодеяние, воровство и клевета –
великие грехи, потому что за них положено определенное наказание. И каждый грех,
который приносит столько же или даже больше вреда, как и грех, сопровождаемый
угрозой, проклятием или определенным наказанием, является великим грехом» 407.
Некоторые из великих грехов

Знай же, дорогой читатель, что все эти поставленные учеными условия и
выведенные ими показатели, посредством которых можно отличить великий грех от
малого, приблизительны и условны. В аятах и хадисах упоминаются некоторые великие
и малые грехи. Есть и другие виды ослушания Аллаха, также подразделяющиеся на
великие и малые. Мы же должны избегать ослушания Аллаха как такового и прилагать
все возможные усилия, чтобы не совершать того, что Всевышний назвал великим
грехом, и того, что отнесли к великим грехам ученые.
Мы ни в коем случае не должны считать грех, какой бы он ни был,
незначительным, и мы не должны упорствовать в совершении греха, даже если он мал и
не очень серьезен, поскольку ученые сказали, что упорство в совершении малых грехов
406
Кава‘ид аль-ахкам. Т. 1. С. 23-24.
407
То же.
подобно совершению великого греха. Упорством считается повторение одного и того же
греха так, что любому стороннему наблюдателю начинает казаться, что данный человек
несерьезно относится к своей религии и не придает ей особого значения 408. То же самое
можно сказать и о совершении множества малых грехов. Это тоже подобно совершению
великого греха, потому что совершение множества грехов указывает на то, что человек
не считается с религией, и противоречие Всевышнему Аллаху и ослушание Его
представляется ему чем-то незначительным.
А вот некоторые великие грехи, упомянутые Ибн Хаджаром аль-Хайсами в его
замечательной книге «Аз-заваджир ‘ан иктираф аль-кабаир»:
– великий ширк (да убережет нас Аллах от подобного!);
– малый ширк (совершение дел напоказ);
– гнев без уважительной причины, злоба и зависть;
– высокомерие, кичливость и горделивость;
– обман и лицемерие;
– притеснение людей и презрение к ним;
– жадность, недовольство предопределением Аллаха, обращение взора на
богатых и возвеличивание их из-за их богатства;
– насмешки и издевательство над бедными из-за их бедности;
– соперничество в приобретении мирских благ и обольщение ими;
– заискивание и лесть;
– похвальба тем, чего на самом деле не делал;
– слепой фанатизм, не имеющий отношения к религии;
– пренебрежение своими обязанностями перед Всевышним и Его велениями,
следование своим страстям и прихотям и неприятие Истины;
– подозрения и дурные предположения в отношении мусульманина;
– отказ принимать Истину, если она противоречит его желаниям и прихотям или
побуждает его к тому, что он не любит;
– радость от совершения греха и упорство в нем;
– предание забвению Всевышнего Аллаха и мира вечного, убежденность в том,
что Аллах не накажет его, погрязание в грехах и ослушании Аллаха;
– ожидание от Аллаха только плохого и отчаяние в Его милости;
– приобретение знаний исключительно ради достижения мирских целей,
сокрытие знания, отказ поступать в соответствии со знанием, намеренное возведение
лжи на Всевышнего Аллаха или Посланника , создание дурных обычаев и оставление
Сунны Пророка ;
– вероломство и нарушение обещаний, любовь к нечестивцам, притеснителям и
грешникам, ненависть к праведникам, нанесение им обид и причинение им вреда;
– произнесение слов, которые несут в себе большое зло и вызывают гнев
Всевышнего, отказ призывать благословение на Посланника Аллаха  при упоминании
его имени по причине занятости каким-нибудь запретным развлечением;
– довольство совершением великого греха и помощь в этом другому, постоянное
совершение зла, внушающее страх людям;
– оставление Корана, спор и жесткие дискуссии с подверганием критики Корана
и религии;
408
Кава‘ид аль-ахкам. Т. 1. С. 27.
156
– отказ оберегать тело или одежду от попадания на них мочи, обнажение ‘ауры
без необходимости и совокупление с женщиной во время менструации;
– намеренное оставление молитвы или совершение ее позже или раньше
установленного времени без уважительной причины вроде путешествия и болезни,
руководство молитвой людей, которые не желают, чтобы их молитвой руководил
данный человек, разрывание ряда во время молитвы, отказ от выравнивания рядов и
опережение имама;
– превращение могил в места для молитвы, зажигание на них огней и
прикосновение к ним с целью получить благословение;
– путешествие женщины без сопровождения;
– отказ от путешествия из-за суеверия и дурных примет;
– отказ от совершения пятничной молитвы вместе с общиной без уважительной
причины, расталкивание людей и перешагивание через сидящих в день пятничной
молитвы;
– ношение мужчиной чистого шелка без уважительной причины, а также золота
или серебра, за исключением серебряного перстня;
– подражание представителям противоположного пола в одежде, манере
говорить, движениях и так далее;
– горделивость и кичливость походки, царапанье щек, разрывание на себе
одежды и громкое оплакивание покойного, громкое причитание и призывание беды и
погибели, когда случается несчастье;
– отказ выплачивать закят или опоздание с его выплатой без уважительной
причины;
– отказ облегчить положение несостоятельного должника или отсрочить уплату
долга;
– сопровождение милостыни попреками;
– отказ жаждущему в воде притом, что у самого человека ее достаточно;
– оставление поста в дни Рамадана, соблюдение поста в дни двух Праздников и
ташрика;
– оставление хаджа при наличии возможности совершить его до самой смерти;
– употребление одурманивающих и опьяняющих веществ – алкоголя, гашиша,
опиума;
– употребление в пищу свинины и мертвечины;
– ростовщичество, а также записывание его и свидетельство, стремление к нему
и помощь в нем, обогащение за счет недействительных и порицаемых Шариатом
торговых сделок и другие виды обогащения запретными путями, установление
монополии и обман при продаже чего-либо, сбывание товара посредством ложных клятв
и обвешивание;
– задержка богатого с выплатой долга без уважительной причины;
– присвоение имущества сироты;
– расходование средств на запретное;
– возвышение строения без необходимости, из кичливости;
– вероломство и предательство партнера или уполномоченного;
– незаконное присвоение чужого имущества, задержка платы наемному
работнику или отказ платить ему после того, как он выполнил свою работу, присвоение
общего имущества и отказ в нем путнику;
– отрицание того, что человеку было отдано на хранение нечто, и отказ вернуть
этот залог или вещь, взятую на время…».
Ибн Хаджар упоминает и о других грехах. Желающие могут прочесть
написанное им в его книге полностью 409.
Причины, по которым грешник освобождается от

наказания
Всевышний Аллах раскрыл перед верующим, совершившим грех, врата Своей
милости, чтобы позволить Своим искренним и богобоязненным рабам избежать
наказания.
Некоторые ученые перечислили причины, по которым грешник освобождается
от наказания, упомянутые в Коране и Сунне. Мы приведем результаты подобного
исследования, проведенного комментатором книги «Аль-‘акыдат ат-тахавиййа»410.
Он говорит: «Существует около десяти причин, по которым грешник
освобождается от наказания в Огне. Эти причины упомянуты в Коране и Сунне». Далее
он называет сами причины:
1) Раскаяние.
«После них пришли потомки, которые перестали
совершать молитву и стали потакать своим желаниям. Все они
понесут убыток, кроме тех, которые раскаялись, уверовали и
поступали праведно. Они войдут в Рай, и с ними нисколько
не поступят несправедливо» (19:59).
«…за исключением тех, которые раскаялись, исправили
содеянное и стали разъяснять истину. Я приму их покаяния,
ибо Я – Принимающий покаяния, Милосердный» (2:160).
От наказания в Огне человека спасает только искреннее раскаяние, идущее из
глубин сердца, а не пустые слова. Это раскаяние должно непременно сопровождаться
сожалением о содеянном и решительным намерением больше никогда не возвращаться к
этому поступку, а также совершением благих дел.
Все мусульмане согласны в том, что раскаяние является единственной причиной
прощения грехов и освобождения от наказания за них.
«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред
самим себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину,
Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный”»
(39:53).
2) Испрашивание прощения.
«Но Аллах не станет подвергать их мучениям, пока ты
находишься среди них. Аллах не станет подвергать их
мучениям, пока они молят о прощении» (8:33).
На самом деле просьба о прощении входит в понятие раскаяния, поскольку это –
часть сожаления о содеянном. Более того, испрашивание прощения – главный
409
Аз-заваджир ‘ан иктираф аль-кабаир. Аз-Захаби. Аль-кабаир.
410
Шарх аль-‘акыдат ат-тахавиййа. С. 371-397 и 511-517.
158
показатель этого сожаления. Раскаяние – это мольба о прощении, сопровождаемая
решительным намерением не делать подобного впредь.
3) Совершение благих дел.
«Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния» (11:114).
4) Терпеливое перенесение испытаний в этом мире.
«Что бы ни постигло мусульманина, будь то утомление,
долгая болезнь, тревога, печаль, неприятность, скорбь или
даже укол колючки, Аллах непременно простит ему за это
что-нибудь из его грехов»411.
Если человек переносит испытание терпеливо, то ему прощаются за это
некоторые из совершенных им грехов, и он получает награду. Если же он не проявляет
терпение, а, напротив, выказывает недовольство тем, что его постигло, то он берет на
душу новый грех, хотя прощение грехов в результате постигшего его испытания
остается.
5) Мучения в могиле.
6) Ужасы Судного Дня.
7) Заступничество тех, кому будет позволено заступаться в Судный день.
8) Прощение Всевышнего без заступничества.
«…но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи,
кому пожелает» (4:48).
9) Обращение верующих с мольбами за него и их просьбы о прощении для него
при его жизни и после его смерти.
10) Награда за милостыню, чтение Корана, хадж и так далее.
Ахлю-с-Сунна согласны в том, что умершим верующим приносят пользу два
действия живых:
– То, чему мусульманин сам способствовал и причиной чего он стал при жизни.
Пророк  сказал:
«Когда человек умирает, все его дела прекращаются412
за исключением трех: непрерывной милостыни413, знания,
которым могут пользоваться другие люди414, или праведных
детей, которые станут обращаться к Аллаху с мольбами за
него»415.
– Мольбы мусульман, их просьбы о прощении, милостыня и хадж.
Относительно других видов поклонения вроде поста, молитвы, чтения Корана и
поминания Аллаха, среди ученых существуют разногласия.
411
Аль-Бухари и Муслим. Рийад ас-салихин. С. 31.
412
Имеется в виду, что человек прекращает получать награду за свои дела.
413
Здесь имеется в виду то, что покойный завещал раздавать бедным после своей смерти, или же
имущество, завещанное им в качестве вакфа на благотворительные цели.
414
Имеются в виду книги, которые написал или завещал покойный, знание, которое он передал
другим в качестве наставника и т.д.
415
Абу Ханифа, Ахмад и большая часть наших праведных предшественников
считали, что награда за эти действия достигает покойного, а аш-Шафи‘и и Малик
считали, что нет.
А доказательством того, что покойному может приносить пользу и то, причиной
чего он не был, служат Слова Всевышнего:
«А те, которые пришли после них, говорят: “Господь
наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше
нас!”» (59:10).
Всевышний Аллах похвалил верующих, упомянув о том, как они просят
прощения для тех, кто уверовал раньше них. Это означает, что покойным приносит
пользу испрашивание живыми прощения для них.
Покойному приносит пользу мольба, с которой обращаются за него живые:
мусульмане согласны относительно того, что во время погребальной молитвы следует
обращаться к Всевышнему с мольбой за покойного. И эти мольбы известны. Например,
Посланник Аллаха  учил своих сподвижников, чтобы они, приходя на кладбище,
говорили:
«Мир вам, о лежащие здесь верующие и мусульмане! Мы,
если будет на то воля Аллаха, присоединимся к вам… Просим
у Аллаха благополучия и прощения для нас и для вас»416.
А на то, что покойному приносит пользу милостыня, подаваемая от его имени,
указывает хадис от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) о том, что к Пророку  пришел
один человек и сказал: «О Посланник Аллаха, моя мать умерла, не успев ничего
завещать. Однако я думаю, что если бы она смогла сказать это, она завещала бы раздать
милостыню от ее имени. Будет ли ей награда, если я раздам милостыню от ее имени?»
Он ответил: «Да» (Аль-Бухари и Муслим) 417. И хадисов с похожим смыслом
достаточно много.
А на то, что покойного достигает награда за пост, который соблюдают вместо
него живые, указывает хадис, также передаваемый ‘Аишей (да будет доволен ею Аллах),
в котором Посланник Аллаха  сказал:
«Если человек умер, а в это время на нем лежала
обязанность соблюдать пост, вместо него должен поститься
его опекун (или родственник)» (Аль-Бухари и Муслим).
Покойного также достигает награда за хадж, совершенный вместо него живыми.
Это подтверждает хадис, передаваемый Ибн ‘Аббасом , о том, что однажды к Пророку
, пришла одна женщина из племени Джухайна и сказала: «Моя мать дала обет
совершить хадж, но умерла, так и не сделав этого. Могу ли я совершить этот хадж за
нее?». Пророк  сказал: «Да, соверши хадж за нее. Скажи, если бы
у твоей матери остался долг, разве ты не уплатила бы
его?.. Платите же долги Аллаху, ибо Он больше всех достоин
того, чтобы с Ним рассчитывались сполна!» (Аль-Бухари) 418.
И это вовсе не противоречит Словам Всевышнего:
416
417
Приведена версия Муслима. Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 11. С. 85.
418
160
«Человек получит только то, к чему он стремился»
(53:39).
И это не противоречит Его Словам:
«…ему достанется то, что он приобрел» (2:286).
И это так же не противоречит Его Словам:
«…и вам воздастся только за то, что вы совершали»
(36:54).
Ведь когда человек принимает Ислам, у него появляются братья по вере, с
которыми его связывает взаимная любовь, и которым он делает добро. И он, конечно же,
желает, чтобы они обращались к Аллаху с мольбой за него после его смерти, просили
милости и прощения для него, и дарили ему награду за совершаемое ими поклонение. И
это приобретение становится результатом его усилий – ведь он просит людей об этом и
побуждает их к этому. И утверждение о том, что покойному приносит пользу то, что
дарят ему его братья по вере, вовсе не противоречит этим аятам. Эти аяты ясны, и в них
говорится о справедливости Всевышнего и о том, что никого не подвергнут наказанию
за грех другого, как это делают порой земные правители. Никто не преуспеет иначе, как
посредством своих дел – это сказано для того, чтобы человек перестал надеяться на то,
что ему достанется награда за дела его предков и шейхов.
Однако здесь следует оговориться: есть некоторые обычаи и нововведения,
которые не входят в то, о чем мы говорили выше. Они не имеют никакого обоснования и
подтверждения в Шариате, и их разрешенность не подтвердил ни один ученый. Это,
например, приглашение людей для того, чтобы они читали Коран за деньги и дарили
награду за это чтение покойному – подобное действие не разрешал никто из ученых.
Относительно платы за обучение Корану факыхи разошлись во мнениях. Что же
касается приглашения людей для того, чтобы они за определенную плату читали Коран,
молились и постились и дарили награду за все эти действия покойному, то относительно
недопустимости этого между учеными не существует никаких разногласий. Разрешено
лишь читать Коран и дарить награду за это чтение покойному без взимания за это платы.
И последнее слово наше: «Хвала Аллаху, Господу миров!».

Ru Al Ieeman

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

Ru Al Ieeman

Загружено:

Сведения о документе

Авторское право

Доступные форматы

Поделиться этим документом

Поделиться или встроить документ

Параметры публикации

Этот документ был вам полезен?

Это неприемлемый материал?

Авторское право:

Доступные форматы

Ru Al Ieeman

Загружено:

Авторское право:

Доступные форматы

‫ﺍﻷﺳﺗﺎﺫ ﺍﻟﺩﻛﺗﻭﺭ‬

‫ﻣﺣﻣﺩ ﻧﻌﻳﻡ ﻳﺎﺳﻳﻥ‬

Перевела с арабского Екатерина Сорокоумова (Умм Иклиль)

Вашему вниманию предлагается перевод книги «Аль-иман» известного

Книга предназначена не только для мусульман, но и для всех, кто

Единственность Господства Аллаха (таухид ар-

Единственность Божественности Аллаха (таухид

Всевышний также сказал:

Единственность Имен и Атрибутов Аллаха (таухид

Виды Атрибутов Всевышнего Аллаха

Имена Всевышнего Аллаха

Доказательства единственности Имен и Атрибутов

Связь ангелов с человеком и Вселенной

Вера в ангелов – в общем и в подробностях

Как влияет вера в ангелов на жизнь человека?

Вера в пророков и посланников

Пророки и посланники 91, которые упоминаются в

Самые богобоязненные и терпеливые посланники

Наши обязанности по отношению к посланникам

Посланник Аллаха  также сказал:

посредством которого Аллах сотрет неверие, и я − аль-

Мы также должны верить в то, что Мухаммад  послан ко всем джиннам и

Точно так же и император Ираклий: когда Пророк  отправил ему послание, в

Вера в Писания Всевышнего Аллаха

2) В остальных Писаниях Слова Всевышнего Аллаха перемешались со словами

захочешь доказать, что Коран – это не слова Посланника Аллаха , а нечто,

Вера в Судный день

В Коране этому столпу уделяется очень много

В чем мудрость такого внимания к этому столпу веры?

Доказательства веры в Судный день и ответ всем

благородные посланники Всевышнего (мир им всем): Он поддержал их Своими

Подробности, касающиеся веры в Судный день

Испытание в могиле и допрос двух ангелов

Мучения и блаженство в могиле

Что же касается достоверных хадисов, в которых упоминаются мучения в

Имам Муслим привел в своем «Сахихе» немало хадисов о мучениях в могиле: о

Вот один из этих хадисов, приводимых Муслимом.

Признаки приближения Судного дня

Восход солнца на западе

Пришествие ‘Исы (мир ему)

Среди хадисов, в которых упоминается о пришествии ‘Исы (мир ему) – хадис,

уничтожать свиней, и отменит джизью193. Денег будет так 192F

Выход Йаджуджа и Маджуджа

Начало Судного дня

Всевышний Аллах сказал:

Предстояние включает в себя и представление дел. Каждому человеку будут

что сообщил нам Всевышний Аллах о Его ангелах и их делах, в подробностях. И мы

В достоверных хадисах упоминается о том, что некоторая часть общины

Мы также верим в то, что во время расчета о делах человека будут

Каййим сказал об этом в своей известной касыде:

возражая: «“Каждый из вас придет туда”». Пророк  сказал: «Всевышний

несправедливых нечестивцев оставит стоять там на коленях. Когда верующие

А вот что сказал Пророк  о самом легком наказании в Аду:

Вера в Предустановление и Предопределение

такой смысл заключен в аятах Корана, в которых упоминается Предопределение, –

Предопределение, приводящее людей и замешательство,

Значение веры в Предопределение

сотворение Им вещей и событий – все это мудрость, справедливость, милость и благо.

Можно также упоминать зло, связывая его с определенной причиной.

Неверующие оправдывали свое неверие