Books by Daniela Boccassini
QUADERNI DI STUDI INDO-MEDITERRANEI 14, 2022
From the introduction: “now more than ever it is necessary to keep the flame alive, on the eve of... more From the introduction: “now more than ever it is necessary to keep the flame alive, on the eve of this long night that awaits us – not in an attempt to defeat the darkness, but rather so as better to understand what the sky has always proclaimed: that it is only at night that the stars become visible. In revealing themselves as emergences from the Beyond, they remind us that it is our darkness that makes them apparent to us.“
NB: La traduzione in italiano dell'introduzione è disponibile più sotto nella sezione "Self-Translations".
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Finisterrae, 2023
Il volo della mente indaga le implicazioni filosofiche, letterarie e artistiche della falconeria ... more Il volo della mente indaga le implicazioni filosofiche, letterarie e artistiche della falconeria nel Medioevo in prospettiva mediterranea: accanto e assieme alle testimonianze del mondo romanzo sono presi in considerazione anche alcuni fra i più significativi prodotti culturali della civiltà islamica. Tale scelta metodologica ha come scopo non di suggerire una (improbabile) dipendenza dell’una cultura dall’altra, quanto piuttosto di mostrare l’individualità di ciascuna all’interno di una prospettiva unitaria.
Gli otto capitoli in cui è suddivisa l’opera affrontano diversi aspetti della storia delle idee, delle pratiche sociali, della simbologia politica, della letteratura e delle arti visive in relazione alla falconeria. Questa viene intesa come pratica sapienziale di ammaestramento e non, come generalmente si intende, quale intrattenimento sportivo. Attraverso tale processo di educazione volto a condurre l’io egoicamente “selvaggio” oltre sé stesso, è sempre il potenziale di realizzazione dell’esistenza terrena, in prospettiva sia immanente sia trascendente, a essere indagato.
Al centro del libro sta il triangolo, attualissimo perché ancora irrisolto, dei rapporti fra Federico II, il mondo islamico e Dante. L’orizzonte all’interno del quale questi rapporti si iscrivono è quello della diffusione dell’aristotelismo avicennizzante in area mediterranea, fenomeno alla divulgazione del quale i sovrani normanno-svevi diedero un contributo decisivo.
Le illustrazioni incluse nell’apparato iconografico sono oggetto di analisi approfondita nel testo. Oltre a provvedere un supporto visivo concreto in relazione all’argomento trattato, esse intendono innanzitutto mostrare come immagini e testi siano le due inseparabili facce di ogni elaborazione culturale.
Daniela Boccassini è Professore di Letteratura italiana presso l’Università della Columbia Britannica (Vancouver, Canada). S’interessa di pratiche trasformative e iniziatiche, dall’alchimia alla falconeria, e di autori che privilegiano il processo di trasformazione interiore, da Dante a Montaigne, da Jung a Corbin. Nelle sue prime ricerche ha esplorato diverse espressioni rinascimentali di dissenso spirituale; a affrontato lo studio comparato, in prospettiva mediterranea, dei processi simbolici che sostengono la psiche nella ricerca della sapienza e della trasmutazione interiore (Il volo della mente. Falconeria e Sofia nel mondo mediterraneo, 2003; Sogni e visioni nel mondo indo-mediterraneo, ed., 2009; Transmutatio: la via ermetica alla felicità, ed., 2013). Nei suoi scritti più recenti, ha approfondito la lettura del pensiero trasmutativo di Jung e Corbin. S’interroga su come ritornare a una più viva consapevolezza dell’interdipendenza fra l’essere umano e l’ecosistema di cui è parte inseparabile (Oikosophia: dall’intelligenza del cuore all’ecofilosofia, ed., 2018; “Countraval l’aigo / Against the Current,” 2022; Via nova: emergenze dell’oltre da Lascaux a oggi, ed., 2022).
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Finisterrae, 2023
Il volo della mente indaga le implicazioni filosofiche, letterarie e artistiche della falconeria ... more Il volo della mente indaga le implicazioni filosofiche, letterarie e artistiche della falconeria nel Medioevo in prospettiva mediterranea: accanto e assieme alle testimonianze del mondo romanzo sono presi in considerazione anche alcuni fra i più significativi prodotti culturali della civiltà islamica. Tale scelta metodologica ha come scopo non di suggerire una (improbabile) dipendenza dell’una cultura dall’altra, quanto piuttosto di mostrare l’individualità di ciascuna all’interno di una prospettiva unitaria.
Gli otto capitoli in cui è suddivisa l’opera affrontano diversi aspetti della storia delle idee, delle pratiche sociali, della simbologia politica, della letteratura e delle arti visive in relazione alla falconeria. Questa viene intesa come pratica sapienziale di ammaestramento e non, come generalmente si intende, quale intrattenimento sportivo. Attraverso tale processo di educazione volto a condurre l’io egoicamente “selvaggio” oltre sé stesso, è sempre il potenziale di realizzazione dell’esistenza terrena, in prospettiva sia immanente sia trascendente, a essere indagato.
Al centro del libro sta il triangolo, attualissimo perché ancora irrisolto, dei rapporti fra Federico II, il mondo islamico e Dante. L’orizzonte all’interno del quale questi rapporti si iscrivono è quello della diffusione dell’aristotelismo avicennizzante in area mediterranea, fenomeno alla divulgazione del quale i sovrani normanno-svevi diedero un contributo decisivo.
Le illustrazioni incluse nell’apparato iconografico sono oggetto di analisi approfondita nel testo. Oltre a provvedere un supporto visivo concreto in relazione all’argomento trattato, esse intendono innanzitutto mostrare come immagini e testi siano le due inseparabili facce di ogni elaborazione culturale.
Daniela Boccassini è Professore di Letteratura italiana presso l’Università della Columbia Britannica (Vancouver, Canada). S’interessa di pratiche trasformative e iniziatiche, dall’alchimia alla falconeria, e di autori che privilegiano il processo di trasformazione interiore, da Dante a Montaigne, da Jung a Corbin. Nelle sue prime ricerche ha esplorato diverse espressioni rinascimentali di dissenso spirituale; a affrontato lo studio comparato, in prospettiva mediterranea, dei processi simbolici che sostengono la psiche nella ricerca della sapienza e della trasmutazione interiore (Il volo della mente. Falconeria e Sofia nel mondo mediterraneo, 2003; Sogni e visioni nel mondo indo-mediterraneo, ed., 2009; Transmutatio: la via ermetica alla felicità, ed., 2013). Nei suoi scritti più recenti, ha approfondito la lettura del pensiero trasmutativo di Jung e Corbin. S’interroga su come ritornare a una più viva consapevolezza dell’interdipendenza fra l’essere umano e l’ecosistema di cui è parte inseparabile (Oikosophia: dall’intelligenza del cuore all’ecofilosofia, ed., 2018; “Countraval l’aigo / Against the Current,” 2022; Via nova: emergenze dell’oltre da Lascaux a oggi, ed., 2022).
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Quaderni di Studi Indomediterranei 10, 2017
File contains table of contents and my introduction (original in Italian and self-translation in ... more File contains table of contents and my introduction (original in Italian and self-translation in English) For further info: https://blogs.ubc.ca/indomediterraneanstudies/
Why «Oikosophia», and what does this new and yet archaic word mean? Sophia in Greek means Wisdom, a knowing, or intelligence, which once used to be called “of the heart”: that is to say, an inherently relational, inborn way of being in unison with the totality of the living world, rather than the analytical approach of a discriminating intelligence that reifies. Oikos in Greek is the communal home, and this word has generated the prefix of both «eco-logy» and «eco-nomy».
This collection of essays argues that, in order to regain a meaningful connection to our “communal home”, just “caring for the environment” is simply not enough: rather, we need to recover the vision and inner presence that allows us to feel, and to inwardly know, how radically we belong to this home of ours. The wisdom necessary to achieve such a sense of interbeing —our only true being, in fact — is now urgently calling upon us, yet it comes from afar. From ancient Egypt to the Hermetic, Pythagorean, Presocratic, mysteric, Neoplatonic wisdom traditions, the vestiges of this knowing are traceable all along the history of the Indo-mediterranean world.
During the first half of the twentieth century people such as G.R.S. Mead, C. G. Jung, R. Schwaller de Lubicz, and H. Corbin clearly saw, and proclaimed, that without a reclaiming of the Intelligence of the Heart there is no future for humanity, nor for our communal home. They therefore promoted the need for an epistemological shift in our perception of reality. Today, indigenous traditions weave this same ancestral message into the ecological discourse, with the same goal of endowing environmentalism with its necessary wisdom-based foundations; hence, their voice too has been included in these pages. In the words of David Abram, one of the most distinguished contributors to the present volume: «We are fully human only in contact, and conviviality, with what is not human», that is to say with the more-than-human living world. Today more than ever we and that world depend, for our survival, on the choices we are about to make. Now.
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Quaderni di Studi Indomediterranei 5, 2013
File contains Table of Contents and my Introduction: Il silenzio delle parole
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Quaderni di Studi Indomediterranei 2, 2009
File contains Table of Contents and my introduction: «Sogno e visione: mistero, mania, magia, realtà
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Ravenna: Longo, 2003
«Il volo della mente» indaga le implicazioni filosofiche, letterarie e artistiche della falconeri... more «Il volo della mente» indaga le implicazioni filosofiche, letterarie e artistiche della falconeria nel Medioevo in prospettiva mediterranea: accanto e insieme alle testimonianze del mondo mediterraneo, sono prese in considerazione anche alcune tra le più significative espressioni culturali della civiltà islamica. Tale scelta metodologica ha come scopo non di suggerire una (improbabile) dipendenza dell'una cultura dall'altra, quanto piuttosto di mostrare l'individualità di ciascuna all'interno di una prospettiva unitaria.
Gli otto capitoli in cui è suddivisa l'opera affrontano diversi aspetti della storia delle idee, delle pratiche sociali, della simbologia politica, della letteratura e delle arti visive in relazione alla falconeria. Questa viene intesa come pratica sapienziale di ammaestramento e non, come generalmente s'intende, quale intrattenimento sportivo. Attraverso tale processo educativo inteso a condurre l'io naturale e "inconscio" verso e oltre se stesso, è sempre il potenziale di realizzazione dell'esistenza terrena, in prospettiva sia immanente sia trascendente, a essere indagato.
Al centro del libro sta il triangolo, attualissimo perché ancora irrisolto, dei rapporti tra Federico II, il mondo islamico e Dante. L'orizzonte all'interno del quale questi rapporti si iscrivono è quello della diffusione dell'avicennismo (e pertanto del neoplatonismo) in area mediterranea, fenomeno alla divulgazione del quale i sovrani normanno-svevi apportarono un contributo decisivo.
Le illustrazioni incluse nell'apparato iconografico sono oggetto di analisi approfondita nel testo. Oltre a provvedere un supporto visivo concreto in relazione all'argomento trattato, esse intendono anche, e forse soprattutto, mostrare come immagini e parole siano le due inseparabili facce di ogni elaborazione culturale.
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Depth Ecology by Daniela Boccassini
Quaderni di Studi Indo-Mediterranei 14 (2022), 2023
Traduzione in italiano dell'introduzione in inglese a Via nova, v. sopra, sezione Libri/Books.
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Langscape Magazine 11, 2022
By learning how to swim against the current like salmon do, a woman finds her way back to the sou... more By learning how to swim against the current like salmon do, a woman finds her way back to the source of her language and identity.
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QUADERNI DI STUDI INDO-MEDITERRANEI , 2017
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Articles on Dante by Daniela Boccassini
Eleusi: cuore sapienziale d'Europa, a cura di Davide Susanetti e Mattia Poli, 2020
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Quaderni di Studi Indomediterranei 10, 2017
Despite reaching the summit of Purgatory, Dante is not quite ready for Paradise yet. Through a lo... more Despite reaching the summit of Purgatory, Dante is not quite ready for Paradise yet. Through a long sequence of seven cantos that begins in fire and ends in water, Dante the author now takes us through what, in the circumscribed space of pre-lapsarian earthly Paradise, needs to be shown, said and staged for his self as wayfarer to be rifatto sì come piante novelle / rinovellate di novella fronda (“made as new trees are / renewed of new foliage”), so that access to the stars be granted him.
If the entirety of the Commedia can be understood as the poetic expression of a vision that finds its roots in love and its end in transformative, prophetic revelation, then the Earthly Paradise sequence goes right to the heart of the mystery that seals Dante’s poem. This paper approaches some of the complexities of that mysterial rite of passage.
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Sindbad mediterraneo: per una topografia della memoria da Oriente a Occidente. , 2013
Nella Commedia Virgilio definisce il viaggio di Dante nell’oltretomba un “fatale andare”. In ques... more Nella Commedia Virgilio definisce il viaggio di Dante nell’oltretomba un “fatale andare”. In questo contributo si esplorano i modi in cui il concetto di fato migra e muta dall’Eneide alla Commedia. Lo scopo di questa indagine circa le implicazioni del “fatale andare” del Dante di Virgilio e, più segretamente, del Virgilio di Dante è il recupero di quella che, secondo il parere dell’autrice, fu la visione sacrale di Dante: una risposta in primo luogo etica all’alienazione umana, specchio e causa di ogni sofferenza — così allora, come oggi.
PLEASE NOTE: NB —For the unpublished English version of a talk turned into this article please see below, section Conference presentations.
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Il mondo errante. Dante fra letteratura, eresia e storia. Spoleto, CISAM, 2013
Questo contributo si propone di (ri)aprire una porta — la nostra — su quella che di Dante certo f... more Questo contributo si propone di (ri)aprire una porta — la nostra — su quella che di Dante certo fu la massima aspirazione: mostrare quanto urgente sia, per la salvezza del cosmo nella sua interezza, che l’umanità ritrovi e ripercorra la via esoterica per antonomasia, quella via dalla rettitudine della quale ci avvediamo ora di esserci, sempre e ancora e «senza saper come», smarriti: la “via del cuore”.
Il percorso testuale dantesco attraverso il quale illustrerò quale sia tale “via del cuore” — sulla quale Dante intende riportare in primis, esperienzialmente, il suo alter ego poetico — trova il suo punto di partenza in Conv. 28, là dove Dante dichiara che «Dio non volse religioso di noi se non lo core»; prosegue con una rilettura di Inf. 27 come illustrazione ‘in negativo’ di quest’affermazione solo apparentemente scontata; e approda infine all’incontro-scontro fra Beatrice e Dante di Purg. 30-31, da leggersi come luogo del discrimine dantesco tra la salvifica “via del cuore” e la sua alternativa errante: il dis-orientamento nella selva oscura del non-significato.
Verrà mostrato come i termini usati da Dante per formulare tali opposte alternative — la “via del cuore” e la “non-via” dell’erranza — riflettano e illustrino uno dei più scottanti dibattiti filosofico-teologici di quegli anni, cioè le implicazioni etiche e noetiche dei due diversi, se non opposti, versanti ermeneutici dell’aristotelismo che tradizionalmente vanno sotto i rispettivi nomi di averroismo e avicennismo. A ben guardare, proprio su questa vasta scacchiera del pensiero si giocava in quegli anni l’intricata partita dell’ortodossia e dell’eterodossia, quando non dell’eresia, così in Occidente, come nel mondo islamico. In quest’arduo contesto così dottrinale come esistenziale, l’esoterismo venne a rappresentare per Dante una consapevole scelta di campo.
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Transmutatio: La via ermetica alla felicità / The Hermetic Way to Happiness — Quaderni di Studi Indomediterrani 5, 2012
Quando Beatrice appare a Dante nel Giardino dell’Eden, subito costei gli rivela la causa del suo ... more Quando Beatrice appare a Dante nel Giardino dell’Eden, subito costei gli rivela la causa del suo traviamento esistenziale, riconducibile a un unico errore: essersi lasciato irretire dagli allettamenti delle «imagini di ben false», rendendosi così insensibile al richiamo delle «imagine di ben vere», prima fra tutte la memoria di lei. Il ritorno di Dante a Beatrice rappresenta dunque un processo di rettificazione del suo modo di vedere le cose, che lo metta in condizione di riconoscere, e quindi di seguire, le «imagini di ben vere». Non si tratta cioè di stabilire una distinzione di tipo dualistico tra gli oggetti della percezione, quanto piuttosto di indurre un rovesciamento della percezione, conducendo così la coscienza a un livello più sottile di conoscenza, unitiva tra soggetto e oggetto.
La prima parte di questo contributo delinea i modi in cui questa forma di conoscenza diretta, esperienziale e immaginale (di questa “gnosi”) è stata nei secoli oggetto così della cerca mistica come della pratica alchemica (nonché dell’espressione poetica). Nella seconda parte sono brevemente evocati i modi in cui Jung intese recuperare attraverso la psicologia del profondo l’efficacia di tali vie per la realizzazione di una più compiuta forma di identità. La terza e la quarta parte approfondiscono il discorso attraverso un’analisi specifica dei modi in cui Dante mette in opera, nella Commedia, i procedimenti di trasmutazione della psiche del suo viator necessari a renderlo capace di rapportarsi alle «imagini di ben vere» e al loro potere liberatorio. Rivelandosi profondo conoscitore dei processi inconsci che presiedono alle operazioni della psiche, Dante inscena i meccanismi “proiettivi” e “introiettivi” necessari alla trasmutazione interiore, includendo a questo scopo nella narrazione la dimensione onirica del viator. Il sogno e la visione divengono così gli spazi privilegiati nei quali il riconoscimento dell’io nel proprio più compiuto Sé prende progressivamente forma.
La quinta e ultima sezione propone un confronto tra il riconoscimento di sé che “avviene” a Dante viator nella visione beatifica conclusiva del suo poema e quella particolarissima forma di rispecchiamento cristico del proprio sé che Dürer realizzò nel suo autoritratto del 1500. La “gnosi” che sostiene la coscienza in entrambi i casi è quella che induce la realizzazione dell’homo totus, dell’essere umano che, trasmutando, raggiunge la rivelazione del suo Sé più segreto, al contempo compiutamente individuale e pienamente universale.
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Labirinti della mente Visioni del mondo. Il lascito intellettuale di Elemire Zolla nel XXI secolo, 2012
** Ital: Durante l’epoca medievale, il fenomeno ottico della riflessione (speculatio) venne a ide... more ** Ital: Durante l’epoca medievale, il fenomeno ottico della riflessione (speculatio) venne a identificarsi con il più misterioso dei potenziali umani: la possibilità di partecipare della Luce divina per via contemplativa. Ciò malgrado il fatto che, secondo san Paolo, la mente umana sarebbe uno specchio intrinsecamente oscuro. Quale parte, o aspetto, della mente, partecipa dunque dell’atto speculativo, e fino a che punto? Allorché filosofi e teologi difendevano il valore speculativo dei loro sillogismi a garanzia della loro presunta auctoritas, il più autorevole teologo islamico, Abû Hâmid al-Ghazâli (noto in Occidente come Algazel, 1059-1111) inaspettatamente conferì la massima autorità speculativa non alle varianti istituzionali della vita contemplativa, bensì alle loro controparti ‘esoteriche’: i mistici cioè, veri specchi del divino nella misura in cui seguissero la via di una contemplazione intesa a svuotare la mente di ogni forma di speculazione dimostrativa, come attestato dal loro visionarismo poetico-profetico.
Facendo iniziale riferimento al testo di Zosimo di Panopoli relativo all’electron, il mio intervento proseguirà con una rilettura della celebre ‘parabola dello specchio’ di Al-Ghazâli, considerandone alcune delle ricreazioni verbali (Nezami, Rumi) e visive in ambito islamico, per passare poi all’aspetto esoterico della speculatio come askêsis del cuore-mente in ambito occidentale, da Dante a Dürer. Come comprovato dagli scritti e dalle immagini prodotti da tutti coloro che si inoltrarono sulla via della trasmutazione interiore, l’essenza dell’atto riflessivo viene a coincidere con la paradossale specularità tra visio e visus — unica forma di vera, liberatoria identità, in grado di produrre un’unità salvifica attraverso il risveglio spirituale della differenza in quanto desiderio.
**English: Through the Middle Ages, the optical phenomenon of mirroring (speculatio) came to signify the most mysterious of human potentialities: participation into Divine Light, by way of mindful contemplation. However, given what St Paul sees as the inherent darkness of the human mind as mirror, which aspect of the human mind participates in speculatio, and to what extent? While philosophers and theologians insisted on upholding the mirroring quality of their demonstrations as a guarantee of auctoritas, the foremost of all Islamic theologians, Abû Hâmid al-Ghazâli (well-known in the West as Algazel, 1059-1111) unexpectedly conferred supreme speculative status not to such exoteric variants of the contemplative life, but rather to their esoteric counterparts: the mystics who become true mirrors unto the Divine precisely because they succeed in emptying their minds of all speculation, as attested by their poetic-prophetic visionarism. Beginning with a reference to Zosimo’s exposition of the nature of the electron, this paper will move to an exploration of Al-Ghazali’s celebrated parable of the mirror, and of some of its re-creations in Islamic poetry (Nezami, Rumî) and miniature, to conclude with references to the esoteric aspect of speculatio as an askêsis (training) of the heart-mind in the Western world, from Dante to Dürer. As the writings and imagings of all those who engaged in this path of inner transmutation testify, the essence of the act of mirroring consists in a paradoxical reflexivity between visio and visus — the only form of true, liberating identity, which produces salvific unity through the spiritual awakening of difference as desire.
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Desire in Dante and the Middle Ages. Oxford, Legenda, 2012
What is desire for Dante, where does it come from, and where does it lead? This paper seeks an an... more What is desire for Dante, where does it come from, and where does it lead? This paper seeks an answer to these questions by way of a comparative reading of some of Dante’s most compelling passages on desire and excerpts from The Conference of the Birds by Farid-ad-din ‘Attâr, a 12th century Sufi epic centered on the theme of desire, understood as the awakening of the soul to the existential urgency of a transmutative journey to the beyond.
Eschewing the controversial issue of Dante’s “Islamic sources”, this comparative reading aims at reaching a clearer understanding of Dante’s notion of desire in the larger cultural context of the “medieval” rediscovery — and refashioning — of Aristotle’s physics and metaphysics across the Mediterranean.
Although textual evidence indicates that Dante did embrace the Aristotelian concept of the sensitive appetites as a valid interpretive key to human behavior in an immanent perspective, it is equally clear that such a concept proved inadequate when it came to (re)placing human behavior within the transcendent unity to which it belongs. Indeed, it is precisely the nostalgic response to a call uttered from “elsewhere” — a response that awakens the totality of the soul to itself through and beyond the realm of the senses — which defines for Dante the notion of desire as both encompassing and obliterating all sensitive appetites. Here lies the reason for Dante’s choice of a Florentine woman and a pagan poet as awakeners of desire, as guides in the journey of the soul’s return, from exile to reintegration.
While the choice of these unconventional guides — and the wayfarer’s response to their call in terms of all-encompassing desire — have caused Dante’s narrative of salvation to remain a unique poetic event in the Christian West, his understanding of desire as a transmutative, salvific awakening can be inscribed in a larger context, if we care to look across the Mediterranean. In 10th century Islam, Avicenna transposed his illuminative gnoseology in symbolic narratives centered on the encounter of the soul with the celestial guide as the means of inner conversion, the arousing of desire in a transcendental, cosmological perspective. Less than two centuries later, ‘Attâr’s Conference of the Birds came to stand as the crowning achievement of the genre, and can thus be safely regarded as the Commedia’s counterpart in the domain of Islamic visionary literature.
The mirroring effect that these two narratives have on each other, most notably on the issue of the nature and workings of desire, should help us better understand, and better contextualize, Dante’s poetic/prophetic claim that there can be no salvation without self-realization. As a matter of fact, this is where desire ultimately leads the soul — to the experiential understanding of the self as no-self, hence to a visionary recognition of the soul’s essential infinity through and by way of its finitude, which was heeded all along by its very longing.
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Italian Culture , 2009
**English — This article intends to affirm the pivotal, indeed generative role played by the imag... more **English — This article intends to affirm the pivotal, indeed generative role played by the image of the circle and its center in Dante’s Vita nuova. To this end it examines more systematically than has heretofore been done the “memorative” (in today’s terms, anamnestic) techniques used by Dante in reviewing his life as a poet and as a lover in relation to Beatrice — the transcendent object of his (at least initially) immanent, and hence potentially errant, amorous desire.
In borrowing from the rhetorical, philosophical and monastictic memorative techniques of the Middle Ages, Dante carried out a sapiential-experiential journey which, starting at the circumference (that is to say, at the phenomenic margins of existence), eventually led him to the center of the circle of his own being. There he was able to find that higher meaning which could consecrate his earthly amorous aventure, transmuting it into an accomplished existential quest. In the guise of “sententia,” such higher meaning contains and animates the project of the “libello“ in its entirety.
In the final section of this essay, the identitary quest undertaken by Dante through the process of recollection, with the visual support of the image of the circe, is inscribed in the broader context of the centuries-long multicultural tradition of psycho-cosmograms. From the labyrinths of Gothic cathedrals to Indo-buddhist mandalas, these amount to one and the same idea of a path toward enlightenment aiming for a revelation of the Center, of that “Id”, which is only apparently distinct from one’s own Self. As a matter of fact, it is that alien and yet most intimate core of Being which impels from within the primary “id-entity” of those who, having succeeded in reaching the center (of the circle, and of their innermost being), achieve their existential pilgrimage of reintegration from the multiplicity of the phenomenic world to originary oneness. In Dante’s case, the revelatory, “mandalic” experience of the Vita nuova was to become the keystone for the further poetic and visionary quest attested to by the Commedia.
**Italiano — Il presente studio intende affermare la centralità dell’immagine del cerchio e del suo centro in quanto figura portante (se non addirittura generativa) della Vita nuova. Verranno a tal fine esaminate, più metodicamente di quanto non sia stato fatto, le tecniche “memorative” (anamnestiche, diremmo oggi) utilizzate da Dante per ripercorrere la sua vicenda di poeta e amante in relazione a Beatrice, oggetto trascendente del suo, almeno inizialmente, immanentissimo, e perciò fallimentare, desiderio amoroso. Vedremo che mediante tali tecniche — mutuate dalle tradizioni retorica, filosofica e monastica medievali — Dante intraprese e compì quel percorso sapienziale-esperienziale che dalla circonferenza del cerchio (cioè dai margini fenomenici del vissuto) lo avrebbe portato a raggiungere il centro del cerchio del proprio essere, scoprendo in esso quel sovrasenso che consacra l’avventura amorosa trasmutandola in compiuta cerca esistenziale, e che, in forma di “sentenzia”, racchiude e anima la scrittura del “libello” tutto.
Nella sezione conclusiva di questo studio tale cerca identitaria, operata da Dante per via memorativa col supporto visivo dell’immagine del cerchio, viene iscritta nel più ampio contesto della plurisecolare e multiculturale tradizione degli psicocosmogrammi. Dai labirinti delle cattedrali gotiche ai mandala indo-buddhisti, siamo in presenza di un medesimo percorso illuminativo inteso alla rivelazione del centro, di quell’ “id”, cioè, che solo apparentemente è altro dal “sé”, poiché esso anima in realtà dall’interno l’“id-entità” primaria di colui che tale centro del cerchio è riuscito a raggiungere, compiendo così il proprio pellegrinaggio esistenziale di reintegrazione dal molteplice fenomenico all’uno originario. Nel caso di Dante, l’esperienza “mandalica” della Vita nuova sarebbe stata da lui posta a tetragono fondamento dell’ulteriore cerca poetico-visionaria di cui testimonia la Commedia.
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Articles on Dante and Jung by Daniela Boccassini
Dante e Jung: una relazione a distanza, 2021
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Jung Journal: Culture and Psyche, 2019
This article retraces some of the salient moments of
Jung’s and Dante’s encounters with the dead.... more This article retraces some of the salient moments of
Jung’s and Dante’s encounters with the dead. It highlights the role the dead played in both Jung’s and Dante’s hard-won inner realization of the importance of becoming aware of the dead’s call and heeding their teachings. It also considers why both Jung and Dante followed to its end that forlorn path of self-realization and what we would gain, individually and collectively, were we willing to accept the gifts of liberating insight that, thanks to Jung’s and Dante’s mediation, the dead may share with our world: a dying world, whose only hope of survival paradoxically rests with the undying input that the dead have to offer us.
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Books by Daniela Boccassini
NB: La traduzione in italiano dell'introduzione è disponibile più sotto nella sezione "Self-Translations".
Gli otto capitoli in cui è suddivisa l’opera affrontano diversi aspetti della storia delle idee, delle pratiche sociali, della simbologia politica, della letteratura e delle arti visive in relazione alla falconeria. Questa viene intesa come pratica sapienziale di ammaestramento e non, come generalmente si intende, quale intrattenimento sportivo. Attraverso tale processo di educazione volto a condurre l’io egoicamente “selvaggio” oltre sé stesso, è sempre il potenziale di realizzazione dell’esistenza terrena, in prospettiva sia immanente sia trascendente, a essere indagato.
Al centro del libro sta il triangolo, attualissimo perché ancora irrisolto, dei rapporti fra Federico II, il mondo islamico e Dante. L’orizzonte all’interno del quale questi rapporti si iscrivono è quello della diffusione dell’aristotelismo avicennizzante in area mediterranea, fenomeno alla divulgazione del quale i sovrani normanno-svevi diedero un contributo decisivo.
Le illustrazioni incluse nell’apparato iconografico sono oggetto di analisi approfondita nel testo. Oltre a provvedere un supporto visivo concreto in relazione all’argomento trattato, esse intendono innanzitutto mostrare come immagini e testi siano le due inseparabili facce di ogni elaborazione culturale.
Daniela Boccassini è Professore di Letteratura italiana presso l’Università della Columbia Britannica (Vancouver, Canada). S’interessa di pratiche trasformative e iniziatiche, dall’alchimia alla falconeria, e di autori che privilegiano il processo di trasformazione interiore, da Dante a Montaigne, da Jung a Corbin. Nelle sue prime ricerche ha esplorato diverse espressioni rinascimentali di dissenso spirituale; a affrontato lo studio comparato, in prospettiva mediterranea, dei processi simbolici che sostengono la psiche nella ricerca della sapienza e della trasmutazione interiore (Il volo della mente. Falconeria e Sofia nel mondo mediterraneo, 2003; Sogni e visioni nel mondo indo-mediterraneo, ed., 2009; Transmutatio: la via ermetica alla felicità, ed., 2013). Nei suoi scritti più recenti, ha approfondito la lettura del pensiero trasmutativo di Jung e Corbin. S’interroga su come ritornare a una più viva consapevolezza dell’interdipendenza fra l’essere umano e l’ecosistema di cui è parte inseparabile (Oikosophia: dall’intelligenza del cuore all’ecofilosofia, ed., 2018; “Countraval l’aigo / Against the Current,” 2022; Via nova: emergenze dell’oltre da Lascaux a oggi, ed., 2022).
Gli otto capitoli in cui è suddivisa l’opera affrontano diversi aspetti della storia delle idee, delle pratiche sociali, della simbologia politica, della letteratura e delle arti visive in relazione alla falconeria. Questa viene intesa come pratica sapienziale di ammaestramento e non, come generalmente si intende, quale intrattenimento sportivo. Attraverso tale processo di educazione volto a condurre l’io egoicamente “selvaggio” oltre sé stesso, è sempre il potenziale di realizzazione dell’esistenza terrena, in prospettiva sia immanente sia trascendente, a essere indagato.
Al centro del libro sta il triangolo, attualissimo perché ancora irrisolto, dei rapporti fra Federico II, il mondo islamico e Dante. L’orizzonte all’interno del quale questi rapporti si iscrivono è quello della diffusione dell’aristotelismo avicennizzante in area mediterranea, fenomeno alla divulgazione del quale i sovrani normanno-svevi diedero un contributo decisivo.
Le illustrazioni incluse nell’apparato iconografico sono oggetto di analisi approfondita nel testo. Oltre a provvedere un supporto visivo concreto in relazione all’argomento trattato, esse intendono innanzitutto mostrare come immagini e testi siano le due inseparabili facce di ogni elaborazione culturale.
Daniela Boccassini è Professore di Letteratura italiana presso l’Università della Columbia Britannica (Vancouver, Canada). S’interessa di pratiche trasformative e iniziatiche, dall’alchimia alla falconeria, e di autori che privilegiano il processo di trasformazione interiore, da Dante a Montaigne, da Jung a Corbin. Nelle sue prime ricerche ha esplorato diverse espressioni rinascimentali di dissenso spirituale; a affrontato lo studio comparato, in prospettiva mediterranea, dei processi simbolici che sostengono la psiche nella ricerca della sapienza e della trasmutazione interiore (Il volo della mente. Falconeria e Sofia nel mondo mediterraneo, 2003; Sogni e visioni nel mondo indo-mediterraneo, ed., 2009; Transmutatio: la via ermetica alla felicità, ed., 2013). Nei suoi scritti più recenti, ha approfondito la lettura del pensiero trasmutativo di Jung e Corbin. S’interroga su come ritornare a una più viva consapevolezza dell’interdipendenza fra l’essere umano e l’ecosistema di cui è parte inseparabile (Oikosophia: dall’intelligenza del cuore all’ecofilosofia, ed., 2018; “Countraval l’aigo / Against the Current,” 2022; Via nova: emergenze dell’oltre da Lascaux a oggi, ed., 2022).
Why «Oikosophia», and what does this new and yet archaic word mean? Sophia in Greek means Wisdom, a knowing, or intelligence, which once used to be called “of the heart”: that is to say, an inherently relational, inborn way of being in unison with the totality of the living world, rather than the analytical approach of a discriminating intelligence that reifies. Oikos in Greek is the communal home, and this word has generated the prefix of both «eco-logy» and «eco-nomy».
This collection of essays argues that, in order to regain a meaningful connection to our “communal home”, just “caring for the environment” is simply not enough: rather, we need to recover the vision and inner presence that allows us to feel, and to inwardly know, how radically we belong to this home of ours. The wisdom necessary to achieve such a sense of interbeing —our only true being, in fact — is now urgently calling upon us, yet it comes from afar. From ancient Egypt to the Hermetic, Pythagorean, Presocratic, mysteric, Neoplatonic wisdom traditions, the vestiges of this knowing are traceable all along the history of the Indo-mediterranean world.
During the first half of the twentieth century people such as G.R.S. Mead, C. G. Jung, R. Schwaller de Lubicz, and H. Corbin clearly saw, and proclaimed, that without a reclaiming of the Intelligence of the Heart there is no future for humanity, nor for our communal home. They therefore promoted the need for an epistemological shift in our perception of reality. Today, indigenous traditions weave this same ancestral message into the ecological discourse, with the same goal of endowing environmentalism with its necessary wisdom-based foundations; hence, their voice too has been included in these pages. In the words of David Abram, one of the most distinguished contributors to the present volume: «We are fully human only in contact, and conviviality, with what is not human», that is to say with the more-than-human living world. Today more than ever we and that world depend, for our survival, on the choices we are about to make. Now.
Gli otto capitoli in cui è suddivisa l'opera affrontano diversi aspetti della storia delle idee, delle pratiche sociali, della simbologia politica, della letteratura e delle arti visive in relazione alla falconeria. Questa viene intesa come pratica sapienziale di ammaestramento e non, come generalmente s'intende, quale intrattenimento sportivo. Attraverso tale processo educativo inteso a condurre l'io naturale e "inconscio" verso e oltre se stesso, è sempre il potenziale di realizzazione dell'esistenza terrena, in prospettiva sia immanente sia trascendente, a essere indagato.
Al centro del libro sta il triangolo, attualissimo perché ancora irrisolto, dei rapporti tra Federico II, il mondo islamico e Dante. L'orizzonte all'interno del quale questi rapporti si iscrivono è quello della diffusione dell'avicennismo (e pertanto del neoplatonismo) in area mediterranea, fenomeno alla divulgazione del quale i sovrani normanno-svevi apportarono un contributo decisivo.
Le illustrazioni incluse nell'apparato iconografico sono oggetto di analisi approfondita nel testo. Oltre a provvedere un supporto visivo concreto in relazione all'argomento trattato, esse intendono anche, e forse soprattutto, mostrare come immagini e parole siano le due inseparabili facce di ogni elaborazione culturale.
Depth Ecology by Daniela Boccassini
Articles on Dante by Daniela Boccassini
If the entirety of the Commedia can be understood as the poetic expression of a vision that finds its roots in love and its end in transformative, prophetic revelation, then the Earthly Paradise sequence goes right to the heart of the mystery that seals Dante’s poem. This paper approaches some of the complexities of that mysterial rite of passage.
PLEASE NOTE: NB —For the unpublished English version of a talk turned into this article please see below, section Conference presentations.
Il percorso testuale dantesco attraverso il quale illustrerò quale sia tale “via del cuore” — sulla quale Dante intende riportare in primis, esperienzialmente, il suo alter ego poetico — trova il suo punto di partenza in Conv. 28, là dove Dante dichiara che «Dio non volse religioso di noi se non lo core»; prosegue con una rilettura di Inf. 27 come illustrazione ‘in negativo’ di quest’affermazione solo apparentemente scontata; e approda infine all’incontro-scontro fra Beatrice e Dante di Purg. 30-31, da leggersi come luogo del discrimine dantesco tra la salvifica “via del cuore” e la sua alternativa errante: il dis-orientamento nella selva oscura del non-significato.
Verrà mostrato come i termini usati da Dante per formulare tali opposte alternative — la “via del cuore” e la “non-via” dell’erranza — riflettano e illustrino uno dei più scottanti dibattiti filosofico-teologici di quegli anni, cioè le implicazioni etiche e noetiche dei due diversi, se non opposti, versanti ermeneutici dell’aristotelismo che tradizionalmente vanno sotto i rispettivi nomi di averroismo e avicennismo. A ben guardare, proprio su questa vasta scacchiera del pensiero si giocava in quegli anni l’intricata partita dell’ortodossia e dell’eterodossia, quando non dell’eresia, così in Occidente, come nel mondo islamico. In quest’arduo contesto così dottrinale come esistenziale, l’esoterismo venne a rappresentare per Dante una consapevole scelta di campo.
La prima parte di questo contributo delinea i modi in cui questa forma di conoscenza diretta, esperienziale e immaginale (di questa “gnosi”) è stata nei secoli oggetto così della cerca mistica come della pratica alchemica (nonché dell’espressione poetica). Nella seconda parte sono brevemente evocati i modi in cui Jung intese recuperare attraverso la psicologia del profondo l’efficacia di tali vie per la realizzazione di una più compiuta forma di identità. La terza e la quarta parte approfondiscono il discorso attraverso un’analisi specifica dei modi in cui Dante mette in opera, nella Commedia, i procedimenti di trasmutazione della psiche del suo viator necessari a renderlo capace di rapportarsi alle «imagini di ben vere» e al loro potere liberatorio. Rivelandosi profondo conoscitore dei processi inconsci che presiedono alle operazioni della psiche, Dante inscena i meccanismi “proiettivi” e “introiettivi” necessari alla trasmutazione interiore, includendo a questo scopo nella narrazione la dimensione onirica del viator. Il sogno e la visione divengono così gli spazi privilegiati nei quali il riconoscimento dell’io nel proprio più compiuto Sé prende progressivamente forma.
La quinta e ultima sezione propone un confronto tra il riconoscimento di sé che “avviene” a Dante viator nella visione beatifica conclusiva del suo poema e quella particolarissima forma di rispecchiamento cristico del proprio sé che Dürer realizzò nel suo autoritratto del 1500. La “gnosi” che sostiene la coscienza in entrambi i casi è quella che induce la realizzazione dell’homo totus, dell’essere umano che, trasmutando, raggiunge la rivelazione del suo Sé più segreto, al contempo compiutamente individuale e pienamente universale.
Facendo iniziale riferimento al testo di Zosimo di Panopoli relativo all’electron, il mio intervento proseguirà con una rilettura della celebre ‘parabola dello specchio’ di Al-Ghazâli, considerandone alcune delle ricreazioni verbali (Nezami, Rumi) e visive in ambito islamico, per passare poi all’aspetto esoterico della speculatio come askêsis del cuore-mente in ambito occidentale, da Dante a Dürer. Come comprovato dagli scritti e dalle immagini prodotti da tutti coloro che si inoltrarono sulla via della trasmutazione interiore, l’essenza dell’atto riflessivo viene a coincidere con la paradossale specularità tra visio e visus — unica forma di vera, liberatoria identità, in grado di produrre un’unità salvifica attraverso il risveglio spirituale della differenza in quanto desiderio.
**English: Through the Middle Ages, the optical phenomenon of mirroring (speculatio) came to signify the most mysterious of human potentialities: participation into Divine Light, by way of mindful contemplation. However, given what St Paul sees as the inherent darkness of the human mind as mirror, which aspect of the human mind participates in speculatio, and to what extent? While philosophers and theologians insisted on upholding the mirroring quality of their demonstrations as a guarantee of auctoritas, the foremost of all Islamic theologians, Abû Hâmid al-Ghazâli (well-known in the West as Algazel, 1059-1111) unexpectedly conferred supreme speculative status not to such exoteric variants of the contemplative life, but rather to their esoteric counterparts: the mystics who become true mirrors unto the Divine precisely because they succeed in emptying their minds of all speculation, as attested by their poetic-prophetic visionarism. Beginning with a reference to Zosimo’s exposition of the nature of the electron, this paper will move to an exploration of Al-Ghazali’s celebrated parable of the mirror, and of some of its re-creations in Islamic poetry (Nezami, Rumî) and miniature, to conclude with references to the esoteric aspect of speculatio as an askêsis (training) of the heart-mind in the Western world, from Dante to Dürer. As the writings and imagings of all those who engaged in this path of inner transmutation testify, the essence of the act of mirroring consists in a paradoxical reflexivity between visio and visus — the only form of true, liberating identity, which produces salvific unity through the spiritual awakening of difference as desire.
Eschewing the controversial issue of Dante’s “Islamic sources”, this comparative reading aims at reaching a clearer understanding of Dante’s notion of desire in the larger cultural context of the “medieval” rediscovery — and refashioning — of Aristotle’s physics and metaphysics across the Mediterranean.
Although textual evidence indicates that Dante did embrace the Aristotelian concept of the sensitive appetites as a valid interpretive key to human behavior in an immanent perspective, it is equally clear that such a concept proved inadequate when it came to (re)placing human behavior within the transcendent unity to which it belongs. Indeed, it is precisely the nostalgic response to a call uttered from “elsewhere” — a response that awakens the totality of the soul to itself through and beyond the realm of the senses — which defines for Dante the notion of desire as both encompassing and obliterating all sensitive appetites. Here lies the reason for Dante’s choice of a Florentine woman and a pagan poet as awakeners of desire, as guides in the journey of the soul’s return, from exile to reintegration.
While the choice of these unconventional guides — and the wayfarer’s response to their call in terms of all-encompassing desire — have caused Dante’s narrative of salvation to remain a unique poetic event in the Christian West, his understanding of desire as a transmutative, salvific awakening can be inscribed in a larger context, if we care to look across the Mediterranean. In 10th century Islam, Avicenna transposed his illuminative gnoseology in symbolic narratives centered on the encounter of the soul with the celestial guide as the means of inner conversion, the arousing of desire in a transcendental, cosmological perspective. Less than two centuries later, ‘Attâr’s Conference of the Birds came to stand as the crowning achievement of the genre, and can thus be safely regarded as the Commedia’s counterpart in the domain of Islamic visionary literature.
The mirroring effect that these two narratives have on each other, most notably on the issue of the nature and workings of desire, should help us better understand, and better contextualize, Dante’s poetic/prophetic claim that there can be no salvation without self-realization. As a matter of fact, this is where desire ultimately leads the soul — to the experiential understanding of the self as no-self, hence to a visionary recognition of the soul’s essential infinity through and by way of its finitude, which was heeded all along by its very longing.
In borrowing from the rhetorical, philosophical and monastictic memorative techniques of the Middle Ages, Dante carried out a sapiential-experiential journey which, starting at the circumference (that is to say, at the phenomenic margins of existence), eventually led him to the center of the circle of his own being. There he was able to find that higher meaning which could consecrate his earthly amorous aventure, transmuting it into an accomplished existential quest. In the guise of “sententia,” such higher meaning contains and animates the project of the “libello“ in its entirety.
In the final section of this essay, the identitary quest undertaken by Dante through the process of recollection, with the visual support of the image of the circe, is inscribed in the broader context of the centuries-long multicultural tradition of psycho-cosmograms. From the labyrinths of Gothic cathedrals to Indo-buddhist mandalas, these amount to one and the same idea of a path toward enlightenment aiming for a revelation of the Center, of that “Id”, which is only apparently distinct from one’s own Self. As a matter of fact, it is that alien and yet most intimate core of Being which impels from within the primary “id-entity” of those who, having succeeded in reaching the center (of the circle, and of their innermost being), achieve their existential pilgrimage of reintegration from the multiplicity of the phenomenic world to originary oneness. In Dante’s case, the revelatory, “mandalic” experience of the Vita nuova was to become the keystone for the further poetic and visionary quest attested to by the Commedia.
**Italiano — Il presente studio intende affermare la centralità dell’immagine del cerchio e del suo centro in quanto figura portante (se non addirittura generativa) della Vita nuova. Verranno a tal fine esaminate, più metodicamente di quanto non sia stato fatto, le tecniche “memorative” (anamnestiche, diremmo oggi) utilizzate da Dante per ripercorrere la sua vicenda di poeta e amante in relazione a Beatrice, oggetto trascendente del suo, almeno inizialmente, immanentissimo, e perciò fallimentare, desiderio amoroso. Vedremo che mediante tali tecniche — mutuate dalle tradizioni retorica, filosofica e monastica medievali — Dante intraprese e compì quel percorso sapienziale-esperienziale che dalla circonferenza del cerchio (cioè dai margini fenomenici del vissuto) lo avrebbe portato a raggiungere il centro del cerchio del proprio essere, scoprendo in esso quel sovrasenso che consacra l’avventura amorosa trasmutandola in compiuta cerca esistenziale, e che, in forma di “sentenzia”, racchiude e anima la scrittura del “libello” tutto.
Nella sezione conclusiva di questo studio tale cerca identitaria, operata da Dante per via memorativa col supporto visivo dell’immagine del cerchio, viene iscritta nel più ampio contesto della plurisecolare e multiculturale tradizione degli psicocosmogrammi. Dai labirinti delle cattedrali gotiche ai mandala indo-buddhisti, siamo in presenza di un medesimo percorso illuminativo inteso alla rivelazione del centro, di quell’ “id”, cioè, che solo apparentemente è altro dal “sé”, poiché esso anima in realtà dall’interno l’“id-entità” primaria di colui che tale centro del cerchio è riuscito a raggiungere, compiendo così il proprio pellegrinaggio esistenziale di reintegrazione dal molteplice fenomenico all’uno originario. Nel caso di Dante, l’esperienza “mandalica” della Vita nuova sarebbe stata da lui posta a tetragono fondamento dell’ulteriore cerca poetico-visionaria di cui testimonia la Commedia.
Articles on Dante and Jung by Daniela Boccassini
Jung’s and Dante’s encounters with the dead. It highlights the role the dead played in both Jung’s and Dante’s hard-won inner realization of the importance of becoming aware of the dead’s call and heeding their teachings. It also considers why both Jung and Dante followed to its end that forlorn path of self-realization and what we would gain, individually and collectively, were we willing to accept the gifts of liberating insight that, thanks to Jung’s and Dante’s mediation, the dead may share with our world: a dying world, whose only hope of survival paradoxically rests with the undying input that the dead have to offer us.
NB: La traduzione in italiano dell'introduzione è disponibile più sotto nella sezione "Self-Translations".
Gli otto capitoli in cui è suddivisa l’opera affrontano diversi aspetti della storia delle idee, delle pratiche sociali, della simbologia politica, della letteratura e delle arti visive in relazione alla falconeria. Questa viene intesa come pratica sapienziale di ammaestramento e non, come generalmente si intende, quale intrattenimento sportivo. Attraverso tale processo di educazione volto a condurre l’io egoicamente “selvaggio” oltre sé stesso, è sempre il potenziale di realizzazione dell’esistenza terrena, in prospettiva sia immanente sia trascendente, a essere indagato.
Al centro del libro sta il triangolo, attualissimo perché ancora irrisolto, dei rapporti fra Federico II, il mondo islamico e Dante. L’orizzonte all’interno del quale questi rapporti si iscrivono è quello della diffusione dell’aristotelismo avicennizzante in area mediterranea, fenomeno alla divulgazione del quale i sovrani normanno-svevi diedero un contributo decisivo.
Le illustrazioni incluse nell’apparato iconografico sono oggetto di analisi approfondita nel testo. Oltre a provvedere un supporto visivo concreto in relazione all’argomento trattato, esse intendono innanzitutto mostrare come immagini e testi siano le due inseparabili facce di ogni elaborazione culturale.
Daniela Boccassini è Professore di Letteratura italiana presso l’Università della Columbia Britannica (Vancouver, Canada). S’interessa di pratiche trasformative e iniziatiche, dall’alchimia alla falconeria, e di autori che privilegiano il processo di trasformazione interiore, da Dante a Montaigne, da Jung a Corbin. Nelle sue prime ricerche ha esplorato diverse espressioni rinascimentali di dissenso spirituale; a affrontato lo studio comparato, in prospettiva mediterranea, dei processi simbolici che sostengono la psiche nella ricerca della sapienza e della trasmutazione interiore (Il volo della mente. Falconeria e Sofia nel mondo mediterraneo, 2003; Sogni e visioni nel mondo indo-mediterraneo, ed., 2009; Transmutatio: la via ermetica alla felicità, ed., 2013). Nei suoi scritti più recenti, ha approfondito la lettura del pensiero trasmutativo di Jung e Corbin. S’interroga su come ritornare a una più viva consapevolezza dell’interdipendenza fra l’essere umano e l’ecosistema di cui è parte inseparabile (Oikosophia: dall’intelligenza del cuore all’ecofilosofia, ed., 2018; “Countraval l’aigo / Against the Current,” 2022; Via nova: emergenze dell’oltre da Lascaux a oggi, ed., 2022).
Gli otto capitoli in cui è suddivisa l’opera affrontano diversi aspetti della storia delle idee, delle pratiche sociali, della simbologia politica, della letteratura e delle arti visive in relazione alla falconeria. Questa viene intesa come pratica sapienziale di ammaestramento e non, come generalmente si intende, quale intrattenimento sportivo. Attraverso tale processo di educazione volto a condurre l’io egoicamente “selvaggio” oltre sé stesso, è sempre il potenziale di realizzazione dell’esistenza terrena, in prospettiva sia immanente sia trascendente, a essere indagato.
Al centro del libro sta il triangolo, attualissimo perché ancora irrisolto, dei rapporti fra Federico II, il mondo islamico e Dante. L’orizzonte all’interno del quale questi rapporti si iscrivono è quello della diffusione dell’aristotelismo avicennizzante in area mediterranea, fenomeno alla divulgazione del quale i sovrani normanno-svevi diedero un contributo decisivo.
Le illustrazioni incluse nell’apparato iconografico sono oggetto di analisi approfondita nel testo. Oltre a provvedere un supporto visivo concreto in relazione all’argomento trattato, esse intendono innanzitutto mostrare come immagini e testi siano le due inseparabili facce di ogni elaborazione culturale.
Daniela Boccassini è Professore di Letteratura italiana presso l’Università della Columbia Britannica (Vancouver, Canada). S’interessa di pratiche trasformative e iniziatiche, dall’alchimia alla falconeria, e di autori che privilegiano il processo di trasformazione interiore, da Dante a Montaigne, da Jung a Corbin. Nelle sue prime ricerche ha esplorato diverse espressioni rinascimentali di dissenso spirituale; a affrontato lo studio comparato, in prospettiva mediterranea, dei processi simbolici che sostengono la psiche nella ricerca della sapienza e della trasmutazione interiore (Il volo della mente. Falconeria e Sofia nel mondo mediterraneo, 2003; Sogni e visioni nel mondo indo-mediterraneo, ed., 2009; Transmutatio: la via ermetica alla felicità, ed., 2013). Nei suoi scritti più recenti, ha approfondito la lettura del pensiero trasmutativo di Jung e Corbin. S’interroga su come ritornare a una più viva consapevolezza dell’interdipendenza fra l’essere umano e l’ecosistema di cui è parte inseparabile (Oikosophia: dall’intelligenza del cuore all’ecofilosofia, ed., 2018; “Countraval l’aigo / Against the Current,” 2022; Via nova: emergenze dell’oltre da Lascaux a oggi, ed., 2022).
Why «Oikosophia», and what does this new and yet archaic word mean? Sophia in Greek means Wisdom, a knowing, or intelligence, which once used to be called “of the heart”: that is to say, an inherently relational, inborn way of being in unison with the totality of the living world, rather than the analytical approach of a discriminating intelligence that reifies. Oikos in Greek is the communal home, and this word has generated the prefix of both «eco-logy» and «eco-nomy».
This collection of essays argues that, in order to regain a meaningful connection to our “communal home”, just “caring for the environment” is simply not enough: rather, we need to recover the vision and inner presence that allows us to feel, and to inwardly know, how radically we belong to this home of ours. The wisdom necessary to achieve such a sense of interbeing —our only true being, in fact — is now urgently calling upon us, yet it comes from afar. From ancient Egypt to the Hermetic, Pythagorean, Presocratic, mysteric, Neoplatonic wisdom traditions, the vestiges of this knowing are traceable all along the history of the Indo-mediterranean world.
During the first half of the twentieth century people such as G.R.S. Mead, C. G. Jung, R. Schwaller de Lubicz, and H. Corbin clearly saw, and proclaimed, that without a reclaiming of the Intelligence of the Heart there is no future for humanity, nor for our communal home. They therefore promoted the need for an epistemological shift in our perception of reality. Today, indigenous traditions weave this same ancestral message into the ecological discourse, with the same goal of endowing environmentalism with its necessary wisdom-based foundations; hence, their voice too has been included in these pages. In the words of David Abram, one of the most distinguished contributors to the present volume: «We are fully human only in contact, and conviviality, with what is not human», that is to say with the more-than-human living world. Today more than ever we and that world depend, for our survival, on the choices we are about to make. Now.
Gli otto capitoli in cui è suddivisa l'opera affrontano diversi aspetti della storia delle idee, delle pratiche sociali, della simbologia politica, della letteratura e delle arti visive in relazione alla falconeria. Questa viene intesa come pratica sapienziale di ammaestramento e non, come generalmente s'intende, quale intrattenimento sportivo. Attraverso tale processo educativo inteso a condurre l'io naturale e "inconscio" verso e oltre se stesso, è sempre il potenziale di realizzazione dell'esistenza terrena, in prospettiva sia immanente sia trascendente, a essere indagato.
Al centro del libro sta il triangolo, attualissimo perché ancora irrisolto, dei rapporti tra Federico II, il mondo islamico e Dante. L'orizzonte all'interno del quale questi rapporti si iscrivono è quello della diffusione dell'avicennismo (e pertanto del neoplatonismo) in area mediterranea, fenomeno alla divulgazione del quale i sovrani normanno-svevi apportarono un contributo decisivo.
Le illustrazioni incluse nell'apparato iconografico sono oggetto di analisi approfondita nel testo. Oltre a provvedere un supporto visivo concreto in relazione all'argomento trattato, esse intendono anche, e forse soprattutto, mostrare come immagini e parole siano le due inseparabili facce di ogni elaborazione culturale.
If the entirety of the Commedia can be understood as the poetic expression of a vision that finds its roots in love and its end in transformative, prophetic revelation, then the Earthly Paradise sequence goes right to the heart of the mystery that seals Dante’s poem. This paper approaches some of the complexities of that mysterial rite of passage.
PLEASE NOTE: NB —For the unpublished English version of a talk turned into this article please see below, section Conference presentations.
Il percorso testuale dantesco attraverso il quale illustrerò quale sia tale “via del cuore” — sulla quale Dante intende riportare in primis, esperienzialmente, il suo alter ego poetico — trova il suo punto di partenza in Conv. 28, là dove Dante dichiara che «Dio non volse religioso di noi se non lo core»; prosegue con una rilettura di Inf. 27 come illustrazione ‘in negativo’ di quest’affermazione solo apparentemente scontata; e approda infine all’incontro-scontro fra Beatrice e Dante di Purg. 30-31, da leggersi come luogo del discrimine dantesco tra la salvifica “via del cuore” e la sua alternativa errante: il dis-orientamento nella selva oscura del non-significato.
Verrà mostrato come i termini usati da Dante per formulare tali opposte alternative — la “via del cuore” e la “non-via” dell’erranza — riflettano e illustrino uno dei più scottanti dibattiti filosofico-teologici di quegli anni, cioè le implicazioni etiche e noetiche dei due diversi, se non opposti, versanti ermeneutici dell’aristotelismo che tradizionalmente vanno sotto i rispettivi nomi di averroismo e avicennismo. A ben guardare, proprio su questa vasta scacchiera del pensiero si giocava in quegli anni l’intricata partita dell’ortodossia e dell’eterodossia, quando non dell’eresia, così in Occidente, come nel mondo islamico. In quest’arduo contesto così dottrinale come esistenziale, l’esoterismo venne a rappresentare per Dante una consapevole scelta di campo.
La prima parte di questo contributo delinea i modi in cui questa forma di conoscenza diretta, esperienziale e immaginale (di questa “gnosi”) è stata nei secoli oggetto così della cerca mistica come della pratica alchemica (nonché dell’espressione poetica). Nella seconda parte sono brevemente evocati i modi in cui Jung intese recuperare attraverso la psicologia del profondo l’efficacia di tali vie per la realizzazione di una più compiuta forma di identità. La terza e la quarta parte approfondiscono il discorso attraverso un’analisi specifica dei modi in cui Dante mette in opera, nella Commedia, i procedimenti di trasmutazione della psiche del suo viator necessari a renderlo capace di rapportarsi alle «imagini di ben vere» e al loro potere liberatorio. Rivelandosi profondo conoscitore dei processi inconsci che presiedono alle operazioni della psiche, Dante inscena i meccanismi “proiettivi” e “introiettivi” necessari alla trasmutazione interiore, includendo a questo scopo nella narrazione la dimensione onirica del viator. Il sogno e la visione divengono così gli spazi privilegiati nei quali il riconoscimento dell’io nel proprio più compiuto Sé prende progressivamente forma.
La quinta e ultima sezione propone un confronto tra il riconoscimento di sé che “avviene” a Dante viator nella visione beatifica conclusiva del suo poema e quella particolarissima forma di rispecchiamento cristico del proprio sé che Dürer realizzò nel suo autoritratto del 1500. La “gnosi” che sostiene la coscienza in entrambi i casi è quella che induce la realizzazione dell’homo totus, dell’essere umano che, trasmutando, raggiunge la rivelazione del suo Sé più segreto, al contempo compiutamente individuale e pienamente universale.
Facendo iniziale riferimento al testo di Zosimo di Panopoli relativo all’electron, il mio intervento proseguirà con una rilettura della celebre ‘parabola dello specchio’ di Al-Ghazâli, considerandone alcune delle ricreazioni verbali (Nezami, Rumi) e visive in ambito islamico, per passare poi all’aspetto esoterico della speculatio come askêsis del cuore-mente in ambito occidentale, da Dante a Dürer. Come comprovato dagli scritti e dalle immagini prodotti da tutti coloro che si inoltrarono sulla via della trasmutazione interiore, l’essenza dell’atto riflessivo viene a coincidere con la paradossale specularità tra visio e visus — unica forma di vera, liberatoria identità, in grado di produrre un’unità salvifica attraverso il risveglio spirituale della differenza in quanto desiderio.
**English: Through the Middle Ages, the optical phenomenon of mirroring (speculatio) came to signify the most mysterious of human potentialities: participation into Divine Light, by way of mindful contemplation. However, given what St Paul sees as the inherent darkness of the human mind as mirror, which aspect of the human mind participates in speculatio, and to what extent? While philosophers and theologians insisted on upholding the mirroring quality of their demonstrations as a guarantee of auctoritas, the foremost of all Islamic theologians, Abû Hâmid al-Ghazâli (well-known in the West as Algazel, 1059-1111) unexpectedly conferred supreme speculative status not to such exoteric variants of the contemplative life, but rather to their esoteric counterparts: the mystics who become true mirrors unto the Divine precisely because they succeed in emptying their minds of all speculation, as attested by their poetic-prophetic visionarism. Beginning with a reference to Zosimo’s exposition of the nature of the electron, this paper will move to an exploration of Al-Ghazali’s celebrated parable of the mirror, and of some of its re-creations in Islamic poetry (Nezami, Rumî) and miniature, to conclude with references to the esoteric aspect of speculatio as an askêsis (training) of the heart-mind in the Western world, from Dante to Dürer. As the writings and imagings of all those who engaged in this path of inner transmutation testify, the essence of the act of mirroring consists in a paradoxical reflexivity between visio and visus — the only form of true, liberating identity, which produces salvific unity through the spiritual awakening of difference as desire.
Eschewing the controversial issue of Dante’s “Islamic sources”, this comparative reading aims at reaching a clearer understanding of Dante’s notion of desire in the larger cultural context of the “medieval” rediscovery — and refashioning — of Aristotle’s physics and metaphysics across the Mediterranean.
Although textual evidence indicates that Dante did embrace the Aristotelian concept of the sensitive appetites as a valid interpretive key to human behavior in an immanent perspective, it is equally clear that such a concept proved inadequate when it came to (re)placing human behavior within the transcendent unity to which it belongs. Indeed, it is precisely the nostalgic response to a call uttered from “elsewhere” — a response that awakens the totality of the soul to itself through and beyond the realm of the senses — which defines for Dante the notion of desire as both encompassing and obliterating all sensitive appetites. Here lies the reason for Dante’s choice of a Florentine woman and a pagan poet as awakeners of desire, as guides in the journey of the soul’s return, from exile to reintegration.
While the choice of these unconventional guides — and the wayfarer’s response to their call in terms of all-encompassing desire — have caused Dante’s narrative of salvation to remain a unique poetic event in the Christian West, his understanding of desire as a transmutative, salvific awakening can be inscribed in a larger context, if we care to look across the Mediterranean. In 10th century Islam, Avicenna transposed his illuminative gnoseology in symbolic narratives centered on the encounter of the soul with the celestial guide as the means of inner conversion, the arousing of desire in a transcendental, cosmological perspective. Less than two centuries later, ‘Attâr’s Conference of the Birds came to stand as the crowning achievement of the genre, and can thus be safely regarded as the Commedia’s counterpart in the domain of Islamic visionary literature.
The mirroring effect that these two narratives have on each other, most notably on the issue of the nature and workings of desire, should help us better understand, and better contextualize, Dante’s poetic/prophetic claim that there can be no salvation without self-realization. As a matter of fact, this is where desire ultimately leads the soul — to the experiential understanding of the self as no-self, hence to a visionary recognition of the soul’s essential infinity through and by way of its finitude, which was heeded all along by its very longing.
In borrowing from the rhetorical, philosophical and monastictic memorative techniques of the Middle Ages, Dante carried out a sapiential-experiential journey which, starting at the circumference (that is to say, at the phenomenic margins of existence), eventually led him to the center of the circle of his own being. There he was able to find that higher meaning which could consecrate his earthly amorous aventure, transmuting it into an accomplished existential quest. In the guise of “sententia,” such higher meaning contains and animates the project of the “libello“ in its entirety.
In the final section of this essay, the identitary quest undertaken by Dante through the process of recollection, with the visual support of the image of the circe, is inscribed in the broader context of the centuries-long multicultural tradition of psycho-cosmograms. From the labyrinths of Gothic cathedrals to Indo-buddhist mandalas, these amount to one and the same idea of a path toward enlightenment aiming for a revelation of the Center, of that “Id”, which is only apparently distinct from one’s own Self. As a matter of fact, it is that alien and yet most intimate core of Being which impels from within the primary “id-entity” of those who, having succeeded in reaching the center (of the circle, and of their innermost being), achieve their existential pilgrimage of reintegration from the multiplicity of the phenomenic world to originary oneness. In Dante’s case, the revelatory, “mandalic” experience of the Vita nuova was to become the keystone for the further poetic and visionary quest attested to by the Commedia.
**Italiano — Il presente studio intende affermare la centralità dell’immagine del cerchio e del suo centro in quanto figura portante (se non addirittura generativa) della Vita nuova. Verranno a tal fine esaminate, più metodicamente di quanto non sia stato fatto, le tecniche “memorative” (anamnestiche, diremmo oggi) utilizzate da Dante per ripercorrere la sua vicenda di poeta e amante in relazione a Beatrice, oggetto trascendente del suo, almeno inizialmente, immanentissimo, e perciò fallimentare, desiderio amoroso. Vedremo che mediante tali tecniche — mutuate dalle tradizioni retorica, filosofica e monastica medievali — Dante intraprese e compì quel percorso sapienziale-esperienziale che dalla circonferenza del cerchio (cioè dai margini fenomenici del vissuto) lo avrebbe portato a raggiungere il centro del cerchio del proprio essere, scoprendo in esso quel sovrasenso che consacra l’avventura amorosa trasmutandola in compiuta cerca esistenziale, e che, in forma di “sentenzia”, racchiude e anima la scrittura del “libello” tutto.
Nella sezione conclusiva di questo studio tale cerca identitaria, operata da Dante per via memorativa col supporto visivo dell’immagine del cerchio, viene iscritta nel più ampio contesto della plurisecolare e multiculturale tradizione degli psicocosmogrammi. Dai labirinti delle cattedrali gotiche ai mandala indo-buddhisti, siamo in presenza di un medesimo percorso illuminativo inteso alla rivelazione del centro, di quell’ “id”, cioè, che solo apparentemente è altro dal “sé”, poiché esso anima in realtà dall’interno l’“id-entità” primaria di colui che tale centro del cerchio è riuscito a raggiungere, compiendo così il proprio pellegrinaggio esistenziale di reintegrazione dal molteplice fenomenico all’uno originario. Nel caso di Dante, l’esperienza “mandalica” della Vita nuova sarebbe stata da lui posta a tetragono fondamento dell’ulteriore cerca poetico-visionaria di cui testimonia la Commedia.
Jung’s and Dante’s encounters with the dead. It highlights the role the dead played in both Jung’s and Dante’s hard-won inner realization of the importance of becoming aware of the dead’s call and heeding their teachings. It also considers why both Jung and Dante followed to its end that forlorn path of self-realization and what we would gain, individually and collectively, were we willing to accept the gifts of liberating insight that, thanks to Jung’s and Dante’s mediation, the dead may share with our world: a dying world, whose only hope of survival paradoxically rests with the undying input that the dead have to offer us.
Cosa, nella visione di Serveto, poteva aver suscitato una così feroce reazione nei detentori delle incipienti opposte ortodossie, dei dilaganti assolutismi? Questo contributo tratteggia i principali aspetti di quella che Serveto intendeva essere una restituzione del Cristianesimo alla propria arcaica, ed eterna, autenticità: rigenera- zione dell’individuo nell’invisibile e onnipresente luce cristica, matrice e forma di ogni cosa. Condannata come “panteista”, la prisca theologia di Serveto intende- va tracciare una via nova alle soglie della modernità, in visionaria consapevolezza dell’unitarietà del tutto.
**French - En se rapportant à un écrit de E. Balmas de 1979, cette contribution porte sur la figure du maître intérieur dans l'hétérodoxie occidentale. Une même approche à la connaissance intérieure marque le valdéisme médiéval ainsi que la pensée et l'expériene de deux figures de premier plan de la spiritualité du seizième siècle: Michel Servet et Sébastien Castellion, dont la façon de "traduire l'esprit" vise l'essence même de l'identité hétérodoxe, par-delà toute distinction de temps et de lieu.
**English - Making reference to an article written by E. Balmas in 1979, this article focuses on the figure of the inner teacher in Western heterodoxy. An analogous approach to inner wisdom undrerpins Medieval Valdeism as well as the thought and experience of two major figures of sixteenth-century spirituality: Michael Servet and Sebastian Castellion, whose respective ways of "translating the spirit" lie at the heart of heterodox identity, through and beyond all distinctions of time and space.
Abstract: In questo scritto databile agli anni '80 del secolo scorso, e rimasto fino a oggi inedito, Gerardo Fraccari getta un aereo quanto solido ponte tra la sapienza di Eraclito e quella di Lao Tsu, portandoci così a comprendere il "naturalismo", che questi antichi filosofi accomuna, attraverso una prospettiva diversa da quella verso cui le nostre categorie epistemologiche tradizionali ci hanno abituati. Il pensiero di Fraccari annuncia e prepara quello delle generazioni a noi più vicine nell'individuazione di una sapienza eterna iscritta nel mondo vivente — nel mondo "più che umano", secondo la felice espressione coniata da David Abram — del quale l'umano torna a far parte nella misura in cui si dedica a (ri)apprenderne il ritmo, la presenza, gli eloquenti silenzi.
Yet, for all the respect, if not devotion, that Corbin expressed to Jung, and for all the sympathy that Jung showed Corbin, their relationship was never an easy one. As a consequence, contradictory readings of it have been proposed. Is there any textual ground that might allow us to see deeper, and more insightfully, into their differences and commonalities?
In this talk, I examine Jung’s and Corbin’s approaches to the figure of al-Khidr/Khezr. A comparative reading of their views on this figure of immortal and of trickster may, I believe, help us find their meeting place, at the confluence of the two seas.
NB —This is the unpublished English version of a talk turned into an article in Italian by the same title, inclusive of footnotes and bibliography, published in Sindbad mediterraneo, 2013 (accessible as pdf on my Academia.edu webpage)