Papers by Carlos Gutiérrez Sáenz
MODALITÄT-Zustand, d.h. ob und wenn ja: wie das Subjekt eines Satzes sein kann. Dabei heisst es u... more MODALITÄT-Zustand, d.h. ob und wenn ja: wie das Subjekt eines Satzes sein kann. Dabei heisst es unter MÖGLICH, dies sei ein "problematisches" Urteil, u.z. wegen des Umtstandes, dass das Sein (Zustand) des Dinges an sich nicht der Notwendigkeit (Kausalität; Entstehe-Vergehen-Denkungsart) unterliegt... M1-Wäre >ist< (d.h. ex-sistierten Menschen, Seelen, Geister, Körper oder 'das SEIN"), so nur mit (irgendwelchen) Eigenschaften. M2-Da die Menschheit ist, hat sie (irgendwelche) Eigenschaften. M3-Da Eigenschaften erst nachträglich erfahrbar bzw. Wirkung sind, müssen sie eine Ur-Sache haben. QUALITÄT-Eigenschaften des Satzsubjektes, bzw. der Satz-Substanz: Gedacht als > in der Zeit < seiend: Innerer oder Geistiger Aspekt: psychologisches Licht; Dynamik der ‚Masse-losen' Gedanken. QL1-Die Seele ist göttlich (unsterblich und-oder groß, gütig etc.) QL2-Die Seele ist nicht göttlich (sterblich, kleinlich, ungerecht / absolut gefaßt) QL3-Die Seele ist nicht ungöttlich (Einheit als noch zu schaffende verstanden) QUANTITÄT-Mengen der Subjekte. Gedacht als > im Raum < seiend: Körperlicher oder Äußerer Aspekt: physikalische Materie; Statik der mit 'Masse' verbundenen Erfahrung. QN1-Alle Menschen sind-weil seiend-ungerecht (ungerade, ungöttlich, unewig, nicht allgütig). QN2-Einige Menschen sind gerechter als die meisten. QN3-Ein Mensch ist der gerechteste von allen die ich kenne. RELATION-Verhältnis von Zeit und Raum. Geist-Leib-Synthese zur Seele Beziehung, des Satzsubjektes zu den sowohl "geometrisch" denk-als auch mit (nur) erfahrbarer "Masse" verbundenen Eigenschaften. Wegen, durch, von, oder aus was etwas wie ist.
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Narzisstische Dämonie – von Schopenhauer über Wagner bis Nietzsche, 2002
https://drive.google.com/file/d/1BnB64LdlvnR3Igw9gGKBG2ZCXsbEzjQ2/view
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Leib und Seele aus Sicht der Neurowissenschaft; M. Pauen, 2009
https://drive.google.com/file/d/1e0cTLtQXz6X6M0h3oehMFNAifgQ_h-N1/view
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Psychoanalyse Christiane Oliviers Jokastes Kinder, 2001
In der hierauf folgenden Zusammenfassung (https://drive.google.com/file/d/15qtPjn1TOBMNj2_ENyH0Xp... more In der hierauf folgenden Zusammenfassung (https://drive.google.com/file/d/15qtPjn1TOBMNj2_ENyH0Xpfk7S_hPeth/view) versuche ich den Inhalt von Christiane Oliviers Werk anzugeben, nämlich die Verschlimmerung der Lage der modernen Frau in unserer Gesellschaft durch die Verringerung der Familienstruktur auf die Mutter/ Kind-Beziehung, was sich vor allem für die Töchter verhängnisvoll auswirkt.
Hierbei untersuche ich das sich daraus ergebende Syndrom. Der von Christiane Ollivier dafür angegebene Lösungsweg: die politisch-wirtschaftliche ‘Gleichberechtigung‘ - stellt sich als trügerisch heraus. Berechtigt bleibt ihr Vorhaben: Freud zu korrigieren und zu ergänzen, wofür ihr selbst leider die Voraussetzungen fehlen. Ihr Werk verbleibt indes dank ihrer zutreffenden Frauen- und Gesellschaftskritik gerechtfertigt...
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Das Böse, das Leiden und das Glück. Aus dem Leben und Denken Albert Schweitzers, 2001
Hervorheben möchte ich hier ganz besonders Schweitzers einmalige Leistung, das Phänomen Leiden du... more Hervorheben möchte ich hier ganz besonders Schweitzers einmalige Leistung, das Phänomen Leiden durchleuchtet zu haben. (Intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1ngSYJFxEzkLYcOPEt_tS418X18952Af6/view) Die Klärung dieses Themas hatte ich bisher für ein philosophisch unlösbares Vorhaben gehalten. Die unleugbare Tatsache des Leidens ließ den Allmachtanspruch, den die Theologen zur Rechtfertigung der unaufhörlichen kosmischen Katastrophen Gott zugeschrieben haben, als eitle megalomane Einbildung eines Wahnsinnigen und gar – in Anbetracht unseres qualvollen Daseins – monstruösen Sadisten erscheinen.
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Mystische Strukturen, 2010
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Der historische Jesus, 2000
Das Buch Crossans über Jesus (https://drive.google.com/file/d/1jAw6LWRQTHGg1Iw0abmO7sPFr7udHegu/v... more Das Buch Crossans über Jesus (https://drive.google.com/file/d/1jAw6LWRQTHGg1Iw0abmO7sPFr7udHegu/view) hat mir bewusst gemacht, wie rätselhaft in Wirklichkeit der Begriff „Jesus“ ist, den viele so genau zu kennen glauben; wie fragwürdig die Evangelien sind, die als Inbegriff der Wahrheit gelten! Anhand Crossans Kriterium gewinnt die „Frohe Botschaft“ einen ganz neuen Reiz. Sie wird zu einem Kontinent voll verlockender Entdeckungs¬möglichkeiten...
Nun, Crossan glaubt anhand seiner mehrdimensionalen Forschungsmethode das Rätsel Jesus entziffert zu haben und entwirft dafür weit und breit eine sehr interessante Hypothese, deren Tiefe aber der Prüfung nicht standhält. Sein Fehlschluss macht jedoch die Durchforschung dieses Rätsels noch reizvoller – für mich überhaupt möglich, denn sein Kriterium setzt Kenntnisse auf speziellen Gebieten der historischen und anthropologischen Forschung und Erkenntnisse voraus, die erst anhand ethnokultureller Vergleiche gewonnen werden können, so dass sich die in Crossans Buch zusammengefassten Ansichten erst anhand dieser Befunde nachvollziehen, überprüfen und verwerfen lassen.
Sein Werk ist insofern nicht nur lesenswert, sondern auch unentbehrlich für den, der den Fall Jesus ergründen will – und das will jeder, der Crossans Buch liest. Seine Untersuchungen und Argumente machen dieses Rätsel freilich noch rätselhafter, aber umso unwiderstehlicher für den Wahrheitssuchenden. Die achso vertrauten Worte Jesus werden – von allen fälschenden Kunstgriffen und Ausdeutungen bereinigt – zwar orakelhaft, erst dann aber schimmert auch ihr eigentlicher Wahrheitsgehalt durch.
Ohne jene zusätzlichen Erkenntnisse, die Crossan nicht miteinbezog – vor allem aus der Primaten- und Megalithforschung und der Psychoanalyse –, hätte ich den Ausweg aus dem Dickicht nicht gefunden. Mit diesen drei Vektoren hatte ich übrigens bereits vor 25 Jahren eine Hypothese über den Fall Jesus entworfen und zur Diskussion gestellt, die mir – nun anhand Crossans historisch-exegetischem Kriterium verbessert – als Antwort auf die Fragen diente, die er offen oder ungewürdigt ließ. In der beiliegenden Arbeit habe ich meine Auseinandersetzung mit ihm und meiner eigenen Hypothese zwecks weiterer Überprüfung als Gegenthese niedergelegt, hoffend, dabei den Wert der Leistung Crossans – für mich offen-barend – gebührend zu würdigen.
So verschieden unsere Thesen über Jesus sein mögen, beide sind aus demselben Drang, diesen herrlichen Mensch zu erfassen, entstanden. Die Urquelle des Erkenntnisdranges ist aber die Libido...
In diesem Geiste grüßt Dich herzlichst
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I thank you very much for the valuable book of Crossan about Jesus. This treatise has made me aware of the enigma of the term "Jesus", which many believe to know so well; of the questionable nature of the Gospels, which are considered the epitome of truth! By Crossan's criterion, the "Good News" gains a whole new appeal. It becomes a continent full of tempting discoverie posibilitys...
Well, Crossan believes to have deciphered the mystery of Jesus by means of his multidimensional research method and therefore he develops a very interesting hypothesis, the depth of which, however, does not stand the test. His misconception, however, makes the exploration of this mystery even more appealing - for me it is possible at all, because his criterion presupposes knowledge in special fields of historical and anthropological research and insights that can only be gained through ethnocultural comparisons, so that the views summarized in Crossan's book can only be understood, verified and rejected on the basis of these findings.
In this respect, his work is not only worth reading, but also indispensable for anyone who wants to investigate the case of Jesus - and that is what everyone who reads Crossan's book wants. His investigations and arguments certainly make this mystery even more puzzling, but all the more irresistible for the seeker of truth. The eloquently familiar words of Jesus become oracular - cleansed of all the falsified tricks and interpretations - but only then do their true content shine through.
Without those additional insights, which Crossan did not include - especially from primate and megalithic research and psychoanalysis - I would not have found my way out of the thicket. With these three vectors I had, by the way, already 25 years ago drafted and put up for discussion a hypothesis about the case of Jesus, which - now improved by Crossan's historical-exegetic criterion - served me as an answer to the questions he left open or unappreciated. In the attached paper I have set down my own hypothesis and my own confrontation with him for further examination, hoping to duly appreciate the value of Crossan's work, which I have left open.
As different as our theses on Jesus may be, both were born of the same urge to grasp this glorious man. But the original source of the urge for knowledge is the libido...
In this spirit we greet you warmly
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Minderheiten, 1996
Liebe Susan! Als Du Dich neulich auf der Suche nach einem Kriterium zur Beurteilung des Radikalis... more Liebe Susan! Als Du Dich neulich auf der Suche nach einem Kriterium zur Beurteilung des Radikalismus an mich wandtest (https://drive.google.com/file/d/0B8RKai9GalEjUm9ZeWNYNTIzRGM/view?usp=drive_link&resourcekey=0-PtL6vsJJS5q59o4kzdmpEw), hatte ich mich bereits mit dem Wesen der "Klassengesellschaft" und ihrer Abarten befaßt, sah bislang aber noch keinen Anlass, dies Thema für sich und zusammenfassend niederzuschreiben. So stellt die vorliegende Abhandlung nur einen Erstlingsversuch dar, den ich Dir-wie all meine Arbeiten-zur kritischen Beurteilung vorlegen möchte, damit er begutachtet, hinterfragt, in Frage gestellt, korrigiert, ergänzt und verändert werden kann, bis er zu einer brauchbaren Aufklärungsschrift geworden ist. Ich danke Dir nun sehr im Namen aller, die einen Nutzen aus dieser Arbeit ziehen werden, für Deine motivierenden Anfragen.
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Eine Psychoanalyse des Totemismus, 2020
In der vorliegenden Arbeit befasse ich mich mit dem „Totemismus“-Phänomen (https://drive.google.c... more In der vorliegenden Arbeit befasse ich mich mit dem „Totemismus“-Phänomen (https://drive.google.com/file/d/1x61V1tV0Ai_M4pn-KsrlywanL7DedYNS/view), d.h. mit dem Übergang von der evolutionseigenen Urform des Zusammenlebens in Horden von souveränen Geschlechtergruppen zu unseren heutigen Familien. Dieser Übergang entspricht einer Umwandlung des menschlichen Wesens. In der totemischen Phase büßte der Mensch seine Instinkte ein und damit sein Vermögen psychisch zu reifen. Unser heutiger Narzissmus (infantile Fixierung) wurzelt also in dieser totemischen Übergangsphase. Anstelle der Instinkte trat die „Moral“. Diese Phase stellt also die Wiege der Moral und damit jeglicher unterschwelli¬ger Furcht und Strafangst dar. Die Wesensveränderung führte zu einer weltanschaulichen Werte¬umkehr, und was die Menschheit ursprünglich als wahr, gut und schön empfand, wurde negativiert – ja, das „Böse“ und das „Leiden“ wurde in dieser Phase geboren..
Mythisch ist sie mit dem Sündenfall und der Verstoßung aus dem Paradies vergleichbar. Die Menschheit büßte in dieser Phase tatsächlich ihre ureigene Naturverbundenheit ein. Aber nicht nur Mythen berichten darüber, wir verfügen auch über viele schriftliche Dokumente. Für das Abendland sind vor allem wichtig die Bibel, die mykenische Kultur der Achäer (Homer) und Tacitus‘ Germania. Das aufschlussreichste der biblischen Dokumente ist Das Buch Hiob, nicht zuletzt deshalb, weil es eine enthüllende Kritik des Totemismus beinhaltet, die – obwohl 3.000 Jahre alt – aktueller denn je ist... Das Schwinden der Weltreligionen, aus dem der heutige esoterische Aberglaube so wild wuchert, legte ihre totemische Wurzel offen...
Die Betrachtung des Buches Hiob macht vor allem klar, dass es ein Doppelwerk ist, das man durch Einrahmung in eine metaphysische Fabel mehr schlecht als recht zu vereinheitlichen versuchte. Der erste Teil (Kap 1-31): das Gespräch Hiobs mit seinen drei gottesfürchtigen Freunden, birgt schon eine erstaunlich gewagte Kritik des totemischen Glaubens, bietet jedoch keine Lösung für den nach Wahrheit strebenden Menschen. Erst der zweite Teil (Kap 32-41), der offensichtlich einen anderen Urheber hat, schafft Klarheit und zeigt den Ausweg. Der erste Teil ist wichtig für die Durchleuchtung des Totemismus-Phänomens damals und heute, der zweite Teil jedoch ist der wichtigere. Obwohl sein Autor den historischen Ursprung des Totemismus und der Moral nicht kennt, erfasst er sie intuitiv als eine Entartung der Menschheit und weißt – 1000 Jahre vor Sokrates – ebenso intuitiv auf die „Natur“ im Urgrund der menschlichen Seele hin, als die Quelle des gesuchten Wahren, Guten und Schönen, so entzieht er den heutigen moral-politischen, im totemischen Schamanismus wurzelnden Systemen doch das Fundament...
Die Gegenüberstellung beider Teile des Buches Hiob lässt klar erkennen, dass es zwei Wert- und Glücksvorstellungen gibt: die natürliche und die davon entfremdete – und ebenfalls zwei entge¬gen-gesetzte Arten von Glauben mit ihren dementsprechenden, unvereinbaren Grund¬haltungen. So ist unsere heutige Welt dualistisch (auf andere Weise als es sich aus dem mystisch-animistischen / Lebens-Todestrieb-Anta¬gonismus ergibt), berechtigt ist jedoch nur eine Einstellung im Einklang mit der evolutionseigenen Herkunft des Menschen. Aus dieser von Freud in Totem und Tabu erahnten Erkenntnis besteht die Erlösung vom Bösen und vom Leiden. Der zweite Teil weist dahin. Inwiefern meine Auslegung zutreffend ist, überlasse ich deiner kritischen Beurteilung.
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Narzissmus - Was ist das?, 2000
Bezug nehmend auf das psychoanalytische Gedankengebäude von Grunberger, wird hier eine Erklärung ... more Bezug nehmend auf das psychoanalytische Gedankengebäude von Grunberger, wird hier eine Erklärung des Phänomens Narzissmus vorgestellt ( https://drive.google.com/file/d/1m_ecP9f3VRemJmnddxZlXqtp5S9tpEMn/view ) Die Offenbarung Romain Rollands: eines Gefühls, dass er die Empfindung der Ewigkeit nennen möchte, wie von etwas unbegrenztem, schrankenlosem, gleichsam ozeanischem, bietet Grunberger (ein Psychoanalytiker) Anlass zum Entwurf einer Narziss-mus-Theorie, die die Narzissmus-Auffassung Freuds korrigieren soll.
Freud verstand diese Offenbarung Rollands als eine im Über-Ich gespeicherte Erinnerung an das vorgeburtliche Leben, als das Embryo sich zwar selbst wahrzunehmen vermochte, von der schützenden, wärmenden und ernährenden Funktion des Mutterleibs aber nichts ahnte, ja nicht einmal von der Bestimmung seines eigenen sich entwickelnden Körpers, um so weniger von der außerhalb liegenden feindseligen Welt der geborenen Menschen und ihres unaufhörlichen Existenzkampfes. Trotz dieser Ahnungslosigkeit über solche Bestimmung schreibt Freud dem embryonalen Zellhaufen einen lebensbejahenden Urtrieb zu: die Libido, die sowohl für seinen vorgeburtlichen Zustand als auch für seine weitere Entwicklung und Anpassung in der irdischen Welt maßgebend ist und die jeden seiner Schritte - vorausgesetzt, dass er die dafür erforderlichen äußeren Bedingungen in seiner Umwelt findet oder geboten bekommt - bis zur körperlichen und geistigen Reife mit Lust erfüllt.
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Einführung in die Philosophie, 2017
Die philosophische Position (intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1XNcjStCl7ASG-ZUk-LJyH... more Die philosophische Position (intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1XNcjStCl7ASG-ZUk-LJyHJ_L9VwazbZL/view)
Der Mensch neigt, sich als Mittelpunkt des Universums zu betrachten, als Ziel der Schöpfung; Und jeder Einzelne fordert vom Rest der Natur – auch von der unbelebten Materie und Gott – Rechenschaft für sein Dasein. Dabei hat der Mensch – ja die ganze belebte Natur, keine Bedeutung, nicht einmal eine Existenzberechtigung im Kosmos. Sie muss ständig um ihr Dasein kämpfen – freilich! sehr erfolgreich, sonst aber zerfällt sie unwiderruflich in lose Atome...
Der „Philosoph“ muss das All und sich selbst aus dieser Sicht betrachten und nach dem Sinn oder Unsinn aller Dinge fragen, wenn er wirklich 'die' Wahrheit sucht. Seine Wahrheit hat allerdings nicht mehr und nicht weniger Bedeutung als die des Virus oder Quantums, das für einen Sekundenbruchteil entsteht, seine Funktion ausübt und sich wieder auflöst. Was stellt die Welt aus seiner Sicht dar? Wen interessieren seine Ansichten?
Der Mensch glaubt, eine Sonderstellung zu haben, seines Geistes wegen, der tatsächlich einmalig ist. Für die Untersuchung dieses Phänomens darf er aber nicht vergessen, dass eigentlicher Geistesträger nicht er selbst, sondern die Zellen sind, die sich zur Ausübung ihrer Tätigkeiten auf verschiedene Bereiche spezialisieren, gegenseitig ergänzen und verstärken. Jede für sich hat nicht mehr und nicht weniger Geist als die Zellen aller anderen Organismen – ob des Menschen, der Pflanzen oder der Viren, die aus rein geistigen Stoffen bestehen.
Wenn „philosophieren“ die eigentlich geistige Tätigkeit ist, dann sind alle Viren Philosophen. Wie definieren sie das Leben und vor allem den Tod – von dem ihre Existenz bedingt ist? Wie betrachten sie den Mensch – diesen Riesen, den sie stets jagen, bekämpfen, sich mit aller Tücke bemächtigen und als Rohstoff ihrer Vermehrung und Evolution verwerten? Sind sie sich der Gefahr der Übervölkerung durch ihresgleichen bewusst? Denn, wenn sie die gesamte belebte Natur verbraucht haben, dann müssten auch sie sterben d.h. zu Kristallen erstarren, entgeisterte kosmische Mumien werdend, obzwar der sie schuf vergeht nie. So reduziert sich die Philosophie auf die Frage, was der „Geist“ sei. Erst wenn sie beantwortet ist, hat es Sinn, sich mit der Schöpfung zu befassen...
B) Was kennzeichnet den Philosoph? Worin unterscheidet er sich vom Gläubigen und vom Künstler? Der Fromme glaubt, wo der Philosoph genau wissen will, jedoch! die Frage, wie diese Arten der Anschauung zu unterscheiden sind, ist wichtig, denn allen dreien liegt Erkenntnis zugrunde: Der Künstler deckt intuitiv auf dem Weg der Introspektion die Wahrheit der Dinge und Phänomene seines Innenlebens und der Umwelt auf, indem er seinen Impressionen und Inspirationen symbolische Gestalt gibt; Der Philosoph deutet sie aus und macht den Inhalt der Orakel rational fassbar, verständlich. Aus Logos wird Wissen. Der Wissenschaftler schließlich will sich dazu anhand Experiment vom Wahrheitsgehalt der Offenbarungen vergewissern und betrachtet die ungeprüften als „Glaube“, erfasst hierbei jedoch allein das Verhalten – die Gesetzmäßigkeiten der Dinge, nicht das ,Ding an sich'... Offenbart die Botschaft einen Sachverhalt der inneren Wirklichkeit, handelt es sich um eine für die Wissenschaft unzugängliche „mystische Eingebung“... Impressionen, die sich auf die äußere Wahrnehmung beziehen, gelten hingegen als „animistische“ Projektion von Vorstellungen auf die Reizquellen... Erst anhand gemeinschaftlicher philosophischer Betrachtung und wissenschaftlichem Experiment erweisen sie sich also als wahrhaftig. Davor stellen sie reine Hypothesen dar. Erhebt man Anspruch auf ihre Wahrheit ohne Prüfung im Experiment, werden sie zu „Dogmen“. Aus dieser Art Glaube wird dann eine „Religion“. Am Anfang steht aber der fragende Wissensdrang. Ohne ihn bekommt man keine Eingebungen, die sonst als Glaube belassen 1- zu Orakeln durch die Kunst formuliert, 2- zu Dogmen der Religionsstifter oder 3- zu logischen Hypothesen werden können, die der Philosoph auslegt und die sich zu Wissen wandeln, indem die prüfende Wissenschaft sie bestätigen kann...
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The philosophical position
A) Man tends to regard himself as the centre of the universe, the goal of creation; And each individual demands from the rest of nature - even from inanimate matter and God - an account for his existence. Yet man - indeed all of animate nature, has no significance, not even a right to exist in the cosmos. It must constantly fight for its existence - admittedly! very successfully, but otherwise it irrevocably disintegrates into loose atoms....
The "philosopher" must look at the universe and himself from this point of view and ask about the sense or nonsense of all things if he really seeks 'the' truth. His truth, however, has no more and no less significance than that of the virus or quantum that comes into being for a split second, performs its function and dissolves again. What does the world represent from his point of view? Who is interested in his views?
Man believes he has a special position because of his mind, which is indeed unique. But in order to investigate this phenomenon, he must not forget that the actual bearer of the spirit is not himself, but the cells, which specialise in different areas in order to carry out their activities, and which complement and reinforce each other. Each in itself has no more and no less spirit than the cells of all other organisms - whether of man, plants or viruses, which consist of purely spiritual substances.
If "philosophising" is the actual mental activity, then all viruses are philosophers. How do they define life and especially death - on which their existence is conditioned? How do they regard man - this giant whom they are always hunting, fighting, seizing with all their treachery and exploiting as raw material for their multiplication and evolution? Are they aware of the danger of overpopulation by their own kind? For if they have consumed the whole of living nature, then they too would have to die, i.e. freeze into crystals, becoming enraptured cosmic mummies, even though he who created them never passes away. Thus philosophy is reduced to the question of what the "spirit" is. Only when this question has been answered does it make sense to deal with creation...
B) What characterises the philosopher? How does he differ from the believer and the artist? The devout believes where the philosopher wants to know exactly, however! the question of how to distinguish between these types of contemplation is important, because cognition underlies all three: the artist intuitively uncovers the truth of things and phenomena of his inner life and environment on the path of introspection by giving symbolic form to his impressions and inspirations; the philosopher interprets them and makes the content of the oracles rationally comprehensible, understandable. Logos becomes knowledge. Finally, the scientist wants to ascertain the truth of the revelations by means of experiment and regards the untested ones as "faith", but in doing so only grasps the behaviour - the regularities of things, not the 'thing in itself'.... If the message reveals a fact of inner reality, it is a matter of a 'mystical inspiration' inaccessible to science.... Impressions that refer to external perception, on the other hand, are regarded as "animistic" projections of ideas onto the sources of stimuli.... Only on the basis of common philosophical contemplation and scientific experiment do they prove to be true. Before that, they are mere hypotheses. If one lays claim to their truth without testing them in experiment, they become "dogmas". This kind of belief then becomes a "religion". In the beginning, however, there is the questioning urge to know. Without it, one does not get any intuitions that can otherwise be left as faith 1- formulated into oracles through art, 2- become dogmas of the founders of religion or 3- become logical hypotheses that the philosopher interprets and which change into knowledge by the fact that the examining science can confirm them....
Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)
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Deutsch and English (intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1zssfD23Ekm52fDh8x4FPlva5g6S_K... more Deutsch and English (intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1zssfD23Ekm52fDh8x4FPlva5g6S_Kpdm/view ) Unausgesprochen, weil Gegenstand aller Werke des Autors, blieb in der ersten Auflage dieser Schrift, dass er die Psychoanalyse dort fortsetzte, wo Freud selbst nicht mehr weiterkam: die erforderlichen Forschungsgebiete waren bis zu seinem Tode nicht genügend weit gediehen…
Die Erkenntnis, dass die Familie restlos allen ihr ausgelieferten Kindern zum Herd sinnlosen Leidens wird (von der Kirche zurückgeführt auf die Verfluchung der erbsündig gewordenen ersten Menschen), hatte Freud zu einem wissenschaftlichen Lösungsversuch dieser religiös verrätselten Tragik inspiriert: Er nahm an, dass die Familie künstlichen Ursprungs sein müsse, Ergebnis eines gut gemeinten Eingriffs der psychisch gesunden Urkulturen. Die natureigene Lebensform des Homo sapiens bezeichnete Freud als Darwin’sche Urhorde. Das ihr zugeschriebene Beziehungsgefüge schien sich zu bewähren. Nicht nur unterschied es sich durch seine weit umfangreichere Mitgliederzahl von der monogamen Familie, auch Phänomene wie den Schwund der bewussten Einzelpersönlichkeit in der Masse und deren Verlangen nach einem überstarken „Führer“ schien es zwanglos zu erklären. Letztlich aber stellte sich das von Freud angenommene Urzusammenleben als eine Vorstellung heraus, die unvereinbar ist mit den Befunden der modernen primaten- und humanethologischen Forschung…
Heute ist die Psychoanalyse im Besitz eines entsprechend abgewandelten Modells der Urhorde – sehr viel anders, als Freud zu erahnen vermochte, so erweist sich seine These zur Einführung der Monogamie als eome geniale, intuitive Offenbarung. Diese Daseinsform ist doch ein Missgeschick des Urmenschen, jene ‚Sünde‘ wider die Natur, die zu seinem Untergang und zur Entstehung unserer naturfeindlichen Gesellschaft führte, zum „Bösen“ auf Erden…
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Unapproached, because the subject of all the author's works, it remained in the first edition of this work that he continued psychoanalysis where Freud himself could no longer progress: the necessary fields of research had not progressed far enough until his death...
The realization that the family completely became the focus of senseless suffering for all the children delivered to it (attributed by the Church to the curse of the first human beings who had become original sinners) had inspired Freud to attempt a scientific solution to this religiously enigmatic tragedy: He assumed that the family had to be of artificial origin, the result of a well-intentioned intervention of psychologically healthy primeval cultures. Freud described the natural way of life of Homo sapiens as Darwinian primordial hordes. The relationship structure attributed to her seemed to prove itself. Not only did it differ from the monogamous family in its much larger membership, but phenomena such as the loss of the conscious individual personality in the masses and their desire for an overpowering "leader" seemed to explain it casually. Ultimately, however, Freud's assumption of primeval coexistence turned out to be an idea that was incompatible with the findings of modern primate and human ethology research...
Today psychoanalysis is in possession of a correspondingly modified model of the primordial horde - very much different from what Freud was able to guess, so his thesis on the introduction of monogamy proves to be an eome of ingenious, intuitive revelation. This form of existence is a misfortune of primitive man, that 'sin' against nature that led to his demise and to the emergence of our nature-hostile society, to "evil" on earth...
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Eine Psychoanalyse des Märchens Rumpelstilzchen, 1993
Dieses Märchen handelt aus psychoanalytischer Sicht (https://drive.google.com/file/d/1coQFDmCEvcX... more Dieses Märchen handelt aus psychoanalytischer Sicht (https://drive.google.com/file/d/1coQFDmCEvcX4IBLXtyaYuk2WwqUaXU-D/view) von einem Syndrom, das für die Frau in unserer Gesellschaft kennzeichnend ist: Es umfasst ihre von der Erziehung abgewertete Natur einerseits und ihre ersatzweisen Wert- und Glücksvorstellungen andererseits. Diese falschen Werte führen zur Verleugnung der naturgemäßen Weiblichkeit und zu dem (vergeblichen) Versuch, sich in unserer patriarchalischen Gesellschaft als Scheinmann Geltung zu verschaffen.
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Der Ur-Irrtum - Enkidu und Gilgamesch (Gilgamesch-Epos und Ur-Bibel), 2001
English and Deutsch (intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1gKKedwPM8RTGjyxzuojd-lBh1B8bN... more English and Deutsch (intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1gKKedwPM8RTGjyxzuojd-lBh1B8bNmth/view ) Etwa 2000 Jahre vor Beginn der christlichen Zeitrechnung entstand in Babylon eine Zusammenfassung der sumerischen Mythen, die heute als das Gilgamesch Epos bekannt ist und die als die hervorragendste und älteste Dichtung der damaligen Welt gilt. In dieser Verarbeitung erscheinen Enkidu und Gilgamesch – obwohl erster prähistorischen, letzter sumerisch-historischen Ursprungs ist, wie gleichaltrige Freunde. So stellt dieses Kunstwerk ein mehrschichtig verwickeltes Gebilde dar.
Um ein Beurteilungskriterium zu gewinnen, habe ich zuerst die mythische Urfassung Der Chaluppu-Baum durchleuchtet, die sowohl Moses bei seinem Sündenfall als auch dem babylonischen Dichter bei seinem Gilgamesch-Epos Modell stand... Erst anhand dieses Kriteriums war es mir möglich, das komplexe Epos in seine verschiedenen Teile zu zergliedern... Durch die Träume, die der Autor seinen Heroen zuschreibt, habe ich eine Diagnose der psychischen Situation des Dichters gewonnen, die sich für den Beweggrund, die Gestaltung und den Zweck dieses Kunstwerkes als aufschlussreich erwies. Damit habe ich die ältesten dokumentierten Träume der Menschheitsgeschichte (hoffentlich!) fachgerecht gedeutet… Ich lege all das hiernieder, um Dein kritisches Urteil sehnlichst zu erbitten.
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About 2000 years before the beginning of the Christian era, a summary of the Sumerian myths, today known as the Gilgamesh Epic, was written in Babylon. It is considered to be the most outstanding and oldest poetry in the world at that time. In this processing, Enkidu and Gilgamesh - although the first is prehistoric, the last Sumerian-historical - appear as friends of the same age. Thus, this work of art represents a multi-layered, intertwined object.
In order to gain an evaluation criterion, I first examined the mythical original version of The Chaluppu Tree, which Moses used as a model for his fall from sins and the Babylonian poet for his Gilgamesh epic ... Only on basis of this criterion was it possible for me to divide the complex epic into its different parts... Through the dreams that the author attributes to his heroes, I have gained a diagnosis of the poet's psychological situation, which proved to be revealing for the motive, the design and the purpose of this work of art. With this I have (hopefully!) professionally interpreted the oldest documented dreams in the history of mankind... I put all this down here to long for your critical judgment.
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Briefe an Holger, 1999
Auseinandersetzung mit den Grundansichten und der Grundhaltung des Autors. Intaktes PDF: https://... more Auseinandersetzung mit den Grundansichten und der Grundhaltung des Autors. Intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1a97aRGOYlyo4GEYK1vMQOfIWJkaLhQnC/view?usp=drive_link) Ein Kritiker erklärt sein Modell des naturgemäßen menschlichen Zusammenlebens zu einem "Kunstwerk", der Urheber desselben untersucht es mit der psychoanalytischen Kunst-Deutungsmethode.
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FREUD - Einführung, 2005
Deutsch-English(intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1rKrXf-63TFxMZeS8O65hByBuF-VwrAT1... more Deutsch-English(intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1rKrXf-63TFxMZeS8O65hByBuF-VwrAT1/view?usp=drive_link ) Die beiliegenden Graphiken und Abhandlungen sind aus verschiedenen Anlässen nach und nach entstanden und entwickelt worden. Hierbei habe ich mir vorgenommen, mit ihnen eine Einführung der Freud’schen Lehre zu beginnen, die sich – wie alle meine bisherigen Arbeiten – auf dem Wege einer Diskussion mit den Fragenden und gemäß der Infragestellung ihrer Interessen entwickeln soll... Diese Einführung beginnt nicht wie üblich mit dem Model der menschlichen Psyche, sondern mit der des Einzellers, da Freud als Biologe dies Konzept vor der Psychoanalyse entwarf. Er befasste sich nämlich zuerst mit dem Lebensphänomen, d.h. den Prinzipien des Geistes und der vom Protoplasma ausgehenden Evolution des Einzellers, erst nach und nach mit der Organisation der höheren Arten und erst ganz zuletzt mit den psychischen Entartungsformen unserer patriarchalischen Gesellschaft. So sind seine ursprünglichsten Fragen philosophisch-metapsychologischer Art gewesen, wurden nach und nach mit dem Stand der damaligen Forschung kombiniert und gerieten erst ganz zuletzt in Konflikt mit den Phänomenen unserer pathologischen Gesellschaft, wodurch ein klinischer Ableger in Freuds Lehre erforderlich geworden ist...
Für die erste Frage: Was ist Leben? begab er sich zu der Leib-Seele-Diskussion im antiken Griechenland und ordnete sich schließlich selbst unter die neueren Lebensphilosophen (Kant, Schopenhauer, Bergson) ein. Deren gemeinsame Grundauffassung ist nicht das theologische Model einer den Tod ihres Leibes als ‚reiner Geist‘ überlebenden Seele, sondern Aristoteles‘ Lehre der Psyche, die sich in drei aufeinander aufbauenden Entwicklungsphasen strukturiert: 1- ‚pflanzlich‘ nährend (rezeptiv), 2- ‚animalisch‘ durchsetzungsfähig (aggressiv) und 3- ‚menschlich‘-wissbegierig. Als Biologe hat er dies Model mit den Erkenntnissen Darwins und Mendels ergänzt, als Arzt aber verwarf er die offizielle Psychiatrie, um anstelle ihrer Symptombehandlung die psychoanalytische Ursachenforschung zu entwerfen, und als Soziologe fragte er nach dem Ursprung der Moral und suchte in den zeitgenössischen Berichten über die totemischen Primitivkulturen, archäologischen Funden und Mythen nach einem anthropologischen Naturmodel des Zusammenlebens von vor dem Patriarchat, erkannte jedoch nur die Herkunft unserer Gesellschaft aus dem barbarischen Totemismus...
Damit ist das Programm einer Einführung der Freud’schen Lehre skizziert. Um sie den Bedürfnissen und Ansprüchen des Lesers angebracht zu gestalten, will ich aber Deine Kritik, Fragen und Vorschläge abwarten...
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The enclosed graphics and treatises have been gradually developed from various occasions. Here I have decided to begin with them an introduction to Freud's teachings, which - like all my previous works - should develop through a discussion with the questioners and according to the questioning of their interests... This introduction does not begin as usual with the model of the human psyche, but with that of the unicellular organism, since Freud as biologist designed this concept before psychoanalysis. He first dealt with the phenomenon of life, i.e. the principles of the mind and the evolution of the unicellular organism starting from the protoplasm, only gradually with the organization of the higher species and only finally with the psychological de-artisation forms of our patriarchal society. Thus his most original questions were of a philosophy-metapsychological nature, were gradually combined with the state of research at the time, and only recently came into conflict with the phenomena of our pathological society, making a clinical offshoot of Freud's teaching necessary...
For the first question: What is life? he went to the body-mind discussion in ancient Greece and finally classified himself among the newer philosophers of life (Kant, Schopenhauer, Bergson). Their common basic view is not the theological model of a soul surviving the death of its body as 'pure spirit', but Aristotle's doctrine of the psyche, which is structured in three successive developmental phases: 1- 'vegetable' nourishing (receptive), 2- 'animal' assertive (aggressive) and 3- 'human'-inquisitive. As a biologist he supplemented this model with the findings of Darwin and Mendel, but as a physician he rejected official psychiatry in order to design psychoanalytic causal research instead of treating its symptoms, and as a sociologist he asked for the origin of morality and in the contemporary reports on totemic primitive cultures, archaeological finds and myths he searched for an anthropological natural model of living together from before the patriarchate, but recognized only the origin of our society from barbaric totemism...
This outlines the program of an introduction to Freud's teachings. In order to shape it according to the needs and demands of the reader, however, I will wait for your criticism, questions and suggestions...
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Psychoanalyse des Werkes Jokastes Kinder, 2001
In der hierauf folgenden Zusammenfassung (https://drive.google.com/file/d/15qtPjn1TOBMNj2_ENyH0Xp... more In der hierauf folgenden Zusammenfassung (https://drive.google.com/file/d/15qtPjn1TOBMNj2_ENyH0Xpfk7S_hPeth/view) versuche ich den Inhalt von Christiane Oliviers Werk anzugeben. Nämlich die Verschlimmerung der Lage der modernen Frau in unserer Gesellschaft durch die Verringerung der Familienstruktur auf die Mutter-Kind-Beziehung, was sich vor allem für die Töchter verhängnisvoll auswirkt.
Hierbei untersuche ich das sich daraus ergebende Syndrom. Der von Christiane Ollivier dafür angegebene Lösungsweg: die politisch-wirtschaftliche ‘Gleichberechtigung‘ - stellt sich als trügerisch heraus. Berechtigt bleibt ihr Vorhaben: Freud zu korrigieren und zu ergänzen, wofür ihr selbst leider die Voraussetzungen fehlen. Ihr Werk verbleibt indes dank ihrer zutreffenden Frauen- und Gesellschaftskritik gerechtfertigt...
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Looking for the sense of life, 2013
Deutsch-English (intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/16gxbwJ5z3skSkrS-o0WdZ5k96-k0zc9j/... more Deutsch-English (intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/16gxbwJ5z3skSkrS-o0WdZ5k96-k0zc9j/view ) Frankl gehört als Überlebender des Holocausts zu jener Generation von "Existenzialisten", die mit der 'Absurdität des Lebens' geistig und leibhaftig am krassesten konfrontiert wurde. Freilich! wurde im Abendlande angestrebt, dem Dasein einen "Sinn" zu geben, aber ohne ihn zu definieren. Es wurde lediglich nach einer Empfindung gesucht, die die allgemeine innere Leere auffüllen und die Zerstörungswut der Ideologien überdecken sollte. Nach dem Urheber dieser Destruktivität wurde auch nicht gefragt, sie wurde für ein dem Dasein eigentümlichen Phänomen gehalten und so schien die Frage nach dessen Sinn ungerechtfertigt; man fragte auch nicht nach dem Beweggrund des aussichtlosen Fragens, so schien die Suche nach dem Lebenssinn eine Beschäftigung von Verbohrten.
Einige – wie V. Frankl – glaubten jedoch, der Sinnlosigkeit einen Sinn geben zu können, so gelang ihm eine kleine Gemeinschaft von Sinnsuchenden um sich herum zu versammeln, die freilich! nicht so bekannt wie die von Sartre war, der allerdings – anders als Frankl – jegliche Sinngebungssuche für aussichtslos erklärte. Frankls Vorhaben war also trotziges Durchhalten, egal wie qualvoll das sinnlose Dasein sein mochte. Dabei wurde auch nicht nach dem Wesen und Urheber des Leidens gefragt; Beide – Leben und Leiden – wurden genauso für selbstverständlich gehalten, wie die sich aus dieser Mixtur ergebende Absurdität 'des Daseins'; Man hoffte lediglich, dass die Absurdität zu akzeptieren das Leiden erträglicher machen würde, was zu einem modernen Stoizismus führte, der – anders als der klassisch-elitär sublimierte Masochismus der Antike – im Selbsterhaltungstrieb verankert schien: Leben um des Lebens willen. Dafür genügte jede Begründung, egal wie egoistisch, unmenschlich sie ist, wie etwa bei jenem, der seine Existenz anhand der ebenso sinnlosen Existenz seiner gedankenlos gezeugten Kinder rechtfertigen zu können glaubt. Frankl vertritt wie selbstverständlich diese Einstellung…
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V. As a survivor of the Holocaust, Frankl belongs to that generation of "existentialists" who were confronted with the "absurdity of life" in the most blatant way, both spiritually and physically. Of course! in the Occident, efforts were made to give existence a "meaning", but without defining it. All that was sought was a sensation that would fill the general inner emptiness and cover the destructive rage of ideologies. The originator of this destructiveness was not asked about either, it was considered to be a phenomenon peculiar to existence and so the question of its meaning seemed unjustified; the motive for the hopeless questioning was not asked about either, so the search for the meaning of life seemed to be a preoccupation of the stubborn.
However, some - like V. Frankl - believed they could give meaning to meaninglessness, so he succeeded in gathering a small community of meaning-seekers around him, which was admittedly! not as well-known as Sartre's, who, however - unlike Frankl - declared any search for meaning to be futile. Frankl's intention was defiant perseverance, no matter how agonising the meaningless existence might be. The essence and originator of suffering were not asked about either; both - life and suffering - were taken just as much for granted as the absurdity of 'existence' resulting from this mixture; it was merely hoped that accepting the absurdity would make suffering more bearable, which led to a modern stoicism that - unlike the classical-elitist sublimated masochism of antiquity - seemed anchored in the instinct of self-preservation: life for life's sake. Any justification was sufficient for this, no matter how egoistic or inhuman it was, as in the case of someone who believes he can justify his existence on the basis of the equally senseless existence of his thoughtlessly conceived children. Frankl represents this attitude as a matter of course....
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Books by Carlos Gutiérrez Sáenz
Intaktes PDF: https://drive.google.com/file/d/1_kXqFbXjrU9TUvjD-zmsRCWMaA5deVXk/view
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Papers by Carlos Gutiérrez Sáenz
Hierbei untersuche ich das sich daraus ergebende Syndrom. Der von Christiane Ollivier dafür angegebene Lösungsweg: die politisch-wirtschaftliche ‘Gleichberechtigung‘ - stellt sich als trügerisch heraus. Berechtigt bleibt ihr Vorhaben: Freud zu korrigieren und zu ergänzen, wofür ihr selbst leider die Voraussetzungen fehlen. Ihr Werk verbleibt indes dank ihrer zutreffenden Frauen- und Gesellschaftskritik gerechtfertigt...
Nun, Crossan glaubt anhand seiner mehrdimensionalen Forschungsmethode das Rätsel Jesus entziffert zu haben und entwirft dafür weit und breit eine sehr interessante Hypothese, deren Tiefe aber der Prüfung nicht standhält. Sein Fehlschluss macht jedoch die Durchforschung dieses Rätsels noch reizvoller – für mich überhaupt möglich, denn sein Kriterium setzt Kenntnisse auf speziellen Gebieten der historischen und anthropologischen Forschung und Erkenntnisse voraus, die erst anhand ethnokultureller Vergleiche gewonnen werden können, so dass sich die in Crossans Buch zusammengefassten Ansichten erst anhand dieser Befunde nachvollziehen, überprüfen und verwerfen lassen.
Sein Werk ist insofern nicht nur lesenswert, sondern auch unentbehrlich für den, der den Fall Jesus ergründen will – und das will jeder, der Crossans Buch liest. Seine Untersuchungen und Argumente machen dieses Rätsel freilich noch rätselhafter, aber umso unwiderstehlicher für den Wahrheitssuchenden. Die achso vertrauten Worte Jesus werden – von allen fälschenden Kunstgriffen und Ausdeutungen bereinigt – zwar orakelhaft, erst dann aber schimmert auch ihr eigentlicher Wahrheitsgehalt durch.
Ohne jene zusätzlichen Erkenntnisse, die Crossan nicht miteinbezog – vor allem aus der Primaten- und Megalithforschung und der Psychoanalyse –, hätte ich den Ausweg aus dem Dickicht nicht gefunden. Mit diesen drei Vektoren hatte ich übrigens bereits vor 25 Jahren eine Hypothese über den Fall Jesus entworfen und zur Diskussion gestellt, die mir – nun anhand Crossans historisch-exegetischem Kriterium verbessert – als Antwort auf die Fragen diente, die er offen oder ungewürdigt ließ. In der beiliegenden Arbeit habe ich meine Auseinandersetzung mit ihm und meiner eigenen Hypothese zwecks weiterer Überprüfung als Gegenthese niedergelegt, hoffend, dabei den Wert der Leistung Crossans – für mich offen-barend – gebührend zu würdigen.
So verschieden unsere Thesen über Jesus sein mögen, beide sind aus demselben Drang, diesen herrlichen Mensch zu erfassen, entstanden. Die Urquelle des Erkenntnisdranges ist aber die Libido...
In diesem Geiste grüßt Dich herzlichst
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I thank you very much for the valuable book of Crossan about Jesus. This treatise has made me aware of the enigma of the term "Jesus", which many believe to know so well; of the questionable nature of the Gospels, which are considered the epitome of truth! By Crossan's criterion, the "Good News" gains a whole new appeal. It becomes a continent full of tempting discoverie posibilitys...
Well, Crossan believes to have deciphered the mystery of Jesus by means of his multidimensional research method and therefore he develops a very interesting hypothesis, the depth of which, however, does not stand the test. His misconception, however, makes the exploration of this mystery even more appealing - for me it is possible at all, because his criterion presupposes knowledge in special fields of historical and anthropological research and insights that can only be gained through ethnocultural comparisons, so that the views summarized in Crossan's book can only be understood, verified and rejected on the basis of these findings.
In this respect, his work is not only worth reading, but also indispensable for anyone who wants to investigate the case of Jesus - and that is what everyone who reads Crossan's book wants. His investigations and arguments certainly make this mystery even more puzzling, but all the more irresistible for the seeker of truth. The eloquently familiar words of Jesus become oracular - cleansed of all the falsified tricks and interpretations - but only then do their true content shine through.
Without those additional insights, which Crossan did not include - especially from primate and megalithic research and psychoanalysis - I would not have found my way out of the thicket. With these three vectors I had, by the way, already 25 years ago drafted and put up for discussion a hypothesis about the case of Jesus, which - now improved by Crossan's historical-exegetic criterion - served me as an answer to the questions he left open or unappreciated. In the attached paper I have set down my own hypothesis and my own confrontation with him for further examination, hoping to duly appreciate the value of Crossan's work, which I have left open.
As different as our theses on Jesus may be, both were born of the same urge to grasp this glorious man. But the original source of the urge for knowledge is the libido...
In this spirit we greet you warmly
Mythisch ist sie mit dem Sündenfall und der Verstoßung aus dem Paradies vergleichbar. Die Menschheit büßte in dieser Phase tatsächlich ihre ureigene Naturverbundenheit ein. Aber nicht nur Mythen berichten darüber, wir verfügen auch über viele schriftliche Dokumente. Für das Abendland sind vor allem wichtig die Bibel, die mykenische Kultur der Achäer (Homer) und Tacitus‘ Germania. Das aufschlussreichste der biblischen Dokumente ist Das Buch Hiob, nicht zuletzt deshalb, weil es eine enthüllende Kritik des Totemismus beinhaltet, die – obwohl 3.000 Jahre alt – aktueller denn je ist... Das Schwinden der Weltreligionen, aus dem der heutige esoterische Aberglaube so wild wuchert, legte ihre totemische Wurzel offen...
Die Betrachtung des Buches Hiob macht vor allem klar, dass es ein Doppelwerk ist, das man durch Einrahmung in eine metaphysische Fabel mehr schlecht als recht zu vereinheitlichen versuchte. Der erste Teil (Kap 1-31): das Gespräch Hiobs mit seinen drei gottesfürchtigen Freunden, birgt schon eine erstaunlich gewagte Kritik des totemischen Glaubens, bietet jedoch keine Lösung für den nach Wahrheit strebenden Menschen. Erst der zweite Teil (Kap 32-41), der offensichtlich einen anderen Urheber hat, schafft Klarheit und zeigt den Ausweg. Der erste Teil ist wichtig für die Durchleuchtung des Totemismus-Phänomens damals und heute, der zweite Teil jedoch ist der wichtigere. Obwohl sein Autor den historischen Ursprung des Totemismus und der Moral nicht kennt, erfasst er sie intuitiv als eine Entartung der Menschheit und weißt – 1000 Jahre vor Sokrates – ebenso intuitiv auf die „Natur“ im Urgrund der menschlichen Seele hin, als die Quelle des gesuchten Wahren, Guten und Schönen, so entzieht er den heutigen moral-politischen, im totemischen Schamanismus wurzelnden Systemen doch das Fundament...
Die Gegenüberstellung beider Teile des Buches Hiob lässt klar erkennen, dass es zwei Wert- und Glücksvorstellungen gibt: die natürliche und die davon entfremdete – und ebenfalls zwei entge¬gen-gesetzte Arten von Glauben mit ihren dementsprechenden, unvereinbaren Grund¬haltungen. So ist unsere heutige Welt dualistisch (auf andere Weise als es sich aus dem mystisch-animistischen / Lebens-Todestrieb-Anta¬gonismus ergibt), berechtigt ist jedoch nur eine Einstellung im Einklang mit der evolutionseigenen Herkunft des Menschen. Aus dieser von Freud in Totem und Tabu erahnten Erkenntnis besteht die Erlösung vom Bösen und vom Leiden. Der zweite Teil weist dahin. Inwiefern meine Auslegung zutreffend ist, überlasse ich deiner kritischen Beurteilung.
Freud verstand diese Offenbarung Rollands als eine im Über-Ich gespeicherte Erinnerung an das vorgeburtliche Leben, als das Embryo sich zwar selbst wahrzunehmen vermochte, von der schützenden, wärmenden und ernährenden Funktion des Mutterleibs aber nichts ahnte, ja nicht einmal von der Bestimmung seines eigenen sich entwickelnden Körpers, um so weniger von der außerhalb liegenden feindseligen Welt der geborenen Menschen und ihres unaufhörlichen Existenzkampfes. Trotz dieser Ahnungslosigkeit über solche Bestimmung schreibt Freud dem embryonalen Zellhaufen einen lebensbejahenden Urtrieb zu: die Libido, die sowohl für seinen vorgeburtlichen Zustand als auch für seine weitere Entwicklung und Anpassung in der irdischen Welt maßgebend ist und die jeden seiner Schritte - vorausgesetzt, dass er die dafür erforderlichen äußeren Bedingungen in seiner Umwelt findet oder geboten bekommt - bis zur körperlichen und geistigen Reife mit Lust erfüllt.
Der Mensch neigt, sich als Mittelpunkt des Universums zu betrachten, als Ziel der Schöpfung; Und jeder Einzelne fordert vom Rest der Natur – auch von der unbelebten Materie und Gott – Rechenschaft für sein Dasein. Dabei hat der Mensch – ja die ganze belebte Natur, keine Bedeutung, nicht einmal eine Existenzberechtigung im Kosmos. Sie muss ständig um ihr Dasein kämpfen – freilich! sehr erfolgreich, sonst aber zerfällt sie unwiderruflich in lose Atome...
Der „Philosoph“ muss das All und sich selbst aus dieser Sicht betrachten und nach dem Sinn oder Unsinn aller Dinge fragen, wenn er wirklich 'die' Wahrheit sucht. Seine Wahrheit hat allerdings nicht mehr und nicht weniger Bedeutung als die des Virus oder Quantums, das für einen Sekundenbruchteil entsteht, seine Funktion ausübt und sich wieder auflöst. Was stellt die Welt aus seiner Sicht dar? Wen interessieren seine Ansichten?
Der Mensch glaubt, eine Sonderstellung zu haben, seines Geistes wegen, der tatsächlich einmalig ist. Für die Untersuchung dieses Phänomens darf er aber nicht vergessen, dass eigentlicher Geistesträger nicht er selbst, sondern die Zellen sind, die sich zur Ausübung ihrer Tätigkeiten auf verschiedene Bereiche spezialisieren, gegenseitig ergänzen und verstärken. Jede für sich hat nicht mehr und nicht weniger Geist als die Zellen aller anderen Organismen – ob des Menschen, der Pflanzen oder der Viren, die aus rein geistigen Stoffen bestehen.
Wenn „philosophieren“ die eigentlich geistige Tätigkeit ist, dann sind alle Viren Philosophen. Wie definieren sie das Leben und vor allem den Tod – von dem ihre Existenz bedingt ist? Wie betrachten sie den Mensch – diesen Riesen, den sie stets jagen, bekämpfen, sich mit aller Tücke bemächtigen und als Rohstoff ihrer Vermehrung und Evolution verwerten? Sind sie sich der Gefahr der Übervölkerung durch ihresgleichen bewusst? Denn, wenn sie die gesamte belebte Natur verbraucht haben, dann müssten auch sie sterben d.h. zu Kristallen erstarren, entgeisterte kosmische Mumien werdend, obzwar der sie schuf vergeht nie. So reduziert sich die Philosophie auf die Frage, was der „Geist“ sei. Erst wenn sie beantwortet ist, hat es Sinn, sich mit der Schöpfung zu befassen...
B) Was kennzeichnet den Philosoph? Worin unterscheidet er sich vom Gläubigen und vom Künstler? Der Fromme glaubt, wo der Philosoph genau wissen will, jedoch! die Frage, wie diese Arten der Anschauung zu unterscheiden sind, ist wichtig, denn allen dreien liegt Erkenntnis zugrunde: Der Künstler deckt intuitiv auf dem Weg der Introspektion die Wahrheit der Dinge und Phänomene seines Innenlebens und der Umwelt auf, indem er seinen Impressionen und Inspirationen symbolische Gestalt gibt; Der Philosoph deutet sie aus und macht den Inhalt der Orakel rational fassbar, verständlich. Aus Logos wird Wissen. Der Wissenschaftler schließlich will sich dazu anhand Experiment vom Wahrheitsgehalt der Offenbarungen vergewissern und betrachtet die ungeprüften als „Glaube“, erfasst hierbei jedoch allein das Verhalten – die Gesetzmäßigkeiten der Dinge, nicht das ,Ding an sich'... Offenbart die Botschaft einen Sachverhalt der inneren Wirklichkeit, handelt es sich um eine für die Wissenschaft unzugängliche „mystische Eingebung“... Impressionen, die sich auf die äußere Wahrnehmung beziehen, gelten hingegen als „animistische“ Projektion von Vorstellungen auf die Reizquellen... Erst anhand gemeinschaftlicher philosophischer Betrachtung und wissenschaftlichem Experiment erweisen sie sich also als wahrhaftig. Davor stellen sie reine Hypothesen dar. Erhebt man Anspruch auf ihre Wahrheit ohne Prüfung im Experiment, werden sie zu „Dogmen“. Aus dieser Art Glaube wird dann eine „Religion“. Am Anfang steht aber der fragende Wissensdrang. Ohne ihn bekommt man keine Eingebungen, die sonst als Glaube belassen 1- zu Orakeln durch die Kunst formuliert, 2- zu Dogmen der Religionsstifter oder 3- zu logischen Hypothesen werden können, die der Philosoph auslegt und die sich zu Wissen wandeln, indem die prüfende Wissenschaft sie bestätigen kann...
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The philosophical position
A) Man tends to regard himself as the centre of the universe, the goal of creation; And each individual demands from the rest of nature - even from inanimate matter and God - an account for his existence. Yet man - indeed all of animate nature, has no significance, not even a right to exist in the cosmos. It must constantly fight for its existence - admittedly! very successfully, but otherwise it irrevocably disintegrates into loose atoms....
The "philosopher" must look at the universe and himself from this point of view and ask about the sense or nonsense of all things if he really seeks 'the' truth. His truth, however, has no more and no less significance than that of the virus or quantum that comes into being for a split second, performs its function and dissolves again. What does the world represent from his point of view? Who is interested in his views?
Man believes he has a special position because of his mind, which is indeed unique. But in order to investigate this phenomenon, he must not forget that the actual bearer of the spirit is not himself, but the cells, which specialise in different areas in order to carry out their activities, and which complement and reinforce each other. Each in itself has no more and no less spirit than the cells of all other organisms - whether of man, plants or viruses, which consist of purely spiritual substances.
If "philosophising" is the actual mental activity, then all viruses are philosophers. How do they define life and especially death - on which their existence is conditioned? How do they regard man - this giant whom they are always hunting, fighting, seizing with all their treachery and exploiting as raw material for their multiplication and evolution? Are they aware of the danger of overpopulation by their own kind? For if they have consumed the whole of living nature, then they too would have to die, i.e. freeze into crystals, becoming enraptured cosmic mummies, even though he who created them never passes away. Thus philosophy is reduced to the question of what the "spirit" is. Only when this question has been answered does it make sense to deal with creation...
B) What characterises the philosopher? How does he differ from the believer and the artist? The devout believes where the philosopher wants to know exactly, however! the question of how to distinguish between these types of contemplation is important, because cognition underlies all three: the artist intuitively uncovers the truth of things and phenomena of his inner life and environment on the path of introspection by giving symbolic form to his impressions and inspirations; the philosopher interprets them and makes the content of the oracles rationally comprehensible, understandable. Logos becomes knowledge. Finally, the scientist wants to ascertain the truth of the revelations by means of experiment and regards the untested ones as "faith", but in doing so only grasps the behaviour - the regularities of things, not the 'thing in itself'.... If the message reveals a fact of inner reality, it is a matter of a 'mystical inspiration' inaccessible to science.... Impressions that refer to external perception, on the other hand, are regarded as "animistic" projections of ideas onto the sources of stimuli.... Only on the basis of common philosophical contemplation and scientific experiment do they prove to be true. Before that, they are mere hypotheses. If one lays claim to their truth without testing them in experiment, they become "dogmas". This kind of belief then becomes a "religion". In the beginning, however, there is the questioning urge to know. Without it, one does not get any intuitions that can otherwise be left as faith 1- formulated into oracles through art, 2- become dogmas of the founders of religion or 3- become logical hypotheses that the philosopher interprets and which change into knowledge by the fact that the examining science can confirm them....
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Die Erkenntnis, dass die Familie restlos allen ihr ausgelieferten Kindern zum Herd sinnlosen Leidens wird (von der Kirche zurückgeführt auf die Verfluchung der erbsündig gewordenen ersten Menschen), hatte Freud zu einem wissenschaftlichen Lösungsversuch dieser religiös verrätselten Tragik inspiriert: Er nahm an, dass die Familie künstlichen Ursprungs sein müsse, Ergebnis eines gut gemeinten Eingriffs der psychisch gesunden Urkulturen. Die natureigene Lebensform des Homo sapiens bezeichnete Freud als Darwin’sche Urhorde. Das ihr zugeschriebene Beziehungsgefüge schien sich zu bewähren. Nicht nur unterschied es sich durch seine weit umfangreichere Mitgliederzahl von der monogamen Familie, auch Phänomene wie den Schwund der bewussten Einzelpersönlichkeit in der Masse und deren Verlangen nach einem überstarken „Führer“ schien es zwanglos zu erklären. Letztlich aber stellte sich das von Freud angenommene Urzusammenleben als eine Vorstellung heraus, die unvereinbar ist mit den Befunden der modernen primaten- und humanethologischen Forschung…
Heute ist die Psychoanalyse im Besitz eines entsprechend abgewandelten Modells der Urhorde – sehr viel anders, als Freud zu erahnen vermochte, so erweist sich seine These zur Einführung der Monogamie als eome geniale, intuitive Offenbarung. Diese Daseinsform ist doch ein Missgeschick des Urmenschen, jene ‚Sünde‘ wider die Natur, die zu seinem Untergang und zur Entstehung unserer naturfeindlichen Gesellschaft führte, zum „Bösen“ auf Erden…
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Unapproached, because the subject of all the author's works, it remained in the first edition of this work that he continued psychoanalysis where Freud himself could no longer progress: the necessary fields of research had not progressed far enough until his death...
The realization that the family completely became the focus of senseless suffering for all the children delivered to it (attributed by the Church to the curse of the first human beings who had become original sinners) had inspired Freud to attempt a scientific solution to this religiously enigmatic tragedy: He assumed that the family had to be of artificial origin, the result of a well-intentioned intervention of psychologically healthy primeval cultures. Freud described the natural way of life of Homo sapiens as Darwinian primordial hordes. The relationship structure attributed to her seemed to prove itself. Not only did it differ from the monogamous family in its much larger membership, but phenomena such as the loss of the conscious individual personality in the masses and their desire for an overpowering "leader" seemed to explain it casually. Ultimately, however, Freud's assumption of primeval coexistence turned out to be an idea that was incompatible with the findings of modern primate and human ethology research...
Today psychoanalysis is in possession of a correspondingly modified model of the primordial horde - very much different from what Freud was able to guess, so his thesis on the introduction of monogamy proves to be an eome of ingenious, intuitive revelation. This form of existence is a misfortune of primitive man, that 'sin' against nature that led to his demise and to the emergence of our nature-hostile society, to "evil" on earth...
Um ein Beurteilungskriterium zu gewinnen, habe ich zuerst die mythische Urfassung Der Chaluppu-Baum durchleuchtet, die sowohl Moses bei seinem Sündenfall als auch dem babylonischen Dichter bei seinem Gilgamesch-Epos Modell stand... Erst anhand dieses Kriteriums war es mir möglich, das komplexe Epos in seine verschiedenen Teile zu zergliedern... Durch die Träume, die der Autor seinen Heroen zuschreibt, habe ich eine Diagnose der psychischen Situation des Dichters gewonnen, die sich für den Beweggrund, die Gestaltung und den Zweck dieses Kunstwerkes als aufschlussreich erwies. Damit habe ich die ältesten dokumentierten Träume der Menschheitsgeschichte (hoffentlich!) fachgerecht gedeutet… Ich lege all das hiernieder, um Dein kritisches Urteil sehnlichst zu erbitten.
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About 2000 years before the beginning of the Christian era, a summary of the Sumerian myths, today known as the Gilgamesh Epic, was written in Babylon. It is considered to be the most outstanding and oldest poetry in the world at that time. In this processing, Enkidu and Gilgamesh - although the first is prehistoric, the last Sumerian-historical - appear as friends of the same age. Thus, this work of art represents a multi-layered, intertwined object.
In order to gain an evaluation criterion, I first examined the mythical original version of The Chaluppu Tree, which Moses used as a model for his fall from sins and the Babylonian poet for his Gilgamesh epic ... Only on basis of this criterion was it possible for me to divide the complex epic into its different parts... Through the dreams that the author attributes to his heroes, I have gained a diagnosis of the poet's psychological situation, which proved to be revealing for the motive, the design and the purpose of this work of art. With this I have (hopefully!) professionally interpreted the oldest documented dreams in the history of mankind... I put all this down here to long for your critical judgment.
Für die erste Frage: Was ist Leben? begab er sich zu der Leib-Seele-Diskussion im antiken Griechenland und ordnete sich schließlich selbst unter die neueren Lebensphilosophen (Kant, Schopenhauer, Bergson) ein. Deren gemeinsame Grundauffassung ist nicht das theologische Model einer den Tod ihres Leibes als ‚reiner Geist‘ überlebenden Seele, sondern Aristoteles‘ Lehre der Psyche, die sich in drei aufeinander aufbauenden Entwicklungsphasen strukturiert: 1- ‚pflanzlich‘ nährend (rezeptiv), 2- ‚animalisch‘ durchsetzungsfähig (aggressiv) und 3- ‚menschlich‘-wissbegierig. Als Biologe hat er dies Model mit den Erkenntnissen Darwins und Mendels ergänzt, als Arzt aber verwarf er die offizielle Psychiatrie, um anstelle ihrer Symptombehandlung die psychoanalytische Ursachenforschung zu entwerfen, und als Soziologe fragte er nach dem Ursprung der Moral und suchte in den zeitgenössischen Berichten über die totemischen Primitivkulturen, archäologischen Funden und Mythen nach einem anthropologischen Naturmodel des Zusammenlebens von vor dem Patriarchat, erkannte jedoch nur die Herkunft unserer Gesellschaft aus dem barbarischen Totemismus...
Damit ist das Programm einer Einführung der Freud’schen Lehre skizziert. Um sie den Bedürfnissen und Ansprüchen des Lesers angebracht zu gestalten, will ich aber Deine Kritik, Fragen und Vorschläge abwarten...
...............................
The enclosed graphics and treatises have been gradually developed from various occasions. Here I have decided to begin with them an introduction to Freud's teachings, which - like all my previous works - should develop through a discussion with the questioners and according to the questioning of their interests... This introduction does not begin as usual with the model of the human psyche, but with that of the unicellular organism, since Freud as biologist designed this concept before psychoanalysis. He first dealt with the phenomenon of life, i.e. the principles of the mind and the evolution of the unicellular organism starting from the protoplasm, only gradually with the organization of the higher species and only finally with the psychological de-artisation forms of our patriarchal society. Thus his most original questions were of a philosophy-metapsychological nature, were gradually combined with the state of research at the time, and only recently came into conflict with the phenomena of our pathological society, making a clinical offshoot of Freud's teaching necessary...
For the first question: What is life? he went to the body-mind discussion in ancient Greece and finally classified himself among the newer philosophers of life (Kant, Schopenhauer, Bergson). Their common basic view is not the theological model of a soul surviving the death of its body as 'pure spirit', but Aristotle's doctrine of the psyche, which is structured in three successive developmental phases: 1- 'vegetable' nourishing (receptive), 2- 'animal' assertive (aggressive) and 3- 'human'-inquisitive. As a biologist he supplemented this model with the findings of Darwin and Mendel, but as a physician he rejected official psychiatry in order to design psychoanalytic causal research instead of treating its symptoms, and as a sociologist he asked for the origin of morality and in the contemporary reports on totemic primitive cultures, archaeological finds and myths he searched for an anthropological natural model of living together from before the patriarchate, but recognized only the origin of our society from barbaric totemism...
This outlines the program of an introduction to Freud's teachings. In order to shape it according to the needs and demands of the reader, however, I will wait for your criticism, questions and suggestions...
Hierbei untersuche ich das sich daraus ergebende Syndrom. Der von Christiane Ollivier dafür angegebene Lösungsweg: die politisch-wirtschaftliche ‘Gleichberechtigung‘ - stellt sich als trügerisch heraus. Berechtigt bleibt ihr Vorhaben: Freud zu korrigieren und zu ergänzen, wofür ihr selbst leider die Voraussetzungen fehlen. Ihr Werk verbleibt indes dank ihrer zutreffenden Frauen- und Gesellschaftskritik gerechtfertigt...
Einige – wie V. Frankl – glaubten jedoch, der Sinnlosigkeit einen Sinn geben zu können, so gelang ihm eine kleine Gemeinschaft von Sinnsuchenden um sich herum zu versammeln, die freilich! nicht so bekannt wie die von Sartre war, der allerdings – anders als Frankl – jegliche Sinngebungssuche für aussichtslos erklärte. Frankls Vorhaben war also trotziges Durchhalten, egal wie qualvoll das sinnlose Dasein sein mochte. Dabei wurde auch nicht nach dem Wesen und Urheber des Leidens gefragt; Beide – Leben und Leiden – wurden genauso für selbstverständlich gehalten, wie die sich aus dieser Mixtur ergebende Absurdität 'des Daseins'; Man hoffte lediglich, dass die Absurdität zu akzeptieren das Leiden erträglicher machen würde, was zu einem modernen Stoizismus führte, der – anders als der klassisch-elitär sublimierte Masochismus der Antike – im Selbsterhaltungstrieb verankert schien: Leben um des Lebens willen. Dafür genügte jede Begründung, egal wie egoistisch, unmenschlich sie ist, wie etwa bei jenem, der seine Existenz anhand der ebenso sinnlosen Existenz seiner gedankenlos gezeugten Kinder rechtfertigen zu können glaubt. Frankl vertritt wie selbstverständlich diese Einstellung…
...............
V. As a survivor of the Holocaust, Frankl belongs to that generation of "existentialists" who were confronted with the "absurdity of life" in the most blatant way, both spiritually and physically. Of course! in the Occident, efforts were made to give existence a "meaning", but without defining it. All that was sought was a sensation that would fill the general inner emptiness and cover the destructive rage of ideologies. The originator of this destructiveness was not asked about either, it was considered to be a phenomenon peculiar to existence and so the question of its meaning seemed unjustified; the motive for the hopeless questioning was not asked about either, so the search for the meaning of life seemed to be a preoccupation of the stubborn.
However, some - like V. Frankl - believed they could give meaning to meaninglessness, so he succeeded in gathering a small community of meaning-seekers around him, which was admittedly! not as well-known as Sartre's, who, however - unlike Frankl - declared any search for meaning to be futile. Frankl's intention was defiant perseverance, no matter how agonising the meaningless existence might be. The essence and originator of suffering were not asked about either; both - life and suffering - were taken just as much for granted as the absurdity of 'existence' resulting from this mixture; it was merely hoped that accepting the absurdity would make suffering more bearable, which led to a modern stoicism that - unlike the classical-elitist sublimated masochism of antiquity - seemed anchored in the instinct of self-preservation: life for life's sake. Any justification was sufficient for this, no matter how egoistic or inhuman it was, as in the case of someone who believes he can justify his existence on the basis of the equally senseless existence of his thoughtlessly conceived children. Frankl represents this attitude as a matter of course....
Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)
Books by Carlos Gutiérrez Sáenz
Hierbei untersuche ich das sich daraus ergebende Syndrom. Der von Christiane Ollivier dafür angegebene Lösungsweg: die politisch-wirtschaftliche ‘Gleichberechtigung‘ - stellt sich als trügerisch heraus. Berechtigt bleibt ihr Vorhaben: Freud zu korrigieren und zu ergänzen, wofür ihr selbst leider die Voraussetzungen fehlen. Ihr Werk verbleibt indes dank ihrer zutreffenden Frauen- und Gesellschaftskritik gerechtfertigt...
Nun, Crossan glaubt anhand seiner mehrdimensionalen Forschungsmethode das Rätsel Jesus entziffert zu haben und entwirft dafür weit und breit eine sehr interessante Hypothese, deren Tiefe aber der Prüfung nicht standhält. Sein Fehlschluss macht jedoch die Durchforschung dieses Rätsels noch reizvoller – für mich überhaupt möglich, denn sein Kriterium setzt Kenntnisse auf speziellen Gebieten der historischen und anthropologischen Forschung und Erkenntnisse voraus, die erst anhand ethnokultureller Vergleiche gewonnen werden können, so dass sich die in Crossans Buch zusammengefassten Ansichten erst anhand dieser Befunde nachvollziehen, überprüfen und verwerfen lassen.
Sein Werk ist insofern nicht nur lesenswert, sondern auch unentbehrlich für den, der den Fall Jesus ergründen will – und das will jeder, der Crossans Buch liest. Seine Untersuchungen und Argumente machen dieses Rätsel freilich noch rätselhafter, aber umso unwiderstehlicher für den Wahrheitssuchenden. Die achso vertrauten Worte Jesus werden – von allen fälschenden Kunstgriffen und Ausdeutungen bereinigt – zwar orakelhaft, erst dann aber schimmert auch ihr eigentlicher Wahrheitsgehalt durch.
Ohne jene zusätzlichen Erkenntnisse, die Crossan nicht miteinbezog – vor allem aus der Primaten- und Megalithforschung und der Psychoanalyse –, hätte ich den Ausweg aus dem Dickicht nicht gefunden. Mit diesen drei Vektoren hatte ich übrigens bereits vor 25 Jahren eine Hypothese über den Fall Jesus entworfen und zur Diskussion gestellt, die mir – nun anhand Crossans historisch-exegetischem Kriterium verbessert – als Antwort auf die Fragen diente, die er offen oder ungewürdigt ließ. In der beiliegenden Arbeit habe ich meine Auseinandersetzung mit ihm und meiner eigenen Hypothese zwecks weiterer Überprüfung als Gegenthese niedergelegt, hoffend, dabei den Wert der Leistung Crossans – für mich offen-barend – gebührend zu würdigen.
So verschieden unsere Thesen über Jesus sein mögen, beide sind aus demselben Drang, diesen herrlichen Mensch zu erfassen, entstanden. Die Urquelle des Erkenntnisdranges ist aber die Libido...
In diesem Geiste grüßt Dich herzlichst
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I thank you very much for the valuable book of Crossan about Jesus. This treatise has made me aware of the enigma of the term "Jesus", which many believe to know so well; of the questionable nature of the Gospels, which are considered the epitome of truth! By Crossan's criterion, the "Good News" gains a whole new appeal. It becomes a continent full of tempting discoverie posibilitys...
Well, Crossan believes to have deciphered the mystery of Jesus by means of his multidimensional research method and therefore he develops a very interesting hypothesis, the depth of which, however, does not stand the test. His misconception, however, makes the exploration of this mystery even more appealing - for me it is possible at all, because his criterion presupposes knowledge in special fields of historical and anthropological research and insights that can only be gained through ethnocultural comparisons, so that the views summarized in Crossan's book can only be understood, verified and rejected on the basis of these findings.
In this respect, his work is not only worth reading, but also indispensable for anyone who wants to investigate the case of Jesus - and that is what everyone who reads Crossan's book wants. His investigations and arguments certainly make this mystery even more puzzling, but all the more irresistible for the seeker of truth. The eloquently familiar words of Jesus become oracular - cleansed of all the falsified tricks and interpretations - but only then do their true content shine through.
Without those additional insights, which Crossan did not include - especially from primate and megalithic research and psychoanalysis - I would not have found my way out of the thicket. With these three vectors I had, by the way, already 25 years ago drafted and put up for discussion a hypothesis about the case of Jesus, which - now improved by Crossan's historical-exegetic criterion - served me as an answer to the questions he left open or unappreciated. In the attached paper I have set down my own hypothesis and my own confrontation with him for further examination, hoping to duly appreciate the value of Crossan's work, which I have left open.
As different as our theses on Jesus may be, both were born of the same urge to grasp this glorious man. But the original source of the urge for knowledge is the libido...
In this spirit we greet you warmly
Mythisch ist sie mit dem Sündenfall und der Verstoßung aus dem Paradies vergleichbar. Die Menschheit büßte in dieser Phase tatsächlich ihre ureigene Naturverbundenheit ein. Aber nicht nur Mythen berichten darüber, wir verfügen auch über viele schriftliche Dokumente. Für das Abendland sind vor allem wichtig die Bibel, die mykenische Kultur der Achäer (Homer) und Tacitus‘ Germania. Das aufschlussreichste der biblischen Dokumente ist Das Buch Hiob, nicht zuletzt deshalb, weil es eine enthüllende Kritik des Totemismus beinhaltet, die – obwohl 3.000 Jahre alt – aktueller denn je ist... Das Schwinden der Weltreligionen, aus dem der heutige esoterische Aberglaube so wild wuchert, legte ihre totemische Wurzel offen...
Die Betrachtung des Buches Hiob macht vor allem klar, dass es ein Doppelwerk ist, das man durch Einrahmung in eine metaphysische Fabel mehr schlecht als recht zu vereinheitlichen versuchte. Der erste Teil (Kap 1-31): das Gespräch Hiobs mit seinen drei gottesfürchtigen Freunden, birgt schon eine erstaunlich gewagte Kritik des totemischen Glaubens, bietet jedoch keine Lösung für den nach Wahrheit strebenden Menschen. Erst der zweite Teil (Kap 32-41), der offensichtlich einen anderen Urheber hat, schafft Klarheit und zeigt den Ausweg. Der erste Teil ist wichtig für die Durchleuchtung des Totemismus-Phänomens damals und heute, der zweite Teil jedoch ist der wichtigere. Obwohl sein Autor den historischen Ursprung des Totemismus und der Moral nicht kennt, erfasst er sie intuitiv als eine Entartung der Menschheit und weißt – 1000 Jahre vor Sokrates – ebenso intuitiv auf die „Natur“ im Urgrund der menschlichen Seele hin, als die Quelle des gesuchten Wahren, Guten und Schönen, so entzieht er den heutigen moral-politischen, im totemischen Schamanismus wurzelnden Systemen doch das Fundament...
Die Gegenüberstellung beider Teile des Buches Hiob lässt klar erkennen, dass es zwei Wert- und Glücksvorstellungen gibt: die natürliche und die davon entfremdete – und ebenfalls zwei entge¬gen-gesetzte Arten von Glauben mit ihren dementsprechenden, unvereinbaren Grund¬haltungen. So ist unsere heutige Welt dualistisch (auf andere Weise als es sich aus dem mystisch-animistischen / Lebens-Todestrieb-Anta¬gonismus ergibt), berechtigt ist jedoch nur eine Einstellung im Einklang mit der evolutionseigenen Herkunft des Menschen. Aus dieser von Freud in Totem und Tabu erahnten Erkenntnis besteht die Erlösung vom Bösen und vom Leiden. Der zweite Teil weist dahin. Inwiefern meine Auslegung zutreffend ist, überlasse ich deiner kritischen Beurteilung.
Freud verstand diese Offenbarung Rollands als eine im Über-Ich gespeicherte Erinnerung an das vorgeburtliche Leben, als das Embryo sich zwar selbst wahrzunehmen vermochte, von der schützenden, wärmenden und ernährenden Funktion des Mutterleibs aber nichts ahnte, ja nicht einmal von der Bestimmung seines eigenen sich entwickelnden Körpers, um so weniger von der außerhalb liegenden feindseligen Welt der geborenen Menschen und ihres unaufhörlichen Existenzkampfes. Trotz dieser Ahnungslosigkeit über solche Bestimmung schreibt Freud dem embryonalen Zellhaufen einen lebensbejahenden Urtrieb zu: die Libido, die sowohl für seinen vorgeburtlichen Zustand als auch für seine weitere Entwicklung und Anpassung in der irdischen Welt maßgebend ist und die jeden seiner Schritte - vorausgesetzt, dass er die dafür erforderlichen äußeren Bedingungen in seiner Umwelt findet oder geboten bekommt - bis zur körperlichen und geistigen Reife mit Lust erfüllt.
Der Mensch neigt, sich als Mittelpunkt des Universums zu betrachten, als Ziel der Schöpfung; Und jeder Einzelne fordert vom Rest der Natur – auch von der unbelebten Materie und Gott – Rechenschaft für sein Dasein. Dabei hat der Mensch – ja die ganze belebte Natur, keine Bedeutung, nicht einmal eine Existenzberechtigung im Kosmos. Sie muss ständig um ihr Dasein kämpfen – freilich! sehr erfolgreich, sonst aber zerfällt sie unwiderruflich in lose Atome...
Der „Philosoph“ muss das All und sich selbst aus dieser Sicht betrachten und nach dem Sinn oder Unsinn aller Dinge fragen, wenn er wirklich 'die' Wahrheit sucht. Seine Wahrheit hat allerdings nicht mehr und nicht weniger Bedeutung als die des Virus oder Quantums, das für einen Sekundenbruchteil entsteht, seine Funktion ausübt und sich wieder auflöst. Was stellt die Welt aus seiner Sicht dar? Wen interessieren seine Ansichten?
Der Mensch glaubt, eine Sonderstellung zu haben, seines Geistes wegen, der tatsächlich einmalig ist. Für die Untersuchung dieses Phänomens darf er aber nicht vergessen, dass eigentlicher Geistesträger nicht er selbst, sondern die Zellen sind, die sich zur Ausübung ihrer Tätigkeiten auf verschiedene Bereiche spezialisieren, gegenseitig ergänzen und verstärken. Jede für sich hat nicht mehr und nicht weniger Geist als die Zellen aller anderen Organismen – ob des Menschen, der Pflanzen oder der Viren, die aus rein geistigen Stoffen bestehen.
Wenn „philosophieren“ die eigentlich geistige Tätigkeit ist, dann sind alle Viren Philosophen. Wie definieren sie das Leben und vor allem den Tod – von dem ihre Existenz bedingt ist? Wie betrachten sie den Mensch – diesen Riesen, den sie stets jagen, bekämpfen, sich mit aller Tücke bemächtigen und als Rohstoff ihrer Vermehrung und Evolution verwerten? Sind sie sich der Gefahr der Übervölkerung durch ihresgleichen bewusst? Denn, wenn sie die gesamte belebte Natur verbraucht haben, dann müssten auch sie sterben d.h. zu Kristallen erstarren, entgeisterte kosmische Mumien werdend, obzwar der sie schuf vergeht nie. So reduziert sich die Philosophie auf die Frage, was der „Geist“ sei. Erst wenn sie beantwortet ist, hat es Sinn, sich mit der Schöpfung zu befassen...
B) Was kennzeichnet den Philosoph? Worin unterscheidet er sich vom Gläubigen und vom Künstler? Der Fromme glaubt, wo der Philosoph genau wissen will, jedoch! die Frage, wie diese Arten der Anschauung zu unterscheiden sind, ist wichtig, denn allen dreien liegt Erkenntnis zugrunde: Der Künstler deckt intuitiv auf dem Weg der Introspektion die Wahrheit der Dinge und Phänomene seines Innenlebens und der Umwelt auf, indem er seinen Impressionen und Inspirationen symbolische Gestalt gibt; Der Philosoph deutet sie aus und macht den Inhalt der Orakel rational fassbar, verständlich. Aus Logos wird Wissen. Der Wissenschaftler schließlich will sich dazu anhand Experiment vom Wahrheitsgehalt der Offenbarungen vergewissern und betrachtet die ungeprüften als „Glaube“, erfasst hierbei jedoch allein das Verhalten – die Gesetzmäßigkeiten der Dinge, nicht das ,Ding an sich'... Offenbart die Botschaft einen Sachverhalt der inneren Wirklichkeit, handelt es sich um eine für die Wissenschaft unzugängliche „mystische Eingebung“... Impressionen, die sich auf die äußere Wahrnehmung beziehen, gelten hingegen als „animistische“ Projektion von Vorstellungen auf die Reizquellen... Erst anhand gemeinschaftlicher philosophischer Betrachtung und wissenschaftlichem Experiment erweisen sie sich also als wahrhaftig. Davor stellen sie reine Hypothesen dar. Erhebt man Anspruch auf ihre Wahrheit ohne Prüfung im Experiment, werden sie zu „Dogmen“. Aus dieser Art Glaube wird dann eine „Religion“. Am Anfang steht aber der fragende Wissensdrang. Ohne ihn bekommt man keine Eingebungen, die sonst als Glaube belassen 1- zu Orakeln durch die Kunst formuliert, 2- zu Dogmen der Religionsstifter oder 3- zu logischen Hypothesen werden können, die der Philosoph auslegt und die sich zu Wissen wandeln, indem die prüfende Wissenschaft sie bestätigen kann...
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The philosophical position
A) Man tends to regard himself as the centre of the universe, the goal of creation; And each individual demands from the rest of nature - even from inanimate matter and God - an account for his existence. Yet man - indeed all of animate nature, has no significance, not even a right to exist in the cosmos. It must constantly fight for its existence - admittedly! very successfully, but otherwise it irrevocably disintegrates into loose atoms....
The "philosopher" must look at the universe and himself from this point of view and ask about the sense or nonsense of all things if he really seeks 'the' truth. His truth, however, has no more and no less significance than that of the virus or quantum that comes into being for a split second, performs its function and dissolves again. What does the world represent from his point of view? Who is interested in his views?
Man believes he has a special position because of his mind, which is indeed unique. But in order to investigate this phenomenon, he must not forget that the actual bearer of the spirit is not himself, but the cells, which specialise in different areas in order to carry out their activities, and which complement and reinforce each other. Each in itself has no more and no less spirit than the cells of all other organisms - whether of man, plants or viruses, which consist of purely spiritual substances.
If "philosophising" is the actual mental activity, then all viruses are philosophers. How do they define life and especially death - on which their existence is conditioned? How do they regard man - this giant whom they are always hunting, fighting, seizing with all their treachery and exploiting as raw material for their multiplication and evolution? Are they aware of the danger of overpopulation by their own kind? For if they have consumed the whole of living nature, then they too would have to die, i.e. freeze into crystals, becoming enraptured cosmic mummies, even though he who created them never passes away. Thus philosophy is reduced to the question of what the "spirit" is. Only when this question has been answered does it make sense to deal with creation...
B) What characterises the philosopher? How does he differ from the believer and the artist? The devout believes where the philosopher wants to know exactly, however! the question of how to distinguish between these types of contemplation is important, because cognition underlies all three: the artist intuitively uncovers the truth of things and phenomena of his inner life and environment on the path of introspection by giving symbolic form to his impressions and inspirations; the philosopher interprets them and makes the content of the oracles rationally comprehensible, understandable. Logos becomes knowledge. Finally, the scientist wants to ascertain the truth of the revelations by means of experiment and regards the untested ones as "faith", but in doing so only grasps the behaviour - the regularities of things, not the 'thing in itself'.... If the message reveals a fact of inner reality, it is a matter of a 'mystical inspiration' inaccessible to science.... Impressions that refer to external perception, on the other hand, are regarded as "animistic" projections of ideas onto the sources of stimuli.... Only on the basis of common philosophical contemplation and scientific experiment do they prove to be true. Before that, they are mere hypotheses. If one lays claim to their truth without testing them in experiment, they become "dogmas". This kind of belief then becomes a "religion". In the beginning, however, there is the questioning urge to know. Without it, one does not get any intuitions that can otherwise be left as faith 1- formulated into oracles through art, 2- become dogmas of the founders of religion or 3- become logical hypotheses that the philosopher interprets and which change into knowledge by the fact that the examining science can confirm them....
Translated with www.DeepL.com/Translator (free version)
Die Erkenntnis, dass die Familie restlos allen ihr ausgelieferten Kindern zum Herd sinnlosen Leidens wird (von der Kirche zurückgeführt auf die Verfluchung der erbsündig gewordenen ersten Menschen), hatte Freud zu einem wissenschaftlichen Lösungsversuch dieser religiös verrätselten Tragik inspiriert: Er nahm an, dass die Familie künstlichen Ursprungs sein müsse, Ergebnis eines gut gemeinten Eingriffs der psychisch gesunden Urkulturen. Die natureigene Lebensform des Homo sapiens bezeichnete Freud als Darwin’sche Urhorde. Das ihr zugeschriebene Beziehungsgefüge schien sich zu bewähren. Nicht nur unterschied es sich durch seine weit umfangreichere Mitgliederzahl von der monogamen Familie, auch Phänomene wie den Schwund der bewussten Einzelpersönlichkeit in der Masse und deren Verlangen nach einem überstarken „Führer“ schien es zwanglos zu erklären. Letztlich aber stellte sich das von Freud angenommene Urzusammenleben als eine Vorstellung heraus, die unvereinbar ist mit den Befunden der modernen primaten- und humanethologischen Forschung…
Heute ist die Psychoanalyse im Besitz eines entsprechend abgewandelten Modells der Urhorde – sehr viel anders, als Freud zu erahnen vermochte, so erweist sich seine These zur Einführung der Monogamie als eome geniale, intuitive Offenbarung. Diese Daseinsform ist doch ein Missgeschick des Urmenschen, jene ‚Sünde‘ wider die Natur, die zu seinem Untergang und zur Entstehung unserer naturfeindlichen Gesellschaft führte, zum „Bösen“ auf Erden…
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Unapproached, because the subject of all the author's works, it remained in the first edition of this work that he continued psychoanalysis where Freud himself could no longer progress: the necessary fields of research had not progressed far enough until his death...
The realization that the family completely became the focus of senseless suffering for all the children delivered to it (attributed by the Church to the curse of the first human beings who had become original sinners) had inspired Freud to attempt a scientific solution to this religiously enigmatic tragedy: He assumed that the family had to be of artificial origin, the result of a well-intentioned intervention of psychologically healthy primeval cultures. Freud described the natural way of life of Homo sapiens as Darwinian primordial hordes. The relationship structure attributed to her seemed to prove itself. Not only did it differ from the monogamous family in its much larger membership, but phenomena such as the loss of the conscious individual personality in the masses and their desire for an overpowering "leader" seemed to explain it casually. Ultimately, however, Freud's assumption of primeval coexistence turned out to be an idea that was incompatible with the findings of modern primate and human ethology research...
Today psychoanalysis is in possession of a correspondingly modified model of the primordial horde - very much different from what Freud was able to guess, so his thesis on the introduction of monogamy proves to be an eome of ingenious, intuitive revelation. This form of existence is a misfortune of primitive man, that 'sin' against nature that led to his demise and to the emergence of our nature-hostile society, to "evil" on earth...
Um ein Beurteilungskriterium zu gewinnen, habe ich zuerst die mythische Urfassung Der Chaluppu-Baum durchleuchtet, die sowohl Moses bei seinem Sündenfall als auch dem babylonischen Dichter bei seinem Gilgamesch-Epos Modell stand... Erst anhand dieses Kriteriums war es mir möglich, das komplexe Epos in seine verschiedenen Teile zu zergliedern... Durch die Träume, die der Autor seinen Heroen zuschreibt, habe ich eine Diagnose der psychischen Situation des Dichters gewonnen, die sich für den Beweggrund, die Gestaltung und den Zweck dieses Kunstwerkes als aufschlussreich erwies. Damit habe ich die ältesten dokumentierten Träume der Menschheitsgeschichte (hoffentlich!) fachgerecht gedeutet… Ich lege all das hiernieder, um Dein kritisches Urteil sehnlichst zu erbitten.
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About 2000 years before the beginning of the Christian era, a summary of the Sumerian myths, today known as the Gilgamesh Epic, was written in Babylon. It is considered to be the most outstanding and oldest poetry in the world at that time. In this processing, Enkidu and Gilgamesh - although the first is prehistoric, the last Sumerian-historical - appear as friends of the same age. Thus, this work of art represents a multi-layered, intertwined object.
In order to gain an evaluation criterion, I first examined the mythical original version of The Chaluppu Tree, which Moses used as a model for his fall from sins and the Babylonian poet for his Gilgamesh epic ... Only on basis of this criterion was it possible for me to divide the complex epic into its different parts... Through the dreams that the author attributes to his heroes, I have gained a diagnosis of the poet's psychological situation, which proved to be revealing for the motive, the design and the purpose of this work of art. With this I have (hopefully!) professionally interpreted the oldest documented dreams in the history of mankind... I put all this down here to long for your critical judgment.
Für die erste Frage: Was ist Leben? begab er sich zu der Leib-Seele-Diskussion im antiken Griechenland und ordnete sich schließlich selbst unter die neueren Lebensphilosophen (Kant, Schopenhauer, Bergson) ein. Deren gemeinsame Grundauffassung ist nicht das theologische Model einer den Tod ihres Leibes als ‚reiner Geist‘ überlebenden Seele, sondern Aristoteles‘ Lehre der Psyche, die sich in drei aufeinander aufbauenden Entwicklungsphasen strukturiert: 1- ‚pflanzlich‘ nährend (rezeptiv), 2- ‚animalisch‘ durchsetzungsfähig (aggressiv) und 3- ‚menschlich‘-wissbegierig. Als Biologe hat er dies Model mit den Erkenntnissen Darwins und Mendels ergänzt, als Arzt aber verwarf er die offizielle Psychiatrie, um anstelle ihrer Symptombehandlung die psychoanalytische Ursachenforschung zu entwerfen, und als Soziologe fragte er nach dem Ursprung der Moral und suchte in den zeitgenössischen Berichten über die totemischen Primitivkulturen, archäologischen Funden und Mythen nach einem anthropologischen Naturmodel des Zusammenlebens von vor dem Patriarchat, erkannte jedoch nur die Herkunft unserer Gesellschaft aus dem barbarischen Totemismus...
Damit ist das Programm einer Einführung der Freud’schen Lehre skizziert. Um sie den Bedürfnissen und Ansprüchen des Lesers angebracht zu gestalten, will ich aber Deine Kritik, Fragen und Vorschläge abwarten...
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The enclosed graphics and treatises have been gradually developed from various occasions. Here I have decided to begin with them an introduction to Freud's teachings, which - like all my previous works - should develop through a discussion with the questioners and according to the questioning of their interests... This introduction does not begin as usual with the model of the human psyche, but with that of the unicellular organism, since Freud as biologist designed this concept before psychoanalysis. He first dealt with the phenomenon of life, i.e. the principles of the mind and the evolution of the unicellular organism starting from the protoplasm, only gradually with the organization of the higher species and only finally with the psychological de-artisation forms of our patriarchal society. Thus his most original questions were of a philosophy-metapsychological nature, were gradually combined with the state of research at the time, and only recently came into conflict with the phenomena of our pathological society, making a clinical offshoot of Freud's teaching necessary...
For the first question: What is life? he went to the body-mind discussion in ancient Greece and finally classified himself among the newer philosophers of life (Kant, Schopenhauer, Bergson). Their common basic view is not the theological model of a soul surviving the death of its body as 'pure spirit', but Aristotle's doctrine of the psyche, which is structured in three successive developmental phases: 1- 'vegetable' nourishing (receptive), 2- 'animal' assertive (aggressive) and 3- 'human'-inquisitive. As a biologist he supplemented this model with the findings of Darwin and Mendel, but as a physician he rejected official psychiatry in order to design psychoanalytic causal research instead of treating its symptoms, and as a sociologist he asked for the origin of morality and in the contemporary reports on totemic primitive cultures, archaeological finds and myths he searched for an anthropological natural model of living together from before the patriarchate, but recognized only the origin of our society from barbaric totemism...
This outlines the program of an introduction to Freud's teachings. In order to shape it according to the needs and demands of the reader, however, I will wait for your criticism, questions and suggestions...
Hierbei untersuche ich das sich daraus ergebende Syndrom. Der von Christiane Ollivier dafür angegebene Lösungsweg: die politisch-wirtschaftliche ‘Gleichberechtigung‘ - stellt sich als trügerisch heraus. Berechtigt bleibt ihr Vorhaben: Freud zu korrigieren und zu ergänzen, wofür ihr selbst leider die Voraussetzungen fehlen. Ihr Werk verbleibt indes dank ihrer zutreffenden Frauen- und Gesellschaftskritik gerechtfertigt...
Einige – wie V. Frankl – glaubten jedoch, der Sinnlosigkeit einen Sinn geben zu können, so gelang ihm eine kleine Gemeinschaft von Sinnsuchenden um sich herum zu versammeln, die freilich! nicht so bekannt wie die von Sartre war, der allerdings – anders als Frankl – jegliche Sinngebungssuche für aussichtslos erklärte. Frankls Vorhaben war also trotziges Durchhalten, egal wie qualvoll das sinnlose Dasein sein mochte. Dabei wurde auch nicht nach dem Wesen und Urheber des Leidens gefragt; Beide – Leben und Leiden – wurden genauso für selbstverständlich gehalten, wie die sich aus dieser Mixtur ergebende Absurdität 'des Daseins'; Man hoffte lediglich, dass die Absurdität zu akzeptieren das Leiden erträglicher machen würde, was zu einem modernen Stoizismus führte, der – anders als der klassisch-elitär sublimierte Masochismus der Antike – im Selbsterhaltungstrieb verankert schien: Leben um des Lebens willen. Dafür genügte jede Begründung, egal wie egoistisch, unmenschlich sie ist, wie etwa bei jenem, der seine Existenz anhand der ebenso sinnlosen Existenz seiner gedankenlos gezeugten Kinder rechtfertigen zu können glaubt. Frankl vertritt wie selbstverständlich diese Einstellung…
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V. As a survivor of the Holocaust, Frankl belongs to that generation of "existentialists" who were confronted with the "absurdity of life" in the most blatant way, both spiritually and physically. Of course! in the Occident, efforts were made to give existence a "meaning", but without defining it. All that was sought was a sensation that would fill the general inner emptiness and cover the destructive rage of ideologies. The originator of this destructiveness was not asked about either, it was considered to be a phenomenon peculiar to existence and so the question of its meaning seemed unjustified; the motive for the hopeless questioning was not asked about either, so the search for the meaning of life seemed to be a preoccupation of the stubborn.
However, some - like V. Frankl - believed they could give meaning to meaninglessness, so he succeeded in gathering a small community of meaning-seekers around him, which was admittedly! not as well-known as Sartre's, who, however - unlike Frankl - declared any search for meaning to be futile. Frankl's intention was defiant perseverance, no matter how agonising the meaningless existence might be. The essence and originator of suffering were not asked about either; both - life and suffering - were taken just as much for granted as the absurdity of 'existence' resulting from this mixture; it was merely hoped that accepting the absurdity would make suffering more bearable, which led to a modern stoicism that - unlike the classical-elitist sublimated masochism of antiquity - seemed anchored in the instinct of self-preservation: life for life's sake. Any justification was sufficient for this, no matter how egoistic or inhuman it was, as in the case of someone who believes he can justify his existence on the basis of the equally senseless existence of his thoughtlessly conceived children. Frankl represents this attitude as a matter of course....
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