Books & Edited Collective Volumes by Ruggero Vimercati Sanseverino
Trivium Revue franco-allemande de sciences humaines et sociales -Deutsch-französische Zeitschrift für Geistes- und Sozialwissenschaften, 2019
https://journals.openedition.org/trivium/6149
This collaboration brings into conversation scholars of Jewish and Islamic studies, theologians, ... more This collaboration brings into conversation scholars of Jewish and Islamic studies, theologians, and cultural historians to shed new light on the enduring intertwining between the Abrahamic faiths in the Mediterranean and Central Europe since the Middle Ages. Drawing on interdisciplinary expertise, the volume presents a series of case studies reflecting – in either a constructive or a disruptive way – the interactions between the dynamics of transfer and the role of religion in society. The long durée of the book's chronology helps outline the making of religious transfers in the medieval times and their transformations up to the twentieth-century challenges of nationalism and secularism. Considering a variety of distinct implications and reactions to religious transfer, the volume contributes to pinpointing past and present challenges towards religious conceptions, doctrines and narratives in the interaction between Judaism, Christianity, and Islam.
Véritable lieu de mémoire du Maghreb, Fès est l’une de ces villes historiques qui n’ont cessé de ... more Véritable lieu de mémoire du Maghreb, Fès est l’une de ces villes historiques qui n’ont cessé de fasciner et d’inspirer un sentiment de sacré. Elle fut le confluent de multiples courants de la spiritualité musulmane, de la science religieuse, de la bénédiction (baraka) et de l'ascendance prophétiques.
À partir d’une documentation considérable et de sources d'époques différentes judicieusement exploitées, ce livre dresse avec profondeur et finesse un tableau historique de la sainteté à Fès, depuis sa fondation jusqu'au Protectorat en 1912. L'auteur réussit à faire revivre la tradition spirituelle de Fès en nous restituant son histoire, ses sources, ses représentants, les formes de leur expérience religieuse, et enfin l’empreinte qu’ils ont laissée dans la cité, sanctifiée par leur présence.
Il s'agit d'une contribution essentielle pour la connaissance du soufisme et de la sainteté, non seulement au Maroc où elle vient assurément combler un vide, mais aussi en islam. Sur un sujet aussi vaste qu’important, l’auteur a réalisé un travail qui sera vite considéré comme incontournable tant pour l’histoire religieuse du Maghreb que pour celle de la spiritualité musulmane. L'apport documentaire et la réflexion hagiologique seront utiles à un grand nombre de lecteurs, très au-delà des spécialistes.
Articles & Contributions by Ruggero Vimercati Sanseverino
Beyond Authenticity. Towards Alternative Approaches of Ḥadīth Narrations and Collections (ed. Mohammad Gharaibeh), 2023
“Muḥammad b. Sīrīn [d. 33/729] may have laughed occasionally, but when a hadith of the Prophet wa... more “Muḥammad b. Sīrīn [d. 33/729] may have laughed occasionally, but when a hadith of the Prophet was uttered in his presence, he would instantly enter into a state of humility and humbleness (khashaʿa).”1 A contemporary of the Companion Ibn Masʿūd (d. 32/352) reported that he rarely dared to pronounce the expression qāla rasūl Allāh (‘the Messenger of God said’), but that when he did, “he was afflicted with distress, so that I could see the sweat flowing down his forehead,”2 and according to another version, “his eyes were flooded with tears and his jugular veins puffed up.”3 Anecdotes like these are part of the scholars’ discourse of hadith about their own discipline and activity.4 However, they arose only scarce interest in academic research about hadith, interested primarily in the historical authenticity of hadith or the origins of Islamic law and of exegesis. Nonetheless, for the scholars of hadith, these anecdotes obviously express a significant and important aspect of hadith and its transmission. For the Companions and scholars mentioned in these anecdotes, and probably for those scholars who quote them as well, the hadith seemingly meant and involved more than simply a report conveying a historical information, and its transmission involved more than the problem of guaranteeing the authenticity of its text. Considered in this way, these anecdotes question our unidimensional conception of hadith...
In: Hadithdidaktik im Diskurs, Hrsg. von Yaşar Sarıkaya, Martin Rothgangel, Deborah Kathleen Grün, und Mehmet Soyhun, S. 27–52. Studien zur Islamischen Theologie und Religionspädagogik 6. Münster: Waxmann, 2023., 2023
Theological Anthropology in Interreligious Perspective, eds. Lejla Demiri, Mujadad Zaman, Tim Winter, Christoph Schwöbel, and Aleksej Eduardovič Bodrov, Sapientia Islamica 5. Tübingen, Germany: Mohr Siebeck, 2022
Being a Muslim means to follow the Prophet Muhammad, being a Christian means to follow Jesus Chri... more Being a Muslim means to follow the Prophet Muhammad, being a Christian means to follow Jesus Christ. This simple assessment demonstrates very clearly that there is an interdependent relationship between to be and to follow, as far as this tobe is considered theologically. 2 This is not surprising as both Christianity
Les théologies à l'université, F. Messner (éd.), 2022
La question de la légitimité d’une théologie islamique au sein des universités publiques ne peut ... more La question de la légitimité d’une théologie islamique au sein des universités publiques ne peut faire l’objet d’une discussion sérieuse que suite à une clarification de ce que l’on comprend par le concept de théologie islamique et quels sont les domaines de ce savoir. Tout comme il est indispensable de faire la différence entre l’islam d’une part1, en tant qu’ensemble de doctrines et de pratiques qui se réclament de la révélation coranique et de l’annonce prophétique, et, d’autre part, l’Islam en tant qu’ensemble de cultures et de sociétés2 à caractère islamique d’une manière ou d’une autre. C’est pourquoi il est également indispensable d’établir des distinctions précises dans le cas de la théologie islamique, afin de ne pas estomper la différence entre discours normatifs, exigences religieuses de vérité et intérêts de connaissance spécifiques, et ainsi de rendre possible une réflexion juste et pertinente. Il faut ainsi d...
Theologische Quartalschrift, 2022
Der Artikel skizziert am Beispiel der islamisch-theologischen Hadith-Forschung, wie das koloniale... more Der Artikel skizziert am Beispiel der islamisch-theologischen Hadith-Forschung, wie das koloniale Erbe westlicher Islamforschung trotz aller kritischen Debatten um Orientalismus und Othering der letzten Jahrzehnte weiterhin latent wirksam ist. Spezifisch westlich geprägte Vorstellungen von „Authentizität“ und „Tradition“ bilden bis heute die Grundlage, auf der in der Islamforschung Texte des Hadith gelesen, analysiert und auch in normativer Hinsicht beurteilt werden. Es wird aufgezeigt, wie eine postkolonial sensibilisierte Forschung dabei helfen kann, die impliziten normativen Ansprüche der genannten Authentizitäts- und Traditionskategorien offen zu legen. Eine solche dekonstruktive Arbeit eröffnet neue Möglichkeiten einer spezifisch theologischen Hadith-Forschung.
Perspektiven des Islam. Beiträge zu einer Theologie des Islam, 2021
The Presence of the Prophet in Early Modern and Contemporary Islam. The Prophet Between Doctrine, Literature and Arts: Historical Legacies and Their Unfolding, 2021
Transfer and Religion Interactions between Judaism, Christianity, and Islam from the Middle Ages to the Twentieth Century, 2020
In diesem Beitrag wird erläutert, was ein Reden vom Propheten im Islami-schen Religionsunterricht... more In diesem Beitrag wird erläutert, was ein Reden vom Propheten im Islami-schen Religionsunterricht aus der Sicht der theologischen Forschung zur prophetischen Gestalt und Tradition leisten sollte, welche Ansätze sich unter Berücksichtigung dieser Forschung und ihres Anliegens ergeben, welche Fragestellungen, Quellen und Themen in den Islamischen Religionsunterricht einfließen sollten, um diesem Anliegen gerecht zu werden. Dabei versucht die-ser Beitrag, theologische Kriterien und Leitgedanken für deren Beurteilung und Entwicklung herauszuarbeiten. Insbesondere wird auf die Möglichkeiten der persönlichen Begegnung der Schülerinnen und Schüler mit der Gestalt des Propheten eingegangen sowie auf den dadurch ausgelösten Bildungs-prozess. Daraus ergibt sich der pädagogische Anspruch des Islamischen Religionsunterrichts, ausgehend von der theologischen Bedeutsamkeit der Prophetologie, die Schülerinnen und Schüler für die Lebensbedeutsamkeit der prophetischen Gestalt Mu ammads zu sensibilisieren. Schlüsselwörter Mu ammad · Prophetie · Prophetologie · Prophetenbild · Hadith · Šam il · S ra · Offenbarung · Geschichte · Theologie · Begegnung · Beziehung · Bildung
in: Modernleşme, Protestanlaşma ve Selefîleşme. Modern İslam Düşüncesinde Nassın Araçsallaştırıl... more in: Modernleşme, Protestanlaşma ve Selefîleşme. Modern İslam Düşüncesinde Nassın Araçsallaştırılması, Mürteza Bedir, Necmettin Kızılkaya und Merve Özaykal (eds.), Istanbul: ISAR, 2019, p. 431-464.
Karl Barth und die Religion(en), 2018
MIDEO, 2019
In a historical situation marked by the upcoming of divergent figures of religious authority in t... more In a historical situation marked by the upcoming of divergent figures of religious authority in the Islamic West of the 6th/12th century, the influential Moroccan scholar al-Qāḍī ʿIyāḍ al-Yaḥṣūbī (476-544/1083-1149) authored manual of hadith sciences, the al-ʿIlmāʿ ilā maʿrifat uṣūl al-riwāya wa taqyīd al-samāʿ (The elucidation of the principles of transmission and of the transcription of auditon). The Elucidation is one of the referential texts on the science of hadith in the Sunni tradition and, despite its being the first work of its kind in the Maghreb, it has not yet been the object of academic study in any European language. This study interrogates the text about its conception of the authority of hadith in order to allow for an interpretative reading of its view of hadith transmission. It proceeds by distinguishing five thematical sections in the text concerning respectively the epistemological foundation of hadith transmission, its functional purpose, the techniques and conditions of its authoritativeness and the significance of its ethos. Besides aiming at clarifying the question of the authority of hadith and some of its implications, a further purpose of this study is to present a so far neglected aspect of al-Qāḍī ʿIyāḍ’s scholarship.
Islamisches Recht in Theorie und Praxis, 2015
"Die Hartnäckigkeit, mit der gerade im zeitgenössischen muslimischen Schrifttum über Mohammed des... more "Die Hartnäckigkeit, mit der gerade im zeitgenössischen muslimischen Schrifttum über Mohammed dessen Allzuständigkeit betont wird, macht dem nüchternen Beobachter klar, wie schwierig die Voraussetzungen sind, unter denen man in Europa zu einer Verständigung mit den Muslimen gelangen muss."
Der Göttinger Islamwissenschaftler Tilman Nagel, von dem dieser Satz stammt, ist bekanntlich ein Verfechter der These, dass der „Mohammedglaube“ das hauptsächliche Hindernis für eine erfolgreiche Integration der Muslime in die säkularen Gesellschaften des Westens darstelle: „Noch ist das von Kindheit an vermittelte Mohammedbild die Mauer, von der alle kritische Selbstreflexion zurückprallt“. Eine wissenschaftlich betriebene Historisierung der Gestalt des Propheten, und damit eine Relativierung seiner normativen Autorität, sei daher die Vorbedingung für eine Integration der Muslime in solchen Gesellschaften.
Wird davon abgesehen, dass hier die Bedeutung von sozialen, kulturellen und politischen Faktoren für die Integrationsproblematik völlig unbeachtet bleiben, so bringt diese Aussage doch eine zentrale Fragestellung des zeitgenössischen Islams auf den Punkt: Welche normative Bedeutung kann und soll dem Propheten Muhammad heute noch zukommen?
Das wohl wirkungsmächtigste Werk, das sich ausführlich und systematisch mit dem theologischen Hintergrund der normativen Autorität des Propheten auseinandergesetzt hat, ist sicherlich das Kitābu š-šifā bi-taʿrīfi ḥuqūqi l-Muṣṭafā („Das Buch der Heilung durch die Aufklärung über die Rechte des Auserwählten“) des malekitischen Gelehrten al-Qāḍī ʿIyāḍ (gest. 544/1149)...
1 Das "Buch der Heilung" und der Sunnismus im Maghreb des 12. Jh.
2 Unfehlbarkeit und die menschliche Natur des Propheten
3 Prophetie und Gnade
4 Die "Rechte des Propheten"
Theology of Unity and Cultural Diversity, A. Poya, F. Suleiman (dir.)
Despite the criticism it arose from both academic and religious milieus, Nasr’s thought is indeed... more Despite the criticism it arose from both academic and religious milieus, Nasr’s thought is indeed interesting from at least two points of view, namely regarding his commitment to a critical reflection about contemporary Islamic thought and the potential role of falsafa or Islamic philosophy within this thought. Having both a throughout personal experience of modern Western and of traditional Islamic culture, he is in a particularly interesting position for analyzing the situation of modern Islam. But unlike the majority of today’s Muslim intellectuals who have been formed in Western universities, Nasr seeks to differentiate between modernity and modernism on the one hand, and tradition and fundamentalism on the other. Furthermore, he puts the question of spirituality at the core of any tentative of Islamic renewal and criticises the various reformist projects by postulating their ideologisation or rationalisation of Islam.
His engagement as a Muslim scholar seems indeed most creative and significant in this domain. Philosophy, or al-ḥikma as he likes to call it, happens to be the point of convergence for his commitment to Sunnī Ṣūfism and to Shīʿism, to Islamic education and to the Muslim natural sciences and arts. Likewise, Nasr’s criticism of modernism and his plea for tradition find their concrete application in his deliberations on Islamic philosophy. Finally, it is in this domain that his personal cultural background finds its clearest expression. For all these reasons, we will devote the analysis of Nasr’s thought to his view of Islamic philosophy and the role that he assigns to it regarding contemporary Islamic thought, that is, Islamic theology in the widest sense of the term.
Amongst the most significant contributions of Nasr to the study of Muslim philosophy are the two works on The History of Islamic Philosophy which Nasr edited in 1986 with Henri Corbin and in 1996 with Oliver Leaman respectively. These editions constitute for him the first works in a Western language in which the history of Islamic philosophy “is seen from the point of view of the tradition of Islamic philosophy itself, and not from the Western way of looking at Islamic philosophy”. For Nasr, the philosophical tradition in Islam is essentially a philosophy determined by the prophetic fact; it is therefore a prophetic philosophy, hence the subtitle of his own historical and systematic overview of the history of philosophy, Philosophy in the Land of Prophecy. The term prophetic philosophy is in fact borrowed from Henry Corbin for whom it implies the Shīʿite doctrine of walāya. For Nasr, however, the term prophetic philosophy denotes the very essential characteristic of Muslim philosophy and the reason why it has to be considered an Islamic philosophy in the literal meaning of the term. This prophetic quality is precisely what distinguishes it from other philosophical traditions, such as, for example, Christian philosophy which is based on the concept of divine incarnation...
Pour comprendre les dynamiques de changement, d’innovation et de tradition dans l’histoire religi... more Pour comprendre les dynamiques de changement, d’innovation et de tradition dans l’histoire religieuse de l’islam, l’étude des mouvements de renouveau et de réforme est indispensable. Le renouveau qui nous préoccupe ici, celui du soufisme qui survient à Fès au XIIIe/XIXe siècle et qui se traduit par la fondation des nouvelles ṭuruq, revêt un intérêt particulier par le fait qu’il se produit dans la même époque de l’émergence d’autres mouvements de renouveau, à savoir le réformisme et le salafisme . Ces deux mouvements ont eu des répercussions politiques considérables dont les conséquences sont encore aujourd’hui visibles. Les trois ordres soufis que nous allons considérer, à savoir la Tijāniyya, la Darqāwiyya et la Kattāniyya, se sont quant à eux tous engagés, de manières et à de degrés différents, dans des processus politiques.
Malgré leur engagement politique et l’influence qu’ils exercent dans leurs sociétés, ces ordres ne sont pas, à strictement parler, des mouvements politiques, ni peut-on expliquer leur émergence comme une tentative du milieu soufi d’empêcher la perte de son pouvoir social face aux bouleversements que le Maroc traverse au XIXe siècle. En vérité, leur émergence s’inscrit dans un phénomène plus global qui concerne aussi bien l’Inde et l’Indonésie que le Moyen Orient, l’Afrique subsaharienne et le Maghreb : le renouveau du soufisme au XIXe siècle. S’il n’est en aucun cas possible de parler d’une rupture avec le soufisme médiéval , il s’agit néanmoins de revisiter les fondements de la tradition islamique et du taṣawwuf selon une approche réformée.
Comme nous allons essayer de le montrer, il est possible d’envisager l’émergence des ordres à Fès au XIIIe/XIXe siècle comme le fait des dynamiques propres à l’histoire du soufisme en tant qu’il constitue un ensemble de doctrines, de pratiques et des structures se réclamant d’une tradition, d’une continuité et d’une vocation spécifiques. L’interaction entre les circonstances déterminant la présence du taṣawwuf dans la société de Fès, et l’évolution de son corpus doctrinal, rituel et institutionnel, offre, en effet, des paramètres explicatifs significatifs lesquels resteraient dissimulés à un regard exclusivement politique ou sociologique. Et enfin, n’est-il pas nécessaire de se demander si une interprétation sociopolitique ne revient pas à projeter nos interrogations contemporaines, dictées par l’actualité géopolitique, sur le renouveau du soufisme au XIIIe/XIXe siècle ?
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Books & Edited Collective Volumes by Ruggero Vimercati Sanseverino
À partir d’une documentation considérable et de sources d'époques différentes judicieusement exploitées, ce livre dresse avec profondeur et finesse un tableau historique de la sainteté à Fès, depuis sa fondation jusqu'au Protectorat en 1912. L'auteur réussit à faire revivre la tradition spirituelle de Fès en nous restituant son histoire, ses sources, ses représentants, les formes de leur expérience religieuse, et enfin l’empreinte qu’ils ont laissée dans la cité, sanctifiée par leur présence.
Il s'agit d'une contribution essentielle pour la connaissance du soufisme et de la sainteté, non seulement au Maroc où elle vient assurément combler un vide, mais aussi en islam. Sur un sujet aussi vaste qu’important, l’auteur a réalisé un travail qui sera vite considéré comme incontournable tant pour l’histoire religieuse du Maghreb que pour celle de la spiritualité musulmane. L'apport documentaire et la réflexion hagiologique seront utiles à un grand nombre de lecteurs, très au-delà des spécialistes.
Articles & Contributions by Ruggero Vimercati Sanseverino
Der Göttinger Islamwissenschaftler Tilman Nagel, von dem dieser Satz stammt, ist bekanntlich ein Verfechter der These, dass der „Mohammedglaube“ das hauptsächliche Hindernis für eine erfolgreiche Integration der Muslime in die säkularen Gesellschaften des Westens darstelle: „Noch ist das von Kindheit an vermittelte Mohammedbild die Mauer, von der alle kritische Selbstreflexion zurückprallt“. Eine wissenschaftlich betriebene Historisierung der Gestalt des Propheten, und damit eine Relativierung seiner normativen Autorität, sei daher die Vorbedingung für eine Integration der Muslime in solchen Gesellschaften.
Wird davon abgesehen, dass hier die Bedeutung von sozialen, kulturellen und politischen Faktoren für die Integrationsproblematik völlig unbeachtet bleiben, so bringt diese Aussage doch eine zentrale Fragestellung des zeitgenössischen Islams auf den Punkt: Welche normative Bedeutung kann und soll dem Propheten Muhammad heute noch zukommen?
Das wohl wirkungsmächtigste Werk, das sich ausführlich und systematisch mit dem theologischen Hintergrund der normativen Autorität des Propheten auseinandergesetzt hat, ist sicherlich das Kitābu š-šifā bi-taʿrīfi ḥuqūqi l-Muṣṭafā („Das Buch der Heilung durch die Aufklärung über die Rechte des Auserwählten“) des malekitischen Gelehrten al-Qāḍī ʿIyāḍ (gest. 544/1149)...
1 Das "Buch der Heilung" und der Sunnismus im Maghreb des 12. Jh.
2 Unfehlbarkeit und die menschliche Natur des Propheten
3 Prophetie und Gnade
4 Die "Rechte des Propheten"
His engagement as a Muslim scholar seems indeed most creative and significant in this domain. Philosophy, or al-ḥikma as he likes to call it, happens to be the point of convergence for his commitment to Sunnī Ṣūfism and to Shīʿism, to Islamic education and to the Muslim natural sciences and arts. Likewise, Nasr’s criticism of modernism and his plea for tradition find their concrete application in his deliberations on Islamic philosophy. Finally, it is in this domain that his personal cultural background finds its clearest expression. For all these reasons, we will devote the analysis of Nasr’s thought to his view of Islamic philosophy and the role that he assigns to it regarding contemporary Islamic thought, that is, Islamic theology in the widest sense of the term.
Amongst the most significant contributions of Nasr to the study of Muslim philosophy are the two works on The History of Islamic Philosophy which Nasr edited in 1986 with Henri Corbin and in 1996 with Oliver Leaman respectively. These editions constitute for him the first works in a Western language in which the history of Islamic philosophy “is seen from the point of view of the tradition of Islamic philosophy itself, and not from the Western way of looking at Islamic philosophy”. For Nasr, the philosophical tradition in Islam is essentially a philosophy determined by the prophetic fact; it is therefore a prophetic philosophy, hence the subtitle of his own historical and systematic overview of the history of philosophy, Philosophy in the Land of Prophecy. The term prophetic philosophy is in fact borrowed from Henry Corbin for whom it implies the Shīʿite doctrine of walāya. For Nasr, however, the term prophetic philosophy denotes the very essential characteristic of Muslim philosophy and the reason why it has to be considered an Islamic philosophy in the literal meaning of the term. This prophetic quality is precisely what distinguishes it from other philosophical traditions, such as, for example, Christian philosophy which is based on the concept of divine incarnation...
Malgré leur engagement politique et l’influence qu’ils exercent dans leurs sociétés, ces ordres ne sont pas, à strictement parler, des mouvements politiques, ni peut-on expliquer leur émergence comme une tentative du milieu soufi d’empêcher la perte de son pouvoir social face aux bouleversements que le Maroc traverse au XIXe siècle. En vérité, leur émergence s’inscrit dans un phénomène plus global qui concerne aussi bien l’Inde et l’Indonésie que le Moyen Orient, l’Afrique subsaharienne et le Maghreb : le renouveau du soufisme au XIXe siècle. S’il n’est en aucun cas possible de parler d’une rupture avec le soufisme médiéval , il s’agit néanmoins de revisiter les fondements de la tradition islamique et du taṣawwuf selon une approche réformée.
Comme nous allons essayer de le montrer, il est possible d’envisager l’émergence des ordres à Fès au XIIIe/XIXe siècle comme le fait des dynamiques propres à l’histoire du soufisme en tant qu’il constitue un ensemble de doctrines, de pratiques et des structures se réclamant d’une tradition, d’une continuité et d’une vocation spécifiques. L’interaction entre les circonstances déterminant la présence du taṣawwuf dans la société de Fès, et l’évolution de son corpus doctrinal, rituel et institutionnel, offre, en effet, des paramètres explicatifs significatifs lesquels resteraient dissimulés à un regard exclusivement politique ou sociologique. Et enfin, n’est-il pas nécessaire de se demander si une interprétation sociopolitique ne revient pas à projeter nos interrogations contemporaines, dictées par l’actualité géopolitique, sur le renouveau du soufisme au XIIIe/XIXe siècle ?
À partir d’une documentation considérable et de sources d'époques différentes judicieusement exploitées, ce livre dresse avec profondeur et finesse un tableau historique de la sainteté à Fès, depuis sa fondation jusqu'au Protectorat en 1912. L'auteur réussit à faire revivre la tradition spirituelle de Fès en nous restituant son histoire, ses sources, ses représentants, les formes de leur expérience religieuse, et enfin l’empreinte qu’ils ont laissée dans la cité, sanctifiée par leur présence.
Il s'agit d'une contribution essentielle pour la connaissance du soufisme et de la sainteté, non seulement au Maroc où elle vient assurément combler un vide, mais aussi en islam. Sur un sujet aussi vaste qu’important, l’auteur a réalisé un travail qui sera vite considéré comme incontournable tant pour l’histoire religieuse du Maghreb que pour celle de la spiritualité musulmane. L'apport documentaire et la réflexion hagiologique seront utiles à un grand nombre de lecteurs, très au-delà des spécialistes.
Der Göttinger Islamwissenschaftler Tilman Nagel, von dem dieser Satz stammt, ist bekanntlich ein Verfechter der These, dass der „Mohammedglaube“ das hauptsächliche Hindernis für eine erfolgreiche Integration der Muslime in die säkularen Gesellschaften des Westens darstelle: „Noch ist das von Kindheit an vermittelte Mohammedbild die Mauer, von der alle kritische Selbstreflexion zurückprallt“. Eine wissenschaftlich betriebene Historisierung der Gestalt des Propheten, und damit eine Relativierung seiner normativen Autorität, sei daher die Vorbedingung für eine Integration der Muslime in solchen Gesellschaften.
Wird davon abgesehen, dass hier die Bedeutung von sozialen, kulturellen und politischen Faktoren für die Integrationsproblematik völlig unbeachtet bleiben, so bringt diese Aussage doch eine zentrale Fragestellung des zeitgenössischen Islams auf den Punkt: Welche normative Bedeutung kann und soll dem Propheten Muhammad heute noch zukommen?
Das wohl wirkungsmächtigste Werk, das sich ausführlich und systematisch mit dem theologischen Hintergrund der normativen Autorität des Propheten auseinandergesetzt hat, ist sicherlich das Kitābu š-šifā bi-taʿrīfi ḥuqūqi l-Muṣṭafā („Das Buch der Heilung durch die Aufklärung über die Rechte des Auserwählten“) des malekitischen Gelehrten al-Qāḍī ʿIyāḍ (gest. 544/1149)...
1 Das "Buch der Heilung" und der Sunnismus im Maghreb des 12. Jh.
2 Unfehlbarkeit und die menschliche Natur des Propheten
3 Prophetie und Gnade
4 Die "Rechte des Propheten"
His engagement as a Muslim scholar seems indeed most creative and significant in this domain. Philosophy, or al-ḥikma as he likes to call it, happens to be the point of convergence for his commitment to Sunnī Ṣūfism and to Shīʿism, to Islamic education and to the Muslim natural sciences and arts. Likewise, Nasr’s criticism of modernism and his plea for tradition find their concrete application in his deliberations on Islamic philosophy. Finally, it is in this domain that his personal cultural background finds its clearest expression. For all these reasons, we will devote the analysis of Nasr’s thought to his view of Islamic philosophy and the role that he assigns to it regarding contemporary Islamic thought, that is, Islamic theology in the widest sense of the term.
Amongst the most significant contributions of Nasr to the study of Muslim philosophy are the two works on The History of Islamic Philosophy which Nasr edited in 1986 with Henri Corbin and in 1996 with Oliver Leaman respectively. These editions constitute for him the first works in a Western language in which the history of Islamic philosophy “is seen from the point of view of the tradition of Islamic philosophy itself, and not from the Western way of looking at Islamic philosophy”. For Nasr, the philosophical tradition in Islam is essentially a philosophy determined by the prophetic fact; it is therefore a prophetic philosophy, hence the subtitle of his own historical and systematic overview of the history of philosophy, Philosophy in the Land of Prophecy. The term prophetic philosophy is in fact borrowed from Henry Corbin for whom it implies the Shīʿite doctrine of walāya. For Nasr, however, the term prophetic philosophy denotes the very essential characteristic of Muslim philosophy and the reason why it has to be considered an Islamic philosophy in the literal meaning of the term. This prophetic quality is precisely what distinguishes it from other philosophical traditions, such as, for example, Christian philosophy which is based on the concept of divine incarnation...
Malgré leur engagement politique et l’influence qu’ils exercent dans leurs sociétés, ces ordres ne sont pas, à strictement parler, des mouvements politiques, ni peut-on expliquer leur émergence comme une tentative du milieu soufi d’empêcher la perte de son pouvoir social face aux bouleversements que le Maroc traverse au XIXe siècle. En vérité, leur émergence s’inscrit dans un phénomène plus global qui concerne aussi bien l’Inde et l’Indonésie que le Moyen Orient, l’Afrique subsaharienne et le Maghreb : le renouveau du soufisme au XIXe siècle. S’il n’est en aucun cas possible de parler d’une rupture avec le soufisme médiéval , il s’agit néanmoins de revisiter les fondements de la tradition islamique et du taṣawwuf selon une approche réformée.
Comme nous allons essayer de le montrer, il est possible d’envisager l’émergence des ordres à Fès au XIIIe/XIXe siècle comme le fait des dynamiques propres à l’histoire du soufisme en tant qu’il constitue un ensemble de doctrines, de pratiques et des structures se réclamant d’une tradition, d’une continuité et d’une vocation spécifiques. L’interaction entre les circonstances déterminant la présence du taṣawwuf dans la société de Fès, et l’évolution de son corpus doctrinal, rituel et institutionnel, offre, en effet, des paramètres explicatifs significatifs lesquels resteraient dissimulés à un regard exclusivement politique ou sociologique. Et enfin, n’est-il pas nécessaire de se demander si une interprétation sociopolitique ne revient pas à projeter nos interrogations contemporaines, dictées par l’actualité géopolitique, sur le renouveau du soufisme au XIIIe/XIXe siècle ?
Mots-clés : hagiographie, Maroc, soufisme, Fès, sainteté, saints, Abū Madyan, Abū Yaʿzā, Ibn ʿArabī, Ibn Ḥirzihim, Almohades, al-Ġazālī, al-Qušayrī.
Quant à l’Islam, qui se réclame explicitement de la spiritualité primordiale (al-dīn al-qayyima) caractérisant l’homme dans son état originel (al-fiṭra), cet élément archétypique de l'expérience religieuse est présent dès sa naissance. Au début de sa mission, lorsqu’il s'agira de démarquer la nouvelle religion de l'idolâtrie pratiquée par les Arabes et d'affirmer la transcendance absolue de la réalité divine, le Prophète interdit la visite des tombes (ziyāra al-qubūr). Il abrogea cette interdiction lorsque la communauté musulmane fut assez consolidée et l'encouragea même à titre d'acte de méditation et d’exercice spirituel. Cette double attitude de précaution et d'encouragement eut sa répercussion dans les débats auxquels se livrèrent les savants musulmans de toute époque. Bien entendu, aucun savant mit en doute l’abrogation prophétique de l'interdiction, mais les polémiques se multiplient à propos du comment et surtout du pourquoi de la visite.
Muḥammad Ibn Ja‘far al-Kattānī (m. 1345/1926), l'un des plus grands savants maghrébins du XXe siècle et un éminent représentant du soufisme de son temps, traita la question de la visite des saints dans son guide biographique et topographique des saints et des savants de la ville de Fès, la Salwa al-anfās, ouvrage dont nous nous proposons d'étudier l’introduction afin d’exposer une conception initiatique de cette pratique. Le traité d'al-Kattānī représente un intérêt particulier à ce sujet pour plusieurs raisons. La Salwa étant le chef-d'oeuvre de l'hagiographie maghrébine, son auteur est un spécialiste dans tout ce qui concerne l’hagiologie et nous en offre un aperçu assez complet en se referant aux jugements des plus hautes autorités intellectuelles de l'Islam. D'autre part, al-Kattānī est imprégné par l'enseignement d'Ibn al-‘Arabī (m. 638/1240) , c'est à dire l'exposant majeur de la doctrine métaphysique et initiatique de l'Islam, ce qui permet d'étudier le sujet dans toute sa profondeur. Rédigée à l’aube du protectorat français, la Salwa est également un ouvrage assez récent et peut être considérée comme un dernier témoignage de la vie religieuse au Maroc avant l’irruption de la modernité. En effet, elle représente l'aboutissement d'une littérature hagiographique exceptionnellement abondante. Consacré à la tradition spirituelle de l'une de capitales spirituelles du monde musulman, l’ouvrage d’al-Kattānī est sans doute une référence incontournable pour l’étude de l’hagiologie islamique .
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https://uni-tuebingen.de/universitaet/stellenangebote/newsfullview-stellenangebote/article/postdoctoral-researcher-m-f-d-e-13-tv-l-100/
INTER-RELIGIO se déploie dans trois pays : France, Allemagne et Suisse. Dans une perspective transfrontalière et européenne, le projet associe un consortium de cinq universités européennes et un établissement d’enseignement supérieur privé (l’Institut d’études juives de Heidelberg) du territoire du Rhin supérieur. INTER-RELIGIO instaure un dialogue à l’échelle régionale, mais aussi à celle internationale en impliquant deux langues de travail (le français et l’allemand).
L’initiative INTER-RELIGIO représente une véritable innovation par l’élaboration d’une offre de formation et de recherche faisant face aux nouveaux défis de l’interreligieux contemporain. En raison des différentes compréhensions de la laïcité, ces approches disciplinaires et champs d’expertise ont rarement été associés dans les universités publiques jusqu’ici. Ce projet se présente comme une réponse académique mettant en avant la recherche et la formation. Plus précisément, il s’agira :
- d’offrir une assise universitaire à l’interreligieux ;
- de dégager les éléments communs favorisant un rapprochement effectif entre les religions ;
- de permettre une meilleure intégration des groupes religieux dans la société, par la mise en place, notamment, d’actions communes.
La vitalité du projet sera entretenue par les recherches de trois groupes de travail européens spécialisés :
- Le statut juridique et épistémologique de la théologie
Objectif du groupe de travail : mener une réflexion sur le statut juridique de la théologie dans les universités publiques et réfléchir sur la distinction entre théologie confessionnelle, théologie non-confessionnelle et sciences humaines et sociales des religions. Les domaines du droit, des sciences des religions et de la théologie seront ici mis à contribution.
(Groupe porté par l’Université de Strasbourg)
- La méthodologie et l’approche des textes fondateurs
Objectif du groupe de travail : réfléchir sur la création d'un enseignement de méthodologie comparative en théologie catholique, protestante, juive et musulmane. Cet enseignement sera intégré dans le Master sur l'interreligieux et sera proposé comme module optionnel dans les programmes des facultés de théologie partenaires et associés.
(Groupe porté par les universités de Bâle et de Tübingen)
- Les principes et fondements de l’interreligieux
Objectif du groupe de travail : réfléchir aux principes et aux fondements d’un dialogue in concreto dans le cadre des différentes théologies concernées. Les champs de spécialités propres aux différents acteurs de ce groupe seront engagés ; d’une telle synergie dépendra l’originalité concrète et scientifique du projet.
(Groupe porté par l’Université d’Heidelbeg)
The project, established by Andreas Görke, Mattia Guidetti and Alan Walmsley is supported by the AHRC (UK), MIRI (Copenhagen) and CASAW (Edinburgh). It is designed as an international and interdisciplinary network of scholars. Over the duration of the project of 18 months (September 2013 – March 2015), participants will come together for three workshops and contribute to a database - only accessible to the participants in the network - which aims at bringing together information on specific holy sites in order to facilitate the research and allow for a better overview and comparison."
In order to discuss the correlation of Hadith tradition and inner-Islamic plurality from a historical and theological perspective, this workshop aims at bringing together researchers who study Hadith conjointly with the formation and consolidation of the different Islamic doctrines and traditions. From a comparative perspective, the workshop will explore the variety of hadith methodologies as well as different types of hadith collections from the formative period of Islam into the modern era. The workshop seeks to contribute to a more differentiated understanding of the Hadith material and methodologies by presenting the Hadith as a dynamic, trans-denominational phenomenon that has formed and reflected inner-Islamic plurality since the beginning.
Studies by Juynboll, Lucas, Osman and Kohlberg give valuable insights about the origin, history and functions of the doctrine of collective probity or ʿadālat al-ṣaḥāba. A question that has rarely been asked and inquired is: what is it that confers the ʿadāla? Or in other words: What qualifies a Companion of the Prophet? What makes the difference between an ordinary believer and a ṣaḥābī? This leads us to the definition of the ṣaḥābī and the various debates in early and later Islamic thought about this definition, and it leads us to the divergences between the various Islamic denominations. I will focus here on the Sunni definition, but will argue at the same time that the question of what qualifies a Companion of the Prophet is a core issue for our understanding of inner-Islamic pluralism: What qualifies a trustworthy witness of the prophetic teaching and personality? ...
This paper argues that this “discourse of eminence” is to be understood as a central motif of a discursive tradition within Islam. With its various textual supports or means of expression, this prophetological discourse is related to certain practices (prayer upon the Prophet, celebration of his nativity, visit of his grave etc.) and implies and implements certain attitudes (veneration, obedience, exaltation etc.) and beliefs (infallibility, superiority etc.). From a historical perspective, prophetological discourse is to be considered as a dynamic tradition, with a wide range of interpretative diversity, with ruptures and renewals, with a certain view of the history of Islam, of the situation of the Islamic community and of its destiny. By analysing and comparing the examples of Yūsuf al-Nabahānī (1850-1932) and Muḥammad ʿAbduh (1849-1905) this paper seeks to elucidate the meaning and function of this discourse in modern Islamic thought.
This paper deals with the Shifā, the first work in Sunni Islam which addresses in a systematic way the issue of the relationship between the believer and the Prophet Muhammad, especially as concerns its soteriological significance and its normative status. In view of the political decline of Sunni Islam, of al-Qāḍī ʿIyāḍ’s reformed Malikism and its defence against Almohad messianism, and the interreligious tensions in Andalus, this work will be analysed as representing a strategy of mobilization of intellectual and spiritual resources in order to cope with what is felt as a critical fragmentation of the Muslim community.
Written after the influential works of al-Khaṭīb al-Baghdādī (1002-1071) and before Ibn al-Ṣalāḥ’s (1181-1245) famous handbook al-Muqaddima fī ʿilm al-ḥadīth, the Ilmāʿ represents a significant step towards the systematisation and codification of the sciences of hadith. This paper will analyse how this work, written in a context of political instability and religious fragmentation, establishes a correlation between authenticity and transmission, founding thereby the authoritative status of hadith as theologically valid testimony of the Prophet’s revelation and legacy. In contrast to modern notions of authenticity based on textual and historical criticism, al-Qāḍī ʿIyāḍ develops a conception of authenticity that is bound to spiritual authority and to techniques of transmission which include moral and ethical elements. The paper will enquire how the author accounts for this view by determining the scope of hadith transmission in relation to the continuity and to the actuality of the prophetic legacy; both are, for al-Qāḍī ʿIyāḍ, conditions for the vitality and the survival of the Islamic religion. Besides providing significant elements for our understanding of the history, theory and practice of the pre-modern hadith tradition and giving an insight into the specific features of hadith scholarship in the Maghreb of the 12th century, the paper elucidates the role assigned to the transmission of hadith in a context of political and religious upheavals, as well as the construction of hadith as indispensable source for Islamic knowledge.
This paper seeks to enquire into an important assumption of modern hadith skepticism, namely its conception of the nature and the transmission hadith. It will analyze to what extend and in which ways textual positivism, defined as the identification of revelation with texts whose historical authenticity can be empirically verified, is at the root of modern hadith skepticism. It will show in what way this view on hadith differs from the traditionalism of classical hadith scholarship, and it will explore the impact of textual positivism and hadith skepticism on some crucial issues of contemporary Islamic thought, by examining the considerations on hadith and on its transmission of some of the most notorious modern Islamic thinkers, beginning with the Egyptian reformists in the milieu of Muhammad ʿAbduh (1840-1905), as well as contemporary thinkers such as the Tunisian Abdelmajid Charfi or the Syrian Muhammad Shahrur.
In his work al-Rasūl (Cairo 1975), the former director of the Azhar University ʿAbd al-Ḥalīm Maḥmūd (1910-1978) develops a critique of Muslim modernist representations of the Prophet Muhammad. In his view, the endeavor of rationalizing Muḥammadan prophecy and integrating it into a progressivist and scientivistic conception of history turns out to be an apologetically motivated concession to Western Orientalism. Maḥmūd’s critique, and the way he outlines it, reflects important tendencies and debates of contemporary Islam. Although not rejecting orientalism per se, he seeks through his polemics to identify with precision the difference of perspective between Islamic theology and Islamic Studies and to negotiate in this way the modalities of interaction between these two disciplines.
PANEL:
Écriture et mémoire des origines dans les sociétés musulmanes : la vie du Prophète Muḥammad
La vie du Prophète a très tôt été écrite par les musulmans, jusqu’à être considérée comme une catégorie classificatoire importante des bibliographies des savants de l’Islam et des orientalistes : la sīra, qui, si elle n’est pas un genre littéraire stricto sensu, regroupe un large éventail d’écrits consacrés au Prophète, depuis les primitifs récits de batailles (maġāzī) jusqu’aux monographies, à l’instar de la célèbre sīra d’Ibn Isḥāq transmise par Ibn Hišām, et, à l’époque contemporaine, traverse toute l’épaisseur de la production littéraire, de l’essai savant à la prose artistique, du feuilleton publié dans la presse, au théâtre. La sīra fut donc toujours remise sur le métier et récrite dans les formes littéraires à la disposition des religieux, longtemps détenteurs d’un monopole sur la production d’écrits religieux, puis, à partir de la fin du XIXe siècle, des laïcs éduqués des nouvelles couches intellectuelles du monde musulman, journalistes, professeurs ou avocats. La mémoire des origines fut ainsi au long des siècles avivée et informée par ces écrits (pas seulement par eux, bien entendu), qui nous ouvrent en retour une compréhension de leur temps : s’y lisent les transformations politiques et sociales des sociétés musulmanes, sans en être pour autant le simple reflet ni l’expression purement phantasmée ; réciproquement, ce sont aussi des actes illocutoires par lesquels leurs auteurs agissent sur le réel et donnent sens à leur action spirituelle, intellectuelle ou politique.
La sīra peut donc servir de prisme pour étudier comment, à travers les âges, les producteurs d’écrits ont pensé leurs sociétés, leur fondement originaire et leur propre situation dans ce complexe imaginaire et vécu.
Catherine Mayeur-Jaouen, « la Sīra ḥalabiyya : la Vie du Prophète comme épiphanie »
L’Égyptien ‘Alī al-Ḥalabī (1567-1635) est l’auteur d’une célèbre Vie du Prophète, intitulée Insān al-‘uyūn fī sīrat al-nabī al-ma’mūn, communément appelée al-Sīra al-ḥalabiyya, qui s’imposa longtemps comme la Vita de référence auprès des lettrés musulmans. Écriture de l’histoire et écriture de soi dominent ce grand texte arabe d’époque ottomane, qui ne s’intéresse aux origines que pour écrire l'histoire toujours actuelle de la présence de Dieu parmi les hommes. Cette présence manifestée par le Prophète est illustrée par les Vies de différentes époques ou la poésie dévotionnelle en son honneur - utilisées par Ḥalabī comme autant d’épiphanies successives.
Youssouf Sangaré, « la réinterprétation de la figure du prophète dans la pensée islamique contemporaine »
Nous nous intéresserons à la (re)lecture critique des récits fondateurs relatifs à la vie du prophète chez cinq auteurs : Fazlur Rahman (m. 1988), Muḥammad Aḥmad Khalafallāh (m. 1998), Muḥammad Shahrūr (né en 1938), Abdolkarim Soroush (né en 1945) et al-‘Afīf al-Akhḍar (m. 2013). Nous analyserons plus précisément comment ces auteurs contemporains s’appuient sur la notion de khatm al-nubuwwa (sceau, fin de la prophétie) pour remettre en cause les récits de la sīra.
Renaud Soler : « le corpus de la sīra à l’époque contemporaine »
Il est possible d’étudier les vies du Prophète Muḥammad comme signe des transformations du monde musulman aux XIXe et XXe siècles, entre les années 1870 et les années 1960, décennies marquées par la publication d’œuvres importantes consacrées au Prophète dans un contexte de confrontation politique et intellectuelle avec l’Occident et sa modernité. Plusieurs grandes questions se posent : l’organisation du corpus, aussi bien au niveau de la répartition des textes entre différents genres littéraures, que la relation qu’ils entretiennent avec l’histoire des débuts de l’islam ou le reste de l’œuvre des auteurs considérés ; la réinterprétation de la vie du Prophète et ses relations avec l’engagement politique et intellectuel des auteurs ; les conceptions anthropologiques, historiographiques et scientifiques qui les sous-tendent ; enfin, les grandes tendances qui structurent la relecture et la récriture de la vie du Prophète à l’époque contemporaine.
Mathieu Terrier : « la sīra chiite du Prophète Muḥammad »
“experiential” (?) dimension of hadith transmission and of its function within the Islamic knowledge tradition
> hadith as mere text/scriptural source and/or as actualized/actualizing “testimony of revelation” (Offenbarungszeugnis)
> techniques of transmission and their critical task
> correspondence between the transmitted and the transmission, or the content of transmission and the actual process/act of its transmission
> Consistency between the transmitted, the transmission and its eschatological finality in order to assure the vivification (ihyâ') and actualization of the prophetic proclamation
> rupture and continuity between the (transmitted) speech (Hadith) and the speaker (Prophet)
> necessity of considering the transmission of hadith and its tradition in relation to prophetology in order to understand the hadith transmission in its multidimensionality and as a dynamic process
> thinking the transmission of hadith together with the representation of the Prophet and vice- versa, because in the tradition of hadith scholarship, and in Islamic tradition in general (?), both aspects are not separable
In diesem Beitrag soll nach dem Verhältnis zwischen menschlicher und offenbarter Erkenntnis gefragt und, daran anschließend, die Konturen einer von der prophetischen Eingebung ausgehenden Rationalität im Denken al-Ghazālīs ausgelotet werden. Neben den Betrachtungen zur ideengeschichtlichen Bedeutung des Textes soll zudem ein Bezug zu epistemologischen Fragestellungen im zeitgenössischen islamischen Denken hergestellt werden.
Selektive Bibliographie
- Abū Ḥāmid al-Ghazālī, The Niche of Lights (parallel English-Arabic text), transl. by D. Buchmann, Utah: Brigham Young University Press, 1998.
- F. Griffel, „Al-Ghazālī’s concept of prophecy: the introduction of avicennan psychology into Asʿarite Theology“, in: Arabic Sciences and Philosophy, 1999, 14/1, S. 101-144.
- F. Griffel, Al-Ghazālī's philosophical theology. Oxford: Oxford University Press, 2009.
- F. Rahman, Prophecy in Islam, London: Allen & Unwin, 1958.
- N. Zouggar, „Les philosophes dans la prophétologie sunnite“, in: Bulletin du Centre de recherche français à Jérusalem, 2012, 23, S. 2-13.
The Kitāb al-shifā represents a synthesis of various Islamic literary genres (dalāʾil al-nubuwwa, shamāʾil, nubuwwāt) and integrates exegesis, philosophical thinking, mystical elements and legal considerations into a coherent prophetological concept. The paper will analyse the principal motifs of Qāḍī ʿIyāḍ’s interpretation of qur’anic prophetology and its theological consequences. It intends to show that discourses about the Prophet’s eminent status are not mere apologetic strategies as modern scholarship usually argues, but rather a constitutive element of Sunni thought which enable us to understand in depth the relation between the qur’anic revelation and the muhammadan person.
II. Geoffenbartes, bezeugtes und verkündigtes Wort Gottes und der Offenbarungscharakter der Sunna
III. Barths Religionskritik und die Religionskritik des Qur‘ans
IV. Fazit - die Bestimmung der Vergegenwärtigung von Gottes Wort als Grundmotiv der Theologie
- Der Vergleich als hermeneutisches Instrument
- Der Vergleich in Religionswissenschaft und Theologie
II. Historische Typologie der westlichen Mohamed-Rezeption - der implizite Vergleich
- Jesus und Muḥammad: Unterschiedliche Narrative zweier religiöser Ideale
- Die religiöse Mohamed-Rezeption im Westen bis zur Aufklärung
- Die säkulare Mohamed-Rezeption bis zum Orientalismus
- Überreste in der Mohamed-Forschung
- Die Mohamed-Figur als Projektionsfläche hausgemachter Problematiken
III. Schlussbetrachtungen – Versuch eines konstruktiven Umgangs mit dem impliziten Vergleich
- Wie uns das Jesus-Ideal helfen Muḥammad besser zu verstehen?
Annemarie Schimmel: „Es gibt wohl kaum ein negatives Urteil, das der Westen nicht im Laufe der Jahrhunderte über einen Mann gesprochen hat, der eine der erfolgreichsten Religionen des Welt verkündet hat“
Barthélemy d’Herbelot (gest. 1695) „Mohammed“, La Bibliothèque Orientale (Auszug)
« C’est le fameux imposteur Mahomet, auteur fondateur d’une hérésie qui a pris le nom de religion que nous appelons Mahométane. Les interprètes de l’Alcoran et autres docteurs de la Loi Musulmane ou Mahométane ont appliqué à ce faux prophète tous les éloges que les Ariens, Paulitiens, ou, Paulianistes et autres hérétiques ont attribués à Jésus-Christ en lui ôtant la Divinité ; car, ils veulent qu’il ait été créé avant tous les temps, que le monde n’ait été créé que pour lui, et qu’il soit enfin le seul médiateur entre Dieu et les hommes, sans parler de la plupart des mystères particulières de sa vie qu’ils lui approprient ».
J.-W. Goethe: Mahomet's Gesang
Seht den Felsenquell,
Freudehell,
Wie ein Sternenblick;
Über Wolken
Nährten seine Jugend
Gute Geister
Zwischen Klippen im Gebüsch.
Jünglingsfrisch
Tanzt er aus der Wolke
Auf die Marmorfelsen nieder,
Jauchzet wieder
Nach dem Himmel.
Durch die Gipfelgänge
Jagt er bunten Kieseln nach,
Und mit frühem Führertritt
Reißt er seine Bruderquellen
Mit sich fort.
Drunten werden in dem Tal
Unter seinem Fußtritt Blumen,
Und die Wiese
Lebt von seinem Hauch.
Doch ihn hält kein Schattental,
Keine Blumen,
Die ihm seine Knie umschlingen,
Ihm mit Liebesaugen schmeicheln:
Nach der Ebne dringt sein Lauf
Schlangenwandelnd.
Bäche schmiegen
Sich gesellig an. Nun tritt er
In die Ebne silberprangend,
Und die Ebne prangt mit ihm,
Und die Flüsse von der Ebne
Und die Bäche von den Bergen
Jauchzen ihm und rufen: "Bruder!
Bruder, nimm die Brüder mit,
Mit zu deinem alten Vater,
Zu dem ewgen Ozean,
Der mit ausgespannten Armen
Unser wartet
Die sich, ach! vergebens öffnen,
Seine Sehnenden zu fassen;
Denn uns frißt in öder Wüste
Gierger Sand; die Sonne droben
Saugt an unserm Blut; ein Hügel
Hemmet uns zum Teiche! Bruder,
Nimm die Brüder von der Ebne,
Nimm die Brüder von den Bergen
Mit, zu deinem Vater mit!"
Kommt ihr alle!
Und nun schwillt er
Herrlicher; ein ganz Geschlechte
Trägt den Fürsten hoch empor!
Und im rollenden Triumphe
Gibt er Ländern Namen, Städte
Werden unter seinem Fuß.
Unaufhaltsam rauscht er weiter,
Läßt der Türme Flammengipfel,
Marmorhäuser, eine Schöpfung
Seiner Fülle, hinter sich.
Zedernhäuser trägt der Atlas
Auf den Riesenschultern; sausend
Wehen über seinem Haupte
Tausend Flaggen durch die Lüfte,
Zeugen seiner Herrlichkeit.
Und so trägt er seine Brüder,
Seine Schätze, seine Kinder
Dem erwartenden Erzeuger
Freudebrausend an das Herz.
The aim of the study is to elucidate the relation between the aura of holiness which characterizes Fez in the collective memory, and the historical role which the city played in the history of Islamic sainthood. The research focuses on the study of the rich hagiographical tradition dedicated to the city and its saints. This tradition actually constitutes one of the most extensive urban literatures of the Muslim world. The study is based on a PhD thesis, Fès et sainteté (808-1912): hagiographie, tradition spirituelle et héritage prophétique dans la ville de Mawlāy Idrīs (2012, Aix-Marseille), which will be published in September 2014. Beginning with hagiographical treaties of the 6th/12th century and urban historiography of the Merinid period, it analyses some of the most important biographical and genealogical dictionaries concerning Fez, up to the spiritual testament dedicated by Muḥammad b. Jaʻfar al-Kattānī (d. 1345/1926) to the city, the well-known Salwat al-anfās. It is possible in this manner to follow historically the process of sacralisation of the representation of Fez and the role that sainthood plays in it. Through hagiography, the conception of the city’s spiritual vocation and of its providential role in the history of salvation can be apprehended. Hence, the study contributes to our understanding of the morphology of sacred sites in Islam by showing the interdependent relationship between holy man and holy place as it is represented in hagiographic writing.
In this lecture, we will ask about the relation between al-Qāḍī ‘Iyāḍ’s prophetology and his self-representation in the Kitāb al-shifā. Textual analysis and historical contextualisation makes it possible to get insights about how the author portrays his own role and how he defines the distinctive feature of Sunnism in the background of medieval Islamic schisms. Within the wider scope of the intellectual history of Islam, the study of the Kitāb al-shifā contributes to our understanding of the role of the scholar in Sunni thought as representative and heir of the Prophet within the Islamic community.
Reflecting on this epistemology, it is easy to understand the hitherto one-sided focus of hadith research on the question of "authenticity," insofar as it refers to the question of the usefulness of hadiths as historical documents for researching the history of the origins of Islam. Although there have been a number of studies that deliberately exclude this question in order to be able to use hadith as a source for the social and cultural history of Muslim societies, for many - both experts and those unfamiliar with Islamic studies - hadith research still mainly implies some sort of detective work, the aim of which is to determine whether and which hadiths can be judged as historically authentic, or to which period of time their origin can be dated on the basis of available historical evidence. Epistemologically, and thus also in terms of the theory of science, such a focus is tantamount to a refusal to recognise hadith in sui generis, namely as a testimony with the corresponding epistemic presuppositions. Without wanting to minimise the merits of the historical-critical reconstruction of hadiths, it can now be stated that hadith research which seeks to do justice to both its subject and its scientific claim is now faced with the task of developing a differentiated and perspectival understanding of hadith, which is characterised by taking the testimonial nature of hadith methodologically seriously, instead of abstracting from it as a matter of course. For some time now, hadith research has begun to approach a critical questioning of the aforementioned presupposition and approach. Just to name a few examples, Wael Hallaq (1999) sees the authenticity question as a "pseudo-problem" of research; Sebastian Günther (2000) examines hadiths as "fictional narratives" and distinguishes them from reports, documentaries, or historiographies; starting from an aesthetic approach, Stefan Sperl (2007) shows that hadith is comprehensible in view of a complex background narrative in which it is embedded; Jonathan Brown (2009, 2014) addresses the intellectual-historical background and the accompanying premises of the problem of authenticity; and later this year, an anthology entitled Beyond authenticity edited by Mohammed Ghareibeh (2023) will be published.
Against this background, the study by Garrett A. Davidson is an exciting and pioneering contribution. With his Carrying on the Tradition, Davidson presents a work that fills a large gap and, as the author rightly notes, offers "the first detailed account of the phenomenon of post-canonical hadith tradition" (3)
Bei der damit einhergehenden Frage, ob es sich dabei um den „Islam und Europa“, den „Islam in Europa“ oder den „europäischen Islam“ handeln soll, richtet sich der Blick sinnvollerweise auf die autochthonen Traditionen des Islam in Europa. Die islamische Tradition von Bosnien und Herzegowina nimmt hier zweifellos eine besondere Stellung ein, und zwar nicht zuletzt aus historischen, kulturellen und geographischen Gründen. Der bei Herder im Rahmen der Buchreihe der Georges-Anawati-Stiftung erschienene Band „Muslimische Stimmen aus Bosnien, und Herzegowina – Die Entwicklung einer modernen islamischen Denktradition“, zusammengestellt, übersetzt und kommentiert von der deutschen Islamwissenschaftlerin mit bosnisch-herzegowinischen Wurzeln Armina Omerika, ist hier ein überaus willkommener Beitrag. Das Konzept scheint zunächst simpel, ist aber dafür ausgesprochen plausibel und effektiv: Anstatt wie bisher nur über den Islam in Bosnien-Herzegowina zu reden, gilt es nun, ihn selbst in Form von „muslimischen Stimmen“ zu Wort kommen zu lassen.
Suivi de « Mémoires du Hajj... Le pèlerinage à La Mecque vu à travers les Arts de l’Islam, la production intellectuelle et matérielle de l’époque médiévale à l’époque contemporaine. » et de trois recensions.
Le débat sur la philosophie arabe classique et le rapport que la philosophie européenne moderne entretient à son égard a fait ces dernières années l’objet de « débats » voire de polémiques ayant parfois débordé du cadre stricte des spécialistes.
Un des aspects de ces débats prend racine dans la désignation de cette philosophie. Elle semble être problématique. Faut-il continuer de l’appeler philosophie arabe en raison de la langue dans laquelle elle s’est souvent exprimée, y compris chez des penseurs qui ont pu être chrétiens ou juifs ; ou bien philosophie islamique, à savoir réflexion issue de l’hellénisme poursuivi dans un cadre religieux d’imprégnation musulmane ; ou encore philosophie de l’islam, à savoir effort d’élucidation des questions posées en propre par le message coranique et le hadith ? Il ne s’agit pas simplement d’une question terminologique. Il s’agit bien entendu de ce que le concept même de philosophie arabe ou de philosophie islamique peut recouvrir et des auteurs auxquels il peut renvoyer.
Une approche encore plus large de cette thématique est d'interroger la pertinence même des expressions « philosophie arabe » et « philosophie islamique », au sens où nous pourrions considérer que la philosophie en climat islamique n’est que la « poursuite du dialogue exigeant dans lequel, continûment et, en droit, partout, la philosophie se crée ».
Finalement, comment peut-on définir cette philosophie et quelle actualité philosophique peut-elle avoir ? C'est à toutes ces questions que les travaux présentés dans ce volume tentent d'apporter une réponse.
Annemarie Schimmel (1922-2003), grande dame de l’islamologie allemande et reconnue au niveau international, a enseigné en Turquie, au Pakistan et à Harvard et jouit d’une grande popularité au sein du monde musulman (arabe, turc, indo-pakistanais).
Étant donné son parcours, elle est sans doute une figure singulière et originale, mais en même temps controversée, notamment en raison de son attitude compréhensive envers la fatwa de Khomeiny contre S. Rushdie. Sa culture académique est imprégnée de deux courants : d’une part la tradition orientaliste allemande – représentée par ses deux mentors H. Ritter et F. Meier – avec son approche philologique ainsi que son approche littéraire qui renoue avec la fascination pour le monde persan de la part d’écrivains comme Goethe ; d’autre part la phénoménologie (protestante) des religions dans la tradition de l’école de Marburg (R. Otto et F. Heiler) où elle a enseigné. Il s’agit dans ce cas d’une tentative de comprendre l’islam « de l’intérieur », c’est-à-dire du point de vue de l’acteur religieux lui-même. La recherche d’A. Schimmel porte sur le soufisme, sujet auquel elle a consacré une étude désormais classique (Mystical Dimensions of Islam), et plus spécialement sur Rūmī. La littérature indo-musulmane, surtout la poésie mystique, constitue le deuxième volet de sa recherche, le troisième étant l’art islamique, en particulier la calligraphie. Globalement, on peut conclure qu’elle s’est intéressée aux formes d’expression de la religiosité musulmane. Ceci est particulièrement visible dans ses Edinburgh Lectures où elle dresse un aperçu phénoménologique du sacré en islam. Généralement, ses ouvrages se caractérisent par un style d’écriture accessible, ce qui correspond à un souci pédagogique et interculturel : Avec son travail, elle souhaite contribuer à la Völkerverständigung, « la compréhension mutuelle entre les peuples ».
Son ouvrage « Et Muhammad est Son prophète » – La vénération du Prophète dans la piété musulmane s’inscrit dans cette optique interculturelle. L’auteur désire remédier à ce qu’elle qualifie de mécompréhension de l’Occident à l’égard de la vénération musulmane du Prophète. De même, elle précise vouloir poursuivre la recherche entamée par l’ouvrage de Tor Andrae, historien des religions et théologien protestant : La personne de Muhammed dans la doctrine et la croyance de sa communauté, publié en 1918 à Stockholm (Die Person Muhammeds in Lehre und Glaube seiner Gemeinde). Il s’agit de compléter ce travail par l’étude des expressions poétiques de la vénération du Prophète. L’ouvrage aborde en effet les aspects doctrinaux, rituels, littéraires et parfois historiques liés à la vénération du Prophète. Il y est question de la valeur sotériologique du modèle muhammadien, des miracles attribués au Prophète, de la conception théologique du statut exceptionnel du Prophète, notamment la problématique du rapport entre l’humanité du Prophète et sa réalité métahistorique et spirituelle, des conceptions soufies du Prophète et du rôle de sa vénération dans la spiritualité musulmane, des festivités consacrées à la célébration de certains événements de la vie du Prophète, de la poésie consacrée à la louange du Prophète, en particulier la poésie vernaculaire du monde turc et indo-musulman, du rôle de la vénération du Prophète dans le renouveau du soufisme au XIXe siècle et de la prophétologie de Muḥammad Iqbal. L’auteur explique ces phénomènes liés à la vénération du Prophète comme l’expression du désir des croyants de se rapprocher du Prophète après la disparition physique de celui-ci.
Tilman Nagel (né en 1942) est lui aussi une figure importante de l’islamologie allemande.
Héritier d’une tradition de recherche liée à Rudi Parret, il s’inscrit dans une approche philologique et doctrinale et dans une perspective historico-critique. D’après certains de ses dires, il conteste la validité des sciences sociales (autrement dit de la sociologie et de l’anthropologie) pour comprendre le monde musulman. A la différence de Schimmel, Nagel a passé toute sa carrière académique en Allemagne. Il a traité d’une multitude de sujets, parmi lesquels la relation entre politique et communauté, l’histoire de la théologie et du droit musulmans ainsi que le rationalisme en islam au XIe siècle. En 2008, un an après son départ en retraite de l’université de Göttingen, il publie deux ouvrages sur le Prophète : une étude biographique de plus de 1000 pages et une étude de l’histoire de la conception sunnite du Prophète, le Mohammedglauben (« la croyance en Muhammad »).
Si Nagel aussi souhaite compléter l’ouvrage de T. Andrae, c’est dans une optique différente de celle d’A. Schimmel. Son analyse critique et historique de la littérature sunnite sur le Prophète vise à retracer le processus d’une progressive deshistorisation de la figure prophétique. Cette idéalisation est vue comme une volonté de transformer la figure prophétique en une réalité purement dogmatique, voire métaphysique dans le cas du soufisme, hors de portée de toute remise en question. L’étude Le bien-aimé d’Allah – Origine et modalités de la croyance en Mohammed se propose d’éclaircir de cette façon « pourquoi le musulman se réfère plus au Prophète qu’à Dieu dans tout ce qu’il fait». L’ouvrage est conçu en deux parties. La première étudie les fondements théologiques de la « croyance en Mohammed ». L’auteur s’attache à montrer que le Prophète monopolise l’accès à la connaissance de l’ordre divin et que cette fonction centrale et médiatrice du Prophète est intrinsèque à la structure même de l’islam. Il aborde ensuite l’argumentation théologique mise en œuvre pour prouver la légitimité de ce monopole prophétique. La « croyance en Mohammed », et donc en son monopole de la parole divine, a pour but, selon l’auteur, d’affirmer le croyant dans la conviction de la primauté de l’islam et de la communauté musulmane vis-à-vis des autres religions et communautés. La deuxième partie porte sur les diverses formes de « l’omniprésence du Prophète » dans l’islam sunnite. L’auteur identifie le Kitâb al-Shifâ du Cadi Iyâd comme ouvrage qui a réussi à imposer à la pensée musulmane une conception dogmatique du Prophète et des devoirs du croyant envers lui. La prochaine phase de la « croyance en Mohammed » serait celle d’une mise en avant de la dimension métahistorique, c’est-à-dire cosmologique et métaphysique, du Prophète dans la littérature dévotionnelle et soufie. Cette littérature exigerait une imitation inconditionnelle du modèle prophétique et affirmerait une conception complètement détachée de la réalité historique de la figure muhammadienne.
Comme dans l’ouvrage d’A. Schimmel, le livre de T. Nagel veut s’inscrire dans l’actualité et se situe explicitement dans les débats actuels sur l’intégration des musulmans dans les sociétés occidentales. T. Nagel postule qu’une intégration n’est possible que si les musulmans acceptent, grâce à un travail de réhistorisation de sa personne, de relativiser et de rationaliser l’autorité normative du Prophète. En établissant un lien entre la « croyance en Mohammed » et l’idée d’un présumé exclusivisme religieux de l’islam, l’auteur voit dans cette croyance la raison de ce qu’il considère comme l’incapacité de l’islam de se reformer et de s’adapter à un contexte séculier.
Pour conclure, il reste à dire que les deux auteurs soulignent l’importance et l’actualité de la recherche sur la vénération du Prophète. Pour l’un, il s’agit de remédier à ce qu’elle considère comme la mécompréhension occidentale à l’égard de la vénération du Prophète, notamment dans le contexte de l’affaire Rushdie, et pour l’autre, il s’agit, dans l’esprit d’une Aufklärung historico-critique, de mettre le doigt sur l’importance que la dogmatisation et l’idéalisation de la figure prophétique revêtent pour l’intégration des musulmans en Europe."
Die Vielfalt ist sowohl theologisch als auch historisch im Islam verankert. Im islamischen Glaubensbekenntnis heißt es „es gibt keine Gottheit außer Gott“, doch dieser eine Gott hat viele Namen, von denen die islamische Traditionen die sog. „99 schönsten Namen“ erwähnt ; dieser eine Gott hat viele Offenbarungen (der Koran erwähnt z.B. die Offenbarung Abrahams, die Thora von Moses, die Psalmen von David, das Evangelium von Jesus usw.).
Weiter heißt es im islamischen Glaubensbekenntnis: „Und Muhammad ist der Gesandte Gottes“, doch dieser eine Prophet ist laut der islamischen Tradition der letzte in einer Reihe von 124.00 Propheten, dieser eine Prophet ist zudem die eine Quelle vielfältiger Traditionen und Literaturen, er ist Mystiker für die Sufis, Gesetzgeber für die Gelehrten, Glaubenslehrer für die Theologen usw.
Im Koran sagt Gott „Wir haben euch yu Völkern und Stämmen erschaffen, damit ihr euch gegenseitig kennenlernt (li-taʿarafū)“. Die Pluralität der Kulturen und die Vielfalt der Völker ist Teil des göttlichen Heilsplans und das gegenseitige Kennenlernen ist ein Akt der Gottesverherrlichung und Gottesverehrung.
Auch die Geschichte des Islams ist Ausdruck davon, dass die Vielfalt ein Grundprinzip islamischen Lebens ist. Obwohl es ein Islam ist, mit einem Glaubensbekenntnis, gibt es eigentlich den einen Islam so nicht, sondern es gibt Sunniten, Shiiten, Zaiditen…, es gibt die vier Rechtsschulen, es gibt vielfältige theologische, philosophische und spirituelle Strömungen, und vor allem, gibt es eine schier endlose Vielfalt von islamischen Kulturen, von Marokko, bis in die Türkei, den Mittleren Osten, den persischen Kulturraum, den zentralasiatischen, den indo-pakistanischen, es gibt einen jahrhundertealten chinesischen Islam, den indonesischen, den malaysischen, und nicht zuletzt den amerikanischen und den europäischen. All diese Kulturen haben ihre eigene islamische Tradition entwickelt und die Vielfalt als ein Prinzip des Islams erfahren.
Nun widerspricht offensichtlich das, was immer wieder in den Medien mit dem Islam in Zusammenhang gebracht wird, dem eben gezeichneten Bild. Boko Haram, der IS, und wie sie sonst alle heißen - hier scheint die Vielfalt eben doch ein Problem zu sein. Doch zeigt ja gerade das islamische Prinzip der Vielfalt, dass diese Gruppierungen eine politisch motivierte Umkehrung, ja gar eine fatale Pervertierung islamischer Werte betreiben, die offenkundig im krassen Widerspruch sowohl mit dem islamischen Glaubensbekenntnis und der islamischen Theologie, als auch mit der islamischen Geschichte stehen. Dafür bin ich heute hier, um zu sagen: Der Islam braucht die Vielfalt um wirklich Islam sein zu können, und die Vielfalt braucht den Islam, um wirklich Vielfalt sein zu können.
The Outstanding Reference Sources Committee was established in 1958 to recommend the most outstanding reference publications published the previous year for small- and medium-sized public and academic libraries. The selected titles are valuable reference resources and are highly recommended for inclusion in any library’s reference collections.
Ruggero Vimercati Sanseverino, Islamwissenschaftler
Der dreigliedrige Aufbau des Seminars ermöglicht es, anhand eines direkten Zugangs zu klassischen Quellen, sowohl die historische Entwicklung der Hadithwissenschaft nachzuverfolgen, als auch zentrale und heute noch relevante Fragen zu diskutieren. Ein selbstständiger und reflektierter Umgang mit dem Hadith kann so erarbeitet werden. Die entsprechenden Textabschnitte werden in übersetzter Form in den Unterricht eingebracht, wobei umgehend auf Sekundärliteratur eingegangen werden wird.
Um einen wissenschaftlichen Zugang zur Biographie des Propheten und ihrer vielfältigen theologischen Bedeutung zu ermöglichen, gilt es in diesem Seminar in das Studium der Sīra einzuführen und die verschiedenen Abschnitte der Prophetenbiographie zu erörtern. Dabei sollen Fragestellungen herausgearbeitet werden, die die Bedeutung des Propheten im islamischen Denken erhellen, insbesondere das Verhältnis von Offenbarung und Prophetie, das Wesen und den Zweck der prophetischen Verkündigung, die normative und die spirituelle Geltung der prophetischen Vorbildfunktion, die Beziehung der muslimischen Gemeinschaft zu ihrem Gründer und die aktuellen Herausforderungen der islamischen Prophetenlehre, insbesondere im Kontext der modernen Forschung.
Neben der Aneignung eines fundierten Grundwissens über die Biographie und die Person des Propheten, gilt es die Methodik des Sīra-Studiums beherrschen zu lernen und einen Überblick über Quellen und Literatur zu erhalten. Entsprechende Thematiken und Fragestellungen werden erarbeitet, um ein Verständnis für den theologischen Inhalt der Sīra und einen lebendigen Zugang zur Persönlichkeit des Propheten zu entwickeln.
Literatur:
- Fazlur Rahman, Prophecy in Islam – Philosophy and Orthodoxy, Chicago, 2011.
- Ulrich Rudolph, Islamische Philosophie – Von den Anfängen bis zur Gegenwart, München, 2013.
oder: Geert Hendrich, Arabisch-islamische Philosophie: Geschichte und Gegenwart, Frankfurt, 2011.
Um in die verschiedenen Aspekte der Prophetenkunde einzuführen und einen wissenschaftlichen Zugang zur Vielfalt der Thematik zu ermöglichen, gilt es, die entsprechende Literatur (Sīra, Shamāʼil, Dalāʼil al-nubūwwa, Madāʼiḥ) vorzustellen, als auch besondere Fragestellungen zu erörtern, die sich in historischen und theologischen Zusammenhängen ergeben. Auf das Leben des Propheten soll eingegangen werden, indem die heilsgeschichtliche Bedeutung der wichtigsten und zumeist als wundersam dargestellten Ereignisse seiner Biographie (Geburt, Berufung, private bzw. öffentliche Predigt, Himmelfahrt, usw.) erklärt wird. Die Hauptabschnitte und die theologisch bedeutsamen Elemente der Prophetenbiographie können so übersichtlich erfasst werden. Ein besonderes Augenmerk wird dem Wortbestand (nubūwwa, risāla, sīra, uswat ḥasana, shafāʽa, usw.) gewidmet, das in der Prophetenkunde allgemein zur Geltung kommt, als auch bestimmten theologisch-religionswissenschaftlichen Schlüsselkonzepten wie Prophetie, Sakralität und Verehrung (iḥtirām, taʻẓīm). Die grundlegenden Fragestellungen und Inhalte der Prophetenkunde können so herausgearbeitet werden. Abschließend wird von diesen theologischen Kenntnissen heraus auf bestimmte zeitgenössische Problematiken eingegangen, ins Besondere auf das Verhältnis des Gläubigen zum Propheten. Die aktuellen Herausforderungen der islamischen Prophetenlehre können so verstanden und dementsprechende Lösungsansätze angedacht werden.
spiritual meaning of ritual prayer in Islam being those of a chapter of the Ihyā’ ‘ulūm al-dīn of al-Ghazālī (d. 505/1111) by M. Holland and of the al-Futūhāt al-Makkiyya of Ibn al-‘Arabī, the purpose is to enrich the doctrinal spectrum of the subject and to show that the interpretations of Salāh are in fact developments of its original meanings as they appear in the Qur’ān and in the Hadith literature. The essay hops thus to contribute to the debate concerning the genuine Islamic origin of Muslim spirituality such as it has been initiated by such scholars as L. Massignon and P. Nwyia in the fields of terminology and hermeneutics respectively. We do certainly not pretend to treat this subject in an exhaustive way, the objective being rather to highlight that Islamic practice far from constitutes a closed system of predefined norms devoid of any interpretative potential, but, on the contrary, represents a dynamic reference which has never ceased to inspire Muslim thought in a creative way.
The introductory part of this paper will be treating the fundamental ideas as to what constitutes the significance of ritual prayer in the Qur’ān and secondly in the sayings of the Prophet. Without getting too much into details, our main concern will be to develop further some key issues highlighted in the article of The Encyclopedia of Islam. The second and main part begins with an extract from a contemporary fiqh treatise, introducing the presentation of a selection of extracts from the writings of two illustrious Sufi authors which, despite of their interest, have not yet been translated. The texts of al-Ḥakīm al-Tirmidhī (d. 279/892) and of Aḥmad Ibn ‘Ajība (d. 1224/1809) have been chosen, because of their originality and secondly because of the historical and geographic distance that separates them, which shows thus that interpreting Islamic practice has never ceased to preoccupy Muslim thinkers of any cultural background
Diese Publikation wurde gefördert durch die Fritz Thyssen Stiftung (Köln), die Éditions de la Maison des sciences de l'homme und die Délégation générale à la langue française et aux Langues de France (Paris).
Ce numéro a été réalisé avec l’aide de la Délégation générale à la langue française et aux langues de France (Ministère de la Culture), des Éditions de la Maison des sciences de l'homme et de la Fondation Fritz Thyssen (Cologne).
the Middle Ages. Drawing on interdisciplinary expertise, the volume presents a series of case studies reecting – in either a constructive or a disruptive way – the interactions between the dynamics of transfer and the role of religion in society. The long durée of the book's chronology helps outline the making of religious transfers in the medieval times and their transformations up to the twentieth-century challenges of nationalism and secularism. Considering a variety of distinct implications and reactions to religious transfer, the volume contributes to pinpointing past and present challenges towards
religious conceptions, doctrines and narratives in the interaction between Judaism, Christianity, and Islam.