The subject of the work is the analysis of the attitude towards the city of Rome and the Romans b... more The subject of the work is the analysis of the attitude towards the city of Rome and the Romans by the two intellectual leaders of the city of Antioch in Syria in the fourth century AD,, in the pagan and Christian field, Libanius and John Chrysostom. Libanius, of Antiochian origin, was for many years, until his death, a professor of rhetoric in his city and was also an important figure in the political sphere, especially under the emperor Julian. John Chrysostom, also of Antiochian origin, was a pupil of Libanius before his conversion to Christianity and his long activity as a presbyter appointed by the bishop to preach in the city. Both have never been at Rome and have only indirect knowledge of the ancient capital. Libanius had correspondence with personalities who lived in Rome and even with exponents of the Roman aristocracy, such as Quintus Aurelius Simmachus, and, in all probability, with the greatest historian, of Antiochian origin, of late antiquity, Ammianus Marcellinus, John Chrysostom is interested in Rome especially as the theater city of the preaching and death of the two great apostles Peter and Paul, coming from Antioch, and of the bishop of the city Ignatius, who suffered martyrdom in Rome, before his relationship with Pope Innocent, during the troubled period of his bishopric in Constantinople.
P. Ferretti-M. Fiorentini (edd.), Formazione e trasmissione del sapere: diritto letteratura e società. VI incontro tra giuristi e storici dell'antichità, Trieste, 2020
P.Garbarino-P. Giunti-G. Vanotti (edd.), Confini e circolazione, identità ed ecumenismo nel mondo antico. Atti del VII incontro di studi fra storici e giuristi dell'Antichità, Vercelli 24-25 maggio 218, 2020
Present in both public and private spaces, imperial statues reproduced, even if in stylised and s... more Present in both public and private spaces, imperial statues reproduced, even if in stylised and simplified manner, the physiognomic traits of the ruling emperor, along with the symbols of his power and charisma. In doing so, imperial portraits substantiated the presence of the ruler everywhere in the Empire.1 The manner in which the emperor was perceived was thus mediated by his statuary representations, along with schematic depictions present on coins, and rare moments of physical presence. Literary descriptions add a complementary perspective on imperial self-presentation, rounding the image we have from visual sources and allowing us to discern the associations sought in official propaganda. We thus focus on accounts of imperial bodies in order to cast light on both the dynamic between physical beauty and divinity in antiquity, as well as on the change of aesthetic canons of sanctity that takes place in late antiquity. Contesting the man-god in the early imperial period Already in the writings of early imperial historians there is mention of the tendency of despotic rulers to identify themselves with their iconic representation: in the Vitae of Suetonius (70-126) Caligula (37-41) demands that his stature is assimilated to that of a colossal statue.2 Seen as deranged by authors of the time, such claims were rooted in the logic of the emerging imperial propaganda which proposed an assimilation between the living emperor, his representations, and statues of the gods.3 Statues of living emperors were presented, and to a certain extent perceived, as perfect reproductions emanating from the very person of the ruler. Produced using iconographic models developed in the capital, they functioned as cult objects in the context of the imperial cult, and place of asylum to which the same reverence due to the emperor was expected: offences brought to these images were crimes of lèse-majesté.4 When describing the equestrian statue of Domitian (81-96) from the Roman forum, Statius (40-96) claimed that it perfectly reproduced the beauty of the original, without artful embellishments.5 This veristic type of representation was slowly abandoned, and real and idealised physiognomic traits were enriched with motifs borrowed from statues of the gods; a synthesis that underlined the liminal ontological status of the emperor, 1 1 On the relationship between imperial statues and their referents, see e.g. Rudolf H.W. Stichel, Die römische Kaiserstatue
The work starts from the analysis of the scriptural foundations of the attitude of the Fathers of... more The work starts from the analysis of the scriptural foundations of the attitude of the Fathers of late antiquity in respect of criminal justice, especially of two Pauline texts, Rm. 13, 1-7 and 1 Cor 6, 1-8, highlighting the differences between their meaning in the original context and their use in the context, radically changed, of the Christian empire. The penalty function of the Roman state is generally recognized on the authority of Rm 13, but infl uential personalities of the Western Church, as Augustine and Ambrose, not only emphasize the fear of punishment rather than its actual execution, but pose next to the role of the state in this regard that the church, which is based on a superior concept of justice, that does not end in punishment, in vindicta, but aims at the salvation of the sinner / criminal. The church does not cooperate with the state accepting the responsability for the reporting and prosecution of crimes, but claims the right to infl uence the criminal proceedings through the practice of the intercessio. This strategy is pursued with political fi nesse and consistency in the confl ict with the Donatists and is explicitly recognized by the state in Sirm. 14 of Honorius. 1 Cor. 6, 1-8 justifi es the judgment of the ecclesiastical courts not only in civil but also, at least in part, in criminal matters, for sexual offenses and theft. The penitential discipline of the church is also concerned with public crimes and in some cases tends to be an alternative and not only complementary to the justice of the state. The case of murder, adultery and magic and divination. To some extent is moving in the opposite direction the criminalization of heresy.
The subject of the work is the analysis of the attitude towards the city of Rome and the Romans b... more The subject of the work is the analysis of the attitude towards the city of Rome and the Romans by the two intellectual leaders of the city of Antioch in Syria in the fourth century AD,, in the pagan and Christian field, Libanius and John Chrysostom. Libanius, of Antiochian origin, was for many years, until his death, a professor of rhetoric in his city and was also an important figure in the political sphere, especially under the emperor Julian. John Chrysostom, also of Antiochian origin, was a pupil of Libanius before his conversion to Christianity and his long activity as a presbyter appointed by the bishop to preach in the city. Both have never been at Rome and have only indirect knowledge of the ancient capital. Libanius had correspondence with personalities who lived in Rome and even with exponents of the Roman aristocracy, such as Quintus Aurelius Simmachus, and, in all probability, with the greatest historian, of Antiochian origin, of late antiquity, Ammianus Marcellinus, John Chrysostom is interested in Rome especially as the theater city of the preaching and death of the two great apostles Peter and Paul, coming from Antioch, and of the bishop of the city Ignatius, who suffered martyrdom in Rome, before his relationship with Pope Innocent, during the troubled period of his bishopric in Constantinople.
P. Ferretti-M. Fiorentini (edd.), Formazione e trasmissione del sapere: diritto letteratura e società. VI incontro tra giuristi e storici dell'antichità, Trieste, 2020
P.Garbarino-P. Giunti-G. Vanotti (edd.), Confini e circolazione, identità ed ecumenismo nel mondo antico. Atti del VII incontro di studi fra storici e giuristi dell'Antichità, Vercelli 24-25 maggio 218, 2020
Present in both public and private spaces, imperial statues reproduced, even if in stylised and s... more Present in both public and private spaces, imperial statues reproduced, even if in stylised and simplified manner, the physiognomic traits of the ruling emperor, along with the symbols of his power and charisma. In doing so, imperial portraits substantiated the presence of the ruler everywhere in the Empire.1 The manner in which the emperor was perceived was thus mediated by his statuary representations, along with schematic depictions present on coins, and rare moments of physical presence. Literary descriptions add a complementary perspective on imperial self-presentation, rounding the image we have from visual sources and allowing us to discern the associations sought in official propaganda. We thus focus on accounts of imperial bodies in order to cast light on both the dynamic between physical beauty and divinity in antiquity, as well as on the change of aesthetic canons of sanctity that takes place in late antiquity. Contesting the man-god in the early imperial period Already in the writings of early imperial historians there is mention of the tendency of despotic rulers to identify themselves with their iconic representation: in the Vitae of Suetonius (70-126) Caligula (37-41) demands that his stature is assimilated to that of a colossal statue.2 Seen as deranged by authors of the time, such claims were rooted in the logic of the emerging imperial propaganda which proposed an assimilation between the living emperor, his representations, and statues of the gods.3 Statues of living emperors were presented, and to a certain extent perceived, as perfect reproductions emanating from the very person of the ruler. Produced using iconographic models developed in the capital, they functioned as cult objects in the context of the imperial cult, and place of asylum to which the same reverence due to the emperor was expected: offences brought to these images were crimes of lèse-majesté.4 When describing the equestrian statue of Domitian (81-96) from the Roman forum, Statius (40-96) claimed that it perfectly reproduced the beauty of the original, without artful embellishments.5 This veristic type of representation was slowly abandoned, and real and idealised physiognomic traits were enriched with motifs borrowed from statues of the gods; a synthesis that underlined the liminal ontological status of the emperor, 1 1 On the relationship between imperial statues and their referents, see e.g. Rudolf H.W. Stichel, Die römische Kaiserstatue
The work starts from the analysis of the scriptural foundations of the attitude of the Fathers of... more The work starts from the analysis of the scriptural foundations of the attitude of the Fathers of late antiquity in respect of criminal justice, especially of two Pauline texts, Rm. 13, 1-7 and 1 Cor 6, 1-8, highlighting the differences between their meaning in the original context and their use in the context, radically changed, of the Christian empire. The penalty function of the Roman state is generally recognized on the authority of Rm 13, but infl uential personalities of the Western Church, as Augustine and Ambrose, not only emphasize the fear of punishment rather than its actual execution, but pose next to the role of the state in this regard that the church, which is based on a superior concept of justice, that does not end in punishment, in vindicta, but aims at the salvation of the sinner / criminal. The church does not cooperate with the state accepting the responsability for the reporting and prosecution of crimes, but claims the right to infl uence the criminal proceedings through the practice of the intercessio. This strategy is pursued with political fi nesse and consistency in the confl ict with the Donatists and is explicitly recognized by the state in Sirm. 14 of Honorius. 1 Cor. 6, 1-8 justifi es the judgment of the ecclesiastical courts not only in civil but also, at least in part, in criminal matters, for sexual offenses and theft. The penitential discipline of the church is also concerned with public crimes and in some cases tends to be an alternative and not only complementary to the justice of the state. The case of murder, adultery and magic and divination. To some extent is moving in the opposite direction the criminalization of heresy.
Capital cities in Late Antiquity as a case study Bologna 23-24 ottobre 2018 Concept The establish... more Capital cities in Late Antiquity as a case study Bologna 23-24 ottobre 2018 Concept The establishment of the Imperial court in different cities of the Empire in Late Antiquity is an extremely interesting area of enquire for the comparison of different historical and historiographical understanding of processes of transformation and redefinition of cultural models and actual urban and living spaces. We are interested in analysing transformations within the capital cities and in their external relations, as well as in the transformation of their landscape and regional connections. Within the internal transformations we will focus on innovations in the urban structures and building, the improvement of urban services, the different use of public spaces, the creation of new cultural and religious relations, different forms of communication, the changes of power relations within the different social groups such as the development of new aristocracies, the transfer of administrative élites, relation with marginal groups, new forms of collective and family life experiences. We are also interested in the wider territorial impacts, environmental changes, redesign of communication networks and of water and food supplying as well as the evolution of urban identities and imaginary in intellectual production. Comparison among historical developments in different geographical areas and existing inter-connections will also be focused in the analysis and debate.
Il tiranno dentro l'anima. Dalla Repubblica di Platone ai cristiani Sul piano politico, che è que... more Il tiranno dentro l'anima. Dalla Repubblica di Platone ai cristiani Sul piano politico, che è quello dominante, l'opposizione di tirannide e libertà è un topos troppo diffuso nella cultura greca e poi anche in quella romana e troppo trattato nella ricerca storica perché Cpotere assoluto, senza rispetto per le leggi e la volontà dei cittadini, imponendo con la violenza i suoi desideri depravati. Il tiranno è una figura tipica del sistema polistico greco 1. Nella cultura romana essa viene usata in molti casi in rapporto a tiranni greci, meno frequentemente, nella dialettica politica tardo repubblicana, in rapporto a politici romani, di cui un esempio significativo è la polemica contro Silla nel discorso del console Emilio Lepido riportato nelle Historiae di Sallustio2. Cicerone usa con relativa frequenza il termine ed il concetto in contesti polemici, soprattutto contro Antonio e Verre3 e lascia intendere nei suoi scritti che l'accusa di aspirare alla tirannide fosse impiegata da tutte le parti in 1 Cfr. N. Luraghi, The disourse of tyranny and the Greek roots of the bad king, in N.
Notoriously in Greek thought, humanity was divided between Greeks and barbarians, that is, not Gr... more Notoriously in Greek thought, humanity was divided between Greeks and barbarians, that is, not Greeks. The concept of Greekness and Greek identity expands in the East as a consequence of the conquest of Alexander and the formation of the Hellenistic kingdoms, but remains discussed and controversial to the point that the emperor Hadrian creates an organism, the Panhellenion, with the task of evaluating the titles of Greekness of those who aspired to it. The Romans, who are considered by pro-Roman Greek intellectuals as culturally assimilable to the Greeks and even by Dionysius of Halicarnassus as citizens of a Greek city, generally consider to be barbarians the not subdued populations outside the borders of their empire.
L'argomento di questo contributo è un tema di storia sociale nella riflessione e nella testimonia... more L'argomento di questo contributo è un tema di storia sociale nella riflessione e nella testimonianza di un grande autore cristiano come Agostino. Il tema del brigantaggio in forma propria e in forma analogica, come fenomeno concreto o come metafora, è un tema importante nell'opera agostiniana (i termini latro-latrocinium hanno ben 430 occorrenze, alle quali si aggiungono le 16 del termine praedo) e, a mia conoscenza, non ne esistono ancora trattazioni specifiche1.
Il Breviarium di Rufius Festus ha una struttura ed una finalità specifica che lo differenza, come... more Il Breviarium di Rufius Festus ha una struttura ed una finalità specifica che lo differenza, come è noto, dalla produzione dei Breviari tardo antichi, in particolare dal pressoché contemporaneo Breviario di Eutropio1. L'opera non si compone, come gli altri Breviari di brevi sintesi di storia degli imperatori o, come il Breviario di Eutropio, dell'intera storia romana, ma è una storia dell'acquisizione delle provincie romane seguita da un sommario delle guerre romano-iraniche dalla tarda età repubblicana fino all'età contemporanea, che è in stretta relazione con la progettata spedizione persiana di Valente, come dichiara l'autore stesso, alla conclusione dell'opera: Maneat modo concessa dei nutu et ab amico, cui credis et creditus es, numine indulta felicitas, ut ad hanc ingentem de Gothis etiam Babyloniae tibi palma pacis accedat.
D. Vera, I doni di Cerere. Storie della terra nella tarda antichità (strutture, società. Economia... more D. Vera, I doni di Cerere. Storie della terra nella tarda antichità (strutture, società. Economia). Textes réunis par Jean-Michel Carrié. Bibliothèque de l'Antiquité tardive 36, Brepols, Turnhout 2020, pp. 389.
valerio neri già professore ordinario di storia romana, università di bologna Il dovere della car... more valerio neri già professore ordinario di storia romana, università di bologna Il dovere della carità: il rapporto diretto con i poveri ed il rapporto mediato dalle istituzioni ecclesiastiche (IV-VI secolo) The duty of charity: the direct relationship with the poor and the relationship mediated by the ecclesiastical institutions (IV-VI centuries) 1. Introduzione. Il valore cristiano dell'elemosina 2. L'imperatore cristiano e i poveri 3. Le aristocrazie femminili e maschili e i poveri 4. Le istituzioni ecclesiastiche come mediatrici del rapporto con i poveri. 1. Introduzione. Il valore cristiano dell'elemosina Per tutti i cristiani dare ai poveri è un dovere. Per tutti i cristiani, non solo per i ricchi, ma anche per coloro che abbiano risorse appena sopra la semplice soddisfazione dei bisogni essenziali. Da parte di tutti bisogna dare a tutti senza distinzioni, anche religiose o morali (anche se presto cominciano ad affiorare criteri preferenziali), soprattutto sulla base di Lc 6, 30 ("dà a chiunque ti chieda"). Secondo il celebre passo di Mt 25, 31-46, nel giudizio finale il criterio essenziale con il quale Cristo giustifica o condanna gli individui è la carità nei confronti dei bisognosi, affamati, assetati, ignudi, forestieri, malati, carcerati ("ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me")1. Si tratta dunque di un dovere e di una via obbligata di salvezza individuale, come non era nella Bibbia e non è nemmeno nel giudaismo rabbinico, ma presto si sviluppano forme di carità comunitaria, basate sulle offerte dei fedeli, che nelle comunità più ricche acquistano dimensioni considerevoli. Eusebio di 1 1 Cfr. in generale P. Brown, Treasure in heaven: the holy poor in early Christianity , Charlottesville 2016; G.I. Gargano, Due grandi vescovi davanti alla povertà.
La presenza degli eunuchi nel contesto politico, sociale e religioso dell'età tardo antica e biza... more La presenza degli eunuchi nel contesto politico, sociale e religioso dell'età tardo antica e bizantina è stato oggetto negli ultimi decenni di un crescente interesse della ricerca nell'ambito degli studi sulla sessualità e sul genere1. Come è noto, il fenomeno ha una ampia diffusione non solo nell'impero romano, ma, in età antica, soprattutto nei regni egiziano e persiano, ed in seguito nell'impero cinese e nei regni islamici fino a periodi relativamente recenti. In particolare, per la condizione degli eunuchi al servizio dell'imperatore cinese abbiamo la testimonianza diretta dell'ultimo eunuco rimasto in vita, morto nel 1996, raccolta in una biografia scritta nel 1992, che fornisce interessanti materiali per riflessioni comparative anche in relazione al fenomeno in età antica2. Ma anche in ambito cristiano, fino a tempi relativamente recenti, ci sono stati fenomeni di eunuchismo, come particolarmente il movimento degli Skoptsy, diffuso in Russia dal XVIII secolo fino al secolo scorso, in cui veniva praticata la castrazione degli uomini e la mastectomia delle donne per eliminare il piacere sessuale3. In epoca contemporanea la ricerca medica ha permesso un approccio più pienamente scientifico al problema dell'eunuchismo, precisando e correggendo le osservazioni empiriche che erano state fatte fino dall'antichità. L'evirazione, l'asportazione cioè delle gonadi, produce una sterilità permanente, e, compiuta prima della pubertà, impedisce la manifestazione dei caratteri secondari maschili, producendo deficienza nello sviluppo degli organi sessuali interni ed esterni, deficienza dell'apparato pilifero, tranne che nei capelli, scarsa tonicità muscolare, accumulo del tessuto adiposo soprattutto nelle aree in cui questo avviene nel sesso femminile (fianchi, cosce, mammelle),
I vescovi tardoantichi che, per quanto ne sappiamo, sembrano, almeno in grande numero, attestati ... more I vescovi tardoantichi che, per quanto ne sappiamo, sembrano, almeno in grande numero, attestati su una concezione spiritualista, di matrice neoplatonica, di Dio si trovano spesso, nel rapporto con i loro fedeli, di fronte ad un diffuso desiderio di vedere Dio, di poterne albergare nella mente un'immagine, un desiderio intenso che vince ogni altro desiderio, come dice Agostino in una sua omelia e con questo desiderio vengono a contatto anche nei rapporti personali con i loro corrispondenti1. Scrivendo nel 413/414 alla nobildonna romana Paolina, che gli chiede come possa essere visto Dio la cui sostanza è invisibile, il vescovo di Ippona evoca la forza del desiderio della sua interlocutrice ("desideri vedere Dio, cerchi di vederlo, sai di vivere, di volere, di cercare, ma non sai in che modo si possa vedere Iddio")2. Naturalmente non è il solo Agostino a richiamare di fronte ai suoi fedeli l'intensità di questo desiderio. In un'omelia sul salmo 118, Ambrogio parla con indulgenza del desiderio di Mosè di vedere Dio faccia a faccia pur sapendo che all'uomo questa possibilità è negata: questo è un non reprehensibilis error, sed etiam grata cupiditas atque inexplebilis3. Si può pensare che questa indulgenza potesse essere proiettata anche nella valutazione dell'analogo desiderio dei comuni fedeli, che potrebbe anch'esso essere giudicato un errore non condannabile. Gregorio Magno accenna addirittura ad una categoria di fedeli caratterizzati da questo ardente desiderio di vedere Dio, ai quali viene attribuito il termine specifico di thalami4. L'intensità di questo desiderio, che è certo accresciuta dal rifiuto da parte delle autorità ecclesiastiche non solo delle rappresentazioni iconografiche della divinità ma anche, come vedremo, dallo stesso immaginario, non è certo sorprendente data la diffusione e l'importanza dell'iconografia divina, come alimento dello stesso immaginario, nella cultura ellenistica e romana ma anche in altre culture presenti nell'impero come quella egiziana. Il genere di immaginario infatti più diffuso nel popolo cristiano riguardo alla figura di Dio è quello più vicino alla cultura antica, quello antropomorfo, che Agostino nel de moribus ecclesiae catholicae attribuisce ad una mentalità infantile presente in una parte dei cristiani5 analogamente in qualche misura
In ogni tempo le aristocrazie, sia maschili, sia femminili, rendono visibile la loro preminenza s... more In ogni tempo le aristocrazie, sia maschili, sia femminili, rendono visibile la loro preminenza sociale anche attraverso la loro apparenza fisica, la presentazione del loro corpo, il vestito e l'ornamento. Le concrete scelte su questo piano mutano più rapidamente in genere dei valori e dei significati che le informano. Oggetto di questo contributo sono i valori che informano l'apparenza fisica delle élites maschili romane insieme alla consapevolezza della maggiore o minore distanza di questi valori dalle scelte e dai comportamenti reali. Circa I modelli di visibilità sociale del corpo maschile delle élites romane un punto di partenza è lo sviluppo che al tema dedica Cicerone nel de officiis1, derivandolo in qualche misura da Panezio. Ci sono due generi di pulchritudo che corrispondono sostanzialmente alla bellezza femminile e a quella maschile, il primo caratterizzato dalla venustas, il secondo dalla dignitas. Alla bellezza maschile non è dunque essenziale l'armonia dei tratti fisici, essa non ha dunque un contenuto squisitamente estetico. Essenziale è invece, attraverso la presentazione del corpo e il suo movimento rendere manifesti la solidità e l'equilibrio della vita morale. E' necessaria dunque sobrietà nell'ornamento e del vestito. Bisogna evitare di imitare senza discernimento movimenti ginnici ed istrionici, scegliendo in questi la semplicità. Bisogna incedere nè troppo lentamente con andamento processionale, nè troppo velocemente provocando una respirazione ansimante e tensioni sgradevoli alla vista nella muscolatura del viso. L'unico tratto squisitamente estetico che Cicerone mette in risalto è la bellezza del colorito che è il risultato dell'esercizio fisico al quale bisogna regolarmente sottoporsi2. Questa netta distinzione fra bellezza maschile e bellezza femminile, che sottende evidentemente una preoccupazione per lo scivolamento verso 1 Cic., de off. 1, 26, 130-131. 2 Una riflessione sul passo ciceroniano pò forse consentire di precisare la questione del rapporto fra I valori morali tipici dell'aristocrazia senatoria e la ritrattistica romana tardorepubblicana che è stato affermato con decisione da Giuliani (Bildnis und Botschaft, Frankfurt am Mein 1986) e che è stato contestato con argomentazioni convincenti da Paul Zanker (Individuum und Typus. Zur Bedeutung des realistischen Individualporträts der späten Republik, in J. Bouzek-I. Ondrejova (edd.), Roman portraits: artistic and literary, Mainz 1997, 12-13). E' certo difficile vedere con sicurezza, come afferma Zanker, nei ritratti romani della fine della repubblica la manifestazione di valori come la constantia e la gravitas, ma la ragione essenziale di questa difficoltà è, a mio avviso, che questi valori non si manifestano tanto sul piano della fisionomia ma, come abbiamo visto, nel portamento e nel movimento del corpo.
I vescovi tardoantichi che, per quanto ne sappiamo, si trovano almeno in grande numero attestati ... more I vescovi tardoantichi che, per quanto ne sappiamo, si trovano almeno in grande numero attestati su una concezione spiritualista, di matrice neoplatonica, di Dio si trovano spesso, di fronte nei loro fedeli ,ad un diffuso desiderio di vedere Dio, di poterne albergare nella mente un'immagine, un desiderio intenso che vince ogni altro desiderio, come dice Agostino in una sua omelia e con questo desiderio vengono a contatto anche nei rapporti personali. Scrivendo nel 413/414 alla nobildonna romana Paolina che gli chiede come possa essere visto Dio che è invisibile, il vescovo di Ippona evoca la forza del suo desiderio (desideri vedere Dio, cerchi di vederlo, sai di vivere, di volere, di cercare, ma non sai in che modo si possa vedere Iddio"). Naturalmente non è il solo Agostino a richiamare di fronte ai suoi fedeli l'intensità di questo desiderio. In un'omelia sul salmo 118, Ambrogio parla del desiderio di Mosè di vedere Dio faccia a faccia pur sapendo che all'uomo questa possibilità è negata come di un non reprehensibilis error, sed etiam grata cupiditas atque inexplebilis. Gregorio Magno parla addirittura di una categoria di fedeli caratterizzati da questo ardente desiderio di vedere Dio, che hanno un nome specifico, thalami. L'immaginario più diffuso nel popolo cristiano della figura di Dio è quello più vicino alla cultura antica, quello antropomorfo, che Agostino nel de moribus ecclesiae catholicae attribuisce ad una mentalità infantile presente in una parte dei cristiani analogamente in qualche misura ad Origene che aveva attribuito concezioni antropomorfe di Dio ai simpliciores (ma anche a Melitone di Sardi). In un'omelia sul vangelo di Giovanni il vescovo di Ippona dice rivolgendosi ai fedeli: "perché disponi i lineamenti, perché componi le membra? Perché immagini una statura che ti soddisfi, perché immagini la bellezza del suo corpo?" Griffin e Paulsen hanno messo in evidenza come lo stesso Agostino nei suoi anni giovanili, prima dell'incontro con i Manichei, .fosse stato legato ad una concezione corporea di Dio. A Cartagine i Manichei incalzano il al giovane Agostino, chiedendogli, come egli scrive nelle Confessioni e lasciandolo confuso, se Dio avesse una forma corporea, se avesse capelli ed unghie. D'altra parte testimonianze della diffusione di un immaginario antropomorfico di Dio fra i fedeli troviamo in ambiti disparati come in un'omelia di Gregorio di Nissa sul passo di Genesi 1, 26 ("Facciamo l'uomo a nostra immagine e somiglianza"), nel de oratione di Evagrio Pontico, in un'omelia sullo stesso passo di Genesi di Zenone di Verona, come nell'antropomorfismo dei monaci egiziani che, su questo tema, entrano in conflitto con i vescovi alessandrini Teofilo e Cirillo. Il monaco Pafnuzio, che accetta dal diacono Fotino l'interpretazione ortodossa di Gen 1, 26, si sente però smarrito per non potersi più rappresentare Dio durante la preghiera: "mi hanno portato via il mio Dio e non ho ora più chi tenere e non so più chi adorare e a chi rivolgermi". Questa concezione antropomorfa era certamente diffusa in ambito popolare, per il retaggio della cultura antica e,
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