Doi: 10.5212/Emancipacao.v.11i2.0007
Más allá de la ciudadanía étnica. La
plurinacionalidad como propuesta de
democratización de los pueblos indígenas:
el caso de Ecuador
Beyond the ethnic citizenship. The plurinationality
as proposal of democratization of indigenous
peoples: the case of Ecuador
Jorge Resina de la Fuente*
Resumen: Este artículo tiene como objetivo re•exionar sobre las relaciones
políticas establecidas entre el Estado y los pueblos y las nacionalidades indígenas
en el Ecuador durante el proceso de democratización del país, desde la transición
a la democracia a •nales de los años setenta hasta el reconocimiento de la
plurinacionalidad en la nueva Constitución de 2008. El estudio se plantea en tres
momentos diferentes: 1) el inicio del período democrático en la década de los
ochenta; 2) la irrupción de los indígenas en los años noventa y la respuesta estatal
en base al modelo multicultural de ciudadanía étnica; y 3) la contienda política
entre la principal organización indígena del país, la CONAIE y el Gobierno de
Rafael Correa en el marco de la constitucionalización del Estado plurinacional. Por
último, se pretende problematizar sobre la plurinacionalidad y sobre el sentido que
a tal término le dan los distintos actores.
Palabras Clave: Estado Plurinacional. Ciudadanía étnica. Pueblos y nacionalidades
indígenas.
Abstract: The aim of this article is to re•ect on the political relations established
between the State and the indigenous peoples and nationalities in Ecuador during
the process of democratization of the country, since the transition to democracy in
the late 1970s until the recognition of the plurinationality in the new Constitution
of 2008. The study is structured in three different times: 1) the initiation of the
democratic period in the 1980s; (2) the emergence of indigenous people in the
1990s and the state answer based on the multicultural model of ethnic citizenship;
and (3) the political struggle between the main indigenous organization of
the country, CONAIE, and the government of Rafael Correa as a result of the
constitutionalization of the plurinational State. At last, we try to discuss about
plurinationality and the meaning of this term for different actors.
*
Licenciado en Periodismo y Comunicación Social y en Ciencias Políticas y de la Administración. Máster Interuniversitario Internacional
en Estudios Contemporáneos de América Latina. Actualmente, doctorando de la Universidad Complutense de Madrid (UCM) y visitante
en la University of California, San Diego (UCSD). Becario del programa de Formación del Profesorado Universitario (FPU) del Ministerio
de Educación, Gobierno de España. Facultad de Ciencias Políticas y Sociología. Personal docente e investigador UCM. Madrid, España.
Email: jresina@cps.ucm.es
Emancipação, Ponta Grossa, 11(2): 237-251, 2011. Disponível em <http://www.revistas2.uepg.br/index.php/emancipacao>
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Jorge Resina de la FUENTE
Keywords: Plurinational State. Ethnic citizenship. Indigenous peoples and
nationalities.
Recebido em: 24/06/2011. Aceito em: 31/08/2011
1 Introducción
¿Qué piden los indígenas? O, como
algunos se preguntan, ¿qué más piden los
indígenas? Parece que tras más de dos décadas
de movilizaciones, reconocimientos y logros
jurídicos y constitucionales en algunos países de
América Latina, las demandas de los pueblos y
las nacionalidades indígenas habrían quedado
ya satisfechas y, a partir de ahí, tan sólo se
trataría de concretar o de matizar algunas de
sus reivindicaciones. Sin embargo, las cosas
parecen ir por otro lado. Uno de los casos
más paradigmáticos es el ecuatoriano, país
donde el nivel de con!icto entre los indígenas
y el Gobierno asciende a cotas que se creían
superadas. Circunstancia que, a priori, puede
sorprender si se tiene en cuenta sobre todo, la
constitucionalización de la plurinacionalidad en
2008 y el hecho de que sea un Gobierno que se
autode"ne como progresista, bajo la estela del
Socialismo del siglo XXI, el que esté en el poder.
Sin duda, el juego político interno,
los equilibrios de fuerzas, las inercias de la
cultura política, las dinámicas de las distintas
organizaciones y las agregaciones de intereses
tienen un papel destacado y son probablemente,
parte de la explicación de esta contienda. Si
bien, aquí se pretende plantear dicho con!icto
como un choque de concepciones alrededor de
la plurinacionalidad. Una fricción de naturaleza
estructural que tiene sus raíces en la propia
construcción de la democracia en el país y en la
manera en que el Estado, por un lado, se inserta
en la economía internacional y, por el otro, ha
intentado resolver la cuestión de la diversidad
étnica a partir de una arquitectura monocultural.
A partir de este contexto se plantea la
pregunta sobre el contenido que toma hoy la
plurinacionalidad: ¿supone un punto de llegada
de las políticas étnicas planteadas por el Estado
en los últimos años o, por el contrario, se trata
de un punto de partida para la construcción de
un nuevo modelo de organización política de la
sociedad?
238
En ese sentido, puede afirmarse que
la Revolución Ciudadana impulsada por el
Presidente Rafael Correa da por buena la primera
respuesta 1, mientras que la Confederación
de Nacionalidades Indígenas del Ecuador
(CONAIE), principal organización indígena del
país, hace lo propio con la segunda. En todo
caso, hay que apuntar que la plurinacionalidad
no puede considerarse una demanda nueva en
el contexto ecuatoriano sino, más bien, debe
interpretarse como una reivindicación histórica
de la CONAIE, que en 1988 -con el recién
estrenado Gobierno de Rodrigo Borja- ya planteó
un anteproyecto de ley en el que se formulaba
de manera explícita como aspiración política
(YASHAR, 2005: 132).
El objetivo de este artículo es problematizar
acerca de las relaciones políticas entre el Estado
y los indígenas, y presentar los con!ictos que
surgen en torno al concepto de plurinacionalidad.
Para ello, se propone un análisis diacrónico
en tres momentos. Primero: la transición a la
democracia y la transformación de la matriz
estatal en América Latina durante la década
de los ochenta. Segundo: la irrupción como
actor del sistema político de los indígenas en
los años noventa y la respuesta multicultural
dada por el Estado. Y tercero: el debate abierto
sobre la plurinacionalidad en el Ecuador tras la
aprobación de la nueva Constitución de 2008.
El Estado plurinacional se presenta así
como un momento de encrucijada, que cuestiona
los límites de la democracia construida durante
los últimos treinta años y que oscila entre dar
continuidad a la forma multicultural -ya sea bajo
1
Al respecto, Correa aseguró que “la propuesta de plurinacionalidad
que tiene el Gobierno es la más sensata y realista”, insistiendo en
que “la otra, sólo representa a un 2 %” (SIMBAÑA, 2008, p.105).
En un discurso pronunciado ante la Asamblea Constituyente el
26 de julio de 2008, Correa advertía de que “el mayor peligro
para nuestro proyecto de país es el izquierdismo y el ecologismo
infantil. Temo que no me equivoque, aunque tal vez me faltó
añadir el indigenismo infantil”.
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Más allá de la ciudadanía étnica. La plurinacionalidad como propuesta de democratización ...
otros nombres cuyo sentido aún se encuentra
en disputa (como la interculturalidad o la
propia plurinacionalidad)- o abrir una profunda
re•exión del sistema político, económico, social
y cultural a partir de las propuestas de los
pueblos y las nacionalidades indígenas. Para
esta última parte se incluye trabajo de campo,
mediante la utilización de algunos fragmentos
de entrevistas semi-estructuradas realizadas a
dirigentes políticos indígenas2, donde se intenta
indagar sobre los límites y las posibilidades de
construcción de un Estado Plurinacional.
Como hipótesis inicial se plantea que
la cuestión étnica no ha sido resuelta todavía
(o, de otro modo, ha sido mal resuelta) en
América Latina porque a) el modelo de Estado
que se construye en los procesos de transición
“no ha sabido articular en la vida política la
presencia importante de sectores indígenas”
(ALCÁNTARA, 1991, p.119); b) el paradigma del
multiculturalismo y su correlato con la ciudadanía
étnica, si bien han supuesto un mecanismo de
reconocimiento formal, han imposibilitado la
práctica material de los derechos colectivos
indígenas (DÍAZ POLANCO, 2005); y c) la
formulación de la plurinacionalidad planteada
por pueblos y nacionalidades indígenas supone
una ruptura con el modelo de democracia
establecida. Este modelo se caracteriza por
basar su legitimidad en un fundamento electoral
y por tener al mercado como principio de
organización de la sociedad (LECHNER, 1986).
De tal forma que la plurinacionalidad planteada
por los indígenas supone un cuestionamiento a
este modelo de organización social, al plantear
una re•exión sobre el poder y traer a primera
línea lo político.
2
Estas entrevistas fueron realizadas por el autor en marzo de
2010, con !nanciación de la Fundación Carolina, en el marco
del proyecto de investigación “La in•uencia indígena en la
transformación estatal: interculturalidad y etnodesarrollo en los
procesos constituyentes de Ecuador y Bolivia”, dirigido por la
doctora María Esther del Campo.
2 Tres décadas de transición hacia la
democracia
2.1 El punto de ruptura con las dictaduras
(década de los ochenta)
De forma bastante dramática, casi todos
los países latinoamericanos tuvieron durante
la segunda mitad del siglo veinte episodios
dictatoriales. No es hasta la década de los
ochenta -y no sin excepciones- cuando comienza
la ola democratizadora que condujo a sistemas
formalmente democráticos. Como señala
Cavarozzi (1991), estos procesos toman distintas
rutas, según el país, y cada tipo de transición
lleva a diferentes subespecies de democracia.
Además, se trata de movimientos que pueden ser
reversibles (como sucedió en el Perú de Alberto
Fujimori durante los años noventa) tanto en lo
referido al modelo alcanzado como a los avances
especí!cos que puedan lograrse dentro de él.
De manera general, Garretón (1997) apunta
tres grandes modalidades de transición que han
caracterizado a América Latina: la fundacional,
entendida como aquella que proviene de una
revolución o de una guerra civil (el ejemplo
de Cuba o de los países centroamericanos);
la propiamente transicional, donde el régimen
militar institucionalizado se quiebra (como ocurrió
en los países del Cono Sur y en los Andinos. A
este respecto, el caso del Ecuador con Rodríguez
Lara sería muestra de ello); y la extensiva, donde
un régimen semiautoritario liberaliza algunas
de sus estructuras políticas (como México o
Colombia).
Estos procesos de transición institucionales
-impulsados por las élites políticas “desde arriba”ocurren en un difícil contexto económico para
América Latina debido a la crisis de la deuda que
azotó a la región hasta el punto de considerar la
década de los ochenta como “la década perdida”.
Una circunstancia que no puede obviarse y que
marca de manera importante la génesis de las
democracias establecidas desde entonces. La
democratización coincide con la crisis de la
balanza de pagos y se inicia en un contexto
de apertura económica y comercial, hacia el
exterior, y de ajuste !scal y “estabilización”, hacia
el interior, de recomposición del capitalismo y
de un nuevo modo de inserción en la economía
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internacional. En términos de Estado, este cruce
de procesos supone el •n de la matriz estadocéntrica y del modelo estatal establecido en la
región desde los años treinta caracterizado,
entre otros rasgos, por lo nacional-popular en lo
ideológico, el desarrollismo y la industrialización
en lo económico, el corporativismo clasista en
lo social, y el indigenismo en lo étnico-cultural.
De esta forma, queda desarticulada la matriz
previa pero sin lograr articular una nueva matriz
estatal. Un problema que arrastra buena parte
de los países latinoamericanos, prácticamente,
hasta nuestros días.
La quiebra de este modelo de Estado tiene
consecuencias “abajo”. El Estado corporativo se
caracterizó, al menos en los países centroandinos,
por considerar a los indígenas en términos
de clase, como parte del campesinado. El
indigenismo impulsado desde arriba buscaba
la integración indígena, pero lo hacía a partir
de un proyecto culturalmente homogeneizante.
La disolución de estas formas de relación
rompió los lazos preexistentes y favoreció
las condiciones necesarias para la toma de
conciencia sobre lo étnico, por encima de las
relaciones clasistas que habían dominado en
las décadas anteriores. Como a•rma Dávalos, la
categoría de campesino se había convertido “en
una mordaza epistemológica” para comprender
su propia condición de indígenas (DÁVALOS,
2005, p.342). Esta ruptura, junto a las reformas
agrarias de décadas anteriores, el •n de la guerra
fría y el inicio de la globalización neoliberal,
los procesos migratorios hacia las ciudades,
el declive de la in•uencia de la Iglesia Católica
y la creciente presencia de la cooperación
internacional favoreció este reencuentro,
categorizado por Bengoa como etnogénesis
(BENGOA, 2000). No es de extrañar, por tanto,
que sea en esta década (1986) cuando se funde
la Confederación de Nacionalidades Indígenas
del Ecuador (CONAIE).
La CONAIE surge de la unión de las
dos principales organizaciones indígenas
que existían hasta entonces en el país:
la ECUARUNARI (creada en 1973), que
representaba principalmente a los indígenas de la
sierra, y la CONFENIAE (1980), que organizaba
a los indígenas de la Amazonía. Dicha fundación
supone un encuentro entre los distintos pueblos
y nacionalidades, cuyas demandas y procesos
240
organizativos variaban según la zona del país3.
Así los territorios amazónicos se caracterizaban
por la histórica ausencia del Estado, por la
amenaza extractiva de las multinacionales
petroleras y por los procesos de colonización;
mientras que la sierra se distinguía por una
marcada tradición organizativa y por las luchas
campesinas centradas en la posesión de la tierra.
2.2 La democracia delegativa y las primeras
grandes movilizaciones (década de los
noventa)
La transición a la democracia había
cumplido uno de sus principales objetivos:
superar el período de dictaduras militares. Si
bien, este proceso no fue capaz de satisfacer
buena parte de las expectativas ciudadanas
generadas debido a que “gran número de las
transiciones en América Latina se han basado
en «pactos fundacionales», más por defecto
que por exceso” (ALCÁNTARA, 1991, p.94). De
tal manera que muchos de los arreglos están
impulsados por una actitud de “contraposición
al vacío”, es decir, “frente a la ausencia de una
forma de gobierno alternativa queda el sistema
democrático como único posible. De esta
forma, la adhesión al mismo es por defecto”
(ALCÁNTARA, 1991, p.95).
La profunda crisis económica, la
permanencia de rasgos autoritarios en el
sistema político, la inercia clientelística y la
debilidad institucional de estos primeros años
conducen a un subgénero de democracia
denominado por O´Donnell (1994) democracia
delegativa, característica en la mayoría de los
países de América Latina, en la que ni siquiera
se ha logrado consolidar rasgos propios de
la democracia liberal, como la representación
o el equilibrio de poderes. La ausencia de
instituciones fuertes que cuenten con la afección
social y la capacidad política necesarias se verá
sustituida por un poder reforzado en la •gura
presidencial, de forma que los mecanismos de
accountability dejan paso a la capacidad de
interpretación del Presidente.
3
No será hasta 1999, cuando se integre la tercera federación, la
CONAICE, representante de la costa.
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Más allá de la ciudadanía étnica. La plurinacionalidad como propuesta de democratización ...
A pesar de las reformas posteriores,
estas carencias no desaparecen del todo y
tienen como respuesta un modelo basado en
el hiperpresidencialismo como régimen de
Gobierno. La omnipotencia otorgada a los
Presidentes termina convertida, en demasiadas
ocasiones, en impotencia política debido a la
enorme concentración de poder en manos del
Ejecutivo, lo que convierte en irrelevante la
democracia, entendida como un sistema capaz
de resolver los con!ictos dentro de ella, a través
de cauces institucionales (O´DONNELL, 1994).
Este modelo puede explicar parte del elevado
nivel de informalidad y con!ictividad política en
América Latina, así como el recurrente recurso
a mecanismos extrainstitucionales como medio
de solución.
Durante esta década de los noventa se
aplicaron medidas económicas neoliberales
y se implementaron políticas derivadas de “la
segunda generación de reformas del Consenso
de Washington”, con la intención de transformar
el Estado a través de la creación de una nueva
matriz más !exible y democrática. Se trató de
abrir espacio a la sociedad mediante procesos de
descentralización (ASSIES, 2001) como solución
a las presiones “desde abajo” y a los procesos
de contestación social (ASSIES, 2003).
Estos intentos de dotar de sentido político
al Estado surgen, en parte, como respuesta a
las movilizaciones encabezadas por los pueblos
y las nacionalidades indígenas. La escasez
de canales de participación y la no inclusión
de la cuestión indígena en los procesos de
democratización provocaron la toma de la
calle por parte de aquéllos. De tal forma que
en 1990 se convoca en el Ecuador el “Primer
Levantamiento Nacional Indígena”, que signi"có
un punto de quiebre en su historia reciente, ya
que “luego del levantamiento, el conjunto del
país quedó impactado” (PAJUELO, 2007, p.47).
En otros países como Bolivia (con “La marcha
por el territorio y la dignidad” de los indígenas
de tierras bajas en 1990) o México (con el
levantamiento zapatista en Chiapas, al sur de
México, el 1 de enero de 1994) se dieron durante
estos años procesos similares de levantamiento
y reivindicación de lo étnico.
Estas marchas, junto al creciente
reconocimiento internacional de los pueblos
y las nacionalidades indígenas, abrieron un
proceso de reformas al respecto, como la
ratificación por parte de la gran mayoría de
los países latinoamericanos del Convenio
169 de la OIT “Sobre pueblos indígenas y
tribales en los países independientes” o la
constitucionalización de algunos derechos,
como ocurrió con la Constitución ecuatoriana de
1998 donde se reconocía al Ecuador como un
Estado “pluricultural y multiétnico” (artículo 1º).
Además de la creación de instituciones propias
indígenas, como el Consejo de Desarrollo de
los Pueblos y Nacionalidades del Ecuador
(CODENPE) en 1998 o la Dirección Nacional
de Salud Intercultural (DNSPI) en 1999, que se
sumaban a otras, como la Dirección Nacional de
Educación Bilingüe (DINEIB).
Se trata de un período de transición
y lleno de paradojas con elementos del viejo
modelo corporativista pero también con aspectos
novedosos, aunque sin llegar a constituir una
nueva matriz. Se trata de un Estado con huecos
tanto al interior como al exterior del país, carácter
que permite la emergencia de las identidades
locales (indígenas) -hasta ese momento
subordinadas a la identidad nacional- ya sea
a través de los procesos descentralizadores
(como la ley de Participación Popular de 1994
en Bolivia) o de la irrupción electoral (como el
caso de Pachakutik). Para Yashar (2005), se trata
de respuestas racionales a unas circunstancias
institucionales cambiantes, que explican el
porqué, el cuándo y el dónde de la visibilización
indígena.
2.3 La constitucionalización de la
plurinacionalidad y el post-neoliberalismo
(década del dos mil)
En principio, puede parecer que la década
del dos mil supone el "n de las aspiraciones de los
indígenas, al lograr el reconocimiento de muchas
de sus demandas. Naciones Unidas aprobó la
Declaración sobre los derechos de los pueblos
indígenas en 2007 y las nuevas Constituciones
del Ecuador (2008) y de Bolivia (2009) han
constitucionalizado la plurinacionalidad como
forma de Estado. Junto a ello, puede señalarse
el cambio de ciclo en los Gobiernos de la
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Jorge Resina de la FUENTE
región y la irrupción de lo que se ha catalogado
como Socialismo del siglo XXI, así como cierta
atenuación de las políticas neoliberales, hasta el
punto de que se habla ya de un nuevo período
post-neoliberal que, a priori, podría dibujar un
entorno favorable para los indígenas.
Sin embargo, esta etapa no signi!ca el
!n de los con"ictos sino que, más bien, abre
un nuevo período con algunos avances para
los pueblos y las nacionalidades indígenas,
pero con nuevas cuestiones problemáticas.
Entre ellas, la disputa por la plurinacionalidad,
un término cuya inclusión resultó costosa en
la Constitución ecuatoriana de 2008 por las
reticencias de parte del bloque mayoritario en
la Asamblea Constituyente, Alianza País, y del
propio presidente de la República. Una Asamblea
donde la in"uencia indígena, paradójicamente,
fue menor que en la celebrada una década antes,
hasta el punto de que fue “notorio, a lo largo del
proceso, el desinterés del régimen por considerar
y debatir en profundidad las demandas de la
CONAIE, que fueron presentadas de manera
pública en actos masivos con la movilización de
miles de indígenas” (ORTIZ, 2009, p.157).
Esta etapa, que se extiende hasta
la actualidad, no representa una ruptura
con respecto a las décadas anteriores. Hay
elementos notables que mantienen una relevante
importancia, como el hiperpresidencialismo,
la todavía débil institucionalidad y la ausencia
de una nueva matriz estatal, que incluso
recupera elementos del modelo corporativista.
A pesar de ello, puede parecer que existe cierta
transformación del neoliberalismo, al menos tal
y como se aplicó anteriormente, con el intento
de reforzar la soberanía (retórico, en todo caso)
y diseñarse una serie de políticas sociales
focalizadas en los sectores más vulnerables.
Para Dávalos (2010), estamos en un
momento de “privatización territorial, desposesión
y criminalización social”, donde los procesos
de desarrollo local y de descentralización son
funcionales a los macroproyectos regionales, de
carácter extractivista y productivista, basados en
la explotación intensiva de recursos naturales,
que son privatizados, y de cuyos territorios las
poblaciones son expulsadas. Circunstancia
que afecta de manera especial a pueblos y
nacionalidades indígenas amazónicos. Planes
como el Puebla-Panamá o la Iniciativa de
242
Integración de la Infraestructura Regional en
Sur América (IIRSA) son parte protagonista de
esta nueva visión. Una nueva etapa del sistemamundo capitalista que recoloca a la periferia en
su clásico rol primario-exportador.
Según este autor, este proceso ha
llevado a la constitución de una “democracia
disciplinaria”, un proyecto panóptico “que
necesita vigilar, ordenar, sujetar y controlar”
(DÁVALOS, 2010, p.364). Y que para poder
llevar a buen término su plan extractivista, se
vale de una serie de elementos que disciplinan
a la ciudadanía: la implementación de políticas
de corte asistencialista que generan !delidades
y un juego de premios y castigos; una retórica
de izquierda desarrollista con pretensiones
hegemónicas en la esfera pública, que expulse
del debate a todos los disonantes; un marcado
discurso nacionalista, que permita estigmatizar
a los contrarios; y la utilización de estrategias
de biopolítica mediante tecnócratas, con el
!n de in"uir en los comportamientos y en las
subjetividades.
Dentro de esta marco hay que entender
los con"ictos sucesivos entre el Gobierno del
Ecuador y la CONAIE, sobre todo, cuando
buena parte de los desencuentros se han
derivado de los procesos de aprobación de leyes
relacionadas con recursos naturales, como la ley
de minería, la ley de soberanía alimentaria y la
ley de aguas. Situación que evidencia el choque
entre el proyecto gubernamental neodesarrollista
(de base extractivista-exportador) y la propuesta
de la plurinacionalidad indígena donde el buen
vivir o -en kichwa- Sumak Kawsay adquiere
relevancia dentro de los principios ordenadores
del modelo económico, al representar “una
oportunidad para construir otra sociedad, a partir
del reconocimiento de los valores culturales
existentes en el país y en el mundo. Una
concepción que, además, desnuda los errores
y las limitaciones de las diversas teorías del
llamado desarrollo” (ACOSTA, 2010, p.3). Sin
entrar ahora en la complejidad de este nuevo
escenario, dejamos planteado así el marco para
su análisis en la última parte del artículo.
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Más allá de la ciudadanía étnica. La plurinacionalidad como propuesta de democratización ...
3 La ciudadanía étnica como respuesta
multiculturalista del Estado neoliberal
3.1 El debate liberal sobre el
multiculturalismo
Los cambios ocurridos en el Estado a
partir de las nuevas dinámicas del capitalismo
internacional provocaron la apertura de otros
debates apenas tenidos en cuenta hasta
entonces. Como se ha comentado, la irrupción del
neoliberalismo en América Latina y las reformas
estatales, de algún modo, supusieron un cambio
institucional que favoreció la emergencia de las
demandas indígenas. Ante estas reivindicaciones,
la respuesta teórica y estatal que se da desde
comienzo de la década de los noventa con•uye
en los postulados del multiculturalismo. Dentro de
este escenario la ciudadanía étnica (producto de
esta visión multicultural) es una de las fórmulas
que provee el Estado como respuesta a las
demandas indígenas. Ello signi•ca una forma
de reconocimiento, cierto, pero también supone
una incapacidad para la materialización en
prácticas sociales, económicas y políticas, como
se expone a continuación.
La pregunta de Kymlicka (2003) -uno de los
principales teóricos del multiculturalismo- sobre
cómo puede gestionarse la diversidad social
dentro de Estados cuyas estructuras han sido
culturalmente homogéneas resulta pertinente
para el contexto latinoamericano. Aunque
centrado en el caso canadiense, el debate se
hace, sin duda, extensible a América Latina,
en tanto que la multiculturalidad adquirió un
importante peso en el proceso democratizador.
Si bien, aunque esta pregunta sobre la diversidad
genera un considerable consenso, no puede
decirse lo mismo sobre las respuestas dadas
donde la con•ictividad es mayor.
Kymlicka cuestiona el carácter neutral
del Estado en los asuntos étnicos y, entre
otras cosas, se pregunta por qué las minorías
nacionales no pueden también participar con
las mismas potestades, en la construcción
estatal (KYMLICKA, 2003, p.45). Sin salirse de
los marcos del liberalismo político, al interior de
donde abre un debate, plantea la necesidad de
tomar en cuenta los derechos colectivos y las
políticas de discriminación positiva dentro del
Estado, propuesta que chocará con las posturas
liberales más ortodoxas, como la de Sartori
(2001), quien verá en ello un peligro para la
libertad individual, o postulados con pretensión
de neutralidad como el patriotismo constitucional
de Habermas (1997).
Como se ha señalado, la propuesta de
Kymlicka no transciende el liberalismo. Esto,
unido a la aplicación concreta de las políticas
multiculturales en América Latina -vinculadas
al proyecto neoliberal-, provocó una serie
de críticas sobre la verdadera naturaleza del
multiculturalismo y sobre si, de fondo, se trata de
una nueva forma de integración de los indígenas
en el capitalismo o si, por el contrario, plantea un
proyecto emancipador. Aquí nos posicionaremos
en la primera postura, al entender que las
limitaciones de la sociedad multicultural son
mayores que las oportunidades para el desarrollo
de los derechos indígenas.
Frente al debate entre liberales (ortodoxos)
y comunitaristas (asociado al relativismo
cultural), el propio Kymlicka opta por la fórmula
mixta del culturalismo liberal, como medio de
ordenación social de la diversidad. Sin embargo,
como a•rma Díaz Polanco (2005), esta propuesta
(que, no se olvide, debe vincularse al proyecto
de globalización neoliberal) supone una suerte
de proceso de “etnofagia”, ya que parte de
una reducción culturalista, lo que implica una
simpli•cación consciente, con un efecto voraz (al
devorar “al otro”, pueblo y nacionalidad indígena).
Tras ello, subyace la lógica de un modelo de
integración, propuesto por este Estado neoliberal
frente a la creciente ola de contestación social,
donde al tiempo que se exalta la diversidad, se
mercantilizan las identidades y se extiende un
in•ujo individualizador, que destruye de forma
soterrada y continua las comunidades.
Para poder entender esto, hay que señalar
el carácter de sujeto histórico indígena, producto
de las luchas de resistencia durante siglos, y su
posición de subalternos (MIGNOLO, 2007). De
otra forma, se caería en una rei•cación de las
comunidades, como algo ahistórico, que termina
por conducir, en términos de Zizek (1998), a una
autocolonización o a un racismo con distancia, al
tolerar a los indígenas como un mal necesario.
La ciudadanía étnica supone un
reconocimiento tolerado, de los indígenas que,
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sin embargo, se torna en represión y repudio en
el momento en que las comunidades, más allá
del encierro culturalista, planteen demandas
políticas, económicas y sociales. No es de
extrañar, por tanto, que uno de los mayores
impulsores de los programas de “etnodesarrollo”
o desarrollo con identidad en el Ecuador haya
sido el Banco Mundial, a través del programa
PRODEPINE4, ni que haya proliferado distintas
estrategias de marketing multicultural entre
empresas trasnacionales.
3.2 La democracia restringida
El reconocimiento constitucional de la
plurinacionalidad podría implicar una superación
de este modelo. Sin embargo, los tres primeros
años de aplicación de estos principios en el
Ecuador han derivado en un escenario con!ictivo,
lo que hace dudar sobre la verdadera continuidad
de los postulados multiculturales como forma
de organización social. El cada vez más nítido
prototipo de democracia disciplinaria que parece
instaurarse en el período post-neoliberal y, sobre
todo, el hecho de que el punto álgido del con!icto
político se sitúe en torno al control sobre los
recursos naturales hacen pensar que todavía
permanece ese mismo patrón de democracia
limitada que ha caracterizado el proceso de
transición y democratización de las últimas
décadas. Pero, ¿cuáles serían esos amarres
tan fuertes?
A partir de algunos postulados desarrollados
en la obra de Lechner (1986, 1996, 1997, 2002),
en quien nos basaremos en esta parte, en
América Latina se ha constituido una democracia
de carácter restringido. Dicha causa se encuentra
en el peculiar modelo de transición ocurrido en
la región. De tal modo que junto al proceso de
democratización iniciado en la década de los
ochenta se ha dado, de forma paralela, otro
4
Proyecto de Desarrollo de los Pueblos Indígenas y Negros
del Ecuador, aprobado en 1998, cuyos fondos provenían de un
préstamo del Banco Mundial (BM) y de la Organización para la
Agricultura y la Alimentación (FAO). Inspirado en la "losofía del
“etnodesarrollo”, el programa -previsto para cuatro años y con
unos fondos de 50 millones de dólares- preveía subsidios directos.
En 2005, la CONAIE manifestó su rechazo a la segunda parte de
la implementación de este proyecto, al considerarlo perjudicial
para el fortalecimiento de los pueblos y nacionalidades indígenas.
244
de modernización. Y si el primero permite la
instauración de las elecciones, el segundo se
caracteriza por producir una mayor complejidad
social, con un incremento de la diferenciación
entre los campos de la vida social. En de"nitiva,
se trata de un proceso de racionalización que
impulsa la división de tareas y campos -los
procesos sociales- y que aumenta los niveles
de especialización en la organización social, en
sistemas funcionales diferenciados. Además,
esta modernización incluye dentro de sí un
proceso globalizador, que subordina la vida
social a la racionalidad del mercado.
Lo que caracteriza la irrupción conjunta
de estos dos procesos (modernizador/
democratizador) no es tanto su incompatibilidad
sino el con!icto de distribución que se da entre
ellos, de forma que durante estas décadas
se ha consolidado el claro predominio de la
modernización, con unas consecuencias clave
en la constitución de las actuales democracias.
De este desequilibrio se deriva parte importante
de los problemas de anomia social y de falta
de con"anza en las instituciones, así como su
incapacidad en resolver los con!ictos.
Lechner (2002) señala al respecto tres
problemas principales: el primero, en el que
destruidos los vínculos del Estado corporativo, se
ha constituido una nueva forma de sociabilidad,
basada en un “individualismo negativo”, que
produce la erosión del “animus societas” -una
suerte de cemento social- con lo que se ha
llegado no a una economía de mercado, sino a
una sociedad de mercado, donde las normas del
mercado son interiorizadas por los miembros de
tal sociedad. Hecho que provoca la sustitución
de la acción colectiva y de los compromisos
colectivos por la maximización del bene"cio y la
exaltación de la individualidad.
El segundo está relacionado con el
descentramiento de la política y del Estado,
que pierden su centralidad como instancias de
coordinación y de conducción de los problemas
sociales, y que dentro de este esquema de
sistemas funcionales diferenciados quedan
como instancias autorreferidas a sí mismas.
Es decir, la política se encuentra restringida
sólo al campo de lo político y no al resto de las
esferas de la sociedad. Y, por último, el tercero,
que indaga en el carácter de la democracia
como forma de legitimación de este modelo a
Emancipação, Ponta Grossa, 11(2): 237-251, 2011. Disponível em <http://www.revistas2.uepg.br/index.php/emancipacao>
Más allá de la ciudadanía étnica. La plurinacionalidad como propuesta de democratización ...
través de la dinámica electoral pero que, sin
embargo, no ejerce de principio organizador de
la sociedad. Aquí Lechner hace la distinción entre
lo que supone tener democracia como sistema
normativo (algo que, en mayor o menor medida sí
se habría logrado en América Latina) y gobernar
democráticamente, con políticas de tal carácter.
El efecto •nal es la construcción de un
modelo donde el Estado y las políticas públicas
se redimensionan y dejan de estar dirigidas a la
integración de la sociedad para dedicarse ahora
a unos objetivos de competitividad sistémica
en un marco de economía internacional. Y
donde se combina una democracia electoral
con un arraigado sistema presidencial donde el
Presidente, ante la ausencia de mediaciones,
asume para sí la capacidad de conducción de
la sociedad mediante elementos retóricos, de
corte nacional-populista, y la introducción de
mecanismo plebiscitarios. Pero cuya capacidad
real de ejercicio político queda limitada por las
necesidades de cada momento del mercado
mundial, lo que lo convierten en última instancia,
en un tecnócrata.
En este sentido, y para no perdernos en
la abstracción, el momento actual del Ecuador
refleja las limitaciones de esta democracia
restringida/disciplinaria. Con un Gobierno postneoliberal y una nueva Constitución que introduce
cambios con respecto a la anterior etapa de
neoliberalismo pero que continúa inserta en los
mismos cánones, donde la coordinación social
la ejerce el mercado. Ello puede explicar parte
del con•icto entre los indígenas y el Gobierno.
La constitucionalización de la plurinacionalidad
ha abierto un nuevo escenario de confrontación
al introducir un modelo que estaría cuestionando
la democracia presente.
La propuesta elaborada por los pueblos
y las nacionalidades indígenas plantea una
encrucijada para el proyecto neodesarrollista del
Gobierno. El con•icto por los recursos naturales
esceni•ca este choque de modelos. La también
constitucionalización del Sumak Kawsay rompe
con la lógica del mercado al -en términos
de Marx- naturalizar al hombre y humanizar
la naturaleza y reconocer el territorio de las
comunidades como espacio de reproducción de
la vida social, ya no se trata sólo de una visión
ancestral o cosmovisión, sino del reconocimiento
del entorno como medio necesario de vida. El
Estado plurinacional viene así a recoger este
nuevo modelo que, sin embargo, entra en
contradicción en sí mismo, al ser el espacio de
disputa entre dos lógicas.
4 Las propuesta plurinacional y las
di•cultades en su aplicación
4.1 Los pueblos y nacionalidades indígenas
como sujetos políticos
En esta última parte, se pretende poner
el foco de atención en la propuesta de la
plurinacionalidad. Como se ha expuesto, su
mera formulación en la Constitución supone un
importante logro pero tampoco puede a•rmarse
que de ello, se garantice la construcción de
unas nuevas relaciones entre el Estado y la
sociedad. El presente representa un momento
crítico, en el sentido de que existe un tablero
que admite distintos escenarios. Podría suceder
que la plurinacionalidad sea una continuación
del anterior modelo multicultural y que termine
por insertarse dentro del Estado post-neoliberal
mediante una serie de reformas que creen
autonomías administrativas de tipo territorial (en
el sentido de lo aprobado en el Código Orgánico
de Ordenamiento Territorial, Autonomía y
Descentralización -COOTAD-), y que reconozcan
ciertos derechos indígenas, sobre todo, en el
ámbito lingüístico y cultural, pero sin plantear una
transformación profunda. O podría darse un paso
más allá y que la plurinacionalidad termine por
suponer un nuevo impulso democratizador, que
plantee una resigni•cación de la organización
social, introduciendo el principio democrático
sobre el del mercado, donde se module la función
del Estado como conductor y las instituciones
re•ejen la diversidad, y en donde lo político se
convierta en el elemento clave que atraviese las
relaciones entre las distintas esferas sociales.
A priori, puede a•rmarse que esta última
visión encaja con la propuesta de los pueblos
y las nacionalidades indígenas, que desde
hace más de dos décadas han introducido la
demanda de la plurinacionalidad en el escenario
político ecuatoriano. Una vez lograda su
constitucionalización ha llegado el momento de
Emancipação, Ponta Grossa, 11(2): 237-251, 2011. Disponível em <http://www.revistas2.uepg.br/index.php/emancipacao>
245
Jorge Resina de la FUENTE
dotar tal demanda de contenido, algo no siempre
sencillo y que está provocando •suras en la
propia CONAIE, donde la lucha de intereses
no siempre es ajena y donde las distancias
entre la dirigencia y las bases, en ocasiones,
parece ensancharse. Por este motivo, cremos
importante dedicar esta última parte a categorizar
a este sujeto y a plantear algunos de los debates
abiertos en torno a su propuesta.
Por su puesto, la complejidad que rodea
la situación actual indígena es mucho mayor
y somos conscientes de la in•uencia de las
dinámicas internas de la política ecuatoriana,
de las reformas institucionales planeadas por el
Gobierno (que afectan, entre otras, a instituciones
como el CODENPE o la DINEIB), de las políticas
públicas sectoriales aplicadas (lo que ha sido
interpretado por algunas comunidades como un
intento clientelar por parte del Gobierno, con la
intención de romper dicho tejido comunitario,
hasta el punto de prohibir al Presidente de la
República la entrada a algunos territorios), de
la escalada en la tensión dialéctica entre Rafael
Correa y la dirigencia de la CONAIE, o de la
no siempre fácil relación entre ésta y su brazo
electoral, Pachakutik. Si bien, nos limitaremos a
presentar al sujeto y su propuesta.
A lo largo de este artículo nos hemos
cuidado de no categorizar lo indígena como un
movimiento social. Y no porque sus acciones
no tomen, en ocasiones, tal forma, mediante
movilizaciones o distintos tipos de acción
disruptiva sino, más bien, por no confundir su
naturaleza. Los pueblos y las nacionalidades
indígenas suponen, a nuestro juicio, un sujeto
históricamente constituido. Como se señalaba
antes, su carácter subalterno y su posición de
resistencia en la historia habrían generado tal
conciencia. Al menos, para los propios pueblos
y las nacionalidades existe tal comprensión, hay
una línea de continuidad que no se rompe ni con
la colonia ni con la fundación de las Repúblicas
y que se habría distinguido por sus luchas,
sin dejar de tener un importante componente
mítico, que incluso reforzaría la identidad de
lo que signi•ca ser indígena tras el proceso de
re-etnización iniciado con la descomposición
del Estado corporativo. Esta idea está presente
en las palabras de algunos dirigentes, como
es el caso de este fragmento de una entrevista
mantenida con Blanca Chancoso, líder histórica
de la CONAIE:
246
Algunos logros que hemos tenido han sido
gracias a la lucha, algunos compañeros
han caído, algunos han muerto, han habido
heridos, han sido esfuerzos. Se ha mantenido
esta lucha y siempre intentando que el país
tome nuevos rumbos.
En este punto hay que advertir que
cuando hablamos de indígenas la diversidad
entre los pueblos y las nacionalidades es
enorme, por lo que se está presuponiendo
cierta unidad de análisis en el sujeto, lo cual
no deja de ser una simpli•cación. En el caso
ecuatoriano puede distinguirse tres grandes
áreas geográ•cas: costa, sierra y Amazonía,
por lo que no puede considerarse del mismo
modo el aislamiento característico durante siglos
de muchas comunidades amazónicas con el
proceso de mestizaje (al menos cultural) propio
de la sierra.
En todo caso, de una u otra forma, los
indígenas han formado y forman parte de la
sociedad ecuatoriana, interpretar lo contrario nos
lleva a teorías de tipo esencialista. Sin embargo,
no puede negarse que tienen características
propias, que los hacen diferentes, en parte por la
situación de exclusión histórica que han sufrido
durante siglos. Esto ha provocado que pueblos
y nacionalidades indígenas hayan estado menos
expuestos al proceso de modernización, en el
cual aparecen como una pieza irregular dentro
del puzle del neoliberalismo. De ahí, el intento
de la ciudadanía étnica dentro de los marcos
multiculturales de incorporarlos al sistema.
Tan cierto es este alejamiento del proceso
modernizador como el que existe hacia las
prácticas de democracia electoral, que no han
terminado de asentarse del todo al interior de
las comunidades. No deja de ser un elemento
extraño que explica por qué en diversas
ocasiones el apoyo social a la CONAIE no
tiene su reflejo electoral en Pachakutik. En
ocasiones, las dinámicas electorales son vistas
por los indígenas como un foco infeccioso que
ha inyectado el virus de la corrupción y de
los intereses particulares entre ellos. De igual
manera, los logros han sido mayores mediante
estrategias de movilización que a través de la
canalización electoral. Estos recelos pueden
verse expresados de forma clara en las palabras
de Gonzalo Guzmán, secretario de recursos
Emancipação, Ponta Grossa, 11(2): 237-251, 2011. Disponível em <http://www.revistas2.uepg.br/index.php/emancipacao>
Más allá de la ciudadanía étnica. La plurinacionalidad como propuesta de democratización ...
naturales de la ECUARUNARI, quien en una
entrevista mantenida afirmaba esta visión
pesimista:
La participación en la política electoral nos
ha hecho daño. Se han ido creando intereses
grupales, regionales… Entrar a otro sistema
que no ha sido el nuestro. Y a ese sistema
que tienes que competirle con las grandes
maquinarias electorales. Un sistema que no
ha sido nuestro y que si quieres llegar al poder,
tienes que usar un sinnúmero de mañas. Y
eso tampoco ha sido de las nacionalidades y
pueblos (…) Eso ya es sucio, eso ya no es
normal (…) Y, claro, nuestra gente ya ha caído
en eso.
De este distanciamiento pueden sacarse
dos conclusiones. La primera: el relevante
papel indígena en revitalizar la democracia en
el Ecuador y su capacidad para introducir el
debate de lo político hasta el punto de atravesar
“la ausencia de propuestas de la sociedad”
(García, 2003: 209), un rasgo que le dota de
un especial grado de legitimidad. Elemento que
conduce a la segunda conclusión: el contraste
de esta legitimidad con los escasos niveles de
representatividad electoral (por ejemplo, en la
Asamblea Constituyente, de 130 asambleístas
sólo contaron con cinco).
A partir de esta tensión, el actual Gobierno
argumenta que los indígenas sólo representan
un sector más de la sociedad, una visión que
ha sido fuente de con•ictos entre el Gobierno
y la CONAIE, sobre todo, en el ámbito de las
reformas institucionales. El Ejecutivo plantea
incorporar las instituciones indígenas (que hasta
este momento han gozado de cierto margen
de autonomía) en las estructuras ministeriales
dependiendo del Gobierno y considerar el tema
étnico como una política sectorial más (tal
como ocurriría, por ejemplo, con la integración
del CODENPE en los Consejos Nacionales de
Igualdad).
4.2 Un contenido sujeto a debate
Para los indígenas, el propio contenido de
la propuesta plurinacional les dota de la su!ciente
legitimidad como para que se les tenga en cuenta
como un actor relevante del sistema político. De
forma que dicha propuesta no es algo exclusivo
para los pueblos y las nacionalidades indígenas,
sino que consiste en un ejercicio de inclusión y
está abierto a toda la sociedad. De las palabras
de Luis Macas, ex presidente de la CONAIE,
puede traslucirse esta visión:
No es un tema de reivindicación de los
pueblos indígenas. Y yo diría algo más (…) no
tiene siquiera que ver con el reconocimiento
de la diversidad identitaria de este país. Yo lo
planteo como algo mucho más radical. Esto
es un proyecto popular de transformación de
este Estado. Es la transformación política,
económica y social de este país. Entonces, no
es un planteamiento particular aislado de los
pueblos indígenas para su reconocimiento. Es
un proyecto político y social. Es un proyecto
popular, en de!nitiva, que va en dirección de
la transformación profunda.
Unas palabras que, además, refuerzan esa
idea de la plurinacionalidad como una opción que
cuestiona la con!guración actual del sistema y
que plantea la aspiración de otorgarle centralidad
a la política. De esta forma, la plurinacionalidad
se conforma como un gran relato que establece
una transformación radical de las relaciones
Estado-sociedad y que plantea un nuevo modelo,
ajeno a los parámetros existentes hasta ahora.
Según explica el también ex presidente de la
CONAIE Marlon Santi el cambio pasa por el
reconocimiento comunitario como modo de
organización:
La CONAIE plantea un modelo muy distinto,
que no es socialista ni comunista, es
comunitario. Nada para los indios, todo para
todos. Es a lo que le tienen miedo, cuando
decimos todos, nada para los indios, todo para
todos signi!ca que no queremos que en el
Ecuador exista poder económico que domine.
Ése es el miedo, las leyes para todos no sólo
para el privilegio. Instituciones para todos,
no sólo para el poder económico. Tierra para
todos, no sólo para terratenientes. Agua para
todos. Entonces, claro, estamos rompiendo
la lógica de capitalismo que se ha hecho. El
pensamiento indígena es colectivo.
De tal forma, en términos generales,
parece quedar clara la propuesta indígena,
al menos, en términos de metarrelato, de
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247
Jorge Resina de la FUENTE
propuesta teórica alternativa a la democracia
existente, como ya quedó recogido en el
proyecto político de la CONAIE ante la Asamblea
Constituyente (CONAIE, 2007), donde se
entiende la plurinacionalidad como “un sistema
de gobierno y un modelo de organización política,
económica y sociocultural, que propugna la
justicia, las libertades individuales y colectivas,
el respeto, la reciprocidad, la solidaridad, el
desarrollo equitativo del conjunto de la sociedad
ecuatoriana y de todas sus regiones y culturas,
en base al reconocimiento jurídico-político y
cultural de todas las nacionalidades y pueblos
que conforman el Ecuador” (CONAIE, 2007: 17).
Declaratoria que, al referirse a la sociedad
ecuatoriana, despeja dudas acerca del carácter
de las distintas nacionalidades5, que hay entonces
que entender como un tipo de construcción
de nación “desde abajo”, compuesta por los
históricamente subalternos, y que no busca
la secesión ni la creación de una comunidad
étnicamente pura con aspiraciones a formar un
Estado aparte sino, más bien, se trata de reivindicar
la convivencia entre una nación construida
“desde arriba”, de raíz liberal, con la fundación
de la República, con una serie de naciones (que
tomaría el nombre de nacionalidades) formadas
en los márgenes de aquélla. Como explica
Almeida, “mientras la nación es un fenómeno
de la época del capitalismo, la nacionalidad se
consolida en la nación (…) Se ha optado por
la categoría nacionalidad porque expresa la
reivindicación política a partir de la conciencia
histórica” (ALMEIDA, 2008, p. 43). En suma,
esta concepción hace referencia “a un concepto
comunitario no liberal de nación (…) que conlleva
un concepto de autodeterminación, pero no de
independencia” (DE SOUSA SANTOS, 2007,
p.31).
Ello conduce a un interesante debate
sobre las relacionales entre el Estado, la nación
y las distintas nacionalidades. Una pregunta
que ya formulaba Kymlicka y que, aunque en su
caso se refería a las demandas de las minorías
nacionales, plantea la complejidad que supone
esta articulación que, según él, “no consiste
simplemente en que la comunidad política sea
culturalmente diversa (…) [sino que] consiste
en que exista más de una comunidad política”
(KYMLICKA, 2003, p.160). Una cuestión a la
que la plurinacionalidad también tendrá que dar
respuesta.
En este punto, se abre una discusión sobre
cómo llevar a cabo lo plurinacional, sobre qué
procesos deberían darse y sobre qué aspectos
concretos son objeto de cambio. Es en este
nivel donde los con!ictos a!oran y donde no
siempre hay consenso al interior de las propias
comunidades indígenas. En una entrevista con
el ex presidente de la Asamblea Constituyente y
persona cercana a la CONAIE, Alberto Acosta, se
reconocía este carácter de lo plurinacional pero
también se expresaba cierta inquietud sobre los
momentos de confusión en la dirigencia a la hora
de plantear propuestas concretas:
La plurinacionalidad es un mensaje fuerte pero
al que todavía no se le ha dado el contenido
adecuado. En eso tienen culpa, en primer
lugar, los propios indígenas. Ése es mi criterio
personal. Porque no han aterrizado sus
propuestas mucho más de lo que deberían
hacer (…) Viene una etapa de cristalización
muy difícil, de disputa del sentido histórico.
Mi criterio es que el movimiento indígena no
ha asumido eso con absoluta claridad. Están
más preocupados en los puntos en los que
chocan con Correa que en los puntos en los
que ellos pueden liderar el proceso.
A partir de la realización de diez entrevistas
a otros tantos líderes indígenas del Ecuador6,
hemos elaborado un mapa conceptual que
parte de la pregunta ¿qué entiende usted por
la plurinacionalidad? De las respuestas, hemos
seleccionado los principales términos que los
dirigentes asocian a la construcción del EstadoPlurinacional, como puede verse en la siguiente
imagen:
5
Se considera que en el Ecuador existen 14 nacionalidades
(Shuar, Achuar, Huaorani, Cofán, Siona, Secoya, Shiwiar, Andoas,
Zápara, Tsáchila, Chachi, Awá, Épera y Kichwa) y 19 pueblos
(Pasto, Paltas, Tomabela, Saraguro, Kañari, Puruwá, Panzaleo,
Chibuleo, Kizapincha, Salasaca, Kitu-Kara, Cayambi, Karanki,
Natabuela, Otavalo, Manta, Puná, Huankavilka y Kichwas).
248
6
Los diez dirigentes son: Luis Macas, Marlon Santi, Blanco
Chancoso y Humberto Cholango (CONAIE); Del"n Tenesaca y
Gonzalo Guzmán (ECUARUNARI); Raúl Tapuyo (CONAICE);
Jorge Guamán, Gerónimo Yantalema y Gilberto Guamangate
(Pachakutick).
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Más allá de la ciudadanía étnica. La plurinacionalidad como propuesta de democratización ...
Imagen 1 – La plurinacionalidad y los términos que
la dirigencia indígena le asocia
Fuente: Elaboración propia
El debate está abierto y hay que advertir de
las posibles diferencias entre la dirigencia y las
bases, por lo que este mapa debe considerarse
en términos orientativos. Si bien, se trata de
principios generales que parecen comunes a
todas las comunidades y que, como se señalaba,
no causa una fuerte problemática sino hasta
el momento de concretarse en propuestas de
acción.
5 Conclusión: un momento de bifurcación
A modo de conclusión puede intentar
responderse a la pregunta que nos hacíamos
al principio. Parece que los pueblos y las
nacionalidades indígenas estarían pidiendo
mucho más. Como se ha expuesto, se trata de
una demanda de cambio radical de la sociedad y
del Estado, que va más allá de su reconocimiento
identitario en los actuales marcos del sistema
político actual. La constitucionalización de la
plurinacionalidad supone así un punto de partida
que abre un campo con!ictivo de disputas, según
se entienda el alcance de sus consecuencias.
La respuesta dada por el Estado con las
medidas multiculturales ha sido insuficiente
y ha generado más un proceso de cierta
estatalización de los indígenas antes que una
indianización del Estado. Las propias carencias
de las transiciones en América Latina, la
rapidez con la que se aplicaron las medidas
económicas neoliberales y la posición periférica
del continente (caracterizado por economías
primario-exportadoras) han imposibilitado la
construcción de un proyecto político alternativo
que se pregunte por un nuevo pacto social y
que profundice en los modelos de democracias
establecidas.
A pesar de las contradicciones que puedan
tener los indígenas al interior de sus comunidades
y de las ambigüedades que se presenten en sus
propuestas, su planteamiento pone en tela de
juicio los actuales modelos de organización,
evidencia la carencia de un cemento social
sólido (re!ejado en la incapacidad institucional)
y cuestiona el principio de unicidad del poder del
Estado-nación.
El modelo de plurinacionalidad indígena
-abierto aún a re!exión- plantea una revisión de
las bases democráticas del país y del reparto
del poder, hasta el punto de convertirse en
una propuesta difícilmente asumible por las
estructurales estatales del clásico modelo de
Estado-nación desarrollista. El con!icto más
evidente se identifica en la titularidad de la
soberanía sobre los territorios, ¿quién tiene la
potestad última sobre los mismos? En caso de
con!icto entre los indígenas de una comunidad
y el Estado, ¿cómo se resuelve éste?
No es de extrañar que los recursos naturales
se hayan convertido en una pieza esencial
en la construcción de la plurinacionalidad. El
proyecto extractivista del Gobierno de Correa
intensi"ca la extracción petrolera y plantea como
novedad estratégica la minería a cielo abierto
y gran escala. Frente a este modelo, pueblos
y nacionalidades indígenas reivindican los
derechos de autodeterminación y de autonomía
indígena reconocidos en el Convenio 169 de la
OIT y en la Declaración de Derechos Indígenas
de las Naciones Unidas y asumidos por la
Constitución de 2008.
La contestación social iniciada por los
indígenas en defensa de sus territorios ha puesto
de mani"esto el carácter disciplinario de la actual
Emancipação, Ponta Grossa, 11(2): 237-251, 2011. Disponível em <http://www.revistas2.uepg.br/index.php/emancipacao>
249
Jorge Resina de la FUENTE
democracia ecuatoriana. Un conflicto cuyas
consecuencias son difíciles de medir pero que
plantea un momento histórico de encrucijada
entre dos caminos incompatibles: por un lado,
el modelo extractivista-exportador impulsado
por el patrón neodesarrollista del Gobierno; por
el otro, la propuesta de autonomía indígena de
los pueblos y las nacionalidades, cuyo •n último
tiene como base los principios de equilibroarmonía contenidos en la Sumak Kawsay como
parte esencial del Estado plurinacional.
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