Jarh

http://www.darulkautsar.net/darulkautsar-net/hadis-online/lanjutan/al-jarh-wa-at-tadil/pengenalan-kepada-ilmu-al-jarh-wa-al-tadil.html Takrif dan perbincangan ilmu al-Jarh Wa al-Ta’dil Terlebih dahulu sebelum membincangkan takrif ilmu al-Jarh Wa al-Ta’dil, perlu diketahui maksud istilah jarh dan ta’dil itu. Al-jarh atau tajrih ialah menyifatkan seseorang perawi dengan sesuatu yang menyebabkan keadilan dan ketepatannya (dhabt) hilang atau cacat. Keadilan atau kepercayaan terhadap seseorang perawi hilang sama sekali seperti apabila dia keluar Islam. Manakala keadilannya boleh menjadi cacat atau rendah disebabkan fasiq, melakukan maksiat dan dhabtnya menjadi cacat kerana sering kali melakukan kesilapan dan keliru dalam periwayatan hadis. Al-Ta`dil pula bermaksud memberi kepujian kepada seorang perawi dengan menunjukkan kepada keadilannya dan dhabtnya. Siddiq Hasan Khan al-Qanuji mengatakan ilmu al-Jarh Wa al-Ta`dil ialah ilmu yang membahaskan tentang mentajrihkan perawi atau menta`dilkan mereka dengan lafaz-lafaz tertentu dan juga tentang tingkatan lafaz-lafaz tersebut[1]. Muhammad Abu al-Laith mendefinisikannya sebagai suatu ilmu yang mengkaji tentang para perawi dari segi ta`dil yang mengelokkan mereka atau tajrih yang memburukkan keadaan mereka[2]. Dr. Hatim bin ‘Arif al-‘Auni pula memperincikan pengertian ilmu ini dengan memberikan dua definisi berdasarkan teori dan praktik ilmu ini. Menurut beliau, Ilmu al-Jarh Wa al-Ta’dil al-Nazari ialah kaedah-kaedah yang menjadi asas untuk mengenali para perawi yang riwayat mereka diterima atau ditolak serta tingkatan mereka dari sudut penerimaan dan penolakan. Sementara ilmu al-Jarh Wa al-Ta’dil al-Tatbiqi (praktik) pula ialah memberi kepada perawi kedudukan penerimaan (hadis) dan penolakan yang layak dengannya.[3] Dengan kata lain, perbahasan ilmu ini juga merangkumi kriteria kepada jarh dan ta’dil, periwayatan perawi yang tidak dikenali, perawi yang tidak perlu kepada ta’dil, tingkatan jarh dan ta’dil, lafaz-lafaznya, pertentangannya pada perawi yang sama, periwayatan ahli bid’ah, metodologi setiap imam dalam ilmu ini, sumber-sumber kepada kritikan perawi dan sebagainya. Hubungan ilmu al-Jarh Wa al-Ta’dil dengan ilmu Rijal Ilmu ini merupakan satu cabang daripada ilmu rijal iaitu ilmu tentang perawi-perawi hadis. Tujuan ilmu rijal ialah memperkenalkan ulama hadis yang amanah, benar dan teliti dalam nuqilan mereka di samping ia memperkenalkan perawi yang lemah lagi pendusta yang berbohong atas nama agama. Ilmu ini boleh dikelaskan kepada dua bahagian utama, satu, ilmu Tarikh al-Ruwat (sejarah perawi) dan ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil (keputusan terhadap perawi, adil atau tidak). Kedua-duanya mempunyai hubungan yang sangat penting, terutamanya, ulama al-Jarh wa al-Ta’dil tidak akan dapat memberikan keputusan yang tepat terhadap perawi sebagai thiqah atau dha’if melainkan dengan bergantung kepada ilmu Tarikh al-Ruwat. Dalam kedudukan lebih tinggi lagi ilmu Rijal merupakan sebahagian ilmu hadis itu sendiri. Kata ‘Ali Ibn al-Madini: معرفة الرجال نصف العلم. Mengenali perawi-perawi itu sebahagian daripada ilmu.[4] Ulama berijtihad dalam menilai perawi dengan berpandukan kepada beberapa perbahasan dalam ilmu Tarikh al-Ruwat seperti sejarah kelahiran perawi, tarikh mendengar hadis, nama-nama guru dan murid, tarikh datang ke sesebuah negeri, tarikh mendengar hadis sebelum atau selepas berlaku kecelaruan ingatan. Dalam membuat keputusan ke atas perawi adalah penting untuk dikenalpasti siapakah sebenarnya perawi yang tersebut di dalam sanad. Kuniah dan gelaran perawi, perawi yang mempunyai nama yang sama, perawi yang nisbah kepada ayah atau datuk, nisbah kepada negeri dan sebagainya. Kesilapan dalam menentukan siapakah perawi dalam sanad menatijahkan perawi yang thiqah dianggap dha’if atau sebaliknya.[5] Hubungan ilmu ini dengan ‘Ulum al-Hadith Pengkajian dalam ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil dan penilaian serta klasifikasi sifat-sifat perawi hadis menjadi asas kepada ‘Ulum al-Hadis. Berdasarkan kepada tingkatan perawi dari sudut ‘adalah dan dhabt, ulama hadis dapat menentukan jenis-jenis hadis yang diterima dan hadis yang ditolak. Kajian terhadap sanad dan keputusan terhadap status hadis berasaskan kepada ilmu ini. Sebagai contoh syarat-syarat hadis sahih mestilah perawi yang adil, dhabit, tidak berlaku terputus sanad, tidak ada syazz dan tidak ada ‘illah semuanya bergantung kepada ilmu al-Jarh Wa al-Ta’dil. Oleh itu, untuk mentashihkan dan mendhaifkan hadis mestilah berpandukan kepada penguasaan ilmu ini. Hubungan ilmu ini dengan ‘Ilal al-Hadith Hadis ma’lul sebagaimana yang dipelajari dalam ‘Ulum al-Hadith merupakan perbincangan yang amat sukar kerana ‘illah yang terdapat pada hadis ma’lul itu bukan kerana perawi yang dha’if tetapi perawi yang thiqah. Oleh hal yang demikian, untuk mengenali perawi yang thiqah yang mungkin berlaku kepadanya waham, kekeliruan, kecelaruan, nyanyuk, berseorangan dan lain-lain bergantung kepada penilaian neraca ilmu al-jarh wa al-ta’dil terhadap perawi tersebut. Ini bermakna perawi yang thiqah atau sanad yang sahih tidak semestinya hadisnya itu boleh dihukum secara mudah sebagai sahih. Kepentingan Ilmu al-Jarh wa al-Ta`dil Ilmu al-Jarh wa al-Ta`dil merupakan satu ilmu yang sangat penting untuk menilai para perawi-perawi hadis atau lebih dikenali dengan rijal al-hadith. Dengan itu, kita dapat menentukan kedudukan sesuatu hadis atau riwayat itu sama ada boleh diterima atau ditolak. Tidak mungkin seseorang pengkaji dapat menyelidiki sanad hadis tanpa berpandukan kepada prinsip al-jarh wa al-ta`dil yang telah digariskan oleh ulama di dalam bidang ini. Begitu juga mengetahui syarat perawi yang diterima, kaedah membuktikan keadilan dan dhabt perawi dan perbahasan-perbahasan lain yang berkaitan dengan ilmu ini. Walaupun seseorang pengkaji itu menelaah bermacam-macam kitab rijal, dia tidak akan memperolehi hasil kajiannya di dalam bidang ini sehinggalah dia benar-benar menguasai prinsip-prinsip al-jarh wa al-ta`dil, istilah-istilahnya dan tingkatan-tingkatannya. Sebab-Sebab Kemunculan Ilmu Al-Jarh Wa Al-Ta’dil Pertama: Menjaga Kesahihan Sumber Islam Rasulullah s.a.w. telah ditugaskan untuk menyampaikan dan menjelaskan kepada ummatnya al-Qur`an. Dalam tempoh 23 tahun Rasulullah s.a.w. menjalankan tugas kerasulannya, para sahabat telah meriwayatkan apa sahaja yang berkaitan dengan baginda. Keselamatan dan kejayaan di akhirat hanya tercapai apabila umat Islam beramal dan bertindak mengikut sumber yang sahih. Jalannya ialah mengetahui siapa pembawa berita-berita daripada Rasulullah s.a.w. Oleh kerana itu, Imam Muslim berkata: فَإِذَا كَانَ الرَّاوِي لَهَا لَيْسَ بِمَعْدِنٍ لِلصِّدْقِ وَالْأَمَانَةِ ثُمَّ أَقْدَمَ عَلَى الرِّوَايَةِ عَنْهُ مَنْ قَدْ عَرَفَهُ وَلَمْ يُبَيِّنْ مَا فِيهِ لِغَيْرِهِ مِمَّنْ جَهِلَ مَعْرِفَتَهُ كَانَ آثِمًا بِفِعْلِهِ ذَلِكَ غَاشًّا لِعَوَامِّ الْمُسْلِمِينَ إِذْ لَا يُؤْمَنُ عَلَى بَعْضِ مَنْ سَمِعَ تِلْكَ الْأَخْبَارَ أَنْ يَسْتَعْمِلَهَا أَوْ يَسْتَعْمِلَ بَعْضَهَا وَلَعَلَّهَا أَوْ أَكْثَرَهَا أَكَاذِيبُ لَا أَصْلَ لَهَا Jika perawi bagi hadis-hadis itu bukan merupakan sumber bagi kebenaran dan amanah kemudian orang yang memang mengenalinya memberanikan diri meriwayatkan daripadanya dan dia tidak menyatakan keburukan yang ada pada perawi tadi kepada orang lain iaitu orang-orang yang tidak tahu, maka dia berdosa dengan perbuatannya. Dia adalah penipu bagi orang-orang awam Islam kerana tidak selamat sebahagian orang yang mendengar cerita-cerita itu daripada mengamalkannya semua atau sebahagiannya. Dan barangkali semuanya itu atau kebanyakannya dusta belaka tidak ada puncanya. (Muqaddimah Sahih Muslim) حَدَّثَنَا حَسَنُ بْنُ الرَّبِيعِ حَدَّثَنَا حَمَّادُ بْنُ زَيْدٍ عَنْ أَيُّوبَ وَهِشَامٍ عَنْ مُحَمَّدٍ وَحَدَّثَنَا فُضَيْلٌ عَنْ هِشَامٍ قَالَ وَحَدَّثَنَا مَخْلَدُ بْنُ حُسَيْنٍ عَنْ هِشَامٍ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ سِيرِينَ قَالَ إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ Muhammad bin Sirin berkata: “Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka hendaklah kamu perhatikan daripada siapa kamu mengambil agama kamu. (Muqaddimah Sahih Muslim) Oleh kerana itu, ulama hadis telah bertungkus lumus dan menanggung segala kepayahan untuk mengkaji keadaan perawi bagi menjamin hadis itu datang dari orang yang benar dan amanah. Kedua: Kemunculan Pelbagai Fitnah Dan Bid’ah Dalam Dunia Islam Apabila berlaku fitnah dalam sejarah Islam sejak peristiwa pembunuhan Uthman, muncul golongan Syiah yang cuba menonjolkan peribadi Ali sebagai pengganti sebenar bagi Rasulullah s.a.w. Kemudian lahirlah pula satu puak yang menentang Ali iaitu Khawarij. Masing-masing mencipta hadith palsu demi kepentingan mereka. Ketaksuban mereka terhadap tokoh-tokoh tertentu mendorong mereka mencipta hadith palsu dan orang yang mula-mula merintis jalan ini ialah golongan Syiah. Kenyataan ini diakui sendiri oleh tokoh Syiah, Ibn Abi al-Hadid di dalam Syarh Nahj al-Balaghah. Katanya: “Ketahuilah punca pendustaan di dalam hadith kelebihan-kelebihan (fadhail) ialah golongan Syiah.” [6] Hammad bin Salamah berkata: Seorang alim Syiah menceritakan kepada saya bahawa apabila kami duduk berhimpun lalu kami merasakan sesuatu itu elok, kami jadikannya sebagai hadith.[7] عَنْ ابْنِ سِيرِينَ قَالَ لَمْ يَكُونُوا يَسْأَلُونَ عَنْ الْإِسْنَادِ فَلَمَّا وَقَعَتْ الْفِتْنَةُ قَالُوا سَمُّوا لَنَا رِجَالَكُمْ فَيُنْظَرُ إِلَى أَهْلِ السُّنَّةِ فَيُؤْخَذُ حَدِيثُهُمْ وَيُنْظَرُ إِلَى أَهْلِ الْبِدَعِ فَلَا يُؤْخَذُ حَدِيثُهُمْ Daripada Ibn Sirin katanya: Mereka dahulu tidak tanya tentang Isnad. Bila berlaku fitnah, mereka berkata: Sebutkan nama perawi-perawi kamu. Maka dilihat kepada ahli sunnah lalu diambil hadis mereka dan dilihat kepada ahli bid’ah, tidak diambil hadisnya. (Muqaddimah Muslim) Ketiga: Kelemahan Daya Hafazan Berbeza dengan genarasi sahabat dan tabi’in, di kalangan mereka yang terlibat dengan periwayatan hadis ada yang tidak memiliki daya ingatan yang kuat. Masalah ingatan menghalang para perawi daripada meriwayatkan dengan tepat. Ini mendorong para pengkritik hadis seperti Syu’bah, Yahya bin Sa’id al-Qattan, Ibn al-Madini dan lain-lain tokoh memeriksa hadis-hadis perawi. Mereka mengkaji siapakah di kalangan perawi yang bergantung semata-mata kepada hafazan mereka atau menyampaikan hadis berpandukan kepada usul ‘atiqah (catatan asal). Keempat: Pertambahan Bilangan Perawi Dan Riwayat Di antara faktor yang mendorong kepada kemunculan ilmu ialah bertambahnya bilangan perawi hadis dan riwayat-riwayat. Di kalangan perawi ada yang cermat dalam periwayatan dan ada juga yang mengambil apa sahaja riwayat tanpa melakukan saringan. عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ إِنَّمَا كُنَّا نَحْفَظُ الْحَدِيثَ وَالْحَدِيثُ يُحْفَظُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَأَمَّا إِذْ رَكِبْتُمْ كُلَّ صَعْبٍ وَذَلُولٍ فَهَيْهَاتَ Diriwayatkan daripada Ibn ‘Abbas katanya” “Kami dahulu menghafaz hadis dan hadis itu dihafaz daripada Rasulullah s.a.w.[8] Maka apabila kamu menunggang setiap unta yang liar dan jinak[9] maka jauhlah (dari dapat dipercayai). (Muqaddimah Sahih Muslim) Tambahan pula jarak antara perawi dengan sahabat semakin jauh. Oleh kerana itu ulama hadis menyelidik dan memeriksa satu persatu riwayat para perawi terutamanya pada kurun ketiga hijrah dan selepasnya. Pensyariatan Ilmu Ini Mengikut prinsip asal, membicarakan tentang kedudukan peribadi orang lain dari segi keburukan dan kejahatannya tidak dibolehkan. Bagaimanapun dalam hal periwayatan hadis, perkara ini adalah sesuatu yang sangat penting dan tidak boleh dielakkan. Ini kerana, ulama hadis tidak akan dapat menentukan kesahihan sesuatu sanad hadis tanpa membicarakan siapakah perawi-perawi di dalam rantaian sanad tersebut. Menyembunyikan mana-mana sifat yang tidak baik yang ada pada perawi akan menjadikan usaha menilai hadis tergendala. Oleh kerana itu, ulama menyatakan membicarakan hal orang lain dalam ilmu al-Jarh Wa al-Ta`dil termasuk di dalam maksud hadis Rasulullah s.a.w.: عَنْ تَمِيمٍ الدَّارِيِّ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ الدِّينُ النَّصِيحَةُ قُلْنَا لِمَنْ قَالَ لِلَّهِ وَلِكِتَابِهِ وَلِرَسُولِهِ وَلِأَئِمَّةِ الْمُسْلِمِينَ وَعَامَّتِهِمْ Agama itu adalah nasihat (menginginkan kebaikan). (Muslim, Ahmad,Abud Daud, al-Nasa`i dan al-Tirmizi) Allah s.w.t. memerintahkah umat Islam supaya bersikap kritis terhadap sebarang berita yang datang. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَنْ تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَى مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, (al-Hujurat: ) Rasulullah s.a.w. mengingatkan kepada umatnya supaya berhati dalam penerimaan hadis kerana bukan semua mereka itu bersifat benar. يَكُونُ فِي آخِرِ الزَّمَانِ دَجَّالُونَ كَذَّابُونَ يَأْتُونَكُمْ مِنْ الْأَحَادِيثِ بِمَا لَمْ تَسْمَعُوا أَنْتُمْ وَلَا آبَاؤُكُمْ فَإِيَّاكُمْ وَإِيَّاهُمْ لَا يُضِلُّونَكُمْ وَلَا يَفْتِنُونَكُمْ Di akhir zaman muncul dajjal-dajjal lagi pendusta-pendusta besar yang membawa kepada kamu hadis-hadis yang tidak pernah kamu dengar begitu juga datuk-datuk kamu. Hendaklah kamu berwaspada dengan mereka. Janganlah biarkan mereka itu menyesatkan dan menimbulkan fitnah kepada kamu. (Muslim) Perkara yang paling penting ialah apa sahaja yang dikaitkan dengan Rasulullah s.a.w. mestilah diselidiki kebenaran pembawa berita dan berita itu sendiri. Inilah yang dikatakan sebagai sistem riwayah dan sistem dirayah dalam penilaian hadis.   Syarat-Syarat Bagi Ulama Al-Jarh Wa Al-Ta`dil Secara ringkas, syarat-syarat yang dikehendaki ada pada ulama yang melibatkan diri dalam menta`dilkan dan mentajrihkan perawi dapat dibahagikan kepada tiga: Pertama: Amanah Ilmiah Imam al-Zahabi berkata: Perbincangan tentang rijal tidak diharuskan kecuali bagi ulama yang sempurna pengetahuan dan kewarakan. Al-Hafiz Ibn Hajar pula berpandangan: Sepatutnya jarh dan ta`dil tidak diterima kecuali daripada ulama yang adil dan mutayaqqiz (mempunyai daya kepekaan yang kuat). Al-Laknawi berkata: Bagi mereka yang terlibat di dalam jarh dan ta`dil disyaratkan berilmu, taqwa, wara`, benar, dan menjauhi taksub. Sesiapa yang tidak mempunyai sifat-sifat tersebut, jarh dan ta`dilnya tidak diterima. Ringkasnya, sifat amanah ilmiah memberi maksud sifat-sifat benar, wara, taqwa dan ilmu yang dapat menjamin seseorang yang terlibat dalam jarh dan ta`dil memberi kritikan yang adil dan jauh daripada taksub dan hasad.[10] Kedua: Mengetahui Sebab Jarh Dan Ta`dil Ulama jarh dan ta`dil perlu mempunyai sebab-sebab yang kukuh apabila mereka memperkatakan tentang seseorang perawi. Sebagai contoh, janganlah seorang perawi itu ditajrihkan hanya kerana dia seorang yang panas baran atau perawi itu dita`dilkan hanya kerana dia memakai pakaian tertentu atau hanya kerana dia bersembahyang jemaah di masjid. Sebab-sebab seperti ini adalah sesuatu yang kabur dan boleh mengelirukan. Oleh kerana itu, Hafiz Ibn Hajar berkata: Pernyataan yang memuji diterima daripada orang yang mengetahui sebab-sebabnya bukan daripada orang yang tidak mengetahuinya. Tujuannya supaya perawi itu tidak dita`dilkan semata-mata kerana penampilan yang pertama kali dilihat tanpa diuji atau diperiksa.[11] Ketiga: Mengetahui Penggunaan Bahasa Arab Berapa banyak perkataan yang tidak memberi maksud tajrih telah dianggap sebagai tajrih. Ada kalanya perkataan tajrih disangkakan ta`dil. Oleh kerana itu, seorang ulama mestilah menguasai penggunaan bahasa Arab. Makna sesuatu perkataan tidak sepatutnya digunakan bukan pada tempatnya. Oleh kerana itu, ulama mestilah mengetahui pengertian lafaz-lafaz terutamanya lafaz ‘uruf iaitu lafaz yang bersifat semasa dan setempat yang berubah dengan sebab perubahan masa dan tempat. Kemungkinan, pada satu masa ia merupakan satu pujian dan pada masa lain ia satu celaan.[12] Ini hanya akan diperolehi bagi mereka yang mempunyai kesabaran dan sentiasa melatihkan diri dengan ilmu rijal. Ulama hadis dan fiqh telah sepakat bahawa orang yang riwayatnya boleh dijadikan ialah perawi yang adil dan dhabit.[13] Pengertian ‘Adalah قال الخطيب حدثني أبو الفضل محمد بن عبيد الله المالكي أنه قرأ على القاضي أبي بكر محمد بن الطيب قال: “والعدالة المطلوبة في صفة الشاهد والمخبر هي العدالة الراجعة إلى استقامة دينه وسلامة مذهبه وسلامته من الفسق وما يجري مجراه مما اتفق على أنه مبطل للعدالة من أفعال الجوارح والقلوب المنهي عنها والواجب أن يقال في جميع صفات العدالة أنها اتباع أوامر اللّه تعالى والانتهاء عن ارتكاب ما نهى عنه مما يسقط العدالة.. Al-Khatib al-Baghdadi menukilkan daripada Qadhi Abu Bakar Muhammad Ibn al-Tayyib bahawa keadilan yang dikehendaki pada saksi dan pencerita (perawi) ialah keadilan yang merujuk kepada lurus agamanya (istiqamah), sejahtera pandangannya, tidak ada kefasikan dan seumpamanya yang menyebabkan keadilannya terbatal, seperti perbuatan yang ditegah sama ada anggota tubuh badannya atau hatinya. Dan sewajibnya dikatakan pada semua sifat keadilan ialah mengikuti perintah-perintah Allah dan menahan diri daripada melakukan sesuatu yang menggugurkan keadilan.[14] Syarat keadilan ini berdasarkan kepada dalil-dalil berikut: وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ Dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu (semasa kamu merujukkan atau melepaskannya. (al-Talaq: 2) Metode pendalilan dengan ayat ini ialah kita diperintah supaya membawa saksi yang adil dalam periwayatan hadis kerana ia adalah lebih wajib lagi dijaga berbanding dengan soal penceraian. Kedudukan hadis lebih penting lagi kerana ia merupakan sumber untuk memahami al-Qur`an. Kepentingan agama lebih tinggi dan lebih besar daripada lain-lain perkara seperti rumahtangga dan keturunan. Syarat Kedua: Dhabt Dhabt bermaksud daya hafalan perawi terhadap periwayatannya jika beliau menyampaikan dari ingatannya dan penjagaannya terhadap catatannya jika beliau menyampaikan riwayatnya dengan catatannya. Di dalam Jami` al-Usul, Ibn al-Athir mentakrifkan dhabt sebagai satu ungkapan tentang penjagaan dalam bab ilmu, ia mempunyai dua sudut, pertama, memperolehi ilmu ketika mendengar dan menjaga (mengingati) setelah mengetahui ketika menyampaikannya.[15] Dhabt bererti perawi itu tidak buruk hafalan, tidak banyak melakukan kesilapan, tidak bercanggah dengan perawi-perawi yang thiqah, tidak banyak waham dan tidak lalai. Berdasarkan kepada definisi–definisi tadi, dhabt dapat dikelaskan kepada dua bahagian, pertama dhabt al-sadr iaitu penjagaan hafalan. Ia bermaksud perawi itu mengingati dengan apa apa yang dihafal ketika menyampaikan hadis berdasarkan ingatannya. Kedua, dhabt al-kitab iaitu penjagaan dari segi tulisan. Perawi itu menjaga buku catatannya daripada sebarang pengubahan atau penukaran, penambahan atau pengurangan jika beliau menyampaikan hadis (tahdith) daripadanya. Syarat dhabt pula berdasarkan kepada dalil-dalil berikut: عَنْ زَيْدِ بْنِ ثَابِتٍ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ نَضَّرَ اللَّهُ امْرَأً سَمِعَ مِنَّا حَدِيثًا فَحَفِظَهُ حَتَّى يُبَلِّغَهُ فَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ إِلَى مَنْ هُوَ أَفْقَهُ مِنْهُ وَرُبَّ حَامِلِ فِقْهٍ لَيْسَ بِفَقِيهٍ Daripada Zaid bin Thabit katanya, saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Semoga Allah menyinari seseorang yang mendengar sesuatu hadis daripada kami lalu dia menyampaikannya mengikut apa yang didengari. Maka betapa ramai orang yang membawa ilmu lalu menyampaikannya kepada orang yang lebih faham daripadanya dan berapa ramai orang yang membawa ilmu tetapi ia tidak memahaminya.” (Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi dan Ibn Majah) Di dalam hadis ini, terdapat prinsip kepastian dalam menukilkan cerita, cara-cara menjaganya dan berhalus serta teliti di dalam menyampaikannya, terutamanya apabila ragu-ragu tentang kebenaran penyampaiannya. Setiap perawi hendaklah menjaga hadis yang diterimanya dan menyampaikan pula kepada orang lain sama seperti yang diterimanya. Daripada sinilah jelas kepada kita pentingnya hafazan dan kefahaman dalam penerimaan dan penyampaian hadis. Perawi hadis semestinya menjaga hafazan dari terlupa. Caranya dengan mencatat apa yang dihafaz. يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنْتُمْ بِدَيْنٍ إِلَى أَجَلٍ مُسَمّىً فَاكْتُبُوهُ وَلْيَكْتُبْ بَيْنَكُمْ كَاتِبٌ بِالْعَدْلِ وَلا يَأْبَ كَاتِبٌ أَنْ يَكْتُبَ كَمَا عَلَّمَهُ اللَّهُ فَلْيَكْتُبْ وَلْيُمْلِلِ الَّذِي عَلَيْهِ الْحَقُّ وَلْيَتَّقِ اللَّهَ رَبَّهُ وَلا يَبْخَسْ مِنْهُ شَيْئاً Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya) itu dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menulisnya dengan adil (benar) dan janganlah seseorang penulis enggan menulis sebagaimana Allah telah mengajarkannya. oleh itu, hendaklah ia menulis dan hendaklah orang yang berhutang itu merencanakan (isi surat hutang itu dengan jelas). dan hendaklah ia bertaqwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangkan sesuatu pun dari hutang itu. (al-Baqarah: 282) Walaupun pada asasnya ayat ini berkenaan dengan mencatat hutang, namun bila dilihat dari sudut maknanya, iaitu keperluan menulis untuk menjaga agama lebih patut lagi berbanding dengan menjaga harta. Seseorang perawi diketahui sebagai seorang yang dhabit, kemas dengan membandingkan riwayat-riwayatnya dengan riwayat perawi-perawi thiqah lain yang terkenal dengan dhabt dan itqan.[16] Sekiranya riwayatnya bertepatan dengan riwayat mereka walaupun dari segi makna, kebanyakannya bertepatan dan jarang ada percanggahan maka perawi itu akan dikatakan sebagai dhabit thabat. Sebaliknya jika banyak percanggahan, sedikit persamaan, dhabatnya cacat dan dia tidak boleh dijadikan hujah pada hadisnya.[17] Seorang perawi itu tidak boleh dikatakan sebagai dhabit selagi tidak memenuhi syarat-syarat berikut: Pertama, yaqazan, sedar bukan seorang yang lalai yang tidak dapat membezakan antara betul dan yang salah[18] seperti orang yang tidur, pelupa kerana orang seperti ini tidak dapat dipercayai. Kedua, mengingati apa yang didengar dan sukar hilang dari ingatannya. Serta boleh mengulangkan kembali hafalannya bila-bila masa sahaja. Ketiga, menguasai dan menjaga buku catatannya dari sebarang pengubahan dan penukaran. Keempat mengetahui perubahan yang berlaku pada lafaz.[19] Syarat keempat ini sangat penting terutamanya berkaitan persoalan periwayatan dengan makna supaya perawi tidak mengubah makna hadis yang lari dari makna asal. Ini menuntut perawi menguasai bahasa Arab terutama bahasa Arab al-Qur`an dan suasana atu konteks penggunaan bahasa tersebut di zaman Rasulullah s.a.w. Klasifikasi Perawi Berdasarkan Kepada Dhabt Al-‘Allamah al-San’ani membahagikan tingkatan perawi dari sudut ketepatan kepada enam. Pertama, sempurna ketepatan, kedua, kurang kesilapan, ketiga perawi yang ketepatannya lebih banyak daripada tidak, keempat, perawi yang sama dari segi ketepatan dan tidak, kelima, perawi yang tidak memiliki ketepatan lebih banyak dari memilikinya, keenam, perawi yang banyak kesilapannya.[20] Berdasarkan kepada penjelasan di atas, ulama hadis telah mensyaratkan bahawa perawi mestilah memenuhi dua syarat untuk hadis-hadisnya diterima, iaitu ‘adalah dan dhabt. Adil supaya kebenaran pada dirinya diyakini, dan dhabit supaya apa yang disampaikannya itu tepat seperti yang diterima. Bagaimana Mensabitkan Keadilan Perawi Ta`dil kepada seseorang perawi itu dapat dibuktikan dengan salah satu daripada tiga kaedah berikut: Pertama, al-istifadhah: seseorang perawi yang telah dikenali umum di kalangan ulama hadis sebagai seorang yang adil, banyak pujian diberikan kepadanya sehingga tidak perlu lagi kepada bukti yang menyaksikan keadilannya. Mereka adalah seperti Imam Malik, Syu`bah, Sufyan al-Thauri, Sufyan Ibn `Uyainah, `Abdullah Ibn al-Mubarak, Waki` bin al-Jarrah, Imam Ahmad bin Hanbal dan lain-lain. Mereka ini tidak perlu diselidiki lagi kerana kemasyhuran keadilan mereka itu sendiri lebih kuat lagi daripada persaksian yang diberikan oleh orang lain. Pernah Imam Ahmad disoal tentang Ishaq bin Rahawaih. Beliau menjawab: “Tokoh seperti Ishaq dipersoal? Beliau di sisi kami adalah salah seorang daripada imam orang-orang Islam!” Kedua, perakuan yang diberikan oleh imam-imam tentang keadilan perawi. Mengikut pendapat yang rajih, memadai dengan nas daripada seorang imam dengan mengqiaskan kepada penerimaan riwayat perawi thiqah ketika dia tafarrud (berseorangan). Ada juga ulama yang mensyaratkan nas daripada dua orang imam dengan mengqiaskannnya dengan persaksian yang memerlukan penilaian daripada dua orang. Di samping itu, ada sebahagian ulama menyebut beberapa kaedah untuk membuktikan seorang perawi itu adil atau sebaliknya, antaranya ialah: Ta`dil secara samar, seperti seorang muhaddith berkata: Seorang yang thiqah menceritakan kepadaku atau seorang yang aku tidak menuduhnya dengan berdusta tanpa menyatakan namanya. Pendapat yang sahih mengatakan ta`dil seumpama ini tidak diterima. Berkemungkinan sekiranya beliau menyebutkan nama perawi itu, tentu kita akan mengetahui jarh yang tidak diketahui oleh muhaddith tersebut. Dengan kata lain, ada kemungkinan perawi itu dhaif di sisi ulama lain walaupun di sisinya thiqah. Menurut kebanyakan ahli hadis, periwayatan seorang yang adil daripada mana-mana perawi, itu bukanlah bermakna sebagai ta`dilnya kepada perawi tersebut. Inilah pendapat yang sahih. Ini kerana imam-imam hadis yang besar, meriwayatkan daripada perawi-perawi thiqah dan juga daripada orang lain. Sebagaimana dinukilkan daripada Sufyan al-Thawri, Mu`tamir bin Sulayman dan lain-lain. Sebenarnya mereka meriwayatkan daripada perawi-perawi dhaif kerana hadis-hadis mereka itu boleh dijadikan iktibar dan perbandingan. Apabila seorang ulama mengamalkan dan memberi fatwa berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkannya, itu tidak bermakna beliau mentashihkan hadis tersebut dan mentawthiqkan atau menghukumkan perawi-perawi hadis itu sebagai thiqah. Ada kemungkinan beliau mengamalkan hadis itu secara ihtiyat, secara cermat, atau kerana dalil lain yang selaras dengan hadis itu atau lain-lain sebab. Melainkan beliau dengan jelas mengatakan amalan dan fatwa beliau itu berdasarkan kepada hadis itu. Dengan itu, perbuatan sebagai dikira sebagai mentashihkan hadis itu dan mentawthiqkan perawi-perawinya. Begitu juga sekiranya, beliau meninggalkan sesuatu hadis, itu tidak bererti beliau mendhaifkannya dan mencederakan para perawinya. Boleh jadi beliau meninggalkan hadis tersebut kerana alasan yang kuat atau beliau mempunyai penafsiran yang sendiri. Imam Malik telah meriwayatkan daripada Nafi` daripada Ibn `Umar hadis: َ الْبَيِّعَانِ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمَا بِالْخِيَارِ عَلَى صَاحِبِهِ مَا لَمْ يَتَفَرَّقَا إِلَّا بَيْعَ الْخِيَارِ “Dua orang melakukan urusan jual beli mempunyai hak khiyar selagi mereka tidak berpisah”. (Muslim) Imam Malik tidak beramal dengan zahir ini hadis dan ini tidak bererti beliau mentajrihkan gurunya, Nafi`. Ibn Hibban pula berpendapat, perawi yang adil ialah perawi yang tidak diketahui tentang tajrih terhadapnya. Kata beliau, perawi adil ialah dia yang tidak diketahui padanya ada tajrih kerana tajrih itu lawan ta’dil. Sesiapa yang tidak ditajrih bererti dia seorang adil sehingga terbukti tajrih ke atasnya.[21] Pendapat ini tertolak kerana syarat periwayatan ialah terbukti ada keadilan pada perawi bukan semata-mata tidak ada kefasiqan, sedangkan Allah s.w.t berfirman: وَأَشْهِدُوا ذَوَيْ عَدْلٍ مِنْكُمْ Dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu (semasa kamu merujukkan atau melepaskannya. (al-Talaq: 2) Di dalam ayat ini Allah s.w.t. mensyaratkan supaya keadilan mereka terbukti, tidak memadai dengan hanya dari kalangan orang-orang Islam sahaja. Maksud sebenar membicarakan perawi ialah untuk menta’dilkannya bukan sekadar memperkenalkannya. Kaedah Pengujian Terhadap Perawi Keputusan ilmu jarh wa ta’dil terhadap para perawi tidak buat secara sebarangan tanpa kaedah dan metodologi. Berdasarkan kepada kitab-kitab rijal dan sejarah hadis dapat disimpul kaedah-kaedah berikut digunakan sebagai mekanisme mengenali keadilan dan ketepatan perawi. Pertama: Memerhatikan Tindak Tanduk Perawi Dan Melihat Perjalanan Hidup Mereka حدثنا عبد الرحمن سمعت ابى يقول سمعت يحيى بن المغيرة قال سألت جريرا عن اخيه) انس ( فقال: لا يكتب عنه فانه يكذب في كلام الناس وقد سمع من هشام بن عروة وعبيد الله بن عمر ولكن يكذب في حديث الناس فلا يكتب عنه. Yahya bin ‘Abdul Rahman berkata saya bertanya Jarir tentang saudaranya -Anas- , beliau menjawab: “Jangan ditulis daripadanya kerana dia berdusta dalam percakapan dengan orang ramai. Dia mendengar daripada Hisyam bin ‘Urwah dan ‘Ubaidullah bin ‘Umar akan tetapi dia berdusta dalam percakapan dengan orang ramai. Maka jangan ditulis daripadanya.[22] Kedua: Mengemukakan Soalan-Soalan Kepada Perawi Diriwayatkan daripada Ismail bin ‘Iyash al-Himsi katanya, satu kali saya berada di Iraq lalu seorang ahli hadis datang kepada saya. Mereka berkata, di sini ada seorang lelaki yang meriwayatkan hadis daripada Khalid bin Ma`dan. Lalu saya bertanya pada tahun berapa anda mencatatkan hadis daripada Khalid. Dia menjawab, pada tahun 113 H. lalu saya berkata, sesungguhnya anda mendakwa bahawa anda telah mendengar daripada Khalid tujuh tahun setelah beliau meninggal dunia.[23] قال سفيان الثوري : « لما استعمل الرواة الكذب استعملنا لهم التاريخ » Kata Sufyan al-Thauri: “Apabila para perawi menggunakan dusta dalam periwayatan maka kami gunakan sejarah untuk melawan mereka.”[24] Ketiga: Menguji Perawi Dengan Cara Talqin Hadis Kepada Perawi Dan Muzakarah Untuk menguji seorang syeikh, ulama hadis akan memberikan kepadanya beberapa hadis yang bukan hadisnya atau hadisnya tetapi telah diubah, dipaling, ditukar sanad dengan matan yang lain, dimarfu’kan yang mawquf atau ditambah sahabat pada sanad mursal. Sekiranya syeikh tersebut membaca sebagaimana yang dihulurkan kepadanya atau mengakuinya apa yang diterima maka syeikh tersebut dikatakan sebagai seorang yang menerima talqin. Talqin dalam hadis bererti berlaku kecatatan pada ingatan dan dhabtnya. Kadang-kadang berdasarkan kepada qarinah dia boleh dituduh berdusta atau mereka hadis.[25] Selain itu, melalui perbincangan ulama hadis sesama mereka tentang hadis yang diterima sama ada dari sudut fiqh, bahasa, nahu dan sebagainya, kekuatan ingatan perawi hadis dapat ditentukan. Al-Awza’i meriwayatkan daripada al-Zuhri sebagai berkata: “Sesungguhnya yang menyebabkan ilmu itu hilang ialah terlupa dan meninggalkan muzakarah.”[26] Keempat: Melihat Kepada Asal Catatan Dan Kitab-Kitab Perawi Ulama hadis yang kritis memeriksa catatan asal perawi dan memastikan akan kesahihahnya dan terselat dari sebarang perubahan. Kadang-kadang perubahan dalam catatan atau kitab itu berpunca daripada perawi itu sendiri dan ada kalanya dilakukan oleh orang lain. Demikian juga ulama memastikan kesilapan perawi ketika menyampaikan hadis, adakah kerana catatannya atau menyampaikan hadis berdasarkan kepada ingatannya. Yahya bin Sa’id berkata: Saya melihat pada usul (catatan asal) Syarik, rupa-rupa ada kesalahan dalam usulnya.[27] Kelima: Melihat Kepada Hadis-Hadis Dan Riwayat-Riwayat Perawi Adakah perwi itu bersederhana atau keterlaluan dalam periwayatan, berseorangan atau perawi lain turut serta meriwayatkan, berlaku ketidaktetapan dalam periwayatan atau tidak, persamaan atau percanggahan dengan perawi lain[28]. Al-Maimuni berkata: Saya bertanya kepada Ahmad bin Khidasy, adakah Jabir (bin Yazid al-Ju’fi) berdusta? Beliau menjawab: “Ya, demi Allah memang begitu. Itu dalam hadisnya jelas sekali.[29] Sebab-sebab Jarh Dikenakan Kepada Perawi Di dalam Nuzhah al-Nazar Syarh Nukhbah al-Fikar, Hafiz Ibn Hajar menyebutkan sepuluh kecaman terhadap perawi yang menyebabkan hadis-hadisnya tidak boleh dinilai sebagai sahih. Pertama, kerana pendustaan yang dilakukan oleh perawi di dalam hadis Rasulullah s.a.w. iaitu dia sengaja berdusta di atas nama baginda. Kedua, dia dituduh berdusta kerana dalam percakapan biasa dia berdusta walaupun dia tidak berdusta di dalam periwayatan hadis. Ketiga, kesilapan yang banyak. Keempat, perawi itu seorang yang lalai. Kelima, kefasiqan perawi sama ada dengan ucapan atau perbuatan selagi tidak menyebabkan kufur. Keenam, kerana waham dan kekeliruan perawi. Ketujuh percanggahan perawi itu dengan perawi-perawi thiqah yang lain, sama ada pada matan atau sanad. Kelapan, perawi itu tidak dikenali tentang dirinya, keadaannya atau namanya. Kesembilan, kerana bid`ahnya dan kesepuluh, hafalan yang buruk sehingga lebih banyak silap dalam periwayatan berbanding ketepatan. Tiga Bentuk Tadh’if Perawi yang ditajrihkan atau dikatakan dha’if mesti mempunyai salah satu daripada tiga keadaan: Pertama: Tadh’if secara mutlak seperti ‘Abd al-Wahhab bin Dhahhak, ‘Amr bin Khalid, ‘Abbad bin Kathir dan Jarrah bin Minhal. Kedua: Tadh’if muqayyad dengan setengah syeikh, sesetengah negeri atau masa-masa tertentu. Hammad bin Salamah adalah orang yang teguh dalam meriwayatkan daripada Thabit al-Bunani. Tetapi riwayatnya dari sesetengahnya syeikh adalah dhaif seperti hadis daripada Qais. Hadis Ma’mar bin Rasyid al-Azdi di Basrah terdapat banyak idhtirab kerana tidak ada kitab padanya tetapi hadisnya di Yaman jayyid (baik). Ketiga: Tadh’if nisbi, iaitu berlaku ketika membandingkan antara dua atau lebih perawi. Ini tidaklah mensabitkan dha’if secara mutlak pada perawi bahkan berbeza mengikut qarinah hal. Contohnya kata ‘Uthman al-Darimi: “Saya bertanya kepada Ibn Ma’in tentang al-‘Ala` bin ‘Abd al-Rahman daripada ayahnya, bagaimana hadis mereka berdua. Beliau menjawab: “Tidak mengapa dengannya (maksudnya thiqah). Saya bertanya lagi: Dia lebih tuan sukai atau Sa’id al-Maqburi? Beliau menjawab Sa’id lebih thiqah dan al-‘Ala` dha’if.” Di sini Ibn Ma’in tidak bermaksud al-‘Ala` itu dha’if secara mutlak dengan dalil beliau menyatakan, tidak mengapa dengannya. Maksudnya yang sebenar ialah al-‘Ala` itu dha’if jika dinisbahkan kepada Sa’id al-Maqburi.[30] Adakah Ta`Dil Dan Tajrih Diterima Tanpa Alasan Mengikut pendapat jumhur, ta`dil secara samar atau ringkas diterima sedangkan tajrih tanpa sebab tidak boleh diterima. Ini kerana sebab ta`dil sangat banyak oleh itu sangat sukar untuk dinyatakan. Jika seseorang yang menta`dilkan perawi dibebankan untuk menyebutnya tentulah dia mesti menyatakan segala yang wajib dilakukan dan ditinggalkan oleh perawi itu. Ini amat sukar sekali. Berbeza dengan tajrih, kerana sebabnya terbatas dan sudah dikira tajrih walaupun dengan satu sebab. Begitu juga dalam menentukan sebab-sebab tajrih, para ulama berbeza pendapat. Kemungkinan satu sebab diterima oleh satu pihak tetapi tidak diterima oleh satu pihak yang lain. Dengan menjelaskan sebab tajrih andaian ini akan hilang.[31] Pertentangan Antara Jarh Dan Ta’dil Ilmu ini berasaskan kepada ijtihad imam-imamnya. Setiap perkara yang berlandaskan kepada ijtihad pasti akan ada perbezaan pendapat. Oleh kerana itu, terdapat perbezaan penilaian terhadap seseorang perawi sama ada dari pihak seorang imam atau lebih. Perbezaan tentang kedudukan perawi bukan berlaku kepada semua mereka. Kebanyakan perawi adalah disepakati sebagai adil lagi thiqah dan ada yang disepakati sebagai dhai’f. Pertentangan itu mempunyai dua bentuk: 1. Beberapa imam 2. Dari seorang imam Dalam bentuk pertama, majoriti ulama mendahulukan tajrih daripada ta’dil tanpa mengambil kira ramainya bilangan yang menta’dilkan atau kurang. Ini kerana, bagi ulama yang mentajrihkan, beliau mempunyai pengetahuan tentang sesuatu yang tersembunyi pada perawi tersebut yang tidak diketahui oleh yang menta’dilkan. Ulama yang mentajrihkan itu membenarkan kepada yang menta’dilkan dalam hal-hal zahir dan menjelaskan hal yang tersembunyi.[32] Pertentangan antara jarh dan ta’dil yang diriwayatkan dari seorang imam dapat disebutkan mempunyai dua keadaan. Pertama, pengkaji dapat mengetahui perubahan ijtihad imam dalam keputusannya terhadap perawi itu. Dengan itu, keputusan yang terakhir itu mesti dipegang. Keadaan kedua, pengkaji tidak dapat menentukan perubahan ijtihad imam dalam keputusannya terhadap perawi itu. Langkah-Langkah Dalam Menyelesaikan Pertentangan Jarh Wa Ta’dil Pertama, memastikan pertentangan ini benar-benar berlaku. Kepada pengkaji semestinya mengesahkan berlakunya percanggahan tersebut, kerana boleh jadi tajrih itu datang dari bukan ahli al-Jarh wa al-Ta’dil, terputus sanad antara penuqil dan imam yang mengemukakan penilaian yang bertentangan itu, tersalah dalam menukilkan, berlaku kesilapan pada imam yang menilai perawi kerana terkeliru dengan dua perawi yang mempunyai nama sama atau menganggap seorang sebagai dua orang yang berlainan dan tajrih atau ta’dil yang tidak muktabar. Kedua, menyelaraskan pertentangan antara perawi. Hendaklah meneliti pengertian lafaz ta’dil dan tajrih mengikut yang digunakan oleh imam-imam tertentu dengan cara: 1. Menyemak adakah tadh’if yang dikenakan kepada perawi secara mutlak atau nisbi. 2. Memeriksa sejauh mana lafaz-lafaz ta’dil dan tajrih merangkumi makna-makna dan tingkatan para perawi. 3.Mengambil kira istilah khusus imam-imam. Seperti istilah Yahya bin Ma’in, Ahmad bin Hanbal, al-Bukhari, Abi Hatim, al-Daruqutni dan lain-lain. 4.Mengambil kira penggunaan istilah bukan pengertian lughawi Ketiga, setelah menimbang kesemua perkara di atas barulah pengkaji dapat mentarjihkan kedudukan perawi seperti: 1. Mentarjihkan riwayat murid imam yang lebih lama mendampinginya seperti pertentangan riwayat daripada Ibn Ma’in didahulukan riwayat al-Duri berbanding murid-muridnya yang lain, kerana beliau lebih lama melazimi Ibn Ma’in.[33] 2. Mentarjihkan Jarh daripada ta’dil kerana ulama yang mensabitkan jarh mempunyai maklumat yang tidak diketahui oleh ulama yang menta’dilkan. Keempat, menangguhkan keputusan. Sekiranya pengkaji tidak dapat mengemukakan pentarjihannya maka hendaklah dia menangguhkan keputusannya, sehingga jelas kepadanya qarinah yang menguatkan pentarjihan. Kamus al-Jarh Wa al-Ta’dil Apabila meneliti kitab-kitab rijal kita mendapati ulama jarh wa ta’dil dalam menilai perawi telah menyifatkan perawi-perawi dengan pelbagai lafaz sesuai dengan perawi dan tingkatan jarh dan ta’dilnya. Lafaz-lafaz tersebut sukar difahami sekiranya tidak disusun dan dikelaskan maksudnya. Ulama pertama yang menyusun lafaz ini ialah Ibn Abi Hatim al-Razi. Beliau telah membahagikannya kepada 4 tingkatan. Jejak langkah beliau itu telah diikuti oleh ulama lain dengan penambahan sehingga 6 tingkatan.[34] Di samping itu ada juga bentuk lain bagi tajrih dan ta’dil iaitu secara isyarat dan pergerakan. Jenis-jenis Lafaz al-Jarh Wa al-Ta’dil Banyaknya jenis lafaz membuktikan bahawa ilmu ini mempunyai perbendaharaan istilah yang banyak yang perlu kepada huraian yang tepat. Terdapat beberapa jenis lafaz, antaranya ialah: Pertama, setiap imam mempunyai istilah tersendiri dengan pengertian yang berbeza-beza seperti al-Syafi’e, Ahmad, Ibn Ma’in, Ibn al-Qattan al-Fasi, al-Bukhari, Abu Hatim, al-Daruqutni, Ibn Hibban dan lain-lain. Kedua, lafaz pada zahirnya dengan makna jarh tetapi maknanya ta’dil. Demikian juga sebaliknya. Seperti fulan syaitan.[35] Ketiga, sesetengah lafaz pula ada yang murakkab yakni tersusun dari dua atau lebih kalimah. Seperti Lil al-Dha’f Ma huwa, ta’rif wa tunkir, tarakuhu, tarakahu fulan dan sebagainya. Keempat, ada yang disebutkan sebagai al-‘Ibarat al-Mutajazibah (berada di tengah-tengah antara jarh dan ta’dil?). Seperti saduq fi hifzi syai`, saduq lahu awham dan lain-lain. Kelima, adakalanya ulama hadis menggunakan bahasa kiasan dan sindiran untuk mentajrihkan dan menta’dilkan perawi. Seperti fulan hatib al-lail, ‘ala yaday ‘adl, ahad al-ahadin dan lain-lain lagi.[36] Mengenali Kitab-Kitab Rijal Oleh kerana penilaian tentang kesahihan dan kedaifan hadis berdasarkan kepada keadilan perawi dan ketepatannya atau kecaman terhadap kedua-duanya, para ulama menyusun kitab-kitab untuk menjelaskan sifat para perawi. Penulisan mereka merakamkan kata-kata imam-imam yang dipercayai. Kitab-kitab ini sangat banyak dan pelbagai jenis, antaranya dikhususkan untuk menjelaskan perawi-perawi thiqah sahaja seperti Kitab al-Thiqat Ibn Hibban dan ada yang khusus tentang perawi yang daif dan ditajrihkan. Ada kitab menghimpunkan kedua-duanya sekali. Dari sudut lain, sebahagian kitab ini meliputi semua perawi hadis tanpa melihat kepada perawi-perawi kitab hadis tertentu dan ada juga khusus dengan perawi-perawi sebuah kitab sahaja atau beberapa buah kitab hadis yang tertentu seperti rijal al-Bukhari, rijal Muslim, rijal al-Tirmizi dan sebagainya. Kitab seperti Ta’jil al-Manfa’ah khusus dengan perawi-perawi imam-imam yang empat, Abu Hanifah, Malik, al-Syafi’e dan Ahmad. Ulama juga menulis kitab berdasarkan kepada negeri-negeri perawi seperti Tarikh Baghdad oleh al-Khatib al-Baghdadi, Tarikh Dimasyq oleh Ibn ‘Asakir, Tarikh Jurjan oleh Hamzah al-Sahmi. Secara ringkasnya, kitab al-Jarh Wa al-Ta’dil dapat diklasifikasikan sebagaimana berikut: Kitab-kitab besar seperti: Tahzib al-Kamal oleh al-Mizzi Tahzib al-Tahzib oleh Hafiz Ibn Hajar Tazhib Tahzib al-Kamal oleh al-Zahabi Mizan al-I’tidal Fi Naqd al-Rijal oleh al-Zahabi Kitab-kitab Usul seperti: Al-Jarh Wa al-Ta’dil oleh Ibn Abi Hatim Al-Dhu’afa` al-Kabir oleh al-‘Uqaili Kitab Al-Majruhin oleh Ibn Hibban Al-Kamil fi al-Dhu’afa` oleh Ibn ‘Adi al-Kamal Fi Asma` Syuyukh al-Rijal oleh Hafiz ‘Abd al-Ghani al-Maqdisi Kitab usul kepada usul: Tarikh al-Duri ‘An Yahya bin Ma’in Tarikh al-Darimi ‘An Yahya bin Ma’in Su`alat al-Aajiri Li Abi Daud Su`alat Ibn Abi Syaibah Li ‘Ali Ibn al-Madini Su`alat Ibn Bukar Li al-Daruqutni Su`alat Ibn al-Junaid Li Yahya bin Ma’in Su`alat Abi Daud Li al-Imam Ahmad Al-Tarikh al-Kabir oleh Imam al-Bukhari Kitab-kitab ringkasan: Al-Kasyif Fi Ma’rifah Man Lahu Riwayah Fi al-Kutub al-Sittah oleh al-Zahabi Khulasah Tazhib Tahzib al-Kamal oleh al-Khazraji Taqrib al-Tahzib oleh Hafiz Ibn Hajar Penutup Perbincangan tentang ilmu yang sangat istimewa dan sukar ini tidak dapat dicakupi dengan tulisan yang serba ringkas ini. Kitab-kitab ulum hadis seperti Tadrib al-Rawi oleh al-Suyuti, Fath al-Mughith oleh al-Sakhawi, Syarh ‘Ilal al-Tirmizi oleh Ibn Rajab dan al-Kifayah Fi ‘Ilm al-Riwayah oleh al-Khatib al-Baghdadi tidak boleh dipisahkan untuk mendapatkan pengetahuan yang lebih luas. Antara kitab khusus bagi kaedah ilmu ini yang disarankan sebagai rujukan ialah Khulasah al-Ta`sil oleh Dr. Hatim al-‘Auni, Qa’idah Fi al-Jarh Wa al-Ta’dil oleh al-Subki, Dirasat Fi al-Jarh Wa al-Ta’dil oleh Dr. Muhammad Dhiya` al-Rahman al-A’zami, Dawabit al-Jarh Wa al-Ta’dil oleh Dr. ‘Abd al-‘Aziz bin Muhammad al-‘Abd al-Latif, al-Raf’ Wa al-Takmil Fi al-Jarh Wa al-Ta’dil oleh Imam al-Laknawi, Syifa al-‘Alil Bi Alfaz Wa Qawa’id al-Jarh Wa al-Ta’dil oleh Abu al-Hasan Mustafa bin Isma’il. Untuk meningkat maju dalam ilmu ini, kitab-kitab rijal seharusnya berada dalam capaian, baik yang ringkas atau terperinci di samping melatihkan diri merujuk kitab takhrij hadis yang menghukumkan sanad seperti Talkhis al-Habir dan al-Dirayah oleh Hafiz Ibn Hajar, Nasb al-Rayah Li Takhrij Ahadith al-Hidayah oleh al-Zaila’i, al-Badr al-Munir Fi Takhrij Ahadith al-Syarh al-Kabir oleh Ibn al-Mulaqqin, Irwa`al-Ghalil Fi Takhrij Ahadith Manar al-Sabil dan Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah Wa al-Maudhu’ah oleh Syeikh Nasiruddin al-Albani dan kitab-kitab lain secara berterusan. Metodologi mereka perlu diamati sekali. Kajian dan kritikan terhadap perawi bukanlah suatu perkara yang mudah. Ia memerlukan kepada kajian yang luas, teliti dan berkaedah. Mengetahui para perawi, sejarah hidup mereka, aqidah, fahaman, murid-murid, guru-guru, usul atau catatan hadis mereka, ingatan dan ketepatan, adalah alif ba` ta` ilmu ini. Di samping itu mesti diketahui sebab-sebab mengapa perawi bermudah dan berdusta serta punca-punca waham dan kesilapan yang berlaku kepada mereka. Ulama hadis telah meletakkan neraca yang unggul untuk menilai dan menimbang kedudukan perawi hadis yang riwayatnya boleh diterima dan dijadikan hujah agama. Berjalan dalam kaedah mereka secara bersepadu dalam kerangka keilmuan Islam seperti aqidah, tafsir, hadis, sejarah, usul tafsir, usul fiqh dan lain-lain menjadikan keputusan terhadap seseorang perawi akan tepat dan adil.