Bharat Mata

19世纪末，孟加拉知识分子以本土萨克蒂信仰为基础，首次将“印度母亲”构建为一个具有民族主义色彩的政治隐喻。20世纪上半叶，世俗民族主义和印度教民族主义两股力量在独立运动的进程中逐渐分化，双方均将“印度母亲”再现为符合自身意识形态的有限的民族主义想象，并通过围绕这一概念开展的一系列意义生产、视觉表达和话语实践，将抽象的民族主义理念转化为可以被民众感知、认同的对象。甘地和尼赫鲁对“印度母亲”的构想具有“去神祇化”的世俗主义倾向，前者以多元宗教的平等共存为核心，后者以广大无产阶级的觉醒进步为标志。相反，以团家族为首的印度教民族主义者强调“印度母亲”作为“印度教特性”化身的神圣性以及作为“印度教徒”母亲的专属性，他们利用图像、建庙、朝圣、口号等手段，不断释放“印度母亲”在强化“印度教徒”文化凝聚力和民族认同方面的潜能。莫迪执政以来，印度教民族主义强势发展，团家族通过策略性地运用“印度母亲必胜”这一口号，在穆斯林“他者”中进一步划分敌友，扩大自身势力，同时对国大党世俗民族主义的传统话语空间造成挤压。本文考察“印度母亲”在不同历史阶段及不同政治语境下的多元构想和表述，旨在从一个文化与政治相结合的视角，增进对印度民族主义演进过程及当代走向的认识。In the late 19th century, intellectuals of Bengal made the first attempt to formulate “Bharat Mata” into a nationalist political metaphor on the basis of Shaktism. As secular nationalism and Hindu nationalism increasingly went on separate ways amid the independent movement of the first half of the 20th century, both forces represented “Bharat Mata” as limited nationalist imagination in accordance with their specific ideologies. Through a series of meaning productions, visual articulations and discursive practices centering on this concept, they transformed the abstract idea of nationalism into a tangible object that common people could perceive and identify with. Mahatma Gandhi and Jawaharlal Nehru conceived of “Bharat Mata” with a distinct secular tendency to “de-deify” this figure: While Gandhi’s conception focused on equal coexistence of multiple religions, Nehru’s was marked by a valorization of the awakening and progress of the proletariat. In contrast, Hindu nationalists headed by the Sangh Parivar emphasized the sacred status of “Bharat Mata” as the avatar of “Hindutva” and its exclusiveness as the mother of all “Hindus”. They constantly released the potentials of “Bharat Mata” to enhance the cultural cohesion and national identification among “Hindus” by means of image, temple, yatra and slogan. The years since Modi came to power saw the mighty resurgence of Hindu nationalism. Thanks to its strategic use of the slogan “Bharat Mata ki Jai”, the Sangh Parivar has increased its power and influence by creating new demarcations between enemy and friend among the Muslim “Other”, and has also posed substantial pressures on the Congress’s conventional discursive space of secular nationalism. This paper examines the complex configurations and articulations of “Bharat Mata” in different historical conjunctures and political contexts. It aims to deepen our understanding of the evolutionary processes and current dynamics of nationalism in India from a perspective that holds culture and politics together.

Bharat Mata, Melodrama and the Mediation of the National Subject

This chapter will critically examine specific dominant aspects of some familiar and iconic representations of Bharat Mata that are available in popular culture in order to analyse the politics of these icons and the discursive apparatus that they mobilize and enable. While doing this, it will offer the illustrated argument that the iconic and mythogenic figuring of the nation as Mother India/Bharat Mata, contrary to enduring assumptions about it, is, strictly speaking, not a ‘national’ or representative one at all. The figure of Bharat Mata is highly exclusive and elitist, and its claim to representativeness is in fact a function of its elitism: the elite claim to be the norm. The chapter will argue that the iconography of Bharat Mata typically invisibilises and marginalises the vast and highly heterogeneous majority. Powered by symbolism, the Bharat Mata icon renders the social hierarchies that it literally incorporates, as influential and as desirable. Furthermore, these are reinforced as normative within dominant notions of community and nation, a move that in turn promotes the social, discursive, cultural and institutional hierarchies of caste, class, religious majoritarianism, and orthodox sexual politics. While doing this, the paper will demonstrate the libidinal investment this figure, the use of melodrama, and the ways in which notions of desirability and legitimacy grid this argument.

Mathieu Claveyrolas, Les temples de la Mère Inde, musées de
la nation. – Le temple Bharat Mata de Bénarès, en Inde du
Nord, est dédié à Mère Inde ; il propose comme image
« divine » une carte en relief du territoire indien. Étudier
ce temple moderne, inauguré en 1936 par Gandhi, permet
d’analyser l’ambiguïté d’un lieu qui hésite entre le statut
de musée dédié à la nation indienne séculière et celui
de temple à la nation hindoue divinisée. Temple-musée
que des pèlerins touristes visitent sans émotion ni dévotion
véritable, le Bharat Mata pose la question des liens
entre religion, histoire et politique, et de leur évolution,
ainsi que des réactions pratiques locales à ces lieux au
service de différentes rhétoriques nationalistes.

The objective of this thesis is to explore the genealogy and hybridity in the collective representations of “the Divine Mother” (Mirra Alfassa, 1878–1973) during the “Mother-Aurobindo” movement. First, this comparative case study comprises an intertextual reading of Sri Aurobindo (Aravinda Ackroyd Ghose, 1872–1950) and “the Mother”. Second, it examines representations of “the Divine Mother” through 28 semi-structured interviews (Spring 2013) conducted in the Sri Aurobindo Ashram (Pondicherry, India), Auroville (Tamil Nadu, India), and the Sri Aurobindo Center of Montreal (Montreal, Canada).
At the beginning of the 20th century, Mirra Alfassa was an impressionist painter in Paris acquainted with Alexandra David-Néel (1868–1969) and Auguste Rodin (1840–1917). During this period, Sri Aurobindo was a Freedom Fighter in India’s struggle for independence and a Bengali leader in the Swaraj movement (between 1905 and 1910). In 1910, he was exiled to Pondicherry where he became a yogi. After meeting Sri Aurobindo in 1914, Mirra Alfassa relocated to Pondicherry in 1920 where she would work alongside him until her death in 1973.
The research questions are as follows: How does cultural hybridity present itself in literary, political, social, and mythical representations of “the Mother” between 1878 and 2013? What was Sri Aurobindo’s vision for “the Divine Mother”? What is the nature of Mirra Alfassa’s performance of “the Mother” and how was it taken up by her disciples?
In Chapter one, I explain my theoretical framework, which is based on Homi K. Bhabha’s postcolonial approaches. I draw on Michel Boccara’s concept of mythical experience, Max Weber’s concept of charism, Donald Bruce’s concept of interdiscursivity, and also incorporate critical feminist perspectives.
In Chapter two, an interdiscursive analysis traces the cultural and religious roots of Sri Aurobindo’s representations of the “Divine Mother” to the Vedas, Puranas, Hindu epics, and the thinkers of the Bengali Renaissance (Chatterji, Ramakrishna,Vivekananda,etc.). Aurobindo drew on these sources to link representations of India to those of “the Mother” to create a socio-political tool used to garner support for India’s emancipation from colonial rule.
Sri Aurobindo then reconstructed the concept of “the Divine Mother” by associating it with Mirra Alfassa, who he met in 1914. In doing so, he wrote the poem Savitri and in 1926 named Mirra Alfassa “the Mother”, an avatar of “the Divine Mother”.
In Chapter three, I explore “the Mother’s” performance. After Aurobindo’s death, she oversaw the Ashram and disciples, facilitated visits by Nehru and Indira Gandhi, and founded schools and Auroville (1968). Her performance is outlined most notably in the Mother’s Agenda, a thirteen-volume book of interviews with Aurobindo’s disciple Bernard Enginger (Satprem, 1923–2007).
In Chapter four, I explore the disciples’ and sympathizers’ representations of “the Mother” through participant observation.
The final chapter concludes with a discussion of the methodological relevance of semi-directed interviewing techniques in this relatively unexplored field. I also compare the advantages and disadvantages of the application of Homi K. Bhabha and Edward Said’s postcolonial concepts to this specific case study.
KEY WORDS: Cultural hybridity, postcolonial, the Mother, Mirra Alfassa, Aurobindo.

L’objectif de cette thèse est d’explorer la généalogie et l’hybridation des représentations collectives de la figure de « la mère divine » dans le contexte du Mouvement Mère-Aurobindo et de l’émergence de la nation indienne. Il s’agit d’une recherche comparative qualitative se fondant d’une part, sur une étude d’un corpus de textes en relation aux publications de Sri Aurobindo (Aravinda Ackroyd Ghose, 1872-1950) et de la Mère (Mirra Alfassa, 1878-1973) et, d’autre part, sur une analyse empirique effectuée au printemps 2013 de 28 verbatims de répondants provenant des sites indiens de l’Ashram Sri Aurobindo à Pondichéry, d’Auroville au Tamil Nadu et du Centre Sri Aurobindo de Montréal. Mirra Alfassa était une amie d’Alexandra David-Néel (1868-1969) et une peintre impressionniste parisienne ayant connu Gustave Moreau (1826-1898) et Auguste Rodin (1840-1917) avant de s’installer à Pondichéry de 1920 à 1973. Sri Aurobindo était un yogi bengali exilé à Pondichéry en 1910, après avoir été un leadeur politique pour l’indépendance de l’Inde et du mouvement souverainiste swaraj, notamment de 1905 à 1910.

La question de recherche est : comment se déploie l’hybridité culturelle des représentations littéraires, politiques, sociales et mythiques de la Mère entre 1878 et 2013, en prenant en compte avec une approche postcoloniale, la vision qu’avait Sri Aurobindo de « la mère divine », la performance de « la Mère Universelle » par Mirra Alfassa et la réception de cette figure par leurs disciples?

La posture de recherche adoptée découle de l’approche postcoloniale de Homi K. Bhabha et de sa théorisation de l’hybridité culturelle. Des perspectives critiques féministes et postcoloniales (Saïd) sont utilisées en appui, ainsi que le concept de vécu mythique par Michel Boccara, le concept de charisme de Max Weber et le concept d’interdiscursivité de Donald Bruce.

Dans un premier temps, l’étude interdiscursive de la figure de « la mère divine » dans la littérature de Sri Aurobindo retrace son enracinement culturel et religieux provenant des Veda, des Purana, d’épopées indoues et de la Renaissance bengalie (Chatterji, Ramakrishna, Vivekananda, Sister Nivedita), hybridant culture occidentale et indoue.
Cette recherche montre qu’au début du XXe siècle, la figure de « la mère divine » était souvent associée à une fonction sociopolitique instrumentale, associant l’Inde à la Mère et visant à l’émancipation de la colonisation britannique. Ultérieurement, après avoir rencontré Mirra Alfassa en 1914, Sri Aurobindo a reconfiguré « la mère divine » par l’écriture d’un poème épique de plus de huit-cents pages, Savitri et par la nomination, en 1926, de Mirra Alfassa en tant que la Mère, avatar de « la mère divine » et responsable de son ashram.
À la suite du décès de Sri Aurobindo en 1950, la figure de « la mère divine » évolue par la performance de la Mère dirigeant l’Ashram de Sri Aurobindo à Pondichéry et ses disciples, recevant Nehru et Indira Gandhi, fondant des écoles et Auroville, en 1968. La lecture de sa performance a notamment été réalisée à partir de L’Agenda de Mère, un ouvrage de treize volumes constitué d’entretiens avec son disciple Bernard Enginger, dit Satprem (1923-2007).

Dans un troisième temps sont explorées des représentations de la Mère par ses disciples ou ses sympathisants grâce à une observation participante.

Une discussion critique achève cette recherche, qui insiste sur son caractère exploratoire, en questionnant la pertinence méthodologique de l’usage de l’entretien semi-directif adopté dans le contexte de ce terrain peu exploré et en comparant les avantages et les inconvénients des approches postcoloniales de Homi K. Bhabha et d’Edward Saïd.
MOTS-CLÉS: hybridité culturelle, postcolonial, La Mère, Mirra Alfassa, Aurobindo

This paper makes two related arguments. The first of these is that by and large, narrations of the nation have a melodramatic structure. The second is that, the iconic and mythogenic figuring of the nation as Mother India/Bharat Mata, contrary to enduring assumptions about it, is, strictly speaking, not a
‘national’ one at all.  To do the above, the paper will critically review the relations between a) melodrama, gender, the organisation of sexuality, the family and the nation; b) The principle of maternality, the maternal body and nation.
c) It will examine the ways in which central symbols of the national iconography of Mother India/ Bharat Mata have been deployed and reviewed