Islam (West Africa)

À première vue, les récentes actions terroristes en Côte d’Ivoire et au Burkina Faso ont laissé croire à une radicalisation de l’islam dans ces deux pays. Cependant, la grande attention médiatique portée sur ces craintes et les nombreuses analyses qui ont été publiées sur les risques d’une montée de l’extrémisme, bien qu’elles soient importantes, éclipsent d’autres dynamiques récentes et plus anciennes caractérisant l’islam ivoirien et burkinabè. Il s’agit de présenter un portrait plus nuancé et dans la longue durée des réalités caractérisant ces communautés musulmanes, qui sont moins couvertes, mais plus prégnantes telles que la participation des musulmans issus de catégories sociales d’ordinaire marginalisées, principalement les jeunes et les femmes, dans les mutations de l’islam à travers leur engagement militant.

À travers une étude comparative des cas ivoirien et burkinabè, cette thèse entend donc emprunter une avenue encore peu exploitée en proposant une recherche sur des cadets sociaux, appartenant à des modèles culturels différentiés (francophone/arabophone, islam fondamentaliste/réformiste, etc.). Nous verrons de quelles manières ces acteurs, depuis les années 1970, sont parvenus à renégocier les rapports de pouvoir et les modalités hiérarchiques, voire à les bousculer, pour revendiquer une place plus importante dans le champ religieux et la sphère publique au point de reconfigurer progressivement des associations islamiques nationales. Trois grandes hypothèses sont défendues.

D’abord, la première hypothèse pose que jusqu’à la fin des années 1980, les cadets restèrent grandement en retrait des principales associations islamiques, qui étaient dominées par des ainés sociaux tant en Côte d’Ivoire qu’au Burkina Faso, sans que cela soit à l’origine de véritables tensions ouvertes ou de conflits intergénérationnels. Au cours de cette période, la prépondérance des rivalités sur la base de la « politique du ventre » entre dirigeants d’organisations islamiques des deux pays consolida la position des ainés, qui maitrisaient les procédures administratives de l’État tout en pouvant mettre de l’avant des stratégies d’extraversion. Dans ce contexte, l’émergence d’une nouvelle cohorte de jeunes arabisants ivoirien et burkinabè ne permit pas un renouvèlement des leaders associatifs malgré l’important capital religieux dont ils disposaient.

Une deuxième hypothèse défend l’idée que des jeunes et des femmes jouèrent un rôle plus significatif au sein de l’islam associatif ivoirien et burkinabè à partir des années 1990 et 2000, à la faveur de négociations, de compromis et de coopération entre ainés et cadets dans le cadre d’un processus sinueux marqué par des avancées – beaucoup plus importantes en Côte d’Ivoire – et des reculs selon les structures associatives. Dans les deux pays, les cadets des organisations de musulmans francophones bénéficièrent d’un cadre particulièrement favorable pour exprimer leur agencéité. À partir des années 2000, les changements survenus dans les mouvements salafistes des deux pays et la grande place faite aux jeunes et aux femmes dans des radios islamiques, surtout en Côte d’Ivoire, illustrèrent bien le fait que les ainés furent aussi amenés à revoir les responsabilités dévolues aux cadets dans la da‘wa. Cependant, les relations entre les ainés et les cadets au sein des structures reconnues comme étant les principales interlocutrices des musulmans auprès de l’État furent particulièrement évocatrices du caractère encore grandement gérontocratique de l’islam au Burkina Faso contrairement à la Côte d’Ivoire.

Enfin, la dernière hypothèse postule que la maitrise du langage de l’État et le savoir religieux ne sont plus suffisants pour s’affirmer dans le champ de plus en plus concurrentiel des associations musulmanes et revendiquer la légitimité de pouvoir s’exprimer au nom de la « communauté ». Si le savoir religieux demeure important, la légitimité et l’autorité des responsables d’organisations islamiques découlent de plus en plus de la capacité à véhiculer un « islam civil » et à s’engager sur le plan du développement socioéconomique. Ce phénomène, qui eut pour conséquence de favoriser entre autres la montée de jeunes scolarisés dans le système éducatif francophone, se manifesta beaucoup plus rapidement en Côte d’Ivoire qu’au Burkina Faso.

Cette communication, qui est synthèse d’un article paru dans la revue Journal of Religion in Africa (vol.46, no.4, 2016), a été présentée au Dixième Congrès International de l’Association des Études Mandé à Grand-Bassam (Côte d'Ivoire) en août 2017.

En dépit d’un nombre croissant d’études sur l’islam en Côte d’Ivoire, relativement peu de recherches ont porté sur les derniers développements de la mouvance salafiste ou «wahhabite» dans ce pays. Cette communication se propose d’interroger l’évolution récente de cette tendance de l’islam en Côte d’Ivoire depuis les 25 dernières années à travers ses principaux leaders et associations. Les attaques terroristes perpétrées par des groupes djihadistes dans la sous-région et notamment celles à Grand-Bassam en mars 2016 ont considérablement influencé les perceptions liées au «salafisme» en réduisant souvent ce courant à la violence et aux conflits. Or, cette contribution souhaite aller au-delà d’une perspective sécuritaire et contre-terroriste réductrice en présentant un portrait plus nuancé d’une manifestation locale d’un mouvement mondial. Loin de s’être radicalisées en dépit de leur activisme croissant, les élites salafistes ivoiriennes et leurs principales associations ont fait preuve d’une participation citoyenne et légaliste dépourvue de violence tout en s’impliquant activement dans la lutte contre le radicalisme islamique. Durant la décennie trouble des années 2000, les actions de l’Association des Musulmans Sunnites de Côte d’Ivoire (AMSCI) en faveur de la paix et de la réconciliation ainsi que son incursion dans l’arène du développement économique et social se sont inscrites résolument dans leur volonté de se poser comme interlocuteur privilégié des musulmans avec le pouvoir.

This is a vivid and illuminating ethnographic account of an emerging force in contemporary Gambian social and religious life: the Tablīghī Jamā’at (TJ).  Through the prism of five detailed biographical narratives, Janson evokes the everyday lived experiences of TJ activists embedded in the socio-cultural matrix of the Gambia.  Her central objective is to dissect the ways in which youth, Islam and modernity – as distinct analytical concepts – intersect and coalesce in the lives of young Gambians seeking paths to piety through a contested arena in which tribal and reformist strands of Islam vie for primacy.  Sensitive yet scholarly, Janson’s presentation is laudable for the way in which her micro observations – the raw field data – are consistently sutured to broader theoretical frames and a comprehensive body of scholarship on the phenomenon of resurgent Islam in several international contexts.  What transpires is a multi-layered work of depth and texture that makes an important contribution to our understanding of the ways in which young women and men, inhabiting an ambivalent postcolonial space caught in the orbit of globalisation, appropriate and internalise religious experience.

This article examines recent developments of Salafism in Côte d’Ivoire by exploring how the movement has evolved over the last 25 years through its main national associations and leaders. Although the situation with regard to terrorism has changed in this country since the attack in Grand-Bassam on 13 March 2016, the intent of this article is to move beyond a reductive focus on security and counterterrorism by painting a more-nuanced portrait of one local manifestation of a global movement often reduced to violence and conflict. Far from becoming radicalized and despite increasing levels of activism, the country’s Salafi elites and main national associations have demonstrated civic engagement and opposition to terrorism. They also increased their participation in the socioeconomic arena as well as their willingness to act as a key intermediary between the Muslim community and the country’s political leadership.

L’importance du hadj et les sommes d’argent considérables qui y sont consacrées sont sources de convoitises. Il n’est dès lors pas surprenant que les États ouest-africains aient souvent été au centre de cette entreprise. À cet égard, le cas du pèlerinage en Côte d’Ivoire est très intéressant. De la création du Comité national pour l’organisation du pèlerinage à La Mecque (CNOPM) en avril 1993 jusqu’à la fin de la présidence de Laurent Gbagbo en 2010, en passant par le retentissant échec du « hadj 2006 bis », la gestion du cinquième pilier de l’islam a été à la fois un vecteur de cohésion et de structuration de la communauté musulmane ivoirienne tout en étant la source de profondes rivalités pour des ressources religieuses, économiques et symboliques. Quant à eux, les différents régimes s’étant succédé au cours de cette période, derrière une volonté d’assistance de la communauté musulmane, utilisèrent différentes stratégies pour chercher à s’assurer de la loyauté de certaines élites musulmanes, à affaiblir la cohésion de la communauté, ou encore à réduire l’influence de certains dirigeants et organisations soupçonnés d’être proches de l’opposition au profit d’autres groupes plus près de leurs intérêts.

L’islam a connu une progression fulgurante au Burkina Faso depuis les dernières décennies. Ce pays, autrefois qualifié de "fille aimée de l’Église", compte aujourd’hui plus de 60 % de musulmans. Outre leur importance numérique, ceux-ci se sont montrés dynamiques depuis le tournant des années 1990, notamment avec un foisonnement associatif particulièrement important, comme en témoignent les 240 associations islamiques officielles à l’échelle nationale. Ouagadougou, la capitale, compte à elle seule plus de 600 mosquées.
Afin de saisir les profondes mutations qu’a subies l’islam burkinabé, les relations internes souvent tendues entre ses tendances et les rapports complexes qu’a entretenus cette religion avec l’État depuis l’indépendance, l’auteur a fait deux séjours au Burkina Faso, allant à la rencontre de trois générations d’imams et de prêcheurs.
Frédérick Madore montre comment l’islam peut constituer un vecteur d’autonomisation pour de jeunes musulmans. Pour certains, l’acquisition d’une légitimité et d’une autorité religieuse leur permet de s’émanciper en partie du poids des structures sociales et ethniques, caractérisées notamment par la gérontocratie. En outre, l’auteur présente les rapports entre les musulmans et l’État burkinabé comme un système d’interactions et d’échanges asymétriques entre partenaires dotés de ressources inégales. La déconstruction de cette relation, souvent clientéliste, lui permet d’examiner, d’une part, le jeu de l’État pour réguler, contrôler et instrumentaliser les musulmans et, d’autre part, les ressources que peuvent mobiliser ces derniers pour négocier les termes de leur subordination, ménager des espaces d’autonomie, revendiquer des changements politiques ou participer à la formation d’une sphère publique musulmane. Loin d’être exclusives à l’islam burkinabé, des dynamiques similaires s’observent ailleurs au sud du Sahara.

L'attention portée sur les menaces sécuritaires qui planent sur le Burkina Faso a éclipsé les transformations sous-jacentes qui sont en train de s'opérer dans le paysage associatif islamique du pays depuis le départ du président Blaise Compaoré en octobre 2014. Ce bouleversement politique a eu des conséquences significatives sur la participation des musulmans dans les débats sociopolitiques, les dynamiques intergénérationnelles et, plus largement, les bases sur lesquelles l'autorité religieuse est revendiquée. Cet article propose donc d'analyser la concurrence que se livrent les acteurs islamiques dans la sphère publique pour le leadership religieux en se focalisant principalement sur la perspective des « intellectuels musulmans » francophones. L’étude montre, d'une part, que le fossé croissant entre la gérontocratie aux commandes des grandes associations musulmanes et les jeunes, qui était jusque-là demeuré à l’état latent, s'est révélé avec force suivant l'insurrection populaire. D'autre part, profitant de l'espace laissé vacant par les porte-paroles traditionnels de la communauté durant le processus de transition, certains jeunes « intellectuels musulmans » francophones ont cherché activement à se présenter comme les véhicules d'un « islam civil » en promouvant de nouvelles formes d'engagement citoyen par le religieux afin de se positionner plus avantageusement dans le champ islamique.

This article analyzes the career path of Aminata Kane Koné, a highly educated Ivorian Muslim woman, who has emerged as a female figure of success. A prominent activist of the Association des Élèves et Étudiants Musulmans de Côte d'Ivoire in the 2000s, she has become a self-made religious entrepreneur through media and social initiatives. She has overcome social constraints to establish herself as a highly mediatized Muslim public intellectual, influential not only in Islamic circles, but within the broader society. Her case illustrates ways in which relationships between gender and Islamic authority are changing in West Africa. She embodies a uniquely hybrid feminism, influenced by her secular education and her Muslim faith.

This paper examines how visibility and legitimacy have been defined and achieved by Muslim women who have contributed to the development of Islam in Burkina Faso since the 1970s. We undertake a transversal study of the trajectories of women belonging to different cohorts of Arabic- and French-educated Muslims. In doing so, we highlight identity markers closely associated with key moments in their lives (activism through associations or personal initiatives, religious studies, the pilgrimage to Mecca, and media activities). Through the lens of performativity, we show how women have progressively gained visibility within the Muslim community. And although figures of religious authority remain uniformly male, women are increasingly able to claim legitimacy thanks to their flexible approach.

Cet article propose une réflexion sur les possibilités inédites qu’offre le numérique pour développer de nouvelles méthodes de recherche et de diffusion de données sur l’histoire de l’islam en Afrique de l’Ouest, ainsi que quelques considérations méthodologiques, technologiques et éthiques soulevées par de telles initiatives. Au centre de ces considérations se trouve la Collection Islam Burkina Faso. Ce projet de base de données numérique en libre accès, que j’ai lancé en 2021 et qui est hébergée par les bibliothèques George A. Smathers de l’Université de Floride (UF), contient actuellement plus de 2 500 documents d’archives, articles de la presse généraliste, publications islamiques sous diverses formes et photographies, en plus de 200 références bibliographiques liées à l’islam et aux musulmans du Burkina Faso (https://islam.domains.uflib.ufl.edu/s/bf-fr). Le texte propose également un bref état des lieux des humanités numériques dans le champ des études africanistes et plus spécifiquement sur l’islam.

In Togo, the opposition movement behind the anti-government protests that broke out in 2017–2018 appears to reflect a greater role for Islam in politics. Tikpi Atchadam, leader of the Parti National Panafricain, was the preeminent figure in the movement, having built a solid grassroots base among his fellow Muslims. This article examines the unique role that Muslim leaders played in these protests, as well as the Faure Gnassingbé regime's strategic response. The ruling party made spurious claims against Muslim opponents, associating them with a dangerous wave of political Islam. I argue that by portraying Atchadam as the leader of a radical ethnic and religious movement with Islamist goals, Faure Gnassingbé and his supporters sought to weaken this emerging challenger and deter members of the public from backing calls for political change. The strategy also helped garner support from Western countries while simultaneously driving a wedge between Muslim community leaders.