LGBTT

Antonio Pantojas revela la historia de una geografía en San Juan hasta ahora poco explorada, la del transformismo. El término significa aquí el trabajo de hombres o mujeres que deciden cruzar las fronteras de las vestimentas relacionadas a su género para ofrecer espectáculos artísticos en lugares como barras, salones y discotecas.

El actor y transformista puertorriqueño forma parte de una generación que durante la década de los setenta articuló circuitos homoeróticos en San Juan bien definidos y con unos ejes urbanos distintivos. Nuestros principales ejes urbanos gay son el Viejo San Juan, Santurce, el Condado y Río Piedras, todos unidos por las principales vías de tránsito sanjuaneras y hogar de múltiples complejos de edificios multipisos, donde es posible mantener cierto anonimato. En la posguerra y los cincuenta todavía ese circuito era oculto, en los sesenta se comienza a formar, con la apertura de barras transformistas en el Viejo San Juan, y a finales de los noventa era ya visible y presente, con manifestaciones como la Parada de orgullo LGBTT.

La cultura gay de Puerto Rico se desarrolla paralela con la puesta en marcha del discurso de modernización del país. Esto, pesar de tener un movimiento conservador y fundamentalista organizado en su contra. El tránsito masivo de puertorriqueños desde y hacia las grandes ciudades de Estados Unidos formó una parte clave del proceso. Muchas de las personas que influenciaron a Pantojas, desde Myrta Silva, compositora y artista que tenía programas televisivos de farándula en Nueva York y San Juan, hasta el dramaturgo Pablo Cabrera, que fue profesor del Hostos Community College de CUNY, mantenían lazos estrechos con Nueva York y otras ciudades estadounidenses.

Tuğba Tanyılmaz, Nadiye Ünsal, Koray Yılmaz-Günay (2019):
Die ›Flüchtlingskrise‹ von 2015/2016 hat mit unglaublicher Geschwindigkeit und Intensität ein Thema in die (queere und nicht-queere) Öffentlichkeit gespült, das trotz des zum Teil ausgiebigen queer-migrantischen Engagements jahrzehntelang kaum wahrgenommen worden war: Queere Lebensweisen und Migration müssen zusammen-gedacht werden. Bundesweit haben sich in kürzester Zeit zahlreiche Unterstützungsinitiativen und -netzwerke gegründet, es gibt politische Diskussionsrunden, Fortbildungen, Fachtagungen, Spendensammlungen, Veröffentlichungen und mit kleinem oder großem Geld unterstützte Projekte – darunter nicht zuletzt auch Gemeinschaftsunterkünfte für asylsuchende Lesben, Schwule, Bisexuelle, Trans* und Inter* (LSBTTIQ). So schnell das Interesse an einem solchen ›Nischen-Thema‹ im Jahr 2015 entstanden ist, so wenig wird es sich verstetigen lassen, wenn die Verschränkungen von Migration und Fragen von sexueller Orientierung und Geschlechtsidentität nur als vorübergehendes ›Problem‹ wahrgenommen werden.
Mit einem kleinen Exkurs zu Intersektionalität wollen wir herausarbeiten, warum ein Exzeptionalismus, der einzelnen Gruppen von Geflüchteten ausnahmsweise bessere Lebensbedingungen gewährleistet, auch dazu dient, systematisch schlechtere Lebensbedingungen für andere zu legitimieren. Wir wollen damit zeigen, wie das Engagement für queere Geflüchtete zu einem Engagement für eine Verbesserung des Lebens aller ausgeweitet werden kann.

How conscience groups of the Second Wave Feminism reflect on the organization of contemporary Homosexual Movement? This is the question of this paper, in which the lens to look to the dissertation data was changed by Pedro’s (2007) work. It comes from oral sources (life stories) produced with four participants to sketch the role played by personal experiences in the constitution of the homosexual activist subjectivity. The “Encontros Tudo a Ver”, as the weekly meetings of CELLOS/MG are called, are understood as rethinking of the conscience groups used in the Second Wave Feminism, in which women started to discuss the question of subjectivity in collectives formed exclusively by them. At these meetings, engaged homosexual man are encouraged to speak of themselves and, in this way, they produce their identities in a daily basis. The individual is objectified as the substance of social change. The meetings propose to dialogue world visions centered into the self, and homosexual experience is the start point of reflexion. Putting in stage the discussion of affection, conjugality, family relations and violence, they get to think that individual problems are group problems, making their own daily lives a political matter and acquiring, as they say, “conscience of their role on society”.

Key words: Homosexual movement, conscience groups, Centro de Luta pela Livre Orientação Sexual de Minas Gerais (CELLOS/MG).