Portafolio filosofico

Sebastiandavid londoño
londoño

10b
filosofos
Tales de mileto
 biografia
Mileto, actual Turquía, 624 a.C.-?, 548 a.C.)
Filosófo y matemático griego. En su
juventud viajó a Egipto, donde aprendió
geometría de los sacerdotes de Menfis, y
astronomía, que posteriormente enseñaría
con el nombre de astrosofía. Dirigió en
Mileto una escuela de náutica, construyó
un canal para desviar las aguas del Halis y
dio acertados consejos políticos. Fue
maestro de Pitágoras y Anaxímedes, y
contemporáneo de Anaximandro.
 Pensamiento y obra

En tiempos de Tales, los griegos

explicaban el origen y naturaleza del
cosmos con mitos de héroes y dioses
antropomórficos.
 La explicación de Tales
Si la Naturaleza remitía siempre a un principio o
arjé cabía preguntarse por si era posible concebir
una única realidad o sustancia que pudiera ejercer
en ella tanto de origen, sustrato y causa.

Tales argumentaba que era el agua quien

desempeñaba dicho papel, y quizás sea la primera
explicación significativa del mundo físico sin hacer
referencia explícita a lo sobrenatura
 Razones de por qué el
agua es el principio
Aristóteles nos dice que para Tales el agua es el
principio o arché (arjé) de todas las cosas
debido a que:
* El calor mismo es generado por la humedad
y conservado por ella.
* Las semillas de todas las cosas son
húmedas, y el agua es el origen de la
naturaleza de las cosas húmedas.
Origen de su pensamiento
Es muy probable que haya sido uno de los
primeros hombres que llevaron la geometría
al mundo griego, y Aristóteles lo consideraba
como el primero de los φυσικόι o "filósofos de
la naturaleza". Muchas de estas ideas
parecen provenir de su educación egipcia.
Igualmente, su idea de que la tierra flota
sobre el agua puede haberse desprendido de
ciertas ideas cosmogónicas del Oriente
próximo
 obras
Algunos estudiosos sostienen que Tales no
escribió ninguna obra, y que su conocimiento
se transmitió, en un principio, de forma oral.
Otros sin embargo, opinan que sí y, siguiendo
a las fuentes antiguas, citan entre sus obras
(las cuales no han sobrevivido ni siquiera de
manera fragmentaria), una Astronomía
náutica (atribuída también a Foco de Samos),
Sobre el solsticio y Sobre los equinoccios
 Algunas sentencias y versos que Diógenes
Algunas Citas de Tales
Laercio le atribuye a Tales son las siguientes:

* Muchas palabras no son signo de ánimo

prudente.
* Busca una sola sabiduría.
* Elige una sola cosa buena.
* Quebrantará así la lengua de los charlatanes
(mentirosos)
* Lo más hermoso es el mundo, porque es obra
de Dios.
* Lo más grande es el espacio, porque lo
encierra todo.
* Lo más veloz es el entendimiento, porque
 Ideas notables

I Indagación racional sobre el universo,

Teorema de Tales, Arjé, Agua, Crematistica,
Geometría, Álgebra lineal, Geometría del
espacio, Estática, Dinámica, Óptic
Anaximandro de mileto
 biografia

Filósofo jonio. Nace en los años 610 a. C. en

la ciudad jonia de Mileto, Asia Menor, y muere
aproximadamente en 546 a. C. Discípulo y
continuador de Tales, se le atribuye un libro
sobre la naturaleza, pero su pensamiento
llega a la actualidad mediante comentarios
doxográficos de otros autores.
 cosmogonia
Su pensamiento se centra en que el principio de
todas las cosas es (ápeiron: sin límites, sin
definición), es decir, lo indefinido, lo
indeterminado. Este ápeiron es inmortal e
indestructible, inengendrado e imperecedero,
pero que de él se engendran todas las cosas.
Todo sale y todo vuelve al ápeiron según un
ciclo necesario. De él se separan las sustancias
opuestas entre sí en el mundo y, cuando
prevalece la una sobre la otra, se produce una
reacción que restablece el equilibrio "según la
necesidad, pues se pagan mutua pena y
retribución por su injusticia según la disposición
Escritos. El primer libro en
prosa
* (D-K 12 A 7) Temistio, Orat. 36 p. 317:
[Anaximandro] fue el primero de los griegos
que conocemos que se atrevió a publicar un
tratado en prosa sobre la naturaleza.

* (D-K 12 A 2) Suda: Escribió Sobre la

naturaleza, un Perímetro de la Tierra, Sobre
las estrellas fijas, una Esfera celeste y
algunas otras
 Inventos y anécdotas
# (D-K 12 A 1) D. Laercio, II, 1-2: Anaximandro, hijo de Praxíades
de Mileto, dijo que el principio y el elemento es lo indefinido, sin
distinguir el aire, el agua o cualquier otra cosa... fue también el
primero en inventar un gnomon y lo colocó sobre los relojes de
Sol en Lacedemonia, según dice Favorino en su Historia varia,
para marcar los solsticios y equinoccios, y construyó relojes. Fue
el primero en trazar el perímetro de la Tierra y el mar y construyó
también una esfera celeste.
# (D-K 12 A 3) Heródoto, II, 109: Los griegos adquirieron de los
babilonios el conocimiento de la esfera celeste, del gnomon, y de
las doce partes del día.
# (D-K 12 A 6) Agatémero, Geographiae informatio, I, 1:
Anaximandro de Mileto, discípulo de Tales, fue el primero que se
atrevió a dibujar la tierra habitada en una tablilla. Después de él,
Hecateo de Mileto, hombre que viajó mucho, lo perfeccionó, de
modo que produjo admiración.
o ápeiron como contenido
* (D-K 12 A 9) Simplicio, Fís. 24, 13-25: Entre los que dicen que es

del arjé
uno, en movimiento e infinito, Anaximandro de Mileto, hijo de Praxíades,
que fue sucesor y discípulo de Tales, dijo que el principio y elemento de
todas las cosas existentes era lo ápeiron [indefinido o infinito], y fue el
primero que introdujo este nombre de «principio». Afirma que éste no es
agua ni ningún otro de los denominados elementos, sino alguna otra
naturaleza ápeiron, a partir de la cual se generan todos los cielos y los
mundos que hay en ellos. Ahora bien, a partir de donde hay generación
para las cosas, hacia allí también se produce la destrucción, «según la
necesidad; en efecto, se pagan mutuamente culpa y retribución por su
injusticia, de acuerdo con la disposición del tiempo», hablando así de
estas cosas en términos más bien poéticos.
* (D-K 12 A 10) Ps. Plutarco, Strom., 2: Anaximandro, compañero de
Tales, dice que lo ápeiron es la causa entera de la generación y
destrucción de todo.
* (D-K 12 A 11) Hipólito, Ref., I 6, 2: Anaximandro... éste dijo que el
principio y elemento de las cosas es lo ápeiron, siendo el primero que
utilizó este nombre de principio.
* (12 A 14) Aecio, I, 3, 3: Anaximandro... dijo que el principio de las
cosas es lo ápeiron, pues a partir de él se generan todas las cosas y en
 Apeiron como mezcla y
como elemento intermedio
# D-K 12 A 16) Arist., Fís. I 4, 187a: Algunos piensan que de lo uno
se separan los opuestos, como dicen Anaximandro y cuantos
afirman que existe lo uno y lo múltiple, como Empédocles y
Anaxágoras: pues ellos separan también las demás cosas a partir
de la mezcla <>).
# Arist., De gen. y corr. II 1, 328b, 34-35: Algunos dicen que la
materia sustrato de estos [cuerpos sensibles] es una, pensando
que es aire o fuego o algo intermedio (metaxù) entre éstos.
# Arist., De gen. y corr. II 5, 332a, 19-25: No es de uno solo de
estos [cuatro elementos] de donde proceden todas las cosas, ni
tampoco de algo aparte de éstos, tal como algo intermedio
(méson) entre aire y agua o entre aire y fuego, más denso que el
aire y el fuego, y más sutil que los otros..., de donde se sigue que
no es posible que [lo intermedio] se reduzca jamás a uno sólo, tal
como algunos dicen de lo ápeiron y de lo abarcante.
 Pluralidad de mundos
Postula Anaximandro que los opuestos se encuentran
unidos en lo ápeiron, y se separan para formar todas las
cosas nivelados por ciertos ciclos de dominancia de
cada uno. Así, el mundo se formó cuando se separó lo
frío de lo caliente, se formó la tierra (fría) rodeada por
una capa ígnea y otra capa de aire interior. Esta capa se
rompió (de alguna manera) y esta desestabilización
produjo el nacimiento del Sol, la Luna y las estrellas. El
Sol y la Luna son comprendidos como anillos de fuego y
aire que circundan la Tierra; El Sol es 27 o 28 veces
mayor (en diámetro) que la Tierra, y la Luna 18 veces.
Sin embargo, sólo vemos una parte de estos astros,
mediante unos orificios en la bóveda celeste. Sobre las
estrellas y los planetas no existe claridad.
 Generación de las
Anaximandro, sorprendentemente, se
adelanta a las actuales teorías sobre
especies
evolución, y mediante pura observación
ametódica concluye que la vida debió haber
empezado en el agua, con "seres envueltos
en cortezas espinosas" (Aecio). El Sol fue
evaporando "lo húmedo", y en esta especie
de limo, surgieron los hombres a partir de
estas primeras criaturas. El hombre para
Anaximandro (según dice Plutarco) es
demasiado débil para haber subsistido como
tal en épocas más hostiles; por esto
necesariamente debe provenir de animales
parecidos a los peces, que tenían una mayor
 Cronología
# D-K 12 A 1) D. Laercio, II 2: Apolodoro de
Atenas... en sus Crónicas dice que
[Anaximandro] tenía sesenta y cuatro años en
el segundo año de la Olimpíada 58a. (547-
546 adc), y murió poco después; de modo
que alcanzó su acmé aproximadamente en el
tiempo de Polícrates, tirano de Samos.
# (D-K 12 A 11) Hipólito, Ref. I 6, 1-7: De
Tales se hizo discípulo Anaximandro...
Anaximandro de Mileto, hijo de Praxíades...
nació en el tercer año de la Olimpíada 42a.
(610 a. C.)
Anaximenes de mileto
 biografia
Anaxímenes de Mileto nació en Mileto en el
585 a. C., aproximadamente, y murió en el
524 a. C. También Teofrasto nos describe a
Anaxímenes como discípulo y compañero de
Anaximandro siendo, al parecer, unos
veintidós años más joven que él. Se le
atribuye la composición de un libro, "Sobre la
naturaleza", escrito, según Diógenes Laercio,
"en dialecto jónico, y en un estilo sencillo y
sin superfluidades".
 Pensamiento
1. Se opone a Anaximandro y a Tales en cuanto a la
determinación del primer principio o "arjé" que Anaxímenes
considera ser el aire. Probablemente haya tomado esta
elección a partir de la experiencia, influyendo la observación
de los seres vivos y la importancia del fenómeno de la
respiración; en cuanto toma como "arjé" un elemento
particular, su pensamiento supone un retroceso con respecto
a Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un mecanismo
de explicación de la generación de las cosas a partir de otro
elemento distinto de ellas: ese mecanismo de generación se
apoya en las nociones de "condensación" y "rarefacción". Por
condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las
nubes; si las nubes se condensan se forma el agua; la
condensación del agua da lugar a la constitución del hielo, de
la tierra; y la condensación de la tierra da lugar a la
constitución de las piedras y los minerales; el proceso
inverso lo representa la rarefacción: piedra, tierra, agua,
nubes, aire y, por último la rarefacción del aire produciría el
decir que Anaxímenes está intentando
basar la explicación de lo cualitativo en
lo cuantitativo; encontramos en él, por
lo tanto, un intento de explicar el
mecanismo de transformación de unos
elementos en otros, del que no
disponían Tales ni Anaximandro. Al
igual que ellos insiste, sin embargo, en
afirmar una causa material como
principio del mundo y, por lo tanto, en
tratar de llevar a la unidad la
diversidad de la realidad observable.
 Aportes a la Física
Anaxímenes consideraba que la archee
(pronúnciese arjé), Principio de Todas las
Cosas es el aire. De él ha salido todo por
condensación y rarefacción. El aire domina
y mantiene unido al Cosmos de la misma
manera que el alma lo hace con el cuerpo.
Este Primer Principio tiene la capacidad de
pensar, indispensable para gobernar.
Observó que el cielo parecía girar
alrededor de la estrella polar
Escribió Peri Physeos (Sobre la Naturaleza),
Obras
obra que hoy día se ha perdido pero de la
que tenemos constancia gracias a Diógenes,
quien dijo de Anaxímenes que «escribió en dialecto
jónico en un estilo sencillo y conciso».

Según menciona Plinio el Viejo en su Historia

Natural (Libro II, Capítulo LXXVI) Anaxímenes fue
el primero en analizar el cómputo geométrico de las
sombras para medir las partes y divisiones del día,
y diseñó para ello un Reloj de sol que denomina
Sciothericon. Literalmente: Umbrarum hanc
rationem et quam vocant gnomonicen invenit
Anaximenes Milesius, Anaximandri, de quo
diximius, discipulus, primusque horologium, quod
 cosmologia
naxímenes creía que la Tierra era plana "como una hoja", y
que se formó por la condensación del aire; los cuerpos
celestes, también planos, nacieron a partir de la Tierra
debido a una rarefacción de su pneuma o exhalación. Estos
astros son de fuego (aire rarificado) y cabalgan sobre el
aire, girando alrededor de la Tierra «como gira un gorro de
fieltro en nuestra cabeza». Además existen otros cuerpos,
sólidos e invisibles, que servirían para explicar los
meteoritos y los eclipses. Anaxímenes vuelve a concebir el
arjé como un elemento determinado: el aire (pneuma). Del
aire cabe decir, como hemos dicho del agua en el caso de
Tales, que es un elemento indispensable para la vida
 Ideas notables

Aire, Pneuma(exhalación), Reloj de sol

Pitagoras de samos
Pitágoras nació en la isla de Samos en el año
biografia
582 a. C. Siendo muy joven viajó a
Mesopotamia y Egipto (también, fue enviado
por su tío, Zoilo, a Mitilene a estudiar con
Ferécides de Siros y tal vez con su padre,
Badio de Siros). Tras regresar a Samos,
finalizó sus estudios, según Diógenes Laercio
con Hermodamas de Samos y luego fundó su
primera escuela durante la tiranía de
Polícrates. Abandonó Samos para escapar de
la tiranía de Polícrates y se estableció en la
Magna Grecia, en Crotona alrededor del 525
a. C., en el sur de Italia, donde fundó su
 A su escuela de pensamiento se la conocía como los
La hermandad pitagórica
pitagóricos y afirmaban que la estructura del universo era
aritmética y geométrica. Políticamente apoyaron el partido
dórico, obteniendo grandes cuotas de poder hasta el Siglo V,
en el que fueron perseguidos y donde muchos de sus
miembros murieron. La hermandad estaba dividida en dos
partes: Los estudiantes y los oyentes. Los estudiantes
aprendían las enseñanzas matemáticas, religiosas y
filosóficas directamente de su fundador, mientras que los
oyentes se limitaban a ver el modo de comportarse de los
pitagóricos.

Pitágoras pasa por ser el introductor de pesos y medidas, y

elaborador de la teoría musical; el primero en hablar de
«teoría» y de «filósofos», en postular el vacío, en canalizar el
fervor religioso en fervor intelectual, en usar la definición y en
considerar que el universo es una obra sólo descifrable a
 Matemáticas
los pitagóricos atribuían todos sus
descubrimientos a Pitágoras por lo que es
difícil determinar con exactitud cuales
resultados son obra del maestro y cuales de
los discípulos.
Los números pentagonales son un ejemplo
de números figurados.

Entre los descubrimientos que se atribuyen a

la escuela de Pitágoras están:[2
Numeros pentagonales
 Religión

Afirmaba que las almas eran inmortales y

transmigraban, y que conseguían su pureza a
través del conocimiento y una serie de
prohibiciones. Pitágoras creía firmemente que
había habitado en otros cuerpos humanos de
épocas anteriores
 La transmigración de las
almas
e puede admitir que Pitágoras aceptó la doctrina de
la metempsicosis. El renacimiento religioso había
devuelto a la vida la vieja idea del poder del alma y
de que su vigor perdura tras la muerte, en contra de
la concepción homérica de las sombras de los
difuntos como incapaces de articular palabra. Aquí
se presenta Pitágoras con algo inaudito. Lo que
permanece fuera del cuerpo no es un resto
miserable, sino lo verdaderamente vivo. La vida
que sigue a la presente no es un pálido reflejo, sino
la verdadera y más intensa vida. La existencia
terrena del hombre es sólo una de sus vidas
posibles y una de las más pequeñas. El alma es lo
más alto, prisionero en el cuerpo
 Parentesco de todos los
seres vivos
l alma va tomando los más distintos cuerpos
de todas las cosas que hay en el cosmos.
Pero el alma tiene en su mano el decidir la
clase de cuerpo en el que va a introducirse, y
que puede ser el cuerpo de una bestia o de
un dios. Por lo tanto las almas podían
reencarnarse en forma de seres vivos
distintos del hombre, lo que, a su vez, sugiere
el parentesco de todos los seres vivos
 Reglas de abstinencia y
otrasdelprohibiciones
a metamorfosis alma se realiza por necesidad,
pero es también un camino de la libre decisión del
hombre. Al puro se le da una encarnación en lo
puro, y al impuro en lo impuro. Es tarea del hombre
comportarse de tal modo que, al abandonar la vida
terrena, pueda esperar, volver a nacer en una
forma más elevada. De este modo el concepto de
pureza es una pieza maestra de la vida pitagórica.
De él brotan no sólo preceptos prácticos de vida,
sino también, en un posterior desarrollo, dos
ciencias que han conservado todavía en el bajo
helenismo elementos de su origen: la medicina y la
música
 Su idea de Dios
Protesta contra la imagen de los dioses
trazada por la mitología. Es el comienzo de
una época nueva en la religión griega.
Enseña la existencia de un único Dios que
mantiene el mundo unido en la justicia. Este
Dios no piensa de manera humana ni tiene
forma humana. Su cuerpo es una esfera y la
divinidad se manifiesta en el movimiento
circular del fuego de los astros.
 Leyendas

De él se creía que oía voces sobrenaturales,

podía encantar a los anímales y obrar
milagros. Entre la jerga de filósofos se llegó a
especular con su estado mental hasta el
punto de ser considerado un loco
Heraclito de efeso
 biografia
en griego: Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος Herákleitos
ho Ephésios), conocido también como «El
Oscuro de Éfeso»,[1] fue un filósofo griego.
Nació hacia el año 535 a. C. y falleció en el
484 a. C.

Era natural de Éfeso, ciudad de la Jonia, en

la costa occidental del Asia Menor (actual
Turquía). Como los demás filósofos
anteriores a Platón, no quedan más que
fragmentos de sus obras, y en gran parte se
conocen sus aportes gracias a testimonios
 legado
Heráclito es netamente aforístico. Su estilo remite a
las sentencias del Oráculo de Delfos y reproduce la
realidad ambigua y confusa que explica, usando el
oxímoron y la antítesis para dar idea de la misma.
Diógenes Laercio (en Vidas..., IX 1–3, 6–7, 16) le
atribuye un libro titulado Sobre la naturaleza (περι
φυσεως), que estaba dividido en tres secciones:
«Cosmológica», «Política» y «Teológica». No se
posee mayor certeza sobre este libro. I. Bywater
hizo un reacomodo de los fragmentos conforme a la
indicación de Laercio, traducido al español por José
Gaos. Agustín García Calvo reconstruye la posible
estructura del libro en su edición de los fragmentos
del mismo, titulada Razón común. Distingue tres
apartados: «Razón general», «Razón política» y
 pensamiento
Respecto a los contenidos esenciales de su interpretación de la
naturaleza, siguiendo la línea abierta por los filósofos de Mileto,
podemos destacar:

la afirmación del cambio, o devenir, de la realidad, (""Este cosmos [el

mismo de todos] no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que
siempre fue, es y será fuego eterno, que se enciende según medida y se
extingue según medida.”") que se produce debido a:

la oposición de elementos contrarios, que es interpretada por

Heráclito como tensión o guerra entre los elementos. (""Conviene saber
que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia y
que todas las cosas sobrevienen por la discordia y la necesidad."")
Ahora bien, esa "guerra" está sometida a:
una ley universal, el Logos, (que podemos interpretar como razón,
proporción...) que regula todo el movimiento de la realidad
conduciéndolo a la armonía, y unificando así los elementos opuestos; de
donde se sigue la afirmación de la unidad última de todo lo real. (""No
comprenden cómo esto, dada su variedad, puede concordar consigo
 La identificación del cosmos con un fuego
eterno probablemente no deba ser interpretada
en el sentido de que el fuego sea una materia
prima original, del mismo modo en que lo eran
el agua para Tales o el aire para Anaxímenes.
El fuego sería la forma arquetípica de la
materia, debido a la regularidad de su
combustión, que personifica de un modo claro
la regla de la medida en el cambio que
experimenta el cosmos. Así, es comprensible
que se le conciba como constitutivo mismo de
las cosas, por su misma estructura activa, lo
que garantiza tanto la unidad de los opuestos
 Fraces celebres
1. "No hagas reír hasta el punto de dar motivo a la riza."

2. "Lo sabio es la meta del alma humana y, a medida que se avanza

en sus conocimientos, va alejando a su vez el horizonte de lo
desconocido."

3. "Todas las cosas son uno."

4. "Es necesaria la necesidad de la realidad."

5. "La enfermedad hace buena y agradable la salud, el hambre a la

saciedad, el trabajo al reposo."

6. "Nadie se baña en el río dos veces porque todo cambia en el río y

en el que se baña."

7. "Los médicos cortan, queman, torturan. Y haciendo a los enfermos

un bien, que más parece mal, exigen una recompensa que casi no
merecen."

8. "Si no esperas lo inesperado no lo reconocerás cuando llegue."

9. "Muerte es todo lo que vemos despiertos; sueño lo que vemos

dormidos."
 Ideas notables

Λόγος, Fuego, Oxímoron, Antítesis,

Devenir, πάντα ρει («Todo fluye»), Realidad
Anaxagoras de
clazomene
 biografia
Clazómenas, actual Turquía, 500 a.C. -
Lámpsaco, id., 428 a.C.) Filósofo, geómetra y
astrónomo griego. Probable discípulo de
Anaxímenes, Anaxágoras perteneció a la
denominada escuela jónica y abrió la primera
escuela de filosofía en Atenas.

Fueron discípulos suyos Pericles, Tucídides,

Eurípides, Demócrito, Empédocles y, aunque no
se sabe a ciencia cierta, Sócrates. Padeció la
expulsión de Atenas bajo la acusación de
ateísmo; según los testimonios de la época, el
motivo real fue su afinidad con Pericles, quien se
hallaba en oposición a Tucídides
 Filosofia pluralista
Anaxágoras expuso su filosofía en su obra Peri physeos (Sobre la
naturaleza), pero sólo algunos fragmentos de sus libros han
perdurado.

Según Aristóteles, Anaxágoras concibe el nous como origen del

universo y causa de la existencia, pero a la vez trata de explicarse
y llama a encontrar las cosas cotidianas de lo que ocurre en el
mundo. Por otro lado, hizo formar parte de su explicación de la
realidad al concepto de nous, inteligencia, la cual, siendo un
«fluido» extremadamente sutil, se filtra por entre los recovecos de
la materia, a la que anima con su movimiento. El nous penetra
algunas cosas y otras no, con lo que se explica, siguiendo a
Anaxágoras, la existencia de objetos animados e inertes. Platon
en el Fedón se muestra de acuerdo con la afirmación según la
cual el nous es la causa de todo y conduce al orden y la armonía,
pero discrepa con la búsqueda de las causas materiales
emprendida por Anaxágoras
 Teoria del NOUS
El gran aporte de Anaxágoras al pensamiento
filosófico es precisamente haber introducido
en la explicación del universo el nous como
fuerza motora de todo cuanto existe. La
entidad del nous es tal que se halla por
encima de cualquier otra realidad. El nous "es
infinito y autónomo, y con nada se mezcla", y
todas las cosas se ven impregnadas de él.
Bien advierte Aristóteles: "Cuando afirmó que
existe una mente, tanto en los seres vivos
como en la naturaleza, apareció un hombre
juicioso entre los desatinados que le
precedieron".
 Pensamiento .

1 Anaxágoras expuso sus doctrinas filosóficas en un libro del que

apenas nos han llegado algunos fragmentos. Aristóteles, en la
Metafísica, 1, 3, nos dice que ""Anaxágoras de Clazomene,
primogénito de Empédocles, no logró exponer un sistema tan
recomendable. Pretende que el número de los principios es
infinito. Casi todas las cosas formadas de parte semejantes, no
están sujetas, como se ve en el agua y el fuego, a otra producción
ni a otra destrucción que la agregación o la separación; en otros
términos, no nacen ni perecen, sino que subsisten eternamente"".
Y más adelante (Metafísica,1,7) nos dice ""según Anaxágoras,
todo está mezclado, excepto la inteligencia; la inteligencia sólo
existe pura y sin mezcla. Resulta de aquí, que Anaxágoras admite
como principios: primero, la unidad, porque es lo que aparece puro
y sin mezcla; y después otro elemento, lo indeterminado antes de
toda determinación, antes que haya recibido forma alguna.""
2Al igual que Empédocles, Anaxágoras se enfrentará al problema de explicar el
cambio admitiendo la permanencia del ser, tal como se desprende de los
postulados parmenídeos. El ser no puede generarse ni corromperse; no puede
haber propiamente hablando nacimiento ni destrucción, sino simplemente mezcla
o separación de las cosas que existen. La solución de Anaxágoras será también
una solución pluralista, al estilo de la de Empédocles. Pero, a diferencia de éste,
en lugar de cuatro elementos afirmará la existencia de un número infinito de ellos,
cada uno poseyendo las características del ser parmenídeo es decir, la
eternidad, la inmutabilidad.
3Estos elementos originarios o "semillas" como le llama Anaxágoras se distinguen unas de
otras cualitativamente. La mezcla de estas semillas es lo que constituye los objetos de la
experiencia; cuando en un objeto predomina un tipo determinado de semillas le atribuimos al
objeto la propiedad de las partículas predominantes, ya que, en los objetos de la experiencia,
""hay partículas de todas las cosas"". Eso explicaría la transformación de unas cosas en otras: si
los vegetales que nosotros ingerimos se convierten en carne es preciso que haya carne
(partículas o semillas de carne) en dichos vegetales. En ese sentido debería entenderse la
afirmación de que hay porciones de todo en todas las cosas. Así, en un trozo de oro hay
partículas de todas las demás cosas, pero predominan las partículas de oro, por lo que le
llamamos simplemente oro.
*Si me engañas una vez, tuya es la culpa; si me engañas dos, es
Frases celebres mía.

*Todas las cosas participan de todo, mientras que la inteligencia es

infinita y se gobierna a sí misma y no está mezclada con nada.

*La inteligencia es lo más puro de todas las cosas. Tiene un

conocimiento total de cada cosa y es la máxima fuerza.

*La inteligencia conoce todas las cosas y ordenó todas las cosas
que van a ser y las que fueron y las que son ahora y las que no
son.

*Es preciso suponer que en todo lo que se combina hay muchas

cosas de todas clases, y semillas de todas las cosas, que tienen
formas diversas y colores y sabores diferentes.

*El hombre es inteligente porque tiene manos.

DEMOCRITO DE
ABDERA
 BIOGRAFIA
Demócrito fue un filósofo nacido en la ciudad de Abdera, en Tracia
(actual Grecia) hacia el año 460 aC.
De amplísimos conocimientos, sus ideas influyeron tanto en
Epicuro como en la física y química modernas. Fue,
aparentemente, el primero en describir los "átomos" invisibles
como base de toda materia. Sus átomos (indestructibles,
indivisibles, incomprensibles, uniformes y diferentes entre sí solo
en tamaño, forma y movimiento) anticiparon con gran exactitud los
descubiertos por los científicos del s.XX. Fue discípulo de Leucipo
de Mileto y junto a él es considerado el fundador de la escuela
atomista. Con este hallazgo trató de explicar el universo y todo lo
que en él ocurría, a través de la interacción de innumerables
mónadas o partículas que se movían constantemente en el vacío,
el espacio infinito. Era una concepción materialista y mecanicista
muy de vanguardia para su época, tanto que no reapareció hasta
Dalton. Aunque su formulación original tampoco puede sostenerse
hoy, tras los descubrimientos indeterministas de la física actual
(especialmente la teoría cuántica), es indudable la influencia que
ejerció en nuestra ciencia
 FILOSOFIA
Junto con su maestro, Leucipo, Demócrito es considerado
fundador de la escuela atomista. Se inscribe entre los post-
eleatas, en tanto que acepta los principios establecidos por
Jenófanes y Parménides, pero desarrolla una filosofía pluralista
como Anaxágoras o Empédocles.

Para Demócrito, la realidad está compuesta por dos causas (o

elementos): το ον (lo que es), representado por los átomos
homogéneos e indivisibles, y το μηον (lo que no es), representado
por el vacío. Este último es un no-ser no-absoluto, aquello que no
es átomo, el elemento que permite la pluralidad de partículas
diferenciadas y el espacio en el cual se mueven.

Demócrito pensaba y postulaba que los átomos son indivisibles, y

se distinguen por forma, tamaño, orden y posición. Se cree que la
distinción por peso, fue introducida por Epicuro años más tarde o
que Demócrito mencionó esta cualidad sin desarrollarla
demasiado
 EL ATOMISMO
Generalmente, una propuesta, antes de adquirir la
condición de ley, parte de ser una mera
generalización empírica que aspira a alcanzar un
requisito crucial: ser explicada. Una vez hecho esto,
la estadística inductiva concreta su idea. Sus
explanans (premisas) dejan de albergar la
posibilidad de que el explanandum (conclusión) no
se cumpla, y de este modo se constituye la ley.
Pues bien, en el caso de Demócrito el desarrollo se
invirtió. Demócrito comenzó ofreciendo una
explicación a una parcela de la realidad de la cual
no tuvo nunca la oportunidad de observar, ni, en
consecuencia, falsar si hubiese cabido; y verificar
como cupo en su momento
 PENSAMIENTO
Respecto a su pensamiento parece que fue un hombre
dedicado enteramente al estudio y que tuvo una
producción abundante. Al igual que Empédocles y
Anaxágoras la filosofía de Demócrito estará inspirada por
la necesidad de conjugar la permanencia del ser con la
explicación del cambio, adoptando una solución
estructuralmente idéntica: lo que llamamos generación y
corrupción no es más que mezcla y separación de los
elementos originarios, que poseen las características de
inmutabilidad y eternidad del ser parmenídeo. Estos
elementos originarios serán concebidos como entidades
materiales, infinitamente pequeñas y, por lo tanto,
imperceptibles para los sentidos, y de carácter
estrictamente cuantitativo, a los que Demócrito llamará
 1. "Hay hombres que trabajan como si fueran a vivir eternamente."

2. "Quien procede injustamente es más desgraciado que la víctima de su

FRASESinjusticia."

3. "El que a nadie ama, me parece que por nadie es amado."

4. "Las riquezas no consisten tanto en la posesión de los bienes como en el

uso que de ellos se hace."

5. "Los jóvenes son como las plantas: por los primeros frutos se ve lo que
podemos esperar para el porvenir."

6. "El hombre no es infeliz mientras no es injusto."

7. "La verdadera hermosura y la gala mas precosa de la mujer es el hablar

escaso."

8. "La naturaleza se basta a sí misma; por esto vence con lo menos y con lo
seguro, las demasías de la esperanza."

9. "Vida sin fiestas es como largo camino sin posadas

 METAFÍSICA
Demócrito expuso su doctrina en el libro Miakròs diákosmos
(El pequeño sistema del mundo), que sólo conocemos por
referencias indirectas. La obra expresa una concepción de la
naturaleza fundada, como la de su maestro, en los principios
del ser y del no ser de la tradición eleática. El ser tiene los
rasgos del ser puro de Parménides: es pleno, indivisible, ni
generado ni corruptible. Pero a diferencia del Uno eleático,
que además de ser único es inmóvil, el ser de Demócrito es
infinito en cuanto al número, es una pluridad de "átomos"
innumerables, que difieren entre sí sólo por la forma, y que
están en continuo movimiento espontáneo. La pluridad y el
movimiento de estos átomos se debe al no ser, al vacío. En
oposición expresa al principio fundamental del pensamiento
eleático, el atomismo antiguo, a fin de "salvar los
fenómenos", sostiene que "la existencia de la cosa no es
mayor que la existencia de la nada", o también "Ser, no lo es
más uno que ninguno". Cada átomo ("indivisible") es pleno
 ETICA
La ética se halla expuesta en el Corpus
democriteum y constituye la parte más
consistente de lo que se conserva de este
libro. En él se considera al hombre como un
"microcosmos", un conjunto de átomos y
vacío, y su destino es el mismo que el del
cosmos al que pertenece. El fin del hombre
es la conservación del equilibrio, es decir, la
serenidad de ánimo" o el "bienestar", que no
es lo mismo que el goce de los placeres
sensibles, sino aquel estado en que el
hombre está en equilibrio, sin turbaciones por
miedo alguno, o por temor supersticioso a los
 Demócrito expone una demonología con el objeto
DEMONOLOGIA
de explicar algunos fenómenos especiales, como la
visión de seres extraños que se acercan a los
hombres, entre los cuales unos traen bienes y otros
males. El problema de lo divino no tiene un sentido
religioso, se refiere a conformaciones naturales
muy especiales "que se disuelven con gran
dificultad, sin llegar a ser precisamente inmortales".
Para Demócrito, por lo tanto, no existen los dioses.
El origen de la religión está en el terror y estupor de
los hombres primitivos frente a sucesos
extraordinarios, e incluso ante la maravillosa
uniformidad de la naturaleza. Puesto que no existen
los dioses, son inútiles las súplicas, pues todo lo
que los hombres esperan recibir de ellos está en
 Sir James Jeans, Historia de la Física
OBRAS
(1953).

Sear Semanskyi Física General. Ed. Aguilar.

Salvat, Ciencia y Tecnología (1984).

Mellors Modern lnorganie Che-mistry (1944).

Carl Sagan, Cosmos. Ed. Planeta (1982).

SOCCRATES
 BIOGRAFIA
Nació en Atenas, donde vivió durante los dos
últimos tercios del siglo V a.C, la época más
espléndida en la historia de su ciudad natal, y
de toda la antigua Grecia. Fue hijo de
Sofronisco – motivo por el que en su juventud
se le llamaba "Sōkrátis iōs Sofroniskos"
(Sócrates hijo de Sofronisco) –, de profesión
cantero, y de Fainarate, comadrona.
Emparentados con Arístides el Justo.
Cuando Sócrates nació, su padre recibió del
oráculo el consejo de dejar crecer a su hijo a
su aire, sin reprimirle sus impulsos.
 EL PROBLEMA DE LAS
FUENTES
Además de las tres obras que se conservan nos podemos acercar a
Sócrates por medio de cuatro fuentes:

1. Los diálogos de Platón como material más importante.

2. Los escritos de Jenofonte en los que habla de Sócrates, los cuales,
no obstante, contienen errores históricos.
3. La comedia de Aristófanes «Las nubes», que fue escrita cuando
Sócrates tenía solamente 41 años, ridiculizándolo y colocándolo en el
lugar de los sofistas.
4. Y finalmente, las menciones de Aristóteles a lo largo de todas sus
obras; no lo conoció directamente pero tradicionalmente se considera
que su recuento es el más objetivo.
 EL JUICIO
Aunque durante la primera parte de su vida fue un patriota y un
hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates sufrió sin
embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a
los que les disgustaba la nueva postura que tomó frente al Estado
ateniense y la religión establecida, principalmente en contra de las
creencias metafísicas de Sócrates, que planteaban una existencia
etérea sin el consentimiento de ningún dios como figura explícita.
Fue acusado en el 399 a. C. de despreciar a los dioses y
corromper la moral de la juventud, alejándola de los principios de
la democracia.

La Apología de Platón recoge lo esencial de la defensa de

Sócrates en su propio juicio; una valiente reivindicación de toda su
vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia sólo logró una
escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de
Atenas, Sócrates hizo una réplica irónica a la sentencia de muerte
del tribunal proponiendo pagar tan sólo una pequeña multa dado el
escaso valor que tenía para el Estado un hombre dotado de una
misión filosófica, enfadó tanto al jurado que éste volvió a votar a
favor de la pena de muerte por una abultada mayoría. Los amigos
 PENSAMIENTO
Sócrates no escribió obra alguna y, a pesar de haber tenido
numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las
llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores.
Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos
testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte,
Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema socrático,
es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del
contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates
le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien,
con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un
moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas ó
metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco
riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates
en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco,
y que no merece mayor consideración
 EL SOCRTES
PLATONICO
Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico:
¿Responden las teorías puestas en boca de Sócrates en los
diálogos platónicos al personaje histórico, o al pensamiento de
Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de
Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos
llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los
diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta
posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre
la relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que
Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante
credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la
Academia
 LA INFLUENCIA DE
Sócrates ejercerá una influencia directa en el
pensamiento de Platón, pero también en
SOCRATES
otros filósofos que, en mayor o menor
medida, habían sido discípulos suyos, y que
continuarán su pensamiento en direcciones
distintas, y aún contrapuestas. Algunos de
ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas
como las "escuelas socráticas menores",
como Euclides de Megara (fundador de la
Escuela de Megara), Fedón de Elis (Escuela
de Elis), el ateniense Antístenes (Escuela
cínica, a la que perteneció el conocido
Diógenes de Sinope), Arístipo de Cirene
(Escuela cirenaica) y Epícuro fundador del
 FRASES
El amigo ha de ser como el dinero, que antes de necesitarlo, se sabe
el valor que tiene.

Desciende a las profundidades de ti mismo, y logra ver tu alma

buena. La felicidad la hace solamente uno mismo con la buena
conducta.

Los jóvenes hoy en día son unos tiranos. Contradicen a sus padres,
devoran su comida, y le faltan al respeto a sus maestros.

La verdadera sabiduría está en reconocer la propia ignorancia.

Habla para que yo te conozca.

Las almas ruines sólo se dejan conquistar con presentes.

platon
 biografia
Platón, que realmente se llamaba Aristocles Podros, y cuyo
seudónimo Platón significa el de la espalda ancha, -debido a que
en su juventud había sido atleta- era hijo de una familia que
pertenecía a la aristocracia ateniense, concretamente a la familia
denominada Glaucón. Su nacimiento habría ocurrido en el séptimo
día del mes Targelión, equivalente a nuestro actual 7 de mayo[cita
requerida]. Su padre se llamaba Aristón, descendiente de Codro,
último Rey de Atenas, y su madre Perictione, descendiente del
legislador Solón, prima de Critias. Durante su juventud luchó como
soldado en las guerras del Peloponeso de las cuales Atenas salió
derrotada, y el poder y la economía que ostentaba sobre el mundo
griego cayó en las manos de Esparta; así vivió las consecuencias
de dicha guerra. A los 21 años pasó a formar parte del círculo de
Sócrates, el cual produjo un gran cambio en sus orientaciones
filosóficas
La obra de Platón está escrita en forma de diálogos y puede dividirse en
cuatro etapas:

obra
1. Primeros diálogos o diálogos socráticos o de juventud. Se
caracterizan por sus preocupaciones éticas. Están plenamente influidos
por Sócrates. Las más destacadas son: Apología, Ion, Critón,
Protágoras, Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y Eutifrón.
2. Época de transición. Esta fase se caracteriza también por
cuestiones políticas, además, aparece un primer esbozo de la Teoría de
la reminiscencia y trata sobre la filosofía del lenguaje. Destacan:
Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y
Menexeno.
3. Época de madurez o diálogos críticos. Platón introduce
explícitamente la Teoría de las Ideas recién en esta fase y desarrolla con
más detalle la de la reminiscencia. Igualmente se trata de distintos mitos.
Destacan: El banquete, Fedón, República y Fedro.
4. Diálogo de vejez o diálogos críticos. En esta fase revisa sus ideas
anteriores e introduce temas sobre la naturaleza y la medicina.
Destacan: T que no se tiene ningún registro histórico aparte del
testimonio platónico. Cabe destacar, además, que si bien en muchos
diálogos aparecen discípulos de Sócrates, Platón no aparece nunca
 temas
A diferencia de Sócrates, Platón escribió profusamente
acerca de sus puntos de vista filosóficos, dejando un
considerable número de manuscritos como legado.

En las escrituras de Platón se pueden ver conceptos acerca

de la mejor forma de gobierno, incluyendo la aristocracia,
democracia y monarquía. Un tema central de su obra es el
conflicto entre la naturaleza y las creencias de la época
concernientes al rol de la herencia y del medio ambiente en
el desarrollo de la personalidad y la inteligencia del hombre
mucho antes que el debate sobre la naturaleza y la crianza
del Hombre comenzara en la época de Thomas Hobbes y
John Locke.

Otro tema que trató Platón profusamente fue la dicotomía

entre el saber y la opinión, que anticipaba los debates más
modernos entre empirismo y racionalismo, y que
 Formas y bases
A diferencia de Sócrates, Platón escribió profusamente acerca de
sus puntos de vista filosóficos, dejando un considerable número de
manuscritos como legado.

En las escrituras de Platón se pueden ver conceptos acerca de la

mejor forma de gobierno, incluyendo la aristocracia, democracia y
monarquía. Un tema central de su obra es el conflicto entre la
naturaleza y las creencias de la época concernientes al rol de la
herencia y del medio ambiente en el desarrollo de la personalidad
y la inteligencia del hombre mucho antes que el debate sobre la
naturaleza y la crianza del Hombre comenzara en la época de
Thomas Hobbes y John Locke.

Otro tema que trató Platón profusamente fue la dicotomía entre el

saber y la opinión, que anticipaba los debates más modernos entre
empirismo y racionalismo, y que posteriormente trataron los
postmodernistas y sus oponentes al argüir sobre la distinción entre
objetivo y subjetivo.
La metafísica de Platón, y particularmente el dualismo entre
conocimiento
lo inteligible y lo perceptivo, inspiró posteriormente a los
pensadores Neoplatónicos, tales como Plotino y Gnostis, y a
otros realistas metafísicos. Padres del cristianismo, como
Agustín de Hipona, también fueron muy influenciados por su
filosofía.

Si bien las interpretaciones de las escrituras de Platón

(particularmente la "República") han tenido una inmensa
popularidad en la larga historia de la filosofía occidental,
también es posible interpretar sus ideas en una forma más
conservadora que favorece la lectura desde un punto de vista
epistemológico más que metafísico como sería el caso de la
metáfora de la Cueva y la Línea Dividida (ahora bien,
también hay autores importantes que hablan de la necesidad
de realizar una interpretación fenomenológica sobre Platón
para lograr ver al autor más allá de las capas históricas que
lo incubren debido a sus otras interpretaciones menos
 epistemologia
Las opiniones de Platón también tuvieron
mucha influencia en la naturaleza del
conocimiento y la enseñanza las cuales
propuso en el Menón, el cual comienza con la
pregunta acerca de si la virtud puede ser
enseñada y procede a exponer los conceptos
de la memoria y el aprendizaje como un
descubrimiento de conocimientos previos y
opiniones correctas que son correctas pero
no tienen una clara justificación.
 El estado
Las ideas filosóficas de Platón tuvieron muchas implicaciones
sociales, particularmente en cuanto al estado o gobierno
ideal. Hay discrepancias entre sus ideas iniciales y las que
expuso posteriormente. Algunas de sus más famosa
doctrinas están expuestas en la República.

Platón decía que las sociedades debieran tener una

estructura tripartita de clases la cual respondía a una
estructura según el apetito, espíritu y razón del alma de cada
individuo:

* Artesanos o labradores – Los trabajadores correspondían

a la parte de “apetito” del alma.
* Guerreros o guardianes – Los guerreros aventureros,
fuertes, valientes y que formaban el “espíritu” del alma.
* Gobernantes o filósofos – Aquellos que eran inteligentes,
 frases

a mayor declaración de amor es la que no se

hace; el hombre que siente mucho, habla
poco.
La música es para el alma lo que la gimnasia
para el cuerpo.
aristotels
 Nació en la ciudad de Estagira, no lejos
biografia
del actual monte Athos, en la Calcídica
entonces perteneciente al reino de
Macedonia (la zona correspondiente a la
actual Macedonia griega), fue apodado El
Estagirita, y tuvo por madre a Faestis y por padre a Nicómaco.

Las tradiciones biográficas relativas a Aristóteles pueden

parecer numerosas. Pero los documentos de la época son
muy escasos, y no se encuentra, en las obras de Aristóteles,
ninguna alusión directa a las circunstancias de su vida: incluso
la «Política» parece ignorar la actividad del filósofo y,
circunscribiéndose a ella, no se hubiera sabido nunca que fue
el preceptor de Alejandro.

Su padre Nicómaco era médico del Rey Amintas de

Macedonia, punto de partida de una larga relación entre
Aristóteles y la corte real de ese reino, hecho que tuvo una
importante influencia en su vida.[2]
 Influencias recibidas
El punto de partida fue Platón, pero pronto adoptó una actitud crítica
frente a éste. No dejó de lado las enseñanzas de Platón, sino que
«ató los cabos sueltos» y desarrolló las ideas de su antiguo
maestro.

Para Aristóteles, la idea de participación platónica no explica la

verdadera realidad de la physis (de los procesos naturales).

Aristóteles admite como Platón y Sócrates que la esencia es lo que

define al ser, pero concibe la esencia como la forma (μορφη), que
está unida inseparablemente a la materia y juntos constituyen el
ser, que es la sustancia. La afirmación de la importancia del
conocimiento sensible, del conocimiento de lo singular para llegar a
lo universal, abrió posibilidades a la investigación científica.

* Heráclito y Parménides hicieron una explicación muy parcial

mediante la unidad y la pluralidad.
* De Anaxágoras Aristóteles recogió la noción del noûs (la
'Inteligencia').
 La realidad sustancia
Lo que es, es lo que Aristóteles denomina ousía. La
palabra fue luego traducida por los romanos como
«substancia» (lo sub-estante, lo que subyace, lo que
sostiene). También se ha traducido como «entidad».
[3]

Aristóteles distingue una substancia que llama

primera, aquella que no se predica de un sujeto, ni
está en un sujeto, de la substancias segundas,
aquellas que se predican de las substancias
primeras, tal como la especie y el género.[4]

Así: Sócrates como hombre individual es una

sustancia primera, y hombre es su especie, o sea
 astronomia
Aristóteles, reconocido como uno de los más
grandes pensadores que ha habitado la Tierra,
hizo varias observaciones equivocadas acerca
del Universo. Instituyó un sistema geocéntrico,
en el cual la Tierra se encontraba inmóvil en el
centro mientras a su alrededor giraba el Sol con
otros planetas. Aristóteles habló del mundo
sublunar, en el cual existía la corrupción y la
degeneración; y el mundo supralunar, perfecto.
Esta teoría de la Tierra como centro del universo
—que a su vez era considerado finito— perduró
por varios siglos hasta que Copérnico en el siglo
XVI cambió el concepto e introdujo una serie de
paradigmas, concibiendo el Sol como centro del
 filosofia
Aristóteles rechazó las teorías de Platón
en las que decía que las ideas eran la
auténtica realidad (ideas innatas) y que el
mundo sensible a nuestros sentidos no era
más que una copia insulsa de estas.
Aristóteles al contrario de Platón, que
concebía la «existencia» de dos mundos
posibles o reales (algunos eruditos creen
que la teoría platónica es en realidad un
realismo de las Ideas o metafísico), poseía
una teoría que discurría entre el mundo
 Criticas a Platón y su
Aristóteles hace cuatro criticas fundamentales a la teoría
teoría de las ideas
de las ideas de Platón:

* Critica a los dos mundos, para Aristóteles es uno

solo; al tener dos mundos se complica la explicación
innecesariamente, explicando dos veces lo mismo.
* Platón no da una explicación racional, utiliza mitos y
metáforas, en vez de aclarar conceptualmente.
* No hay una relación clara de causalidad. No explica
cómo las ideas son causa de las cosas sensibles y
mutables. No infiere que de una idea se derive un objeto.
* Argumento del tercer hombre; según Platón, la
semejanza entre dos cosas se explica porque ambas
participan de la misma idea. Según Aristóteles, se
precisa un tercero para explicar la semejanza entre dos
cosas, y un cuarto para explicar las tres, y así
 politica
Aristóteles expuso en la Política la teoría clásica de las formas de gobierno, la
misma que sin grandes cambios fue retomada por diversos autores en los siglos
siguientes; además estableció categorías fundamentales, en las que continuamos
apoyándonos para entender la realidad política.

Para la célebre teoría de las seis formas de gobierno Aristóteles basas en el fin del
régimen politico (bien común o bien particular). Los regímenes politicos que buscan
el bien común (puros) se distiguen en 3 tipos:

* Si gobierna una sola persona: monarquía

* Si gobiernan pocas personas: aristocracia
* Si gobiernan muchas personas: democracia

Y las degradaciones de estos regímenes politicos se traducen en:

* La degradación de la monarquía es la tiranía

* La degradación de la aristocracia es la oligarquía
* La corrupción de la democracia es la oclocracia

Para Aristoteles, la Monarquía era el gobierno de una sola persona, la más virtuosa
y noble de la polis, que buscaba el bien común de la ciudad. La aristocracia era el
gobierno de unos pocos (los más virtuosos) y la republica era la mezcla entre una
Generacion espontanea
La Generación espontánea es una teoría sobre
el origen de la vida. Aristóteles propuso el origen
espontáneo de peces e insectos a partir del
rocío, la humedad y el sudor. Explicó que se
originaban gracias a una interacción de fuerzas
capaces de dar vida a lo que no la tenía con la
materia no viva. A esta fuerza le llamó
entelequia.

La teoría se mantuvo durante muchos años; en

el siglo XVII Van Helmont, la estudió y
perfeccionó. Tan sólo sería rebatida por los
experimentos de los científicos Lazzaro
Spallanzani, Francesco Redi y en última
 racional en dos: intelecto y voluntad. Cuando el intelecto está bien
dispuesto para aquello a lo que su naturaleza apunta, es decir para el
conocimiento o posesión de la verdad, decimos que dicho intelecto es

virtudes
virtuoso y bueno.

Las virtudes intelectuales perfeccionan al hombre en relación al

conocimiento y la verdad y se adquieren mediante la instrucción.

Existen dos clases de virtudes: virtudes éticas y virtudes dianoéticas.

Ambas expresan la excelencia del hombre y su consecución produce la

felicidad, ya que ésta última es "la actividad del hombre conforme a la
virtud".

A través de las virtudes el hombre domina su parte irracional.

Las virtudes éticas son adquiridas a través de la costumbre o el hábito y

consisten, fundamentalmente, en el dominio de la parte irracional del alma
(sensitiva) y regular las relaciones entre los hombres.

Las virtudes éticas más importantes son: la fortaleza, la templanza, la

justicia.
 Influencia de aristoteles
Influencia de Aristóteles

La influencia que Aristóteles ha tenido en el mundo

es extraordinaria. Toda la antigüedad se hace cargo
o dueña de su ingente enciclopedia. Su Metafísica
será el basamento filosófico de la posteridad.

Fueron los árabes los que redescubrieron a

Aristóteles y a través de ellos pasó a la filosofía
escolástica.

En el Renacimiento su filosofía se ve opacada por un

eclipse histórico momentáneo. Los nuevos conceptos
científicos lo llevan a un segundo plano. Pero su
influjo, aunque ya no en la física, seguirá vigente en
el pensamiento filosófico en sentido estricto en todos
 Nómina temática de la
obra de Aristóteles (título
de ya
Como lasecompilación)
ha indicado, la obras de
Aristóteles que nos han llegado y que
forman lo que se conoció como el Corpus
aristotelicum se editan según la edición
prusiana de Bekker de 1831–1836,
indicando con una sigla la página,
columna (a ó b) y línea del texto en esa
edición. Tras esa fecha se han encontrado
solo unas pocas obras más.
 1. "Lo mejor es salir de la vida como de una fiesta, ni sediento ni

2.
frases bebido."
"Nuestro carácter es el resultado de nuestra conducta."
3. "El sabio no dice nunca todo lo que piensa, pero siempre
piensa todo lo que dice."
4 "El verdadero discípulo es el que supera al maestro."
5.La ventaja que sacarás de la filosofía será hacer sin que te lo
manden, lo que otros harán por temor a las leyes."
.6. "Lo que tenemos que aprender lo aprendemos haciéndolo."
7. "Los sabios tienen sobre los ignorantes las mismas ventajas
que los vivos sobre los muertos; que la sabiduría es un adorno en la
prosperidad y un refugio en la adversidad."
8. "El ignorante afirma; el sabio duda y reflexiona."
9. "Un estado es gobernado mejor por un hombre bueno que por
unas buenas leyes."
San agustin de hipona
biografia
 El punto de partida de la filosofía de Agustín es el

pensamiento
problema de la verdad. En íntima dependencia con el
pensamiento grecorromano, el hiponense reivindica la
razón como única facultad capaz de alcanzar la verdad y
superar el escepticismo, verdadero obstáculo para
abrazar la fe y lograr la felicidad.
El acceso a la verdad requiere que el hombre se
desvincule del conocimiento sensible, mera contingencia
y apariencia de ser, y se vuelque hacia el interior de sí
mismo.

Si Platón identificaba la verdad con el ser y a éste con el

mundo inteligible de la ideas, Agustín hará lo mismo
desde un planteamiento cristiano, en el que la verdad se
reconoce en el ser y éste es, en última instancia, Dios
(ipsum esse).

En su búsqueda de la certeza, el hombre ha de

encontrar dentro de sí, en su alma, aquello que de
permanente y necesario hay en las cosas: su
 Si Dios es el lugar propio de lo inteligible (verdad) y el
teologia
fundamento de todo lo real, es evidente que Dios existe
(argumento gnoseológico).

El dualismo platónico se trasluce también en la síntesis

agustiniana, no sólo gnoseológicamente, sino
ontológicamente. Pueden diferenciarse dos esferas
heterogéneas de ser: Dios y los seres creados.
Dios es el ser subsistente, la Summa essentia y como tal es
inmutable y eterno. Se asimila, igual que hizo el platonismo,
con el bien máximo.

Los demás seres son por participación (méthexis), es decir:

necesitan del ser de Dios para existir, estando por ello sujetos
al puro devenir, a la temporalidad. Elemento dispar y extraño a
la mentalidad griega, el creacionismo explica la existencia del
mundo, del universo como creación libre y voluntaria de Dios
a partir de la nada (ex nihilo), lo que implica la no eternidad
La concepción dual de la realidad se deja sentir también en la
antropologia
concepción agustiniana del hombre. Éste es un ser
compuesto de dos substancias radicalmente distintas: el alma
y el cuerpo, siendo el hombre propiamente su alma, entendida
cristianamente como imago Dei, imagen de Dios.

Al estar estrechamente unida al cuerpo, el hombre, como

alma, se halla en una condición oscilante y ambigua entre la
luz (Dios, el bien) y la oscuridad (el mal, el pecado). Pero
Agustín no responsabiliza a Dios del mal que hay en el
mundo. El mal no es ser, no es creación, sino defecto o
ausencia de ser y de bien: todo lo creado es bueno por su
origen, pero malo y defectuoso por naturaleza.

El mal físico depende de la mutabilidad y carencia de ser que

hay en las cosas creadas, siendo inherente a toda “creatura”.
El mal moral, sin embargo, depende del uso que hagan los
hombres de su propia libertad.

El libre albedrío es la posibilidad de elegir voluntariamente el

 una de sus más importantes obras, De civitate Dei (La ciudad
de Dios), escrita entre los años 413 y 426, Agustín toma el
Ciudad de dios
amor como punto de partida de una interpretación cristiana de
la historia que tendrá enorme repercusión en los siglos
venideros:

“Dos amores fundaron, pues, dos ciudades, a saber: el

amor propio hasta el desprecio de Dios, la terrena, y el amor
de Dios hasta el desprecio de sí propio, la celestial”. (La
ciudad de Dios, XVII, 115).

El acontecer histórico está determinado por el designio de

Dios, que ordenó el curso de los tiempos y que se desarrolla
como una lucha entre dos géneros distintos de sociedad
(simbolizados por dos ciudades, Roma y Jerusalén): la de los
que viven según la carne, paganos y amantes de sí mismos y
la de los que viven según el espíritu, cristianos y amantes de
Dios.

Ambas ciudades subsisten y se dan juntas en el mismo

 Frases celebres
1. "En la caridad el pobre es rico, sin caridad todo rico es
pobre."
2. "Errar es humano; perseverar el error es diabólico."
3. "La ignorancia es madre de la admiración."
4. "Ama y haz lo que quieras. Si callas, callarás con amor;
si gritas, gritarás con amor; si corriges, corregirás con amor; si
perdonas, perdonarás con amor. Si tienes el amor arraigado
en ti, ninguna otra cosa sino amor serán tus frutos."
5. "Ante todo debéis guardaros de las sospechas, porque
éste es el veneno de la amistad."
6. "El hábito, si no se resiste, al poco tiempo se vuelve una
necesidad."
7. "No vayas mirando fuera de ti, entra en ti mismo, porque
la verdad habita en el interior del hombre."
8. "Aquél que no es celoso no está enamorado."
Santo tomas de aquino
 biografia
No ha podido fijarse con exactitud la fecha de nacimiento de
Tomás de Aquino,[2] sin embargo es probable que su
nacimiento sucedió en 1224 ó 1225. Igual problema presenta
el lugar donde vio la luz, ya que distintos lugares se arrogan
dicho privilegio,[3] sin embargo el lugar más aceptado es
Roccasecca, un castillo situado en la cumbre de una montaña,
cerca de Aquino, Italia.[4] Su familia pertenecía a la nobleza
napolitana. Hijo del Conde Landolfo de Aquino, estudió en la
Abadía de Montecasino y después en la Universidad de
Nápoles. En el año 1244 tomó el hábito de la Orden de
Predicadores y conoció a Alberto Magno, con quien estudiaría
en Colonia. Se ha dicho que muy pocos filósofos o teólogos
han logrado escribir esa cantidad de trabajos, de tan alta
calidad, en el plazo que lo hizo Aquino, un poco menos de tres
décadas
 pensamiento
Se puede analizar su pensamiento de acuerdo a dos etapas:

Primera (1245–1259). En este período predominan las influencias Platónicas (Avicena y

Alberto Magno) y las neoplatónicas (Agustín de Hipona y el Pseudo Dionisio).

Entre las obras más importantes de esta etapa podemos destacar: los comentarios a las
obras de Pedro Lombardo, Boecio (Sobre la Trinidad), el opúsculo titulado De ente et
essentia y el libro primero de la Suma contra Gentiles. La función de esta obra era servir
de apoyo a los predicadores que tenían que discutir con judíos y musulmanes,
valiéndose de argumentos racionales y filosóficos sin tener que basarse sólo en la fe.

Segunda (1259–1273). Sin cambiar su pensamiento precedente, domina en el filósofo el

pensamiento aristotélico, logrando una síntesis entre platonismo y aristotelismo. Así
comenta ampliamente la Ética a Nicómaco.

En este momento la universidad de París atraviesa un momento de gran inestabilidad

que se manifiesta en la pugna entre franciscanos, de orientación agustiniana, y los
dominicos, con fuertes influencias aristotélicas.
 Influencias recibidas y
repercusión posterior
La principal influencia recibida por Tomás de Aquino se
encuentra en Aristóteles. De él toma la teoría hilemórfica, y sus
aplicaciones en la antropología y epistemología, como la idea de
que el alma y el cuerpo forman una única sustancia o la
diferenciación de seres en acto o en potencia. La forma es lo
que ordena y estructura la materia. Aplica la teoría del ser a
Dios, diciendo que Dios es el ser total, causa de todo. Toma
influencias de su teoría del conocimiento que comienza con la
experiencia sensible y se termina con la abstracción donde se
llega al conocimiento de lo universal. También toma influencias
en sus planteamientos éticos, en la idea de felicidad como fin
último, el cual constituye el bien supremo; o las virtudes que se
entienden como medio para llegar a ese fin. Toma influencias de
la teología natural de Aristóteles. Todo ello lo recibe gracias a su
maestro, Alberto Magno.
De Agustín de Hipona recibe dos de sus causas que explican la existencia de
Dios, la que se explica en la primera vía, la del movimiento ya que ante esto tiene
que haber algo inmóvil; y la de la perfección. De Platón toma su idea de
«participación» para explicar la relación entre el ser y los seres, del mismo modo
que Platón explicaba la relación de las ideas con las cosas. Recibe influencias
del pensamiento musulmán como de Avicena de quien toma la distinción de
esencia y existencia y la vía de la contingencia, o de Averroes, de quien asume al
menos algunos aspectos suyos en cuanto al problema de los universales, parte
de su teoría del conocimiento, sobre el conocimiento divino de los seres
particulares, sobre la inmaterialidad del primer motor, sobre Dios como acto puro
y sobre el principio de individuación.
 Frases celebres
1:Teme al hombre de un solo libro.
2:El padre debe ser más amado que la madre, pues él es el
principio activo de la procreación, mientras que la madre es tan
sólo el principio pasivo.
3:Es evidente que existe la verdad. Porque el que niega que
existe la verdad, conoce que la verdad existe. Si, pues, no
existe la verdad, es verdad que la verdad no existe.
4:Como individuo, la mujer es un ser endeble y defectuoso.
5:El pecado ofende a Dios lo que perjudica al hombre.
6:Dios, que es acto puro y no tiene nada de potencialidad, tiene
un poder activo infinito sobre las demás cosas.
7:La fe se refiere a cosas que no se ven, y la esperanza, a
cosas que no están al alcance de la mano.
8:Justicia sin misericordia es crueldad.
9:El estudioso es el que lleva a los demás a lo que él ha
comprendido: la verdad.
Maquiavelo
 BIOGRAFIA
Nicolás Maquiavelo nació en el pequeño pueblo de San
Casciano in Val di Pesa, a unos quince kilómetros de
Florencia el 3 de mayo de 1469, hijo de Bernardo
Machiavelli (abogado perteneciente a una empobrecida
rama de una antigua familia influyente de Florencia) y de
Bartolomea di Stefano Nelli, ambos de familias cultas y de
orígenes nobiliarios pero con pocos recursos a causa de
las deudas del padre.

Entre 1494 y 1512 Maquiavelo estuvo a cargo de una

oficina pública. Viajó a varias cortes en Francia, Alemania
y otras ciudades-estado italianas en misiones
diplomáticas. En 1512 fue encarcelado por un breve
periodo en Florencia, y después fue exiliado y
despachado a San Casciano. Murió en Florencia en 1527
y fue sepultado en la Santa Cruz
 PENSAMIENTO
Se considera a Maquiavelo como uno de los teóricos políticos más
notables del Renacimiento, pues con su aporte se abre camino a la
modernidad en su concepción política y a la reestructuración social.

Tradicionalmente, se ha encontrado una aporía en el pensamiento

maquiaveliano como consecuencia de la difícil conciliación de sus dos
obras principales, los Discursos sobre la primera década de Tito Livio y El
príncipe.

En los Discursos, Maquiavelo se declara partidario de la república,

partiendo del supuesto de que toda comunidad tiene dos espíritus
contrapuestos: el del pueblo y el de los grandes (que quieren gobernar al
pueblo), que están en constante conflicto. Para Maquiavelo el mejor
régimen es una República bien organizada (toma como ejemplo la
República Romana), aquella que logre dar participación a los dos partidos
 El príncipe o el gobernante, tiene como misión la felicidad de sus
SU OBRA EL PRINCIPE
súbditos y ésta sólo se puede conseguir con un Estado fuerte. Para
conseguirlo tendrá que recurrir a la astucia, al engaño y, si es
necesario, a la crueldad. La virtud fundamental es la prudencia, para
la conveniencia del Estado. Si el interés de la patria exige traición o
perjurio, se comete. "La grandeza de los crímenes borrará la
vergüenza de haberlos cometido". Los medios no importan: no es
necesaria la moral, sino un realismo práctico, no lo que debe ser,
sino lo que es en realidad. Política y moral son dos ámbitos distintos
e incluso contradictorios. Aunque El Príncipe estuviera dedicado a
Lorenzo de Medicis (1492-1519) [duque de Urbino], con la
esperanza de recuperar la confianza perdida, Maquiavelo quiere
presentar en su obra el arquetipo de cualquier político. Su
personalidad debe poseer condiciones especiales para llegar al
poder y mantenerse en él:

* Capacidad de manipular situaciones, ayudándose de cuantos

medios precise mientras consiga sus fines: lo que vale es el
resultado. "El que consigue el poder es el Príncipe, el que consigue
el orden y la paz son los súbditos".
* El gobernante debe poseer seria destreza, intuición y tesón, así
como habilidad para sortear obstáculos, y "moverse según soplan los
 * Discurso sobre la corte de Pisa, 1499

OBRAS
* Del modo di trattare i popoli della Valdichiana ribellati, 1502
* Del modo tenuto dal duca Valentino nell' ammazzare Vitellozzo
Vitelli, Oliverotto da Fermo, etc., 1502
* Discorso sopra la provisione del danaro, 1502
* Decennale primo (poema), 1506
* Retrato de la corte de Alemania, 1508-1512
* Decennale secondo, 1509
* Retrato de la corte de Francia, 1510
* Discursos sobre la primera década de Tito Livio, 3 volúmenes,
1512-1517
* El Príncipe, 1513
* Andria, comedia, 1517
* La Mandrágora, comedia en prosa de cinco actos, con prólogo en
verso, 1518
* Della lingua (diálogo), 1514
* Clizia, comedia en prosa, 1525
 1"En términos generales, los hombres son ingratos, volubles,
hipócritas, cobardes ante el peligro y codiciosos."
2"Es de gran importancia disfrazar las propias inclinaciones y

FRASES
desempeñar bien el papel del hipócrita."
3"Cuando se hace daño a otro es menester hacérselo de tal manera
que le sea imposible vengarse."
4"Todos los Estados bien gobernados y todos los príncipes inteligentes
han tenido cuidado de no reducir a la nobleza a la desesperación, ni al
pueblo al descontento."
5"El que quiere ser tirano y necio mata a Bruto y el que quiere
establecer un Estado libre y no mata a los hijos de Bruto, sólo por
breve tiempo conservará su obra."
6"Si el partido principal, sea el pueblo, el ejército o la nobleza, que os
parece más útil y más conveniente para la conservación de vuestra
dignidad está corrompido, debéis seguirle el humor y disculparlo. En tal
caso, la honradez y la virtud son perniciosas."
7"Los cimientos principales de todos los Estados son las buenas leyes
y las buenas armas, y no puede haber buenas leyes donde no hay
buenas armas."
8"Todos los profetas armados han triunfado; todos los desarmados han
 Carta de Maquiavelo a
En mis tierras me estoy, y desde mis últimas desventuras no he permanecido, juntándolos todos, ni veinte días en
Florencia... Me levanto con el sol y me voy al bosque mío que están talando, donde paso dos horas,

su amigo Vettori
inspeccionando los trabajos del día anterior y conversando con los leñadores, que siempre tienen algún pleito
entre ellos o con sus vecinos...

Y dejando el bosque, me dirijo a una fuente, y de allí al sitio donde dispongo mis trampas para cazar pájaros, con
un libro bajo el brazo: Dante, Petrarca, o uno de los poetas menores, como Tibulo u Ovidio. Leo de sus amores y
pasiones que, al recordarme las mías, me entretienen sabrosamente en este pensamiento. Tomo luego el camino
de la hostería, donde hablo con los pasajeros y les pido noticias de sus lugares, con lo que oigo diversas cosas y
noto los varios gustos y humores de los hombres.

Llega en esto la hora del yantar, en el que consumo con mi familia los alimentos que puede dar esta pobre tierra y
mi menguado patrimonio. Después de haber comido, vuelvo a la hostería, donde con el posadero están, por lo
común, un carnicero, un molinero y dos panaderos. Con ellos me encanallo jugando a los naipes o a las damas,
de lo que nacen mil disputas e infinitas ofensas y palabras injuriosas, y lo más a menudo se combate por un
centavo, y hay veces que desde San Casciano se nos oye gritar. Y en esta piojería he de zambullirme para que
no acabe de enmohecérseme el cerebro, y para desahogar esta malignidad de mi suerte...
Al caer la noche, vuelvo a casa y entro en mi estudio, en cuyo umbral me despojo de aquel traje de la jornada,
lleno de lodo y lamparones, para vestirme ropas de corte real y pontificia; y así ataviado honorablemente, entro en
las cortes antiguas de los hombres de la antigüedad. Recibido de ellos amorosamente, me nutro de aquel
alimento que es privativamente mío, y para el cual nací. En esta compañía, no me avergüenzo de hablar con
ellos, interrogándolos sobre los móviles de sus acciones, y ellos, con toda humanidad, me responden. Y por
cuatro horas no siento el menor hastío; olvido todos mis cuidados, no temo la pobreza ni me espanta la muerte: a
tal punto me siento transportado a ellos todo yo - tutto mi trasferisco in loro -. Y guiándome por lo que dice Dante,
sobre que no puede haber ciencia si no retenemos lo que aprendemos, he puesto por escrito lo que de su
conversación he apreciado como lo más esencial, y compuesto un opúsculo "De Principatibus", en el que
profundizo, hasta donde puedo, los problemas de este tema qué es: "la soberanía, cuántas especies hay, y cómo
se adquiere, se conserva y se pierde".
René Descartes
 biografia
Descartes nació el 31 de marzo de 1596 en La Haye, en la Turena francesa. Pertenecía a
una familia de la baja nobleza, siendo su padre, Joachin Descartes, Consejero en el
Parlamento de Bretaña. La temprana muerte de su madre, Jeanne Brochard, pocos
meses después de su nacimiento, le llevará a ser criado en casa de su abuela materna, a
cargo de una nodriza a la que permanecerá ligado toda su vida. Posteriormente hará sus
estudios en el colegio de los jesuitas de La Flèche, hasta los dieciséis años, estudiando
luego Derecho en la Universidad de Poitiers. Según la propia confesión de Descartes,
tanto en el Discurso del método como en las Meditaciones, las enseñanzas del colegio le
decepcionaron, debido a las numerosas lagunas que presentaban los saberes recibidos, a
excepción de las matemáticas, en donde veía la posibilidad de encontrar un verdadero
saber.
 pensamiento
Descartes llama pensamiento a todo lo que se da en la mente
y de lo que cabe ser consciente.

Descartes entiende esta palabra de un modo más genérico

que nosotros: nosotros llamamos “pensamiento” a un acto
mental de tipo cognoscitivo, y más exactamente intelectual. Sin
embargo, Descartes se refiere con esta palabra a todo
contenido mental, a todo lo que se encuentra en la mente. En
las “Meditaciones Metafísicas” nos dice que por “pensar”
entiende “todo lo que se produce en nosotros de tal suerte que
lo percibimos inmediatamente por nosotros mismos; por esto,
no sólo entender, querer, imaginar sino también sentir es la
misma cosa aquí que pensar”. De todas estas vivencias cabe
tener una percepción inmediata, por lo que tienen en común,
utilizando nuestro lenguaje, la consciencia, el ser consciente o
poder serlo. Todos los “pensamientos” –vivencias diríamos
nosotros– tienen la peculiaridad de resistir los embates de la
duda.
 Duda metodica
Descartes fue considerado el filósofo de la duda porque pensaba que, en el
contexto de la investigación, había que rehusarse a asentir a todo aquello
de lo que pudiera dudarse racionalmente. Él estableció tres niveles
principales de duda:
En el primero, citando errores típicos de percepción de los que cualquiera
ha sido víctima, Descartes cuestiona cierta clase de percepciones
sensoriales, especialmente las que se refieren a objetos lejanos o las que
se producen en condiciones desfavorables.
En el segundo se señala la similitud entre la vigilia y el sueño, y la falta de
criterios claros para discernir entre ellos; de este modo se plantea una duda
general sobre las percepciones (aparentemente) empíricas, que acaso con
igual derecho podrían imputarse al sueño.
Por último, al final de la Meditación I Descartes concibe que podría haber
un ser superior, específicamente un genio maligno extremadamente
poderoso y capaz de manipular nuestras creencias.Dicho "genio maligno"
no es más que una metáfora que significa: ¿y si nuestra naturaleza es
intelectualmente defectuosa?, de manera que incluso creyendo que
estamos en la verdad podríamos equivocarnos, pues seríamos defectuosos
intelectualmente. Siendo éste el más célebre de sus argumentos
escépticos, no hay que olvidar cómo Descartes considera también allí
mismo la hipótesis de un azar desfavorable o la de un orden causal adverso
(el orden de las cosas), capaz de inducirnos a un error masivo que afectara
también a ideas no tomadas de los sentidos o la imaginación (vg., las
racionales).
El propósito de estos argumentos escépticos, y en particular los más
extremos, de los dos últimos niveles, no es provocar la sensación de que
 La metafisica

 Otra postura que Descartes sostiene es la evidencia, de la libertad. Pero

más que discutir la realidad o no del libre albedrío, Descartes parece
partir de la hipótesis de que él mismo es libre, para poner esta libertad
en práctica: ya la investigación, en su caso, resulta de una
determinación voluntaria y libre. Además, la epistemología cartesiana
(vg., su investigación sobre las condiciones de validez del conocimiento)
hace un aporte tácito, pero fundamental, al campo de la filosofía
práctica: la responsabilidad no es ilusoria, pues si hay conocimiento
legítimo, y éste versa en parte sobre algunas relaciones causales,
hemos de tomar nuestras decisiones sin dar oídos sordos a las
consecuencias previsibles de nuestros actos.
 Sin embargo, parece que Descartes nunca intentó demostrar la
corrección de la citada hipótesis sobre el libre albedrío, como no fuera
poniéndola a prueba indirectamente, acaso examinando su capacidad
de producir resultados favorables. Descartes compara el cuerpo de los
conocimientos a un árbol cuyas raíces son de tipo metafísico, el tronco
equivale a la física, y las ramas principales son las artes mecánicas
(cuya importancia está en que permiten disminuir el trabajo de los
hombres), la medicina y la moral. La metafísica es fundamental, pero
añade que los frutos de un árbol no se cogen de las raíces, sino de las
ramas.
 Teoria de las sustancias

 La sustancia es aquello que existe por sí mismo sin necesidad de otra cosa, es decir, es
aquello autosubsistente. Partiendo del cogito (pensamiento) Descartes sostiene que él mismo
es sólo una sustancia pensante, dado que ni siquiera el escéptico radical puede negar la
existencia del pensamiento (su negación sería un pensamiento más), mientras sí puede
mantenerse una duda sobre el cuerpo. Este razonamiento es sospechoso, dado que una idea
tan evidente como el propio cogito puede ponerse en duda en términos generales (es
inteligible la frase: «las ideas más evidentes son dudosas, acaso están equivocadas»), y esta
clase de duda sólo queda claramente superada cuando se refutan las razones más radicales
para dudar que ha admitido la investigación. Además, sólo estas mismas razones habían
permitido poner en duda las más elementales de las ideas sensibles (Cfr. el argumento
escéptico del sueño y sus secuelas inmediatas, tanto en el Discurso IV, como en la Meditación
I). Ahora bien, entre estas ideas simples se encuentran la extensión, la figura, etc.
 En cualquier caso, la teoría de las dos sustancias nos invita a un mundo dualista. Para llegar
de una realidad a otra, del cuerpo al alma (en la percepción sensorial), o viceversa (como en el
movimiento voluntario) Descartes menciona que hay una glándula en el cerebro humano
donde se encuentra el punto de contacto entre ambas sustancias. Por supuesto, Descartes
nunca pudo verificar esta afirmación.
 Por otro lado Descartes afirma que hay dos tipos de sustancia, la infinita y la finita. La
sustancia infinita es Dios, que es un ser perfecto o infinito (estas dos nociones parecen
equivalentes, tal como Descartes las empleó). Tradicionalmente, se considera que Descartes
introduce a Dios en su metafísica como garantía de la verdad, pero esto da lugar al profundo
problema de la circularidad, que Descartes mismo señala en la «Carta a los Decanos y
Doctores...» que antecede a las Meditaciones.
 El problema del circulo

 Este problema consiste en cómo saber que existe Dios, si frente a los ateos no
basta invocar un texto sagrado (como Descartes mismo destaca en la "Carta a los
Decanos y Doctores..." que precede a las Meditaciones), y frente al escéptico que
pone en duda la evidencia, no bastaría siquiera dar un alegato evidente. Este es un
tema discutido entre los comentaristas, pero hay dos respuestas básicas: o no lo
sabemos en absoluto; o bien se trata de una prueba dialéctica.
 Según la segunda línea interpretativa, Descartes no ha intentado demostrar la
existencia de Dios, sino refutar la hipótesis en la que se funda la duda. Esto se
conseguiría mostrando: 1) que un argumento incompatible con la hipótesis del
genio (o del azar adverso, etc.) es comparativamente 'más sólido que' la(s)
respectiva(s) hipótesis escéptica(s); y 2), que ni ese argumento, ni el juicio que lo
considera incompatible y superior al alegato opuesto, merecen ser juzgados
circulares.
 Atendiendo al último punto: la refutación de la hipótesis del genio sería circular si
ente el argumento refutatorio, el escéptico aún pudiera sugerir que «acaso el propio
genio le haya sugerido a Descartes este alegato». Así, la "prueba" de que no hay
genio sucumbiría a la misma duda que aspira a superar. Pero esta réplica es
ilegítima bajo el método cartesiano, puesto que para ofrecerla, el escéptico necesita
apoyarse en una idea -la del genio maligno- que una vez expuesta la refutación,
hemos adquirido razones para poner en duda (V. gr., las razones en que estriba la
misma refutación).
 obras

 a obra cartesiana, pese a la temprana muerte de su

autor, abarca una extensión considerable, si incluimos
en ella la abundante correspondencia mantenida a lo
largo de su vida y las obras no publicadas por él. La
edición de referencia de sus obras completas es la
realizada por Charles Adam y Paul Tannery de 1897 a
1909 en 11 tomos, con un suplemento añadido en 1913.
El tomo 12 contiene una vida de Descartes escrita por
Charles Adam. La última reedición de estas obras
completas data de 1996.
 Obras publicadas durante la
vida de Descartes
 1637:"Discours de la méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la Verité dans les sciences.
Plus la Dioptrique, le Météores et la Géometrie, qui sont des essais de cette méthode". ("Discurso del
método", seguido de la "Dióptrica", los "Meteoros" y la "Geometría"), editada en Leyden por Jean Maire.
 1641:"Renati Descartes Meditationes de Prima Philosophia", editada por Michel Soly en París. En esta
primera edición en latín de las "Meditaciones metafísicas" se incluyen sólo las seis primeras series de
objeciones y respuestas.
 1642"Renati Descartes Meditationes de Prima Philosophia", segunda edición en Amsterdam, a cargo de
Louis Elzevier, en las que se incluyen las séptimas objeciones y la carta al P. Dinet..
 1643:"Epistola Renati Descartes ad celeberrimum virum D. Gisbertum Voetium", también editada por
Louis Elzevier, en la que Descartes responde a un escrito denigratorio editado por Voetius.
 1644"Renati Descartes Principia Philosophiae", primera edición de los "Principios de la filosofía", a
cargo de Louis Elzevier en Amsterdam, obra dedicada a Elisabeth de Bohemia. 1644. Edición en latín
del "Discurso del método", traducido por Et. de Courcelles y revisado por Descartes, con la "Dióptrica" y
los "Meteoros", pero no la "Geometría", (que será editada en latín en 1649 por Schooten en traducción
no revisada por Descartes.)
 1647"Les Méditations métaphysiques de René Descartes", traducidas por el duque de Luynes son la
primera edición en francés de las "Meditaciones", editadas en París por Veuve Jean Camusat y Pierre
Le Petit. Se incluyen las respuestas a las primeras, segundas, terceras, cuartas y sextas objeciones,
traducidas por Clerselier. Ambas traducciones fueron revisadas por Descartes
 1647. "Les principes de la philosophie", primera edición en francés, en París, a cargo de Henri Le Gras.
La traducción del abate Picot fue revisada por Descartes, quien añade una carta prefacio.
 1649:"Les Passions de l'âme", (más conocida entre nosotros como el "Tratado de las pasiones"),
publicada por varios editores: en Holanda por Louis Elzevier y en Francia por Henri Le Gras, entre
otros.
 Obras publicadas tras la muerte
de Descartes

 El principal editor de Descartes es su cuñado Claude Clerselier. A la muerte de

Descartes en Estocolmo el embajador de Francia Hector-Pierre Chanut se hace cargo
de sus escritos, que envía a Clerselier, quien procede a editar algunas de sus obras y
gran parte de su correspondencia:
 1657.
 "Lettres de Descartes", editadas por Charles Angot y Henri Le Gras, en París. Un
segundo volumen será editado en 1659, con traducciones más o menos afortundas de
su correspondencia en latín.
 1664.
 "L' homme de Descartes" (el Tratado del hombre) y el "Traité de la formation du foetus",
ambas editadas por Charles Angot y Théodore Girard.
 1667.
 "Le Monde", según el texto original, editado por Michel Bobin y Nicolas Le Gras, junto a
una nueva edición del Tratado del hombre .
 1668.
 Ediciones del "Tratado de mecánica" y del "Tratado de música", así como de nuevas
entregas de la correspondencia cartesiana, a cargo de varios editores.
 El resto de las obras inéditas de Descartes se publicaron esporádicamente a lo largo de
los siglos XVIII y XIX, culminando en la edición de sus obras completas por Charles
Adam y Paul Tannery entre los años 1897 y 1909, convertida en la obra de referencia de
la bibliografía cartesiana.
 Frases celebres
 1. "No hay nada repartido de modo más equitativo en el
mundo que la razón: todo el mundo está convencido de
tener suficiente.“
 2. "Para investigar la verdad es preciso dudar, en cuanto
sea posible, de todas las cosas, una vez en la vida."
 3. "Lo poco que he aprendido carece de valor, comparado
con lo que ignoro y no desespero en aprender.“
 4. "Pienso, luego existo.“
 5. "Vivir sin filosofar es, propiamente, tener los ojos
cerrados, sin tratar de abrirlos jamás.“
 6. "No hay alma, por poco noble que sea, que permanezca
tan aferrada a los objetos de los sentidos que, a veces, no
se aparte de ellos para desear un bien mayor."
George berkeley
 biografia
 George Berkeley nació en 1685 en Kilcrene, Irlanda.
 Estudió en el Kilkeny College y en el Trinity College de Dublín, obteniendo el título de
Bachelor of Arts en 1700. En 1707 recibe las órdenes sacerdotales anglicanas y publica su
primer libro: La aritmética demostrada sin recurrir al álgebra ni a la geometría.
 En 1708 comienza a redactar sus Comentarios filosóficos, obra que constituirá el embrión de
su filosofía.
 En 1709 el escepticismo se convierte en su mayor preocupación y publica el Ensayo sobre
una nueva teoría de la visión.
 Cuando en 1710 publica la primera parte del Tratado sobre los principios del conocimiento
humano, la obra tiene tal mala acogida que, dos años más tarde decide escribir Tres diálogos
entre Hilas y Filonús, como obra aclaratoria de la anterios.
 Entre 1713 y 1728 realiza numerosos viajes por toda Europa y contrae matrimonio con Ann
Foster. Ambos parten hacia el nuevo continente para encabezar una empresa que propague
la fe cristiana en las Bermudas. El plan no se llega a realizar, por lo que regresan a Inglaterra
en 1732.
 En 1734 escribe Alcifrón, obra que resume su inmaterialismo y, dos años más tarde publica El
analista, que trata sobre la naturaleza del pensamiento matemático.
 En 1735 es consagrado obispo de Cloyne y, en 1744 redacta Sobre las virtudes del agua de
alquitrán o Siris, donde parte de la medicina hasta llegar a la metafísica.
 Muere en Oxford en 1753.
 contribuciones
 La filosofía de Berkeley es el empirismo llevado al extremo. Si John Locke había
dudado sobre el conocimiento de los cuerpos, Berkeley va más allá. En su juventud,
Berkeley propuso que no se puede saber si un objeto es, sólo puede saberse un
objeto siendo percibido por una mente. Declaró que los seres humanos no pueden
conocer los objetos reales o la materia que causa sus percepciones, sino que incluso
las propiedades matemáticas son ideas semejantes a las cualidades sensoriales. Por
tanto, concluyó que todo lo que puede conocerse de un objeto es su percepción del
mismo, y resulta gratuito suponer la existencia de una sustancia real que sustente las
propiedades de los cuerpos. Los conceptos abstractos de Locke no existen para
Berkeley, ni en la naturaleza ni en el espíritu, es una ficción. Las ideas siempre
conservan su particularidad. No es la abstracción, sino el lenguaje, lo que hace
posible extender observaciones particulares a lo general.
 En consecuencia, los objetos percibidos son los únicos acerca de los que se puede
conocer. Cuando se habla de un objeto real en realidad se habla de la percepción del
objeto. Los cuerpos no son más que haces de percepciones.
 Esto plantea la cuestión de si los objetos son objetivos en el sentido de ser el mismo
para diferentes personas, y, de hecho, si tiene sentido el concepto de existencia de
otros seres humanos más allá de la percepción de los mismos. Berkeley argumenta
que dado que experimentamos a otros humanos cuando nos hablan—algo que no
está originado por ninguna actividad que emprenda el individuo que percibe—y dado
que sus visiones del mundo son consistentes, se puede creer en su existencia y que
el mundo es idéntico o similar para todos.
 En concecuencia:
 Todo conocimiento del mundo empírico se obtiene a través
de la percepción directa.
 El error proviene de considerar en detalle las percepciones.
 El conocimiento del mundo empírico puede purificarse y
perfeccionarse eliminando todo el pensamiento y
quedándose sólo con las percepciones puras.
 De esto se sigue que:
 La forma ideal del conocimiento científico se obtiene
persiguiendo las percepciones puras, sin intervención del
intelecto.
 Si los individuos actuaran de esta forma, seríamos capaces
de conocer los secretos más profundos del mundo natural y
del mundo humano.
 La meta de la ciencia, por tanto, es desintelectualizar las
percepciones humanas, purificándolas.
 obras

 : A Defence Of Free Thinking In

Mathematics

 : Principios Del Conocimiento Humano

 :: Tres Dialogos Entre Hilas Y Filonus

 Frases celebres
 No debe suponerse que los que afirman la
inmortalidad natural del alma opinan que ésta es
absolutamente incapaz de aniquilamiento, incluso
por el poder infinito del Creador que le dió el ser,
sino únicamente que no es susceptible de ser
quebrantada o disuelta por las leyes ordinarias de la
naturaleza o el movimiento."
 La mayor parte, si no todas, de las dificultades que
han entretenido hasta ahora a los filósofos y que han
obstruído el camino del conocimiento se deben por
entero a nosotros mismos. Hemos empezado por
levantar una polvareda, y después nos quejamos de
que no podemos ver."
Gottfried Leibniz
 biografia
 Leipzig, actual Alemania, 1646-Hannover, id., 1716) Filósofo y matemático alemán. Su
padre, profesor de filosofía moral en la Universidad de Leipzig, falleció cuando Leibniz
contaba seis años. Capaz de escribir poemas en latín a los ocho años, a los doce empezó
a interesarse por la lógica aristotélica a través del estudio de la filosofía escolástica.
 En 1661 ingresó en la universidad de su ciudad natal para estudiar leyes, y dos años
después se trasladó a la Universidad de Jena, donde estudió matemáticas con E. Weigel.
En 1666, la Universidad de Leipzig rechazó, a causa de su juventud, concederle el título de
doctor, que Leibniz obtuvo sin embargo en Altdorf; tras rechazar el ofrecimiento que allí se
le hizo de una cátedra, en 1667 entró al servicio del arzobispo elector de Maguncia como
diplomático, y en los años siguientes desplegó una intensa actividad en los círculos
cortesanos y eclesiásticos.

Leibniz
 En 1672 fue enviado a París con la misión de disuadir a Luis XIV de su propósito de invadir
Alemania; aunque fracasó en la embajada, Leibniz permaneció cinco años en París, donde
desarrolló una fecunda labor intelectual. De esta época datan su invención de una máquina
de calcular capaz de realizar las operaciones de multiplicación, división y extracción de
raíces cuadradas, así como la elaboración de las bases del cálculo infinitesimal.
 En 1676 fue nombrado bibliotecario del duque de Hannover, de quien más adelante sería
consejero, además de historiador de la casa ducal. A la muerte de Sofía Carlota (1705), la
esposa del duque, con quien Leibniz tuvo amistad, su papel como consejero de príncipes
empezó a declinar. Dedicó sus últimos años a su tarea de historiador y a la redacción de
sus obras filosóficas más importantes, que se publicaron póstumamente.
 filosofia
 El pensamiento filosófico de Leibniz aparece de forma fragmentada, ya
que sus escritos filosóficos consisten principalmente en una multitud de
textos cortos: artículos de revistas, manuscritos publicados mucho
después de su muerte y gran cantidad de cartas con personajes múltiples.
Escribió únicamente dos tratados de filosofía, y el que se publicó durante
su vida, la Théodicée de 1710, es tanto teológico como filosófico.
 El propio Leibniz fecha su inicio como filósofo con su
Discurso sobre la metafísica, el cual elaboró en 1686 como un comentario
a una disputa entre Malebranche y Antoine Arnauld. Esto condujo a una
extensa y valiosa disputa con Arnauld (Ariew & Garber|69, Loemker|
§§36,38); dicho comentario y el discurso no se publicaron sino hasta el
siglo XIX. En 1695 Leibniz realizó su entrada pública a la filosofía europea
con un artículo titulado Nuevo sistema de la naturaleza y comunicación de
las sustancias (Ariew & Garber, 138, Loemker, §47, Wiener, II.4). En el
período 1695-1705 elaboró sus
Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, un extenso comentario
sobre An Essay Concerning Human Understanding(1690) de John Locke,
pero al enterarse de la muerte de Locke en 1704 perdió el deseo de
publicarlo, de modo que los Nuevos ensayos no se publicaron sino hasta
1765. La Monadologie, otra de sus obras importantes, compuesta en 1714
y publicada póstumamente, consta de 90 aforismos.
 Metafísica y monadología
 Leibniz rechazó dos puntos fundamentales del cartesianismo: el mecanicismo como explicación del movimiento y
la extensión de la esencia como sustancia material. Para Leibniz el atributo principal de la materia está en la fuerza
(vis), y no en la extensión, por lo que el mecanicismo cartesiano es reemplazado por el dinamismo.
 Afirma también contra Descartes que la materia no puede ser infinitamente divisible. Leibniz acepta la existencia de
los átomos, pero no los considera últimos constitutivos de la materia, porque, al ser materiales, serían también
extensos y por lo tanto divisibles. De ahí concluye que los últimos elementos deben ser elementos "no materiales",
que él denomina mónadas (unidad) o átomos formales.
 Las mónadas son unidades simples, inextensas, que no se pueden descomponer, de naturaleza inmaterial e infinitas
en número. Cada mónada es cualitativamente distinta a las demás (no existen en la naturaleza dos seres
absolutamente iguales entre sí). Son unidades de fuerza, pero ninguna puede actuar o influir sobre las demás. Las
mónadas son sustancias activas: los distintos procesos que afectan a una mónada son internos a ella y no el
resultado de influjo exterior alguno.
 Pero, a pesar de que no existe ningún tipo de influencia entre las mónadas, el universo manifiesta un orden como
totalidad. Leibniz explica esto mediante su teoría de la armonía preestablacida: Dios, al crear las mónadas, las
ordenó de tal modo que, aun sin existir influencias mutuas entre ellas, el resultado de su actividad es el orden
armónico de la totalidad.
 Un importante problema del racionalismo es el de la intercomunicación de las dos sustancias del hombre: la armonía
entre la mónada del alma y las mónadas del cuerpo. Todas las mónadas que pueblan el universo fueron
sincronizadas por Dios desde el momento de su creación. Cada una de ellas refleja a todo el universo desde su
particular perspectiva, desde su propio punto de referencia.
 Entre las mónadas se da un orden jerárquico, dependiendo de la mayor o menor claridad con que cada una refleja el
universo, y que se traduce en un mayor o menor grado de actividad interna.
 En los seres inorgánicos, la representación o percepción es inconsciente, no tienen conciencia de tal percepción. Las
mónadas de los vegetales se encuentran en un grado más depurado de percepción, pero confusa, por carecer de
memoria.
 En los animales se da ya una percepción consciente y clara (con memoria).
 El hombre se encuentra en el grado siguiente, donde la percepción, gracias a la mónada del alma, es autoconsciente,
clara y distinta (racional), lo cual equivale a la apercepción (percepción de la percepción) con capacidad de
reflexionar. En este estado se muestra también ya la apetición (apetito por las percepciones claras).
 Frases celebres
 Amar es encontrar en la felicidad de otro tu propia
felicidad.
 La experiencia del mundo no consiste en el número
de cosas que se han visto, sino en el número de
cosas sobre las que se ha reflexionado con fruto.
 Sobre las cosas que no se conocen siempre se
tiene mejor opinión.
 Los principios
 Leibniz recurría de forma libre a uno u otro de siete principios fundamentales (Mates 1986: 7.3, 9))y
Mercer (2001: 473–84):
 identidad/contradicción. Si una proposición es verdadera, entonces su negación es falsa, y
viceversa.
 Identidad de los indiscernibles. Dos cosas son idénticas si y sólo si comparten las mismas
propiedades.
 Principio de razón suficiente. "Debe existir una razón suficiente (a menudo sólo por Dios conocida)
para que cualquier cosa exista, para que cualquier evento se produzca, para que cualquier verdad
pueda obtenerse." (LL 717)
 Armonía preestablecida.[7] "La naturaleza apropiada de cada sustancia hace que lo que le ocurre a
una corresponda a lo que le ocurre a las otras, sin que sin embargo actúen entre ellas
directamente." (Discurso sobre la metafísica, XIV). "Un vaso que se cae se hace añicos porque
'sabe' que ha tocado el suelo, y no porque el impacto con el suelo lo 'compela' a partirse."
 Continuidad. Natura non saltum facit. Un concepto análogo en matemáticas a este principio sería el
siguiente: Si una función describe una transformación o algo a lo cual se aplica la continuidad,
entonces su dominio y su rango serán ambos conjuntos densos.
 Optimismo. "Indudablemente Dios siempre elige lo mejor." (LL 311).
 Plenitud. "El mejor de los mundos posibles actualizaría cada posibilidad genuina, y el mejor de los
mundos posibles contendrá todas las posibilidades, con nuestra experiencia finita de la eternidad
que no provee razones para disputar la perfección de la naturaleza."
 Al segundo principio se le llama con frecuencia "la Ley de Leibniz" [1]. Dicho principio ha sido
objeto de grandes controversias, en particular de la filosofía corpuscular y la mecánica cuántica.
 Las monadas
 La contribución menos conocida de Leibniz a la metafísica es su teoría de las mónadas, tal como la expuso
en la Monadologie. Las mónadas son al ámbito metafísico lo que los átomos al ámbito físico/fenomenal; las
mónadas son los elementos últimos del universo Son "formas del ser substanciales" con las siguientes
propiedades: son eternas, no pueden descomponerse, son individuales, están sujetas a sus propias leyes, no
son interactivas y cada una es un reflejo de todo el universo en una armonía preestablecida (un ejemplo
históricamente importante de pansiquismo). Las mónadas son centros de fuerza;[8] la substancia es fuerza,
mientras el espacio, la materia, y el movimiento son meramente fenomenales.
 La esencia ontológica de una mónada es su simpleza irreductible. A diferencia de los átomos, las mónadas
no poseen un carácter material o espacial. También difieren de los átomos en su completa independencia
mutua, de modo que las interacciones entre mónadas son sólo aparentes. Por el contrario, en virtud del
principio de la armonía preestablecida, cada mónada obedece un conjunto particular de "instrucciones"
preprogramadas, de modo que una mónada "sabe" qué hacer en cada momento. (Estas "instrucciones"
pueden entenderse como análogas a las leyes científicas que gobiernan a las partículas subatómicas.) En
virtud de estas instrucciones intrínsecas, cada mónada es como un pequeño espejo del universo. Las
mónadas son necesariamente "pequeñas"; e.g., cada ser humano constituye una mónada, en cuyo caso el
libre albedrío se torna problemático. Igualmente, Dios es una mónada, y su existencia puede inferirse de la
armonía prevaleciente entre las mónadas restantes; Dios desea la armonía preestablecida.
 Su supone que las mónadas se han deshecho de lo problemático:
 de la interacción entre la mente y el cuerpo (véase el problema mente cuerpo que surge en el sistema de
Descartes);
 de la falta de individuación inherente al sistema de Spinoza, el cual presenta a las criaturas individuales como
meramente accidentales.
 La monadología fue vista como arbitraria, excéntrica incluso, en la época de Leibniz y desde entonces
 La Teodicea y el optimismo
 La Teodicea intenta justificar las evidentes imperfecciones del mundo,
afirmando que se trata del mejor de los mundos posibles. Tiene que ser
el mejor y más equilibrado de los mundos posibles, ya que fue creado por
un Dios perfecto. En Rutherford (1998) se encuentra un estudio
académico detallado acerca de la Teodicea de Leibniz.
 La concepción de "el mejor de los mundos posibles" toma su justificación
bajo un Dios con capacidad ordenadora, no moralmente sino
matemáticamente. Para Leibniz, este es el mejor de los mundos posibles,
sin entender "mejor" de un modo moralmente bueno, sino
matemáticamente bueno, ya que Dios, de las infinitas posibilidades de
mundos, ha encontrado la más estable entre variedad y homogeneidad.
Es el mundo matemática y físicamente más perfecto, ya que las
combinaciones (sean moralmente buenas o malas, no importa) son las
mejores posibles. Leibniz reescribe al final de este libro una fábula que
viene a simbolizar esto mismo: la perfección matemática de este mundo
real frente a todos los posibles, que siempre se encuentran en la
imperfección y descompensación de hetereogeneidad y homogeneidad,
siendo el infierno el máximo homogéneo (los pecados se repiten
eternamente) y el paraíso el máximo heterogéneo.
David hume
biografia
 Primeras obras
 En 1734, tras unos meses en Bristol, dejó el estudio autodidacta y realizó
experimentos mentales en La Fleche (Anjou, Francia). Durante los cuatro años
que permaneció allí, diseñó su plan de vida, como escribiría en De mi propia
vida, decidiendo «hacer que una estricta frugalidad supla mi falta de fortuna,
para mantener mi independencia intacta, y para considerar todos los objetos
contingentes excepto la mejoría de mi talento para la literatura». En La Fleche
completó Tratado de la naturaleza humana a la edad de veintiséis años. Aunque
hoy en día se considera al Tratado el trabajo más importante de Hume y uno de
los libros más relevantes de la historia de la filosofía, el público británico le
dispensó una fría acogida. El mismo Hume describió la falta de reacción popular
ante la publicación de su Tratado en 1739–40 al escribir que «Nacido muerto
desde la imprenta, sin ni siquiera alcanzar la distinción necesaria para levantar
un murmullo entre los fanáticos. Pero, de temperamento alegre y optimista, me
recuperé pronto de la decepción y proseguí con ardor mis estudios». Entonces
escribiría Un resumen de un libro publicado recientemente; titulado, Tratado de
la naturaleza humana. Donde el argumento central del libro se ilustra y explica.
Sin revelar su autoría, intentó hacer su trabajo más inteligible acortándolo, pero
incluso esta labor publicitaria erró en su propósito de despertar el interés en el
Tratado.
 Tras la publicación de Ensayos de moral y política en 1744 solicitó una cátedra
de ética y pneumática (psicología) en la Universidad de Edimburgo, pero fue
rechazado. Durante la Rebelión Jacobita de 1745 fue tutor del Marqués de
Annandale. Fue entonces cuando comenzó su gran trabajo histórico Historia de
Gran Bretaña (libro), que tarda . Esta obra no alcanzaría más éxito que el
Tratado.
 Ideas e impresiones
 Hume cree que todo el conocimiento humano proviene de los
sentidos. Nuestras percepciones, como él las llamaba, pueden
dividirse en dos categorías: ideas e impresiones. Así define estos
términos en Investigación sobre el entendimiento humano: «Con el
término impresión me refiero a nuestras más vívidas impresiones,
cuando oímos, o vemos, o sentimos, o amamos, u odiamos, o
deseamos. Y las impresiones se distinguen de las ideas, que son
impresiones menos vívidas de las que somos conscientes cuando
reflexionamos sobre alguna de las sensaciones anteriormente
mencionadas». Más adelante precisa el concepto de las ideas, al
decir «Una proposición que no parece admitir muchas disputas es
que todas nuestras ideas no son nada excepto copias de nuestras
impresiones, o, en otras palabras, que nos resulta imposible pensar
en nada que no hayamos sentido con anterioridad, mediante
nuestros sentidos externos o internos». Esto constituye un aspecto
importante del escepticismo de Hume, en cuanto equivale a decir
que no podemos tener la certeza de que una cosa, como Dios, el
alma o el yo exista a menos que podamos señalar la impresión de
la cual, esa idea, se deriva.
 El problema de la casualidad
 Cuando un acontecimiento sucede tras otro, la mayoría de la gente piensa que una
conexión entre ambos acontecimientos hace que el segundo suceda al primero (post
hoc ergo propter hoc). Hume desafió a esta creencia en su primer libro Tratado de la
naturaleza humana y más tarde en su Investigación sobre el entendimiento humano.
Se dio cuenta de que aunque percibimos que un elemento suceda al otro, no
percibimos ninguna condición necesaria y suficiente entre los dos. Y, de acuerdo con
su epistemología escéptica, sólo podemos confiar en el conocimiento que adquirimos
a través de nuestras percepciones. Hume declaró que nuestra idea de causalidad
consiste en poco más que la esperanza de que ciertos acontecimientos se den tras
otros que los preceden.«No tenemos otra noción de causa y efecto, excepto que
ciertos objetos siempre han coincidido, y que en sus apariciones pasadas se han
mostrado inseparables. No podemos penetrar en la razón de la conjunción. Sólo
observamos la cosa en sí misma, y siempre se da que la constante conjunción de los
objetos adquiere la unión en la imaginación»(Hume, 1740: 93). En realidad no
podemos decir que un acontecimiento causó al otro. Todo lo que sabemos es con
seguridad que un acontecimiento está correlacionado con el otro. Para describir esto,
acuñó el término conjunción constante, que consiste en que cuando vemos cómo un
acontecimiento siempre causa otro lo que en realidad estamos viendo es que un
acontecimiento ha estado siempre en conjunción constante con el otro. En
consecuencia, no tenemos ninguna razón para creer que el primero causó al
segundo, o que continuarán apareciendo siempre en conjunción constante en el futuro
(Popkin y Stroll, 1993: 268). La razón por la que presentamos este comportamiento no
es que la causa-efecto sea el comportamiento de la naturaleza, sino los hábitos de la
psicología humana (Popkin y Stroll, 1993: 272).
 El problema de la induccion
 En Investigación sobre el entendimiento humano (EHU),
§4.1.20-27, §4.2.28-33.,[2] Hume articuló su tesis de que todo el
razonamiento humano pertenece a dos clases, Relaciones de
ideas y Hechos. Mientras que las primeras involucran
conceptos abstractos como las matemáticas y están
gobernadas por las certezas deductivas, los segundos
comportan la experiencia empírica donde todos los
razonamientos son inductivos. Dado que de acuerdo con Hume
no podemos conocer nada de la naturaleza con anterioridad a
la experimentación, incluso un hombre racional sin experiencia
«no podría haber inferido de la transparencia y la fluidez del
agua que sofocaría su sed, o a partir de la luz y el calor del
fuego que le consumiría»(EHU, 4.1.6) Así que todo lo que
podemos decir, pensar o predecir de la naturaleza debe venir
de la experiencia previa, lo que lleva a la necesidad de la
inducción.
 Razón práctica: instrumentalismo
y nihilismo
 La mayoría de las personas consideran algunas conductas más
razonables que otras. Por ejemplo, comer papel de aluminio parece
irracional. Pero Hume negó que la razón tuviera un papel importante
cara a motivar o desalentar la conducta. Según él, la razón no es
más que una calculadora de conceptos y experiencia. Lo que en
definitiva importa es como nos sentimos respecto a la conducta. Su
trabajo se asocia con la doctrina del instrumentalismo, que dice que
una acción es razonable si y sólo sí sirve para alcanzar las propios
deseos, sean los que sean. La razón puede participar solamente
informando acerca de las acciones que serán más útiles para
alcanzar las metas y deseos, pero nunca dirá qué metas y deseos
se deben de tener. Así que si alguien quiere ingerir papel de
aluminio la razón dirá dónde encontrarlo, y no hay nada irracional
en el hecho de comerlo o en querer hacerlo (a menos que se tenga
un deseo más fuerte de conservar la salud). Hoy en día, sin
embargo, se aduce que Hume fue un paso más allá adentrándose
en el nihilismo, pues dijo que no había nada irracional en frustrar los
propios deseos y metas. Tal conducta sería anormal, pero no sería
contraria a la razón.
 etica
 Hume trató la ética por primera vez en Tratado de la naturaleza humana. Más tarde
extrajo y extrapoló las ideas allí propuestas en un ensayo más corto titulado
Investigación sobre los principios de la moral. La aproximación de Hume a los
problemas morales es fundamentalmente empírica. En lugar de decir cómo debería de
operar la moral, expone cómo realizamos los juicios morales. Tras proporcionar varios
ejemplos llega a la conclusión de que la mayoría (si no todas) de las conductas que
aprobamos lo hacemos para incrementar la utilidad pública. Sin embargo, al contrario
que el también empirista Thomas Hobbes, Hume declara que no sólo realizamos juicios
morales teniendo en cuenta nuestro propio interés, sino también el de nuestros
conciudadanos. Hume defiende esta teoría de la moral al asegurar que nunca podemos
realizar juicios morales basándonos únicamente en la razón. Nuestra razón trata con
hechos y extrae conclusiones a partir de ellos, pero no nos puede llevar a elegir una
opción sobre otra; sólo los sentimientos pueden hacerlo. Este argumento contra la moral
fundamentada en la razón forma parte hoy en día de los argumentos antirealistas.
 Por tanto, Hume niega la existencia de una "razón práctica" y la posibilidad de una
fundamentación racional de la ética. El objeto de la moral (pasiones, voliciones y
acciones) no es susceptible de ese acuerdo o desacuerdo entre las ideas sobre las que
se basan lo verdadero y lo falso. Si la razón no puede ser la fuente del juicio de valor,
habrá que buscarlo en el sentimiento, que surge espontáneo en nosotros ante acciones
susceptibles de lo que consideramos valoración moral. El análisis de este sentimiento
revela que es una forma de placer o de "gusto". Ello le lleva a excluir de la moral todo
rastro de austero moralismo o de mortificación del alma o del cuerpo, porque el fin de la
moral es la felicidad y el gozo de vivir del mayor número de hombres posible.
 Determinismo y libre albedrío
 Muchos han advertido el conflicto aparente entre el libre albedrío y el
determinismo – si las acciones que se realizan estaban predeterminadas
desde hace miles de millones de años, entonces ¿Cómo es que
podemos decidir? Pero Hume advirtió otro conflicto, al ver el problema
desde la perspectiva contraria: el libre albedrío es incompatible con el
indeterminismo. Si las acciones realizadas no están determinadas por
acontecimientos anteriores entonces las acciones son completamente
aleatorias. Además, y de más importancia para la filosofía humana, no
están determinadas por el carácter o la personalidad – los deseos, las
preferencias, los valores, etc. Pero, ¿Cómo podría ser alguien
responsable de una acción que no es consecuencia de su carácter, sino
que ocurre de forma aleatoria? El libre albedrío parece necesitar del
determinismo, porque de lo contrario el agente y la acción no estarían
conectados. Así que, mientras que el libre albedrío parece contradecir al
determinismo, al mismo tiempo necesita del determinismo. La
concepción de Hume de la conducta humana tiene causas, y por lo tanto
al hacer a las personas responsables por sus acciones se debería
intentar recompensarlas o castigarlas de tal forma que intentaran hacer
lo que es moralmente deseable e intentaran evitar hacer lo que es
moralmente indeseable
El problema del ser y el deber ser

 Hume se percató de que muchos escritores hablaban sobre lo que

debería ser partiendo de la base de lo que es; pero hay una gran
diferencia entre las proposiciones descriptivas (lo que es) y las
prescriptivas (lo que debe ser) (ver libro III, parte I, sección I del
Tratado de la naturaleza humana). Hume pide a los escritores que se
pongan en guardia ante estos cambios sin aportar explicaciones
acerca de como se supone que las proposiciones prescriptivas
deben de seguirse de las declarativas. La cuestión de ¿con qué
exactitud se puede derivar el 'deber' del 'ser'? ha llegado a ser una
de las cuestiones centrales de la teoría ética, y a Hume se le
adjudica normalmente la opinión de que tal derivación es imposible
(otros interpretan que Hume no dijo que una aserción fáctica no
puede devenir en una aserción ética, sino que no podía hacerse sin
prestar atención a los sentimientos humanos). Hume es
probablemente uno de los primeros escritores que realizó una
distinción entre lo normativo (lo que debería ser) y lo positivo (lo que
es). G. E. Moore defendió una posición similar con su argumento de
la pregunta abierta, en un intento de refutar cualquier identificación
entre las propiedades morales y las naturales—la llamada falacia
naturalista.
 utilitarismo
 Hume, junto con los demás miembros de la ilustración escocesa, fue
probablemente el primero en proponer que la razón de los principios
morales puede buscarse en la utilidad que tratan de promover. El
papel de Hume, sin embargo, no debe sobreestimarse; fue Francis
Hutcheson el que acuñó el lema del utilitarismo: «la mayor felicidad
para el mayor número». Pero fue tras leer el Tratado de Hume
cuando Jeremy Bentham sintió por primera vez la fuerza del sistema
utilitario. Sin embargo, el proto-utilitarmismo de Hume es peculiar. No
cree que la adición de unidades de utilidad proporcione la forma de
llegar a la verdad moral. Al contrario, Hume era un sentimentalista
moral y, como tal, pensaba que los principios morales no podían
justificarse intelectualmente. Algunos principios simplemente nos
parecen mejores que otros; y la razón de por qué los principios
utilitarios nos parecen mejores es porque favorecen nuestros
intereses y los de nuestros coetáneos, con los que simpatizamos.
Los seres humanos están fuertemente predispuestos a aprobar
normas que promuevan la utilidad pública de la sociedad. Hume usó
esta idea para explicar cómo evaluamos un amplio abanico de
fenómenos, desde las instituciones sociales y políticas
gubernamentales a los rasgos de la personalidad.
 El problema de los milagros
 Para Hume, el único apoyo de la religión más allá del estricto fideísmo son
milagros, pero añadió que no eran gran cosa. Dio muchos argumentos,
todos a partir de su concepción de milagro: una violación de las leyes de la
naturaleza. Su definición exacta de milagro se puede encontrar en su
Investigación sobre el entendimiento humano, donde dice que los milagros
son violaciones de las leyes naturales y por tanto son muy improbables. Se
ha criticado esta idea mediante el contraargumento de que tal dictado
asume el carácter de los milagros y las leyes de la naturaleza antes de
examinar los milagros, lo que es una sutil forma de dar por sentada la
conclusión. También puntualizaron que este razonamiento apela a la
inferencia inductiva, problemática en la filosofía humana, pues nadie ha
observado todos los acontecimientos de la naturaleza ni examinado todos
los posibles milagros (por ejemplo, los que no han sucedido todavía). Otra
oposición a este argumento parte de que el testimonio humano nunca
puede ser suficientemente digno de confianza para contradecir la evidencia
de las leyes de la naturaleza. Este punto de vista se ha aplicado a la
cuestión de la resurrección de Jesús, respecto a la que Hume no dudó en
preguntar, «¿Qué es más probable – que un hombre ascienda de entre los
muertos o que el testimonio esté, de alguna forma, errado?». Esta pregunta
es similar a la navaja de Occam. Este argumento es la espina dorsal del
movimiento escéptico y todavía constituye un problema para los
historiadores de la religión.
John loeke
 biografia
 John Locke nació en Wrington (cerca de Bristol), Inglaterra, el 29 de agosto de
1632. Se educó en la Westminster School y en la Christ Church de Oxford. En
1658 se convirtió en tutor y profesor de Griego y Retórica. Más tarde volvió a
Oxford y estudió medicina.
 La fama de Locke era mayor como filósofo que como pedagogo.
Prácticamente todo el pensamiento posterior fue influenciado por su
empirismo, hasta desembocar en el escepticismo de Hume. En lo pedagógico,
Locke no pretendió crear un sistema educativo, sino explicar los lineamientos
de la educación para los hijos de la nobleza, por consiguiente sus ideas
representan tanto un reflejo de la percepción pedagógica de su tiempo como
una reflexión profunda sobre sus bondades, defectos y alcances.
 Influyó de forma determinante en las ideas de la Revolución Gloriosa y la
Declaración de Derechos Británica de 1689.
 Tras algunas vicisitudes en el mundo de la política internacional, que le
valieron no pocos problemas, Locke volcó la experiencia de su vida intelectual
en dos obras cumbre: Ensayo sobre el entendimiento humano (1690) y
Pensamientos sobre educación (1692). La última parte de su vida fue dedicada
a tareas administrativas y económicas, murió en Oates, el 28 de octubre de
1704.
 Bases del pensamiento
 Su epistemología (teoría del conocimiento) no cree en la existencia del innatismo y
el determinismo considerando el conocimiento de origen sensorial, por lo que
rechaza la idea absoluta en favor de la probabilística matemática. Para Locke, el
conocimiento solamente alcanza a las relaciones entre los hechos, al cómo, no al
por qué. Por otra parte cree percibir una armonía global, apoyado en creencias y
supuestos evidentes por sí mismos, por lo que sus pensamientos también
contienen elementos propios del racionalismo y el mecanicismo.
 Cree en un Dios creador cercano a la concepción calvinista del gran relojero,
basando su argumentación en nuestra propia existencia y la imposibilidad de la
nada de producir el ser, un Dios tal cual como lo describe el pensador del
racionalismo Descartes en el Discurso del método en la tercera parte del mismo.
De la esencia divina solamente pueden ser conocidos los accidentes y sus
designios solamente pueden ser advertidos a través de las leyes naturales.
 Trata la religión como un asunto privado e individual, que afecta solamente a la
relación del hombre con Dios, no a las relaciones humanas. En virtud de esta
privatización el hombre se libera de su dependencia de la disciplina e imposiciones
eclesiásticas y sustrae la legitimidad confesional a la autoridad política, puesto que
considera que no hay base bíblica para un estado cristiano.
 Considera la ley natural un decreto divino que impone la armonía global a través de
una disposición mental (reverencia, temor de Dios, afecto filial natural, amor al
prójimo), concretada en acciones prohibidas (robar, matar y en definitiva toda
violación de libertad ajena), que obligan en favor de la convivencia.
 politica
 En política, John Locke es considerado el padre del liberalismo moderno. Propone
que la soberanía emana del pueblo; que la propiedad, la vida, la libertad y el
derecho a la felicidad son derechos naturales de los hombres, anteriores a la
constitución de la sociedad. El Estado tiene como misión principal proteger esos
derechos, así como las libertades individuales de los ciudadanos. También sostiene
que el gobierno debe estar constituido por un rey y un parlamento. El parlamento
es donde se expresa la soberanía popular y donde se hacen las leyes que deben
cumplir tanto el rey como el pueblo. Anticipándose a Montesquieu, a quien Locke
influyó, describe la separación del poder legislativo y el ejecutivo. La autoridad del
Estado se sostiene en los principios de soberanìa popular y legalidad.
 Al Estado le confiere funciones de decisión en controversias entre los individuos, en
el contexto de la pluralidad y la tolerancia, puesto que se dan diversidad de
opiniones e intereses entre los hombres, fruto de las distintas vías individuales de
búsqueda de la felicidad, por lo que el desacuerdo y los conflictos son inevitables.
 Postula que los hombres viven en el estado de naturaleza en una situación de paz
y sometidos a leyes naturales que surgen de la razón. Los hombres salen a través
del pacto social del estado de naturaleza porque no existe allí justicia imparcial que
asegure los derechos naturales. El ingreso a la sociedad civil es a través del
contrato. Si es violado por la autoridad pública que resultó de la voluntad de los
ciudadanos, se vuelve al estado de naturaleza. La autoridad se sostiene en tanto
asegure los derechos naturales que el individuo buscó proteger al entrar en la
sociedad.
 obras
 Pese al predominio del escolasticismo aristotélico en Oxford, en la época en la que Locke realizó allí
sus estudios, la filosofía de Locke se enmarca en la tradición "empirista" de Francis Bacon, recibiendo
la influencia de Gassendi y compartiendo el carácter antidogmático y "experimental" de la Royal
Society, bajo la clara influencia de la Nueva Ciencia de la naturaleza.
 Principales obras de Locke
 1667 Ensayo sobre la tolerancia.
 1668 Consideraciones sobre las consecuencias de la reducción del interés
 1671 Dos borradores del Ensayo
 1689 Primera carta sobre la tolerancia (en latín y anónima)
 1690 Ensayo sobre el entendimiento humano
 Tratados sobre el gobierno civil
 Segunda carta
 1693 Pensamientos sobre la educación
 Tercera carta
 1695 Razonabilidad del Cristianismo
 Obra póstuma
 Guía de la inteligencia
 Comentario a las epístolas de San Pablo
 Escritos de su primer período (filo absolutista)
 frases
 Los hombres olvidan siempre que la felicidad humana es una
disposición de la mente y no una condición de las circunstancias.
 a esperanza de una felicidad eterna e incomprensible en otro
mundo, es cosa que también lleva consigo el placer constante.
 Ningún conocimiento humano puede ir más allá de su experiencia.
 Las leyes se hicieron para los hombres y no los hombres para las
leyes.
 La noción que a través de los sentidos adquirimos de las cosas
exteriores, aunque no sea tan cierta como nuestro conocimiento
intuitivo, merece el nombre de conocimiento.
 Dios ha creado al hombre como una animal sociable, con la
inclinación y bajo la necesidad de convivir con los seres de su
propia especie, y le ha dotado, además, de lenguaje, para que sea
el gran instrumento y lazo común de la sociedad.
 cada uno es ortodoxo con respecto a sí mismo.
Jean-Jacques Rousseau
 biografia
 Ginebra, Suiza, 1712-Ermenonville, Francia, 1778) Filósofo suizo. Huérfano de madre desde temprana
edad, Jean-Jacques Rousseau fue criado por su tía materna y por su padre, un modesto relojero. Sin
apenas haber recibido educación, trabajó como aprendiz con un notario y con un grabador, quien lo
sometió a un trato tan brutal que acabó por abandonar Ginebra en 1728.
 Fue entonces acogido bajo la protección de la baronesa de Warens, quien le convenció de que se
convirtiese al catolicismo (su familia era calvinista). Ya como amante de la baronesa, Jean-Jacques
Rousseau se instaló en la residencia de ésta en Chambéry e inició un período intenso de estudio
autodidacto.

Jean-Jacques Rousseau
 En 1742 Rousseau puso fin a una etapa que más tarde evocó como la única feliz de su vida y partió hacia
París, donde presentó a la Academia de la Ciencias un nuevo sistema de notación musical ideado por él,
con el que esperaba alcanzar una fama que, sin embargo, tardó en llegar. Pasó un año (1743-1744) como
secretario del embajador francés en Venecia, pero un enfrentamiento con éste determinó su regreso a
París, donde inició una relación con una sirvienta inculta, Thérèse Levasseur, con quien acabó por
casarse civilmente en 1768 tras haber tenido con ella cinco hijos.
 Rousseau trabó por entonces amistad con los ilustrados, y fue invitado a contribuir con artículos de
música a la Enciclopedia de D’Alembert y Diderot; este último lo impulsó a presentarse en 1750 al
concurso convocado por la Academia de Dijon, la cual otorgó el primer premio a su Discurso sobre las
ciencias y las artes, que marcó el inicio de su fama.
 En 1754 visitó de nuevo Ginebra y retornó al protestantismo para readquirir sus derechos como ciudadano
ginebrino, entendiendo que se trataba de un puro trámite legislativo. Apareció entonces su Discurso sobre
el origen de la desigualdad entre los hombres, escrito también para el concurso convocado en 1755 por la
Academia de Dijon. Rousseau se enfrenta a la concepción ilustrada del progreso, considerando que los
hombres en estado natural son por definición inocentes y felices, y que son la cultura y la civilización las
que imponen la desigualdad entre ellos, en especial a partir del establecimiento de la propiedad, y con ello
les acarrea la infelicidad.
 botanico
 Rousseau descubre tardíamente la botánica, hacia sus 65 años, gustando de herborizar, que lo tranquilizaba,
luego de tanta jornada de reflexionar, que lo fatigaba y lo entristecía, escribiendo en la séptima ensoñación del
paseante solitario. Así sus Cartas sobre la botánica le permiten continuar una reflexión sobre la cultura, en un
sentido inmenso, comenzando con el Émile, su tratado de educación, y su romance La nouvelle Héloïse, donde
se interroga sobre el arte de la jardinería.
 El hombre, estando desnaturalizado, sin instintos, no puede contemplar la naturaleza, haciendo únicamente
áreas habitables y cultivables, desnaturalizadas, «contorneadas a su modo» en «campiñas artificiales» donde si
bien pueden vivir, no resulta más que en un país pobre. Y van quedando cada vez menos posibilidades de
acceder a lo natural «deberían conocerse y ser dignos de ser admirados... La naturaleza semeja estar
desordenada a los ojos humanos, y pasar sin atraer la mirada de los poco sensibles, y que a su vez han
desfigurado... Están quienes le aman e intentar buscar y no lo pueden hallar» continua Rousseau en su romance
donde va describiendo como Julie instala al fondo de su vergel un jardín secreto, jugando con lo agradable a lo
útil de manera de hacer un poco de paseo que recuerde a la pura naturaleza: «es verdad, dice ella que la
naturaleza hace todo, más bajo mi dirección, no habrá más quien le ordene».
 Rousseau describe el jardín del hombre que concilia a la vez al humanista y al botánico, como un aspecto útil y
placentero donde pueda estar sin artificios visibles, ni a la francesa, ni a la inglesa : el agua, la verdura, la
sombra, y las siembras, como se ve en la naturaleza, sin usar la simetría ni alinear los cultivos y los bordes. El
hombre de gusto «no se inquietará a punto de su percepción de bellas perspectivas: el gusto de los puntos de
vista solo visibles a muy pocos».
 El trabajo de mejorar el suelo y de hacer injertos no devolverá lo natural quitado a la naturaleza, mas, además de
que no volverá, sigue extendiéndose catastróficamente nuestra civilización urbana con consecuencias, más
puede forzarse otro destino. Y si el trabajo de un vergel y de campos sea una necesidad para el hombre, el
jardín de «el hombre de gusto» funcionará permitiendo desahogarse, descansar de momentos de esfuerzo.
 Para Rousseau, las melodías y el jardín son del orden de lo humano, de la perfectibilidad, de la imaginación y de
las pasiones simples. El habla de una música de una temporalidad melódica, por lo tanto habrá procesos
educativos que permitan a los humanos de esperar un devenir «todo lo que podamos ser» o hacer para que la
naturaleza no nos haga sufrir.
 Frases
 1. "Siempre es más valioso tener el respeto que la admiración de las
personas.“
 2. "La única costumbre que hay que enseñar a los niños es que no se
sometan a ninguna.“
 3. "Las ideas generales y abstractas son fuente de los más grandes errores
humanos."
 .4 "Las necesidades más dispendiosas son las que nos imponen la opinión.“
 5. "Las injurias son las razones de los que tienen culpa.“
 6. "Renunciar a nuestra libertad es renunciar a nuestra calidad de hombres,
y con esto a todos los deberes de la humanidad."
 7. "El hombre ha nacido libre y por doquiera se encuentra sujeto con
cadenas.“
 8. "Es muy difícil pensar noblemente cuando no se piensa más que para
vivir.“
 9. "El vicio rara vez se insinuó oponiéndose a la honradez; casi siempre
toma el disfraz de ésta."
 10. "No hacer el bien ya es un mal muy grande."
 considerado padre de la
democracia moderna?
 en su obra "El contrato Social"
expresa que la soberania
reside en el pueblo,
y que es indivisible.,
no se deberìa dividir en poderes.
Será el padre
pero el hijo se le ha desviado ...
Por otro lado, es Locke
y Montesquieu (antes ...)
los que hablan sobre la democracia representativa
con division de poderes,
mas cerca de la realidad ...
Thomas Hobbes
 biografia
 Thomas Hobbes nació el 5 de abril de 1588 en Malmesbury, en Wiltshire, en Inglaterra. Su
padre era vicario de Charlton y Westport, localidades cercanas a Malmesbury, pero una
disputa mantenida a la puerta de la iglesia con otro vicario, provocó su traslado a Londres.
Como consecuencia de ello, a los siete años de edad, Thomas Hobbes, quedó bajo la tutela
de su tío Francis, hermano mayor de su padre, que se dedicaba al comercio y no tenía más
familia.

 Hobbes realizará sus primeros estudios en Malmesbury y posteriormente en Westport, en la
escuela privada de Robert Latimer, en donde mostró sus dotes intelectuales en los estudios
clásicos. A los catorce años, en 1603, financiados sus estudios por su tío Francis, ingresa en
Magdalen Hall, Oxford, donde predominaba entonces la filosofía escolástica de inspiración
aristotélica, por la que no mostrará ningún entusiasmo.
 En 1608 obtuvo el título de Bachiller, siendo nombrado tutor, a instancias del Director de
Magdalen Hall, de William Cavendish, con quien mantuvo en los dos años siguientes una
relación de camaradería. En 1610 emprendió un viaje por Europa, acompañando a William
Cavendish por Francia, Italia y Alemania, pudiendo observar de primera mano el poco
aprecio del que la escolástica gozaba en esas fechas, ya en clara decadencia, y los
numerosos intentos por abrir otras puertas al desarrollo del conocimiento, por lo que decide,
a su regreso a Inglaterra, profundizar el estudio de los clásicos. También pasa de ser tutor de
William Cavendish a ser su secretario y, disponiendo además de algunos ahorros, decide
dedicarse lo más intensamente posible a sus estudios. De esta época son, además, sus
relaciones con Francis Bacon, que le refuerzan en la línea de su propio pensamiento, muy
alejado del aristotelismo y de la escolástica.
En 1628 muere William Cavendish, por lo que Hobbes deja de prestar sus servicios a la
familia Cavendish, no siendo ya requerido para ello, pasando a ser tutor del hijo de Sir
Gervase Clinton de Nottinghamshire, hasta 1631. En 1629 publicará su traducción de
Tucídides, en la que había estado trabajando los últimos años, y con la que Hobbes parece
querer transmitir una advertencia a los ingleses sobre los peligros de la democracia.
 El tratado sobre el ciudadano
(del ciudadano)
 Presentado por Hobbes en el año 1642, y donde pretende entre otras cosas
mostrar como la iglesia debe subordinarse al Estado, en tanto ambos pertenecen a
un mismo tronco, pero donde la cabeza es el Soberano. Para los autores de
diversas corrientes de pensamiento esta obra va a ser el inicio o preámbulo del
LEVIATÁN tal como lo fue "ELEMENTOS DE DERECHO NATURAL Y POLÍTICO"
de aquel, lo que muestra lo lineal del pensamiento de don Thomas Hobbes.
 En los primeros capítulos Hobbes explica su concepción de la Sociedad Civil, luego
indaga por el sentido o razón de ser del Estado, el Soberano los poderes de éste,
sus obligaciones y la reacción de la sociedad ante la ineptitud del Estado de
cumplir con sus obligaciones: Se ha tenido que el soberano no debe tener
limitaciones para cumplir con lo mandado o con el mandato que ha surgido del
pacto social entre todos los hombres cuando acuerdan crear el Estado "… el
Estado tiene como primera obligación cuidar la vida de sus miembros"; y también
se ha aceptado que ningún individuo o ciudadano tiene la obligación de obedecer al
Estado cuando este no cumple con sus obligaciones. "Se entiende que cuando el
Estado ya no logra garantizar la seguridad de los súbditos la obligación política
viene a menos y cada uno tiene la facultad de ver por su conservación mientras no
se restablezcan o rehabiliten los términos de la convivencia
 El leviatán
 Obra publicada por el autor en el año 1651, donde básicamente sus tesis son: crítica del
poder político de la Iglesia; derecho del individuo a acogerse a aquel soberano que le
brinde protección, creación del Leviatán (estado o soberano), entre otras.
 Para Hobbes, el Leviatán es un dios mortal que se contrapone al dios inmortal de la
iglesia y es a la vez el garante de la paz, del orden social y de la seguridad de toda la
sociedad.
 El origen del Estado de Hobbes esta en el pacto social que realizan todos los individuos
de la sociedad y mas concretamente en el miedo que se tienen entre todos ellos, debido
al permanente y natural estado de guerra que existe en los individuos y como producto
de su naturaleza humana.
 Para Hobbes la personificación del Estado es el soberano o monarca, porque considera
que es en éste que se debe concentrar todo el poder y no se debe disgregar.
 En este escenario es donde el soberano debe adoptar ciertos poderes que le permitan
cumplir con sus obligaciones para con los ciudadanos: brindar la paz y el orden. La
forma como se logra lo anterior es a través de la seguridad suficiente.
 Sin embargo, también Hobbes plantea que si el soberano no cumple con lo anterior, los
súbditos no están obligados a respetarle u obedecerle, "cuando el Estado no es capaz
de satisfacer el requisito mínimo que se le pide o deja de existir, los súbditos quedan
relevados de la obligación de obedecer. En caso de conflictos internos o externos
graves en que la seguridad se debilite "cada hombre (queda) en libertad de protegerse a
sí mismo por los expedientes que su propia discreción le sugiera".
 PENSAMIENTO POLÍTICO Y
SEGURIDAD
 Se ha sostenido por un sector de la teoría política que en el pensamiento de tomas Hobbes,
existen algunos pensadores que actúan como predecesores de su pensamiento; tales como
Bodino y en especial de Maquiavelo. De Bodino recogió estrictamente, el concepto de carácter
absoluto de la Soberanía, la concepción de que ningún otro poder la supera; de Maquiavelo
recoge algunos conceptos básicos tales como el de autoridad, superioridad e independencia
estatal, por encima del individuo.
 Concepción de la Seguridad de Thomas Hobbes. Básicamente se puede conceptualizar que
toda la concepción política de T. Hobbes esta rodeada por la SEGURIDAD. De tal forma que
su pensamiento puede explicarse a partir de la seguridad para todos los individuos, desde el
momento mismo del origen del individuo o estado de naturaleza. Igualmente para construir su
teoría Hobbes "construye" un ente artificial o ficticio y le dota de todo lo necesario para darle
forma a su creación política.
 No debe perderse de vista que el momento histórico en que le toco vivir a nuestro pensador:
era el momento histórico en el que existía un gran enfrentamiento entre distintos sectores
sociales y quien detentaba históricamente el poder: la iglesia. El enfrentamiento radicaba en
que amplios sectores reales habían decidido agotar la obediencia hacia la iglesia y hacen
nacer una nueva forma de auto gobierno, separando la iglesia de toda forma de gobierno civil.
 Thomas Hobbes inicia su teoría a partir de dicha separación, parte del individuo separado de
lo religioso y lo considera un ser dotado de individualidad, autonomía o un ser rodeado de
egoísmos propios. La base conceptual de esta separación es la razón. Recuérdese que
estamos frente a un hombre nuevo, que sustenta sus decisiones en la voluntad y el libre
albedrío y se materializan con la manifestación de la voluntad que cada individuo plasma
durante y en sus actos.
Elementos de derecho natural y
político
 Presentado inicialmente en el año 1640, cuando el autor cuenta con cincuenta y dos
años. Esta obra va a contener los esbozos iniciales de la teoría política contenida en
el Leviatán.
 Es de resaltar en un principio, que el autor le toco vivir un ambiente de mucho ajetreo
político, en tanto que Europa se estaba acomodando a unas nuevas formas de
organización política, como producto de las nuevas fuerzas vivas en el escenario
mundial: económicas, militares, entre otras. Igualmente el claro enfrentamiento militar
entre las distintas comunidades políticas: España, Portugal Inglaterra, Francia, etc.
Ambas situaciones van a ser un nuevo escenario mundial: La preeminencia de la
nación (Pueblo) sobre las dinastías.
 Es indudable que esas nuevas formas políticas van a ser las del Estado en todos sus
orígenes, maneras o expresiones. El gran debate era como explicar "científicamente"
esa nueva sociedad alejada de la influencia religiosa y papal y sí, más laica y más
humana.
 En "Elementos de derecho natural y político", Hobbes "trataba de probar la necesidad
de una soberanía indivisa, pero no en virtud del derecho divino de los reyes, sino por
argumentos racionales, preferentemente de orden psicológico y político…"Dalmacio
Negro Pavón. Thomas Hobbes. Elementos de Derecho Natural y Político. Ciencia
Política. Alianza Editorial. Madrid. 2005. Dicha soberanía debe ser ante todo el centro
o el corazón sobre el cual debe girar toda la vida social. Esta forma de presentar la
soberanía, no es más que, el rompimiento de las antiguas estructuras sociales, y el
nacimiento de las nuevas formas de configurar el poder político: hay nuevos vientos
por toda Europa, son los vientos del Estado y el inicio de lo moderno.
 frases
 Al deseo, acompañado de la idea de satisfacerse, se le denomina esperanza; despojado de tal
idea, desesperación.
 La ociosidad es la madre de la filosofía.
 Hay muy pocos que sean tan necios que no prefieren gobernarse a sí mismos antes que ser
gobernados por otros.
 Un hombre libre es aquel que, teniendo fuerza y talento para hacer una cosa, no encuentra trabas
a su voluntad.
 De la igualdad de habilidades surge la igualdad de esperanzas en el logro de nuestros fines.
 La base de todas las sociedades grandes y duraderas ha consistido, no en la mutua voluntad que
los hombres se tenían, sino en el recíproco temor.
 El hombre es un lobo para el hombre

 La risa no es más que la gloria que nace de nuestra superioridad.

 Las ideas estimulan la mente.

 Los que aprueban una opinión, la llaman opinión; pero los que la desaprueban la llaman herejía.
Bruch spinoza
 biografia
 Nació en Ámsterdam, Holanda, en 1632, procedente de una familia de judíos sefardíes
emigrantes de la península Ibérica, que huía de la persecución en Portugal. Se dice que su
familia procedía de España, de donde habría huido en el siglo XV a Portugal; sin muchas
pruebas, hay quien sostiene que era originaria de Espinosa de los Monteros (Burgos), lo
que explicaría su apellido "Espinosa". Se educó en la comunidad judía de Ámsterdam,
donde se conservaba una considerable tolerancia religiosa, pese a la influencia de los
clérigos calvinistas. Contrajo una tuberculosis que poco a poco minaría su salud, hasta
ocasionarle una muerte temprana.
 A pesar de haber recibido una educación ligada a la ortodoxia judía, por ejemplo, con la
asistencia a las lecciones de Saúl Levi Morteira, el joven Spinoza mostró una actitud
bastante crítica frente a estas enseñanzas y amplió sus estudios por su cuenta en
matemáticas y filosofía cartesiana, dirigido por Franciscus van den Enden. Leyó también a
Thomas Hobbes, Lucrecio y Giordano Bruno; estas lecturas lo fueron alejando de la
ortodoxia judaica. A esto se le pueden sumar las influencias del grupo de los collegianten o
colegiantes (cristianos liberales protestantes holandeses), así como de heterodoxias judías
hispano-portuguesas, estas últimas encarnadas principalmente en las figuras de Juan de
Prado y Uriel da Costa.
 Muerto su padre, en 1654, Spinoza no tenía ya que mantener oculto su descreimiento por
respeto a la figura paterna. El 27 de julio de 1656 fue expulsado de la comunidad judía (así
como excomulgado y desterrado de la ciudad), a a sazón dividida en dos grupos:
 Sefardíes: judíos expulsados de la península Ibérica y grupo al cual Spinoza pertenecía. Era
un grupo parcialmente influenciado por la tradición humanista.
Estatua de ezpinosa cerca asu
casa
 pensamiento
 Partiendo de la innegable influencia de Descartes, creó un sistema muy original, con
mezcla de elementos propiamente judíos, escolásticos y estoicos. En lo que se refiere
a Descartes, éste había considerado la existencia de tres sustancias: el pensamiento,
la extensión y Dios. Spinoza reduce estas tres sustancias a una sola: sustancia divina
infinita, que según la perspectiva que se adopte, se identifica bien con Dios o bien con
la Naturaleza (ambos términos llegan a ser equivalentes para él, según su célebre
expresión Deus sive Natura).
 Para Spinoza, la substancia es la realidad, que es causa de sí misma y a la vez de
todas las cosas; que existe por sí misma y es productora de toda la realidad; por tanto,
la naturaleza es equivalente a Dios. Dios y el mundo, su producción, son entonces
idénticos. Todos los objetos físicos son los "modos" de Dios contenidos en el atributo
extensión. Del mismo modo, todas las ideas son los "modos" de Dios contenidas en el
atributo pensamiento. Las cosas o modos son naturaleza naturada, mientras que la
única substancia o Dios es naturaleza naturante. Las cosas o modos son finitas,
mientras que Dios es de naturaleza infinita y existencia necesaria y eterna.


 El estudio del pensador conservado en su Casa-Museo.
 Este cambio tiene la ventaja, sobre la filosofía cartesiana, de borrar de un plumazo los
problemas que presenta la filosofía de Descartes para explicar la posibilidad del
conocimiento: dado que el pensamiento y la extensión son dos de los infinitos atributos
de Dios, distintos e independientes el uno del otro (paralelismo de los atributos),
¿cómo se puede conocer el mundo? Descartes había resuelto este problema de una
manera aparentemente gratuita, amén de insatisfactoria, señalando la comunicación
de éstas sustancias en la glándula pineal.
 Pensamiento politico
 En el aspecto político sigue en parte a Hobbes. Sin embargo, su doctrina tuvo gran influencia en el
pensamiento del siglo XVIII, ya que se le considera el iniciador del ateísmo, aunque esta afirmación
no es del todo correcta. Como filósofo, comparte con Hobbes el tema del determinismo. Sin
embargo Spinoza fue siempre, y en todos los campos, un escritor proscrito, hasta el punto de que a
comienzos del siglo XIX no se le reconocía, especialmente por el movimiento Romántico alemán
(Goethe, Jacobi, etcétera). Dentro del ámbito de la política se le considera precursor de Rousseau.
 Su pensamiento traslada la visión del mundo de Galileo, que dice que el mundo está sujeto a unas
leyes, a la sociedad; es decir, busca las leyes que regulan la sociedad. En este punto coincide en
parte con Descartes y Hobbes, pero con la singularidad de que Spinoza además busca las leyes
que rigen la moral y la religión. Así Spinoza entra de lleno tanto en la moral como en la religión,
intentando introducir la razón en ambas esferas, para lo que usa un método racional.


 La Casa del pensador hoy un Museo que conserva su obra.
 En su Ética demostrada según el orden geométrico habla de Dios, del ser humano y del puesto que
el hombre ocupa dentro de la Naturaleza; así, dice que la forma correcta de entender a los
hombres, es que son una parte más de la Naturaleza y que las acciones humanas no se deben
analizar como criterios morales, sino como partes necesarias de leyes que rigen el Cosmos, esto
es, que existen leyes universales de la Naturaleza a las que los hombres están sujetos, por lo que
no se puede afirmar que el hombre es totalmente libre. Siguiendo este planteamiento se encuentra
una de sus afirmaciones más importantes y que más problemas le trajo: afirma que los valores son
creaciones humanas arbitrarias.
 obra
 Tractatus de Deo et homine ejusque felicitate (Tratado acerca de Dios, el hombre y su felicidad)
 Tractatus theologico-politicus (Tratado teológico-político) (1670)
 Tractatus de intellectus emendatione (Tratado sobre la reforma del entendimiento) (1662)
 Ethica ordine geométrico demonstrata (Ética demostrada según el orden geométrico) (1677)
 Traducciones al español [edita]
 Las obras completas de Baruch de Spinoza, incluido su epistolario y las biografías que se compusieron sobre él, han sido traducidas
al español por uno de los máximos especialistas en este autor, el profesor Atilano Domínguez Basalo (Madrid: Alianza Editorial).
 Ética demostrada según el orden geométrico,
geométrico, introducción, traducción y notas de Vidal Peña, Madrid: Alianza Editorial, 1984.
 Ética demostrada según el orden geométrico,
geométrico, edición y traducción de Atilano Domínguez, Madrid: Editorial Trotta, 2000, 2005, 2009.
 Ética demostrada según el orden geométrico,
geométrico, traducción de Oscar Cohen, FCE, México, varias ediciones desde 1958.
 Tratado teológico-político,
teológico-político, traducción, introducción, índice analítico y notas por Atilano Domínguez, Madrid: Alianza Editorial, 1986,
2003.
 Tratado político,
político, traducción, introducción, índice analítico y notas por Atilano Domínguez, Madrid: Alianza Editorial, 1986, 2004.
 Tratado Político,
Político, Introducción, traducción, notas, Index Latinus Translationis y Bibliografía de Humberto Giannini y María Isabel
Flisfisch, Editorial Universitaria, Santiago, Chile,1989.
 Tratado de la Reforma del Entendimiento. Principios de filosofía de Descartes. Pensamientos metafísicos,
metafísicos, introducción, traducción y
notas de Atilano Domínguez, Madrid: Alianza Editorial, 1988, 2006.
 Tratado de la Reforma del Entendimiento,
Entendimiento, traducción de Oscar Cohen, Buenos Aires: Editorial Cactus, 2006.
 Tratado breve,
breve, traducción, prólogo y notas de Atilano Domínguez, Madrid: Alianza Editorial, 1990.
 Correspondencia,
Correspondencia, introducción, traducción, notas e índices de Atilano Domínguez, Madrid: Alianza Editorial, 1988.
 Frases

 No me arrepiento de nada. El que se arrepiente de lo que

ha hecho es doblemente miserable.
 Si no quieres repetir el pasado, estúdialo.
 Sólo es libre aquello que existe por las necesidades de
su propia naturaleza y cuyos actos se originan
exclusivamente dentro de sí.
 Comprender es el principio de aprobar.
 La experiencia nos ha demostrado que a la persona no le
resulta nada más difícil de dominar que su lengua.
 Las ideas no son unas pinturas mudas sobre una pizarra;
una idea, en tanto que es idea, incluye una afirmación o
una negación.
Karl marx
 biografia
 fue el tercero de siete hijos de una familia judía de clase media. Su padre,
Herschel Mordechai (luego Heinrich) Marx, quien era descendiente de una
larga línea de rabinos, ejercía la abogacía en Tréveris, su ciudad natal. Era
además consejero de justicia, sin embargo recibió fuertes presiones
políticas, por parte de las autoridades prusianas que le prohibieron continuar
con sus prácticas legales de acuerdo a su religión y le obligaron a abrazar el
protestantismo para poder mantener el cargo en la administración de
Renania. Su madre fue Henrietta Pressburg, nacida en los Países Bajos, y
sus hermanos fueron Sophie, Hermann, Henriette, Louise, Emilie y Caroline.
 Realizó sus estudios de Derecho en la Universidad de Bonn pero los dejó
para estudiar Filosofía en Berlín. Se doctoró en 1841 en Jena con una tesis
titulada Diferencia entre la filosofía de la naturaleza de Demócrito y la de
Epicuro. Pronto se implicó en la elaboración de trabajos en torno a la
realidad social, colaborando en 1842 junto con Bruno Bauer en la edición de
la Gaceta Renana (Rheinische Zeitung), publicación de la que pronto llegó a
ser redactor jefe. Durante este período también frecuentó la tertulia filosófica
de Los Libres (Die Freien). La publicación finalmente sería intervenida por la
censura, y posteriormente, Marx tuvo que marchar al exilio.
 Pensamiento

 Testigo y víctima de la primera gran crisis del capitalismo (década de 1830) y de las
revoluciones de 1848, Marx se propuso desarrollar una teoría económica capaz de aportar
explicaciones a la crisis, pero a la vez de interpelar al proletariado a participar en ella
activamente para producir un cambio revolucionario.
 La obra de Marx ha sido leída de distintas formas. En ella se incluyen obras de teoría y crítica
económica, polémicas filosóficas, manifiestos de organizaciones políticzs, cuadernos de
trabajo y artículos periodísticos sobre la actualidad del siglo XIX. Muchas de sus obras las
escribió junto con Engels. Los principales temas sobre los que trabajó Marx fueron la crítica
filosófica, la crítica política y la crítica de la economía política.
 Algunos autores pretendieron integrar la obra de Marx y Engels en un sistema filosófico, el
marxismo, articulado en torno a un método filosófico llamado materialismo dialéctico. Los
principios del análisis marxista de la realidad también han sido sistematizados en el llamado
materialismo histórico y la economía marxista. Del materialismo histórico, que sitúa la lucha
de clases en el centro del análisis, se han servido numerosos científicos sociales del siglo XX:
historiadores, sociólogos, antropólogos, teóricos del arte, etc. También ha sido muy influyente
su teoría de la alienación.
 Otros autores, entre los que destaca Louis Althusser, argumentan que los escritos de Marx no
forman un todo coherente, sino que el propio autor, al desarrollar sus reflexiones críticas
sobre la economía política durante la década de 1850, se desembarazó de su propia
conciencia filosófica anterior y comenzó a trabajar científicamente. Desde esta perspectiva no
existiría una ciencia marxista, sino un científico, Karl Marx, que fue un pionero en la
comprensión de los mecanismos fundamentales que rigen el funcionamiento de la sociedad
moderna, en especial con su reelaboración de la teoría del valor, y cuya obra cumbre fue El
Capital.
 Ideas filosoficas
 Durante su juventud, y mientras se formaba en filosofía,
Marx recibió la influencia del filósofo alemán predominante
en Alemania en aquel tiempo, Hegel. De este autor tomó el
método del pensamiento dialéctico, al que, según sus
propias palabras, pondría sobre sus pies; significando el
paso del idealismo dialéctico del espíritu como totalidad a
una "dialéctica del devenir constante" donde la síntesis, a
diferencia de Hegel, no había sido realizada. Además,
sigue utilizando el método dialéctico para analizar las
contradicciones en la historia de la humanidad y,
específicamente, aquella entre el capital y el trabajo.
 Una interpretación sobre el desarrollo de la obra de Marx,
proveniente del francés Louis Althusser, considera que los
escritos de Marx se dividen en dos vertientes. Esta
interpretación es relevante en la exegética marxista, pero a
la vez es muy polémica y pocos autores la mantienen al día
de hoy. Althusser encuentra dos etapas:
 Criticos de marx
 La importancia de Karl Marx en el panorama intelectual y político del siglo XIX, y de su
legado en el siglo XX, han provocado numerosas críticas a su obra y su persona. En
el siglo XIX, las principales críticas provenían de intelectuales y organizaciones del
movimiento obrero que sostenían posturas políticas distintas a las de Marx. Entre
otros, Bakunin, anarquista y rival en la inspiración de la Internacional, consideraba
autoritario a Marx.
 Durante el último tercio del siglo XIX y, sobre todo durante el siglo XX, la fuerza del
marxismo en los ambientes intelectuales y organizaciones políticas de todo el mundo
hizo que numerosos pensadores conservadores y liberales intentasen refutarlo.
Algunas críticas se centran en elementos concretos de la obra de Marx, mientras
otras se oponen a alguna de las versiones del canon marxista elaborado por las
organizaciones políticas y los intelectuales socialistas o comunistas.
 Poco después de la muerte de Marx, el economista austríaco Böhm-Bawerk publicó
varios ensayos sobre el subjetismo del valor, entre ellos Karl Marx and the Close of
His System, de 1896, donde consideraba refutar El Capital y la teoría del valor-trabajo
marxista, en tanto que teorías del campo de la economía. Ya en el siglo XX, una de
las críticas más influyentes ha sido la de Karl Popper. En La sociedad abierta y sus
enemigos analizó lo que llama 'profecías' marxistas, supuestamente desmentidas por
la historia. Popper escribió también un ensayo crítico con las pretensiones del
marxismo como ciencia de la historia, considerando que incurre en lo que llama
'historicismo.
 En el plano de la crítica personal, el historiador Paul Johnson dedica a Marx un
capítulo de Intellectuals, un libro en el que resalta la mezquindad personal de muchas
otras luminarias intelectuales.
 humanismo
 El humanismo de Marx.
 La mayoría de los hombres, los proletarios, viven
explotados y humillados por una minoría burguesa y
capitalista, que impide a los primeros realizar las
inmensas posibilidades de su libertad.
 Preocupado por devolver al hombre su dignidad, Marx
plantea, en su análisis de la sociedad, el camino que la
filosofía debe emprender para llegar a la liberación del
hombre. Aquí se sitúan los intentos concretos para
eliminar las distintas alienaciones.
 En su proceso analítico de la historia, Marx detecta tres
tipos de alienación: la alienación religiosa, la alienación
ideológica y la alienación económica o del trabajo.
 ALIENACIONES Y TIPOS
 egel y Feuerbach ya habían utilizado el concepto de alineación. Marx
hereda este término de Hegel, pero en otro sentido. Feuerbach en
cambio, le da un sentido religioso: piensa que el hombre ha inventado
la idea de Dios para consolar sus males. Proyectan en Dios sus
cualidades positivas de manera infinita, desposeyéndose así de ellas
(con lo cual están alienados).
 La palabra viene de alienum, que significa algo ajeno o extraño. Es el
acto por el cual se traspasa la propiedad de una cosa. En el marxismo,
alienación es la expropiación de la libertad, capacidad de pensar y
trabajo del hombre a causa del sistema económico capitalista en el que
se ve inmerso; también se dice que es la situación histórica en la que el
hombre se encuentra en el ámbito del proceso del trabajo capitalista al
no advertir la dependencia que toda obra humana tiene de las
condiciones materiales de producción.
 Consecuencias de la alineación.
 La propiedad privada. Si se elimina ésta, desaparecería la alienación (si
no hubiera propiedad privada no habría gente que quisiera trabajarla y
enriquecerse a su costa, trabajándolo con otros).
 Alienación religiosa.
 Para Marx, la religión es la premisa de todas las demás
alienaciones porque la religión proyecta al hombre fuera del
mundo real, llevándolo a un mundo ficticio. De esta manera,
la religión es alienación, ya que provoca la escisión entre el
mundo concreto en que vive el hombre y el mundo ideal, al
que lo remite, haciendo así posible cualquier otro tipo de
alienación (afirmaciones recogidas de Feuerbach).
 La religión no sólo es alienación de cada hombre individual,
sino instrumento de la clase dominadora, para oprimir a los
dominados. La alienación religiosa cumple así una función
social, es “opio del pueblo”.
 Hay formas de alienación más importantes, como la
ideológica y le económica, aunque no son tampoco las
únicas.
 Alienación ideológica.
 La naturaleza, y el hombre, que forma parte de ella,
son lo único real. El hombre es un proceso, es
producto, no sólo de la naturaleza, sino también de
la sociedad. Por tanto, está en las manos del
hombre la posibilidad de cambiar las circunstancias
materiales y sociales que están en la base de la
alienación humana actual. Quedarse en la teoría,
aislada de la praxis, sólo se explica por el
desgarramiento y contradicción de la situación
actual, pero sólo con la práctica revolucionaria es
posible llevar hasta el final las posiciones teóricas;
esto es, la alienación ideológica puede ser superada
mediante la eliminación de las contradicciones
materiales que la sustentan
 Alienación económica o del
trabajo.
 Donde se da la forma más pura de alienación es en el trabajo. Para
Marx, lo que identifica al hombre, en cuanto capacidad de producir
con sus propias manos sus medios de subsistencia. La raíz última
de la vida humana está en el trabajo. Marx piensa que lo que
realmente distingue al hombre es su capacidad de producir, el
trabajo. Pero, ¿por qué el trabajo aliena al hombre? La respuesta
está en las condiciones reales en las que se da el trabajo del
hombre proletario. En el proletariado, el productor del trabajo se
opone al trabajo y al trabajador como un ser extraño o un poder
independiente. El trabajo queda objetivado y se convierte en
mercancía.
 De este modo lo que cobra valor es la mercancía y no el trabajador.
 La razón fundamental de este hecho radica en el sistema de trabajo
que establece el capitalismo. La liberación del trabajador respecto
del sistema en que se ve envuelto, el capitalismo, es la base de
toda recuperación, ya que apropiándose de su propia actividad, es
como volverá el hombre a ser él mism
 Alienación filosófica.
Consiste en el espejismo de pretender contemplar o interpretar la realidad al margen de la
praxis, es decir, de las condiciones reales o materiales de la existencia humana.
Alienación política.
Consiste en suponer que el Estado representa la conciliación de intereses particulares cuando
en realidad es un instrumento represivo de la clase dominante.
Alienación social.
Consiste en proyectar el conflicto de clases sobre el plano ilusorio de una sociedad armónica
ocultando la realidad de la lucha de clases, ya que la lucha de clases no es algo accidental sino
constitutivo.
Las clases sociales.
En principio, Marx entiende por clase social un grupo de individuos con intereses comunes.
Más adelante insiste en que hay sólo dos clases sociales significativas: la clase de los
burgueses y la clase proletaria. Éstas deben tener conciencia de clase porque es en ella donde
cristalizan con más fuerza las contradicciones del sistema capitalista. La clase burguesa
detenta el poder y las fuerzas económicas. La clase proletaria se define por la negación
absoluta de lo que define a la clase burguesa.
La historia entera se resume en la historia de la lucha dialéctica de estas dos clases, aunque
es en el sistema capitalista donde se da de forma más clara la contradicción entre ambas. Marx
dedica todo su esfuerzo a concienciar a la clase proletaria, porque piensa que la historia aporta
las condiciones objetivas para que se dé ya la superación de esta contradicción entre las
clases explotadora y explotada.
Federico Nietzsche
 biografia
 Friedrich Nietzsche nació el 15 de octubre de 1844 en San Röcken, un pequeño
pueblo en la provincia prusiana de Sajonia, cerca de Leipzig. Su nombre proviene del
rey Federico Guillermo IV de Prusia, en cuyo cuadragésimo noveno aniversario nació.
Sus padres eran Carl Ludwig Nietzsche (1813–1849), pastor luterano y preceptor
privado en el ducado prusiano de Sajonia-Altenburgo, y Franziska Oehler (1826–
1897). Su hermana Elisabeth Förster-Nietzsche nació en 1846, seguida por su
hermano Ludwig Joseph en 1848. Tras la muerte del padre en 1849 y del hermano
menor en 1850, la familia se trasladó a Naumburgo, donde vivió con su abuela
materna y las hermanas solteras del padre bajo la vigilancia de Bemhard Dächsel, un
magistrado local.
 Después de la muerte de su abuela en 1856, la familia pudo permitirse tener casa
propia. Durante este tiempo el joven Nietzsche asistió a un colegio de niños para
luego trasladarse a un colegio privado, la prestigiosa escuela Pforta, donde se hizo
amigo de Gustav Krug y Wilhelm Pinder, dos estudiantes pertenecientes a familias
acomodadas. En 1854 comenzó a asistir al Dongymnasium en Naumburgo, pero
habiendo demostrado un talento especial para la música y el lenguaje fue admitido en
la reconocida Schulpforta, donde continuó sus estudios desde 1858 hasta 1864. Aquí
se hizo amigo de Paul Deussen y Carl von Gersdorff. También encontró tiempo para la
escritura de poemas y composiciones musicales. En Schulpforta, Nietzsche recibió
una importante educación literaria, en especial en el estudio de los clásicos griegos y
romanos, y por primera vez experimentó la carencia de su vida familiar en un pequeño
pueblo de ambiente cristiano. Durante este período se encontró bajo la influencia del
poeta Ernst Ortlepp.
 Filosofo libre
 Conducido por su enfermedad a encontrar climas más templados,
Nietzsche viajó frecuentemente y vivió hasta 1889 como un autor
independiente en diferentes ciudades. Estuvo muchos veranos en Sils
Maria, cerca de St. Moritz, en Suiza, y muchos otoños en las ciudades
italianas de Génova, Rapallo y Turín, y la ciudad francesa de Niza.
Ocasionalmente volvía a Naumburgo a visitar a su familia, y especialmente
durante este período, él y su hermana tuvieron repetidos episodios de
conflicto y reconciliación. Vivía de su pensión de profesor retirado de la
Universidad de Basilea, pero también recibía ayuda de amigos.
 Un antiguo estudiante suyo, Peter Gast, llegó a ser su secretario privado.
Hasta el final de su vida, Gast y Overbeck se mantuvieron como amigos
en los que confiar. Malwida von Meysenbug mantuvo una conducta
maternal incluso fuera del círculo de Wagner. Pronto Nietzsche contactó
con el crítico musical Carl Fuchs.
 Nietzsche se encontraba en el principio de su mayor período productivo. A
partir de Humano, demasiado humano en 1878, Nietzsche publicaría un
libro (o su mayor parte) por año hasta 1888, su último año de escritura,
durante el cual completó cinco. En 1879, Nietzsche publicó Opiniones y
máximas mezcladas, lo que sugirió el aforismo de Humano, demasiado
humano.
 Hundimiento mental y muerte
 El 6 de enero de 1889, Burckhardt mostró la carta que recibió de Nietzsche a Overbeck. El
siguiente día Overbeck recibió una carta reveladora semejante, y decidió que Nietzsche debería
volver a Basilea. Overbeck viajó a Turín y trajo a Nietzsche a una clínica psiquiátrica en Basilea.
 Por ese tiempo, Nietzsche estaba enteramente sumergido en la locura, y su madre Franziska
decidió llevarlo a una clínica en Jena bajo la dirección de Otto Binswanger. Desde noviembre de
1889 a febrero de 1890, Julius Langben intentó curar a Nietzsche, sentenciando que los métodos
del doctor eran ineficaces para curar su condición. Langbehn asumió más y más control sobre
Nietzsche. En marzo de 1890, Franziska sacó a Nietzsche de la clínica, y en mayo de 1890 lo llevó
a su casa en Naumburgo.
 Durante este proceso, Overbeck y Gast contemplaban la idea de qué hacer con el trabajo no
publicado de Nietzsche. En enero de 1889 se pusieron a planear la salida de El crepúsculo de los
ídolos, por esa época ya impreso y atado. En febrero, ordenaron una edición privada de 50 copias
de Nietzsche Contra Wagner, pero el publicista C. G. Nauman en secreto imprimió 100. Overbeck y
Gast decidieron publicar con reservas El Anticristo y Ecce homo debido a su contenido más radical.
 En 1893, Elisabeth Nietzsche volvió de Paraguay después del suicidio de su marido. Leyó y estudió
los trabajos de Nietzsche, y pieza por pieza tomó control sobre ellos y su publicación. Overbeck fue
paulatinamente relegado al ostracismo, y Gast finalmente cooperó. Después de la muerte de
Franziska en 1897, Nietzsche vivió en Weimar, donde fue cuidado por Elisabeth, quien permitió a la
gente visitar a su poco comunicativo hermano.
 El 25 de agosto de 1900, Nietzsche murió después de contraer neumonía. Por deseo de Elisabeth,
fue inhumado como su padre en la iglesia de Röcken.
 Concepto clave
 Hay una controversia sobre si Nietzsche abogaba por un único punto de
vista de comprensión filosófica. Muchos cargan contra Nietzsche por la
contradicción de sus pensamientos e ideas.
 Una tesis alternativa en la contradicción de los escritos de Nietzsche es el
de la perspectiva, o la idea de que Nietzsche usaba múltiples puntos de
vista en su trabajo como un medio para retar al lector a considerar varias
facetas de un tema. Si uno acepta su tesis, la variedad y número de
perspectivas sirven como una afirmación de la riqueza de la filosofía. Esto
no quiere decir que Nietzsche viera todas las ideas como igualmente
válidas. Tenía aspectos en los que no estaba de acuerdo con respecto a
otros filósofos como Kant. Tampoco está claro dónde se posicionaba
Nietzsche en cada tema. De cualquier modo, si uno mantiene los
elementos en conflicto de sus escritos como algo intencionado o no, hay
pocas dudas de que sus ideas siguen siendo influyentes.
 Algunos filósofos han signado al estilo aforístico de Nietzsche como el
responsable de estas aparentes contradicciones en su pensamiento,
llegando a decir por ejemplo que «hay tantos Nietzsches como lectores».
Esta afirmación es algo cómoda ya que sólo pretende facilitar la
explicación de las contradicciones sin intentar desentrañar su sentido final.
 Nihilismo y la muerte de Dios
 Para Nietzsche, el nihilismo (que tiene distintas formas[3] ) es un advenimiento de unas repetidas frustraciones en
la búsqueda de significado o más precisamente «la desvalorización de los valores supremos». Nihilismo en
Nietzsche se refiere al proceso histórico que surge en el reconocimiento de un valor sumo y termina en la asunción
o reconocimiento de múltiples cosas valorables al volverse inoperante lo que antes se mostraba como lo supremo.
El nihilismo acontece en nuestro tiempo como manifestación de la ausencia de una medida única y al mismo tiempo
como la proliferación de múltiples medidas, que en cada caso, pueden aparecer como válidas. Nietzsche ve en el
despliegue del nihilismo toda fundación de cultura europea, la que surge como destino necesario de este proceso.
La visión religiosa del mundo había sufrido ya un gran número de cambios por perspectivas contrarias, cayendo en
el escepticismo filosófico, y en las teorías científicas evolucionistas y heliocéntricas modernas, lo que no hace más
que confirmar la desvalorización de los valores supremos. A lo ya señalado, hemos de sumar una creciente
presencia de lo democrático, la que se muestra como la afirmación de una individualidad independiente de Dios y
acreedora de la igualdad, de la medianía. La democracia, aparece a los ojos de Nietzsche como un momento del
despliegue del nihilismo igualmente negador de la vida que los que la antecedieron. Ambas manifestaciones del
nihilismo se muestran a Nietzsche como negaciones de la vida en la medida en que niegan u olvidan dimensiones
de ella que a su vista aparecen como constitutivas de ella, como inalienables a lo que a él se le aparece como vida.
Estas dimensiones negadas de la vida se muestran en ámbitos tan determinantes como el constante darse del
devenir y las diferencias entre los hombres.
 Nietzsche, ve esta condición intelectual como un nuevo reto para la cultura europea, lo que se ha extendido a sí
mismo más allá de un pequeño punto de no-retorno. Nietzsche conceptualiza esto con su famosa frase, «Dios ha
muerto», que aparece en La gaya ciencia y en Así habló Zaratustra. Esta frase fue dada también por Hegel veinte
años antes de que Nietzsche naciera. Este aforismo, por una parte señala el fin de eso que antes aparecía como lo
imperante y por otra indica un terreno fértil, un terreno inexplorado, en el cual Nietzsche mismo es un colono. A
partir de la frase «Dios ha muerto», Nietzsche se refiere tanto a la ceguera del pasado en tanto incapacidad de ver
esto, como a la asunción de una nueva posibilidad de relacionarse con lo que es, posibilidad dada por la asunción
de dicha muerte.
 «Moral de señores» y «moral de
esclavos»
 Nietzsche piensa que hay dos clases de hombres: los señores y los
esclavos, que han dado distinto sentido a la moral. Para los
señores, el binomio «bien-mal» equivale a «noble-despreciable».
Desprecian como malo todo aquello que es fruto de la cobardía, el
temor, la compasión, todo lo que es débil y disminuye el impulso
vital. Aprecian como bueno, en cambio, todo lo superior y altivo,
fuerte y dominador. La moral de los señores se basa en la fe en sí
mismos, el orgullo propio.
 Por el contrario, la moral de los esclavos nace de los oprimidos y
débiles, y comienza por condenar los valores y las cualidades de
los poderosos. Una vez denigrado el poderío, el dominio, la gloria
de los señores, el esclavo procede a decretar como «buenas» las
cualidades de los débiles: la compasión, el servicio —propios del
cristianismo—, la paciencia, la humildad. Los esclavos inventan una
moral que haga más llevadera su condición de esclavos. Como
tienen que obedecer a los señores, los esclavos dicen que la
obediencia es buena y que el orgullo es malo. Como los esclavos
son débiles promueven valores como la mansedumbre y la
misericordia. Critican el egoísmo y la fuerza
 Enfoque etimológico a la
interpretación de la moral
 La crítica de Nietzsche a la moral tradicional se centraba en la tipología de
moral de «amo» y de «esclavo» y en la descripción de la dinámica que
generan; esta dinámica o dialéctica debe ser conocida por los «espíritus
libres» para conducir a la humanidad a su superación: una sucesión de
continuas superaciones — la moral deja de ser algo cerrado para ser visto
como una dinámica de morales yuxtapuestas y reconocibles en la
dinámica de las lenguas. Examinando la etimología de las palabra
alemanas gut («bueno»), schlecht («malo») y böse («malvado»), Nietzsche
sostuvo que la distinción entre el bien y el mal fue originalmente
descriptiva, o sea, una referencia amoral a aquéllos que eran privilegiados
(los amos), en contraste con los que eran inferiores (los esclavos). El
contraste bueno/malvado surge cuando los esclavos se vengan
convirtiendo los atributos de la supremacía en vicios. Si los favorecidos
(los «buenos») eran poderosos, se decía que los sumisos heredarían la
Tierra. El orgullo se volvió pecado. Caridad, humildad y obediencia
reemplazaron competencia, orgullo y autonomía. Clave para el triunfo de la
moral de esclavo fue su presunción de ser la única verdadera moral. La
insistencia en la absolutidad (Absolutheit) es esencial tanto en la ética
religiosa como filosófica. Aunque Nietzsche dio una genealogía de la moral
de esclavo y de amo, siempre sostuvo que esta genealogía era una
tipología ahistórica de rasgos en toda persona.
 El superhombre
 El hombre es un ser incompleto, pues todo animal da lugar a algo superior. Es un
puente entre el simio y el Superhombre, es algo que debe ser saltado, superado. El
Superhombre es aquel ser que tiene una moral de nobles, es un noble, y acepta la
voluntad de poder: es un hombre legislador, él crea sus propias normas, morales y
de todo tipo, además es un hombre que somete las cosas a su voluntad, es un
hombre vital: ama la vida y este mundo. Además es un ser que acepta el Eterno
Retorno, pues cuando toma una decisión realmente la quiere tomar, y no se
arrepiente de sus actos. Sabe que la vida es en parte dolor y en parte placer, pero
no reniega de ello.
 Hay controversia sobre qué o a quién consideraba Nietzsche como «superhombre»
o «Ultrahombre » (en alemán Übermensch). No sólo hay ahí cierta base para
pensar que Nietzsche era escéptico sobre la identidad individual y la noción de
sujeto, sino que habría un ejemplo concreto del Ultrahombre como algo nuclear. La
interpretación de Nietzsche como filósofo precursor del nazismo ha llegado a
sugerir que el Ultrahombre es como Adolf Hitler o incluso como Benito Mussolini,
pero las interpretaciones modernas de Nietzsche, especialmente después del
trabajo de Walter Kaufmann, sugieren que la visión de Nietzsche sobre el
superhombre está más en línea con el concepto de hombre renacentista, como
Goethe o Da Vinci. Pero Nietzsche ve al niño como el verdadero superhombre, este
que es inocente, cree en su propia moral, sigue sus propios valores.[cita requerida]
 La cristiandad como institución y
Jesús
 En su libro llamado El Anticristo, Nietzsche escribe sobre cómo la cristiandad se ha convertido en
una ideología establecida por instituciones como la Iglesia, y cómo las iglesias han fallado a la hora
de representar la vida de Jesús. Es importante, para él, distinguir entre la religión de la cristiandad
y la persona de Jesús. Nietzsche explicó la religión cristiana como si fuera representado por
iglesias e instituciones a las que llamaba su «transvaloración» (del alemán Umwertung) de los
valores instintivos saludables. Transvaloración es el proceso por el cual el significado de un
concepto o ideología puede ser puesto al revés a su topónimo. Fue más allá del pensamiento de
los agnósticos o ateos de la Ilustración, quienes sentían que la Cristiandad era simplemente falsa.
Él afirmaba que ha podido ser deliberadamente infundida como una religión subversiva (como un
arma psicológica subversiva) dentro del Imperio Romano por el apóstol Pablo como una forma de
cobrar venganza por la destrucción romana de Jerusalén y el Templo durante la Guerra Judía.
 Nietzsche contrasta a los cristianos con Jesús, a quien admiraba de gran modo. Nietzsche
argumenta que Jesús transcendió las influencias morales de su tiempo creando su propio sistema
de valores. Jesús representaba un paso hacia el superhombre. Al final, Nietzsche clama sin
embargo: en contraste con el suprahombre, quien abraza la vida, Jesús negaba la realeza en favor
de su «Reino de Dios». La negación de Jesús para defenderse a sí mismo, y su muerte, eran
consecuencias lógicas de su desajuste de sistema de ideas. Nietzsche entonces analizó la historia
de la Cristiandad, descubriendo una distorsión progresiva de modo grotesco de las enseñanzas de
Jesús. Él critica a los primeros cristianos por convertir a Jesús en un mártir y la vida de Jesús
dentro de la historia de la salvación de la humanidad como motivo para dominar a las masas,
encontrando a los apóstoles cobardes, vulgares y resentidos. Argumenta que las sucesivas
generaciones malentendieron la vida de Jesús, mientras la influencia de la cristiandad crecía. En el
siglo XIX, Nietzsche concluye, la cristiandad se ha vuelto tan mundana para hacerse una parodia
de sí misma, una total inversión del mundo que era, en principio, nihilista. Por eso sentenció, en
una de sus frases más conocidas: "El último cristiano murió en la cruz", refiriéndose a que nadie
siguió las enseñanzas de cristo, y que Pedro y los que siguieron con la doctrina cristiana sólo
hicieron negocio con la figura de cristo, por lo tanto, él ha sido el único cristiano (al ser el Cristo).
 Lugar en la teoría ética
contemporánea
 Nietzsche aborda la ética desde diferentes perspectivas. En términos de hoy en
día, podemos decir que sus obras tocan los ámbitos de la metaética, la
ética normativa, y la ética descriptiva.
 En lo referente a la metaética, Nietzsche puede ser clasificado quizá como un
escéptico moral. Esto es en la medida en que afirma que todas las sentencias
éticas son falsas, porque cualquier tipo de correspondencia entre sentencias
morales y hechos es ilusoria y mendaz. Esta afirmación forma parte de aquella otra
más general según la cual no existe una verdad universal, pues ninguna
corresponde a la realidad más que de una forma aparente. En realidad, las
afirmaciones éticas, como todas las afirmaciones, son meras interpretaciones como
mínimo siempre parciales sobrepuestas a la realidad, fundamentalmente
ininterpretable.
 A veces, Nietzsche puede parecer tener opiniones muy definidas en lo que es
moral e inmoral. Hay que notar, no obstante, que las opiniones morales de
Nietzsche se pueden explicar sin atribuirle la afirmación de que son ciertas. Según
Nietzsche, no necesitamos descartar una afirmación simplemente porque sea falsa.
Al contrario, a menudo afirma que la falsedad es esencial para la vida.
Curiosamente, en sus discusiones figuradas con Wagner en El caso Wagner
menciona la mentira deshonesta, como opuesta a la mentira honesta.
Posteriormente menciona a Platón como referente sobre ésta última. Esto debería
dar una idea de los múltiples niveles interpretativos, a menudo aparentemente
paradójicos si no se toman las debidas cautelas hermenéuticas, de su trabajo.
 Visión de los sexos
 Los comentarios de Nietzsche sobre las mujeres han provocado una gran polémica. El hecho de
que Nietzsche también ridiculizara a los hombres y a la masculinidad no le salva de la carga del
sexismo. Sin embargo, las mujeres con las que tuvo contacto dijeron que era admirable y que
trataba sus ideas y consideraciones con más respeto del esperado en un hombre educado en ese
período. Muchos comentarios de Nietzsche sobre las mujeres y los hombres deberían ser leídos a
la luz de su revaluación de la moral y de su deseo de evolución del individualismo. Además,
algunas de sus afirmaciones sobre las mujeres parecían prefigurar la crítica del post-feminismo
contra las versiones primerizas del feminismo, particularmente aquellas que afirman que el
feminismo ortodoxo discrimina a las propias mujeres en función de su posición social privilegiada.
En este contexto, el pensamiento de Nietzsche ha sido relacionado con el opúsculo de
Schopenhauer «Sobre las mujeres» (Parerga y paralipómena), habiendo sido muy probablemente
influenciado por él en algún grado.
 La visión de Nietzsche de la mujer se centra en su papel de madre en potencia, y no se extiende
mucho más allá. Deja a su esperanza decir «¡Quizá tendré al suprahombre en mis entrañas!»,
considerándolas en función de la edad («Las jóvenes y las viejas» de Así Habló Zaratustra, libro I,
sec. 18). Considerando que Nietzsche emplazaba a la creación de cosas más grandes que uno
mismo como la principal tarea de la vida del ser humano, esta visión debía simpatizar
consecuentemente con el embarazo femenino.
 Nietzsche resalta el valor «real» de la mujer, no siendo ésta tan débil como aparenta y
generalmente el hombre supone. De hecho, Nietzsche creía en las diferencias radicales en la
esencia de los géneros como algo positivo. Ambos serían capaces de contribuir, cada uno a su
modo, a las grandes tareas humanas, en función de sus respectivas condiciones sexuales, físicas y
psicológicas
 Influencia y recepción de
Nietzsche
 Los escritos de Nietzsche han sido interpretados de diversas maneras, e
incluso existen casos en los que Nietzsche es citado para sustentar
visiones contradictorias.
 Por ejemplo, Nietzsche era popular entre el ala izquierdista de la Alemania
de 1890, pero unas décadas después, durante la Primera Guerra Mundial,
muchos le vieron como la raíz del ala derecha del militarismo alemán.
Tengamos en cuenta que es más factible que la derecha acepte las
máximas nietzscheanas anticompasivas, belicosas y aristocráticas, en
tanto las doctrinas igualitarias como el comunismo —con la excepción de
la belicosidad y fórmulas anticompasivas aplicadas en el régimen
comunista soviético— y la democracia fueron despreciadas por él. Otro
ejemplo se establece en la época del «Caso Dreyfus». La derecha
antisemita francesa elevó la acusación a judíos e intelectuales de
izquierdas que defendían a Alfred Dreyfus de ser nietzscheanos. Los
conservadores alemanes quisieron censurar los trabajos de Nietzsche
ante el peligro de subversión en 1894-1895, mientras que la Alemania nazi
lo utilizó como excusa intelectual para promover su idea de la resurrección
de la cultura alemana y de la identidad nacional. Muchos alemanes
leyeron Así habló Zaratustra y se vieron influenciados por el llamamiento
de Nietzsche del individualismo ilimitado y al desarrollo de la propia
personalidad.
Auguste Comte
 biografia
 Pensador francés, padre del positivismo (Montpellier, 1798 - París, 1857). Rompiendo con la
tradición católica y monárquica de su familia, se orientó durante la época de la Restauración hacia
el agnosticismo y las ideas revolucionarias. Desde 1817 se vinculó al socialista Saint-Simon, para
el cual trabajó de secretario hasta su ruptura en 1824.

Descubierto bajo su influencia el problema social, Comte consagraría su esfuerzo a concebir un
modo de resolverlo, cerrando la crisis abierta por la Revolución francesa y sus consecuencias.
Halló la respuesta en la ciencia, hacia la que estableció un verdadero culto: el conocimiento
objetivo que proporciona la ciencia debía aplicarse a la ordenación de los asuntos políticos,
económicos y sociales, superando las ideologías apoyadas en la imaginación, los intereses o los
sentimientos.
 Contra la libertad de pensamiento, origen de la anarquía moral que atribuía a la Revolución, no
oponía el dogma religioso o los principios de la tradición, sino la «ciencia positiva» que, al atenerse
a los hechos tal como son, proporcionaba -según él- el único punto de apoyo sobre el que se
podría edificar un futuro de «orden y progreso». Contrario al individualismo y a la democracia,
confiaba en un mundo regido por el saber, en el que productores y banqueros ejercerían una
especie de dictadura.
 Tales ideas, fundamento del pensamiento positivista, tuvieron un gran éxito en los países
occidentales desde mediados del siglo XIX, proporcionando un credo laico para el mundo del
capitalismo liberal y de la industria triunfante. Sin embargo, Comte vivió una vida desgraciada: el
exceso de trabajo le produjo problemas psiquiátricos, un intento de suicidio y el abandono de su
mujer.
 filosofia
 La filosofía de Comte entronca con la revuelta moderna contra los antiguos que inició Francis
Bacon y extendió L'Encyclopédie francesa y que consistió, a grandes rasgos, en la asunción de la
razón y la ciencia como únicas guías de la humanidad capaces de instaurar el orden social sin
apelar a lo que él considera oscurantismos teológicos o metafísicos.
 La evidente intención de reforma social de su filosofía se adhiere, sin embargo, a una postura
conservadora y contrarrevolucionaria en claro enfrentamiento con las propuestas ilustradas de
Voltaire y Rousseau.
 Tomando como trasfondo la Revolución Francesa, Comte acusa a estos dos autores de generar
utopías metafísicas irresponsables e incapaces de otorgar un orden social y moral a la humanidad.

La idea básica de Comte era que todas las ciencias formaban una jerarquía, de manera que cada
eslabón dependía del anterior de acuerdo a la complejidad de los fenómenos estudiados. En la
base estaban las matemáticas, seguida de la mecánica, la física, la química, la biología y por
último, encabezando la pirámide de las ciencias se encontraba la Ciencia de la Sociedad; la
Sociología. Comte vio en esta ciencia las respuestas a los problemas del hombre y la sociedad. La
exaltación de la Sociología le llevó a considerarla practicamente como una nueva religión laica de
la humanidad formándose así el positivismo.
 Los problemas sociales y morales han de ser analizados desde una perspectiva científica positiva
que se fundamente en la observación empírica de los fenómenos y que permita descubrir y explicar
el comportamiento de las cosas en términos de leyes universales susceptibles de ser utilizadas en
provecho de la humanidad.
 legado
 La idea de una ciencia especial centrada en lo social –la
«sociología»– fue prominente en el siglo XIX y no únicamente para
Comte. La ambición -algunos dirían grandiosidad- con la que Comte
la concibió fue, sin embargo, extraordinaria.
 Comte vio esta nueva ciencia, la sociología, como la última y la más
grande de todas las ciencias, una ciencia que incluiría todas las
ciencias las cuales integrarían y relacionarían sus hallazgos en un
todo cohesionado.
 Comte acuñó el término "sociología" y se le considera el primer
sociólogo moderno. Su énfasis en la interconectividad de los
elementos sociales lo convirtió en un precursor del funcionalismo
moderno. No obstante, con pocas excepciones, su trabajo se
considera hoy en día excéntrico y acientífico, y su gran visión de la
sociología como la reina de todas las ciencias nunca llegó a cuajar
La ley de los tres estados y la idea
de progreso
 ambien llamada ley funfamental La humanidad en su conjunto y el individuo como parte
constitutiva, está determinado a pasar por tres estados sociales diferentes que se corresponden
con distintos grados de desarrollo intelectual: el estado teológico o ficticio, el estado metafísico o
abstracto y el estado científico o positivo.
 Este tránsito de un estado a otro constituye una ley del progreso de la sociedad, necesaria y
universal porque emana de la naturaleza propia del espíritu humano. Según dicha ley, en el estado
teológico el hombre busca las causas últimas y explicativas de la naturaleza en fuerzas
sobrenaturales o divinas, primero a través del fetichismo y, más tarde, del politeísmo y el
monoteísmo. A este tipo de conocimientos le corresponde una sociedad de tipo militar sustentada
en las ideas de autoridad y jerarquía.
 En el estado metafísico se cuestiona la racionalidad teológica y lo sobrenatural es reemplazado por
entidades abstractas radicadas en las cosas mismas (formas, esencias, entre otros.) que explican
su por qué y determinan su naturaleza. La sociedad de los legistas es propia de este estado que es
considerado por Comte como una época de tránsito entre la infancia del espíritu y su madurez,
correspondiente ya al estado positivo. En este estado el hombre no busca saber qué son las cosas,
sino que mediante la experiencia y la observación trata de explicar cómo se comportan,
describiéndolas fenoménicamente e intentando deducir sus leyes generales, útiles para prever,
controlar y dominar la naturaleza (y la sociedad) en provecho de la humanidad. A este estado de
conocimientos le corresponde la sociedad industrial, capitaneada por científicos y sabios expertos
que asegurarán el orden social.
 Finalmente, cabe destacar la propuesta que hizo Comte de un calendario humanista donde cada
uno de los meses y de los días representaba la conmemoración de un personaje histórico. Este
calendario se conoce también como el Calendario Positivista
 aracterísticas de la filosofía
positiva
 La Filosofía Positiva como tipo de conocimiento propio del último de los tres estados de la sociedad
según la ley de los tres estados, se define por oposición a la filosofía negativa y crítica de
Rousseau y Voltaire (postura a la que Comte atribuye los males de la anarquía y la inseguridad
social que caracterizan al período post-revolucionario).
 El término positivo hace referencia a lo real, es decir, lo fenoménico dado al sujeto. Lo real se
opone a todo tipo de esencialismo, desechando la búsqueda de propiedades ocultas,
características de los dos primeros estados.
 Lo positivo tiene como características el ser útil, cierto, preciso, constructivo y relativo (no
relativista) en el sentido de no aceptar ningún determinismo absoluto a priori
 Se podría afirmar también que la filosofía positivista lo que hace es basar su conocimiento en lo
positivo, o sea en lo real, dejando a un lado las teorías abstractas como la del fenomenalismo
kantiano, al considerarlas como metafísicas.
 Comte plantea tres estados del conocimiento humano: un estado teológico, un estado metafisico
(concreto / abstracto) y un estado positivo, el más deseado y al que en teoría deberían tender los
dos anteriores, ya que basa el logro del conocimiento en la razón aplicada.
 En fin, lo que busca la Filosofía Positiva de Augusto Comte es una reorganización social, política y
económica en el contexto de la Revolución Industrial.
 Asimismo, y como suele suceder con los Sistemas Filosóficos de cierta influencia, las ideas de
Comte pasan a ser objeto de nuevos enfoques, dando pie a nuevas concepciones epistemológicas,
representadas por autores tan diversos como interesantes Klimovsky, Mary, Karl Popper,
Bachelard, etc., que lo mismo critican, describen y dictan normas de cómo debe ser aplicada la
Filosofía Positiva.
 Obras principales [

 Curso de filosofía positiva. Cours de philosophie positive. 6 vols. 1842.

 Discurso sobre el espíritu positivo (Discours sur l'esprit positif). 1844.
Hay varias traducciones al español:
 Discurso sobre el espíritu positivo. Versión y prólogo de Julián Marías.
Madrid, Alianza Ed., Madrid, 1980 {ISBN 84-206-1803-9}.
 Discurso sobre el espíritu positivo. Trad. de Consuelo Berges. Prólogo de
Antonio Rodríguez Huéscar. Buenos Aires, Aguilar, 1965.
 Discurso sobre el espíritu positivo. Edición y traducción de Eugenio
Moya. Madrid, Biblioteca Nueva, 1999.
 Système de politique positive, ou Traité de sociologie, instituant la
religion de l'humanité. (Sistema de política positiva). 4 vols. 1851-
1854.
 Catéchisme positiviste, ou Sommaire exposition de la religion
universelle, en onze entretiens systématiques entre une femme et un
prêtre de l'humanité. 1852.
 Clasificacion de las ciencias
 Si la aparición del estado positivo se correlaciona con la mayoría de edad social e intelectual de la humanidad, esto
se debe a la desaparición del espíritu metafísico como una evolución natural hacia el estado idóneo de la razón que
traerá consigo el orden y la reorganización social. Se trata de una total "regeneración" que viene determinada por el
progresivo desarrollo de las ciencias que, según Comte, han seguido cursos y ritmos distintos, siendo la más
retrasada la física social.
La filosofía positiva hace un intento de clasificación de las ciencias, concebidas unitariamente como ramas de un
tronco común que, evolutivamente, forman un continuo en el que el desarrollo de cada una establece las bases de
la ciencia siguiente.
Comte clasifica las ciencias en cinco fundamentales: astronomía, física, química, fisiología y física social o
sociología. Rechaza como ciencia a la psicología y a la economía y concibe a las matemáticas más como un
método e instrumento previo que como ciencia teórica.
La finalidad de las ciencias es el control y el dominio de la naturaleza y la sociedad. La búsqueda de relaciones
estables entre los fenómenos deriva en la construcción de leyes que permiten predecir el futuro: paso previo a todo
control.
Derivada de la fisiología, la sociología, como culminación del espíritu positivo, se dedicará al estudio de los
fenómenos sociales y de sus leyes como camino para explicar la evolución de la humanidad y favorecer un
progreso controlado de la sociedad que excluya todo posible cambio o revolución incontrolada.
Es en este punto donde aflora con toda su fuerza la intención conservadora y reaccionaria de la filosofía de Comte.
Su apoyo a la dictadura de Napoleón III, así como sus ideas de control de la opinión pública y de defensa a la
propiedad privada y de concentración del capital le han convertido en un adversario de la democracia y en un
partidario de los regímenes autoritarios. La dictadura del mexicano Porfirio Díaz utilizó el positivismo como
justificación teórica de su política. Estos hechos han producido que la paternidad de Comte respecto a la sociología
y el positivismo haya sido reconocida a regañadientes.
Immanuel Kant
 biografia
 Immanuel Kant fue bautizado como 'Emanuel' pero cambió su
nombre a 'Immanuel' tras aprender hebreo.] Nació en 1724 en
Königsberg (desde mediados del siglo XX, Kaliningrado, Rusia). Era
el cuarto de nueve hermanos, de los cuales sólo cinco alcanzaron la
adolescencia. Pasó toda su vida dentro o en los alrededores de su
ciudad natal, la capital de Prusia Oriental en esa época, sin viajar
jamás más allá de 150 km de Königsberg.[2 Su padre Johann
Georg Kant (1682–1746) era un artesano alemán de Memel, en
aquel tiempo la ciudad más al nordeste de Prusia (ahora Klaipėda,
Lituania). Su madre Anna Regina Reuter (1697–1737), nacida en
Núremberg, era la hija de un fabricante escocés de sillas de montar.
En su juventud, Kant fue un estudiante constante, aunque no
espectacular. Creció en un hogar pietista que ponía énfasis en una
intensa devoción religiosa, la humildad personal y una interpretación
literal de la Biblia. Por consiguiente, Kant recibió una educación
severa —estricta, punitiva y disciplinaria— que favorecía la
enseñanza del latín y la religión por encima de las matemáticas y
las ciencias.
 filosfia
 Todo aquel que se ocupe de filosofía moderna no puede dejar de lado a Kant; tal vez haya que
decir lo mismo de todo aquel que se ocupe de filosofía. Su obra es típicamente alemana, muy
elaborada y un tanto nebulosa. Encerrado en su gabinete, donde pasó su larga vida de casi 80
años, cuidaba poco el filósofo del mundo banal, aun cuando lo frecuentaba con placer.
 Encasillado en su subjetividad, a la manera de Descartes, da a sus teorías una dirección muy
distinta a la del filósofo francés. Descartes se adentra en su yo, pero ha de encontrar el camino
para elevarse a Dios, y a un tiempo, para dar "certidumbre" al mundo físico o de la "res extensa".
Kant, encerrado en un mundo fenoménico, ha de descalificar la posibilidad de contactar a las cosas
en sí mismas. Sean las del mundo, la de Dios, la del alma.
 La filosofía de Kant no niega la existencia de Dios, ni un orden moral, ni la realidad pensable de un
mundo físico. Lo que niega -salvo en lo moral- es que la razón humana pueda trascender y llegar a
esos entes en sí mismos: sean el "mundo", "Dios" o el "alma". Además Kant constituyó la idea de
que el mundo, el sol y todos los planetas son complementarios unos con otros.
 Kant parte de la conciencia, de las representaciones fenoménicas del yo. Sean provenientes del
mundo externo o interno. Y se aboca, desde un principio, a la estética trascendental.
 Kant entiende por sensación el efecto de un objeto sobre la facultad representativa, en cuanto
somos afectados por él. Se entiende que se prescinde por completo de la naturaleza del objeto
afectante y que solamente se presta atención al efecto que se produce en nosotros, en lo
puramente subjetivo.
 La intuición empírica es una percepción cualquiera que refleja a un objeto, y así el conocimiento es
considerado como un medio. La intuición empírica es la que se refiere a un objeto, pero por medio
de la sensación. El fenómeno es el objeto indeterminado de la intuición empírica. El árbol puede
afectarnos y de él tenemos una representación fenoménica. Nada podemos saber del árbol en sí.
La realidad de la cosa, en ella misma, es un noúmeno no alcanzable.
 Estética trascendental

 En la Crítica de la razón pura, se parte, asumiendo los resultados del empirismo, afirmando el
valor primordial que se le da a la experiencia, en tanto esta permite presentar y conocer a los
objetos, desde la percepción sensible o intuición (Anschauung). La capacidad de recibir
representaciones se llama sensibilidad, y es una receptividad, pues los objetos vienen dados
por esta. La capacidad que tenemos de pensar los objetos dados por la sensibilidad se llama
entendimiento. Las intuiciones que se refieren a un objeto dado por las sensaciones se llaman
intuiciones empíricas y el objeto sensible es llamado fenómeno (término de origen griego que
significa «aquello que aparece»). Asimismo a las representaciones en las que no se
encuentra nada perteneciente a la sensación se las llama puras. Se sigue que la ciencia de la
sensibilidad es llamada Estética trascendental, que forma parte de la Doctrina Trascendental
de los Elementos en la Crítica de la razón pura.
 El empleo del término ‘Estética’ en Kant difiere del uso que hizo Alexander Gottlieb
Baumgarten del mismo término, Estética en cuanto ciencia de lo bello. El uso de Kant es en
realidad más fiel a la etimología (αισθητική –aisthetike– viene de αἴσθησις –aisthesis–, que
significa «sensación, sensibilidad») pero el de Baumgarten tuvo mejor fortuna.
 La Estética Trascendental muestra que, a pesar de la naturaleza receptiva de la sensibilidad,
existen en ella unas condiciones a priori que nos permiten conocer, mediante el
entendimiento, los objetos dados por el sentido externo (intuición). Estas condiciones son el
espacio y el tiempo.
 Para que las sensaciones sean referidas a objetos externos, o alguna cosa que ocupe un
lugar distinto del nuestro, y, asimismo, para poder entender los objetos como exteriores los
unos a los otros, como situados en lugares diversos, es necesario que tengamos «antes» la
representación del espacio, que servirá de base a las intuiciones. De lo que se infiere que la
representación del espacio no puede derivar de la relación de los fenómenos ofrecidos por la
experiencia. Todo lo contrario: es absolutamente necesario dar por sentado de manera a priori
esta representación de espacio como dada para que la experiencia fenoménica sea posible.
El espacio, argumenta Kant, no puede ser un concepto del entendimiento puesto que los
conceptos empíricos se elaboran sobre los objetos ya intuidos de forma sensible en el
espacio y el tiempo; el espacio, como intuición, es anterior a cualquier intuición de objeto,
anterior a cualquier experiencia; por eso, dice Kant, es una intuición pura.
 Analítica trascendental

 demás de espacio y tiempo como formas puras de la sensibilidad, el hombre dispone de las
categorías como funciones del entendimiento, tema que se aborda en la «Analítica
trascendental». La sensibilidad es receptiva, aunque no quiere decir esto que sea pasiva,
pues presupone la actividad corporal. El entendimiento es también activo y su función es la de
producir (hervorbringen) los conceptos. En este sentido, como ha mostrado Eugenio Moya en
su reciente libro: Kant y las ciencias de la vida (Madrid, Biblioteca Nueva, 2008), la mente
humana se comporta como cualquier ente vivo. En efecto, de igual manera que éstos
organizan y se autoorganizan a sí mismos a partir de las diferentes materias que les servían
de alimento, de respiración, etc.; es decir, son autopoyéticos. La mente tiene la capacidad
para hacer emerger desde sí misma (selbstgebären), determinadas formas cognitivas a priori
que organizan el material múltiple que le proporcionan los sentidos. “En este sentido -dice
Kant en la Crítica de la razón pura-, las impresiones dan el impulso inicial para abrir toda la
facultad cognoscitiva en relación con ellos y para realizar la experiencia. Ésta incluye dos
elementos muy heterogéneos: una materia de conocimiento, extraída de los sentidos, y cierta
forma de ordenarlos, extraída de la fuente interior de la pura intuición y del pensar, los cuales,
impulsados por la materia, entran en acción y producen conceptos.” El a priori del
entendimiento hay que concebirlo así, más que un conocimiento sustantivo, como una
capacidad de producir conocimientos ajustando a ciertas reglas los materiales de la
experiencia. Ahora bien, en la medida en que sólo podemos aprender a partir de esas reglas,
no podemos decir que todo conocimiento deba justificarse a partir de aquellos materiales.
 Recapitulando:
 1. El origen de todos nuestros conocimientos está en los sentidos. El espacio es la forma
que aportamos para las representaciones externas. El tiempo es la forma pura que
previamente aportamos tanto para lo externo como para lo interno.
2. Aparte de estas formas puras, la razón humana dispone de la facultad del entendimiento,
conformadora espontánea con su bagaje de categorías.
3. Las intuiciones sensibles por sí mismas y solas no engendran conocimiento: son ciegas.
4. Las intuiciones sensibles constituyen materia de conocimiento en tanto se someten a la
conceptualización del entendimiento. Y a partir de allí opera nuestro aparato discursivo.
La razón humana tiene en el conjunto de categorías su fuerza para concebir los objetos,
pero siempre que haya un aflujo de fenómenos sobre los cuales ellas puedan actuar.
Cuando tal cosa no ocurre, en el caso de los objetos denominados "metafísicos", como
Dios, el alma, el mundo, tal función del entendimiento deriva sin mucho sentido y cae en las
llamadas antinomias, en que tanto puede demostrarse como verdadera una posición como
la contraria.
 Etica de kant
 La ética kantiana está contenida en lo que se ha denominado como sus tres obras éticas:
Fundamentación de la Metafísica de las costumbres, Crítica de la razón práctica y Metafísica de las
costumbres. Kant se caracterizó por la búsqueda de una ética o principios con el carácter de
universalidad que posee la ciencia. Para la consecución de dichos principios Kant separó las éticas
en: éticas empíricas (todas las anteriores a él) y éticas formales (ética de Kant).
 Este nuevo planteamiento acerca de la ética hace de Kant el padre de la filosofía moderna.
 La razón teórica formula juicios frente a la razón práctica que formula imperativos. Estos serán los
pilares en los que se fundamenta la ética formal kantiana. La ética debe ser universal y, por tanto,
vacía de contenido empírico, pues de la experiencia no se puede extraer conocimiento universal.
Debe, además, ser a priori, es decir, anterior a la experiencia y autónoma, esto es, que la ley le
viene dada desde dentro del propio individuo y no desde fuera. Los imperativos de esta ley deben
ser categóricos y no hipotéticos que son del tipo "Si quieres A, haz B".
 En contraposición a la ética a Kant se encuentra la ética de Santo Tomás de Aquino.
 El imperativo categórico tiene tres formulaciones:
 " Obra sólo según una máxima tal, que puedas querer al mismo tiempo que se torne en ley
universal."
 " Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de cualquier otro,
siempre como un fin y nunca solamente como un medio."
 "Obra como si por medio de tus máximas fueras siempre un miembro legislador en un reino
universal de los fines".
Obras
 Del período precrítico

 Pensamientos sobre la verdadera estimación de las fuerzas vivas (Gedanken von der wahren Schätzung
der lebendigen Kräfte) (1747).
 Historia general de la naturaleza y teoría del cielo (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels)
(1755). En español: trad. de J.E. Llunqt; Juárez Editor. Buenos Aires, 1969 (sin ISBN).
 Nueva dilucidación de los primeros principios del conocimiento metafísico (Principiorum primorum
cognitionis metaphysicae nova dilucidatio) (1755). En Disertaciones latinas de Kant. Traducción de Juan
David García Bacca. Universidad Central de Venezuela, Caracas, 1974.
 Nuevo concepto del movimiento y el reposo (Neuer Lehrbegriff der Bewegung und Ruhe und der damit
verknüpften Volgerungen in den ersten Grunden der Naturwissenschaft) (1758.
 La falsa sutileza de las cuatro figuras del silogismo (Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen
Figuren erwiesen) (1762).
 Ensayo para introducir el concepto de magnitudes negativas en la filosofía (Versuch, den Begriff der
negativen Größen in der Weltweisheit einzuführen) (1763).
 El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios (Der einzig mögliche
Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes) (1763). En español: trad. de J.M. Quintanas;
Barcelona, PPU, 1989 (ISBN 84-7665-474-X).
 Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (Beobachtungen über das Gefühl des
Schönen und Erhabenen) (1764). Trad.: Alianza Editorial, Madrid, 2008. (ISBN 978-84-206-6196-4)
 Sobre la nitidez de los principios de la teología natural y de la moral (Untersuchung über die Deutlichkeit
der Grundsätze der natürlichen Theologie und Moral) (1764).
 Los sueños de un visionario explicados por los sueños de la metafísica (Träume eines Geistersehers
erläutert durch Träume der Metaphysik) (1766). Traducción: Alianza, Madrid, 1987. (ISBN 84-206-0271-X)
 Sobre el fundamento primero de la diferencia entre las regiones del espacio (Von dem ersten Grunde des
Unterschiedes der Gegenden im Raume) (1766).
•John Stuart Mill
 biografia
 ohn Stuart Mill nació en Gabriville (Londres). Fue el mayor de los hijos del
filósofo e historiador James Mill. Sus hazañas como niño eran
excepcionales. A la edad de tres años le enseñaron el alfabeto griego y
largas listas de palabras griegas con sus correspondientes traducciones al
inglés. Alrededor de los ocho años ya había leído las fábulas de Esopo, la
Anábasis de Jenofonte y todas las obras de Heródoto, en su idioma
original; al mismo tiempo ya conocía a Luciano, Diógenes, Isócrates y seis
diálogos de Platón. Para entonces ya había leído mucha historia en inglés.
 A la edad de ocho años empezó a estudiar latín y álgebra. Fue designado
como profesor de los niños más pequeños de su familia. Su principal
lectura continuaba siendo la historia, pero estudió también a todos los
autores latinos y griegos comúnmente leídos en las escuelas y
universidades de aquel entonces. No le enseñaron a escribir en latín ni en
griego y nunca fue exactamente un erudito: todo estaba orientado hacia el
fin por el cual le hacían leer. A la edad de diez años ya leía a Platón y
Demóstenes con facilidad. La Historia de la India de su padre fue publicada
en 1818; inmediatamente después, a los doce años, John comenzó el
cuidadoso estudio de la lógica escolástica al tiempo que leía los tratados
lógicos de Aristóteles en su lengua original. Al año siguiente lo introdujeron
en la economía política y el estudio de Adam Smith y David Ricardo.
La visión de Mill en cuanto a la
libertad social y la tiranía de la
mayoría
 Mill creía que "la lucha entre Libertad y Autoridad es el rasgo más destacable de las
etapas de la historia". Para él, la libertad en la antigüedad era "un concurso... entre
sujetos, o ciertas clases de sujetos, y el gobierno". Mill definió "libertad social" como
protección de "la tiranía del gobernante político". Presenta en su obra un cierto
número de distintas tiranías, entre las cuales están la tiranía social y también la
tiranía de la mayoría
 La libertad social según Mill consistía en poner límites al poder del gobernante tal
que no fuese capaz de utilizar su poder en beneficio de sus propios intereses y
tomar decisiones que pudieran conllever perjuicio o daño para la sociedad; en otras
palabras, la población debe ostentar el poder de tomar parte en las decisiones del
gobierno. Mantuvo que la libertad social es "la naturaleza y límite del poder que
puede ser legítimamente ejercitado por la sociedad sobre el individuo". Ésta se
intenta lograr de dos maneras: la primera es la que recuerre a la vía del
reconocimiento de unas determinadas inmunidades, llamadas libertades políticas o
derechos; la segunda recurre al establecimiento de un sistema de "comprobaciones
constitucionales".
 Sin embargo, limitar el poder del gobierno no resulta suficiente. "La sociedad puede
ejecutar sus propios mandatos, y de hecho lo hace, pero si ésta emite mandatos
equívocos (no acertados) o cualquier tipo de mandato en lo referente a temas que
en que no debería inmiscuirse; está practicando una tiranía social que resulta
mayor a muchos otros tipos de opresión política. Esto es así ya que esta postura
política deja menos vías de escape: penetra en los detalles de la vida a niveles
mucho más profundos y esclaviza la propia alma"
 Teoría de la libertad
 La obra Sobre la libertad de Mill se dirige a la naturaleza y límites del poder que puede ser ejercido legítimamente
por la sociedad sobe el individuo. Uno de los argumentos insignia de Mill es el principio del daño o principio del
perjuicio (harm principle). Éste mantiene que cada individuo tiene el derecho a actuar de acuerdo a su propia
voluntad en tanto que tales acciones no perjudiquen o dañen a otros. Si la realización de la acción solo abarca la
propia persona, esto es, si solo afecta directamente al individuo ejecutor; la sociedad no tiene derecho alguno a
intervenir, incluso si cree que el ejecutor se está perjudicando a sí mismo. Sostiene, sin embargo, que los individuos
están exentos del derecho a llevar a cabo acciones que puedan causar daños perdurables y graves sobre su
persona o propiedades según postula el harm principle. En tanto que nadie existe en absoluto ostracismo, el daño
que recibe uno mismo también perjudica a otros y el destruir propiedades afecta a la comunidad tanto como a uno
mismo.[1] Mill excluye a aquellos que son "incapaces de autogobierno" de tal principio, tales como niños en edad
temprana o aquellos que viven en "estados socialmente atrasados" (backward states of society).
 Para dichos estados atrasados Mill mantiene que el despotismo puede considerarse una forma de gobierno
aceptable, siempre que el déspota tenga en mente los intereses del pueblo, a causa de los obstáculos y dificultades
del progreso espontáneo.[Aunque este principio parezca claro, hay un número de complicaciones. Por ejemplo, Mill
defiende explícitamente que lo que entendamos por "daño" puede englobar actos de omisión así como actos de
comisión. Por ende, fracasar a la hora de salvar un niño en apuros contaría como un acto perjudicial, tanto como no
pagar impuestos o ausentarse en una vista judicial a la que se ha sido exhortado como testigo. Todas estas
omisiones negativas pueden ser recogidas por una regulación según Mill. Por contra, no cuenta como un heco
perjudicial el dañar a alguien si —sin fuerza o fraude— el individuo afectado consiente asumir el riesgo. Por esta
razón uno podría ofrecer empelos sin seguridad laboral a otros, dado que no involucra decepción (Sin embargo, Mill
reconoce un límite concreto a este consentimiento: la sociedad no debe permitir que los individuos se vendan a sí
mismos en la esclavitud). En estos casos es importante tener en mente que los argumentos que usa en Sobre la
libertad están basados en el principio de utilidad y nunca apelan a derechos naturales.
John Stuart Mill y Helen Taylor. Helen
era hija de Harriet Taylor y colaboró
con Mill durante quince años tras la
muerte de su madre en 1858
 Cocepto de libertad
 La concepción de Mill sobre la libertad, influenciada por Joseph Pristley y Josiah
Warren consistía en que el individuo ha de ser libre para hacer cuanto desee a no
ser que dañe al prójimo. Cada persona es por sí misma suficientemente racional
para poder tomar decisiones acerca de su propio bien y elegir asimismo la religión
que plazcan. El gobierno solo debe inbterferir en tanto se trate de la protección de
la sociedad, explica Mill.
 "No hay otro fin que la raza humana tenga garantizado, individual o colectivamente,
al interferir en la libertad de acción cualquiera que sea su número, que no sea la
protección personal. El único propósito por el cual el poder de una persona puede
ejercerse adecuadamebnte sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada
contra su voluntad, es la prevención del daño ajeno. El propio bien, sea físico sea
moral, no es garantía suficiente. Uno no puede obligar a la ejecución o abstención
a otro porque esto conlleve un beneficio para uno mismo, porque le hará a uno
feliz, porque en opinión de otros hacerlo sería sabio o correcto... La única parte de
la conducta de una persona por la cual esta es dócil ante la sociedad es aquella
que concierne a los demás. En la parte que solo atañe a uno mismo, su
independencia es, por derecho, absoluta. Sobre sí mismo, su propio cuerpo y
mente, el individuo es soberano."[3
Concepto de libertad de expresión

 Como defensor de la libertad de expresión que era, Mill se opuso rotundamente a

la censura. Sobre este tema el propio autor escribe lo siguiente, planteando un
caso hipótetico para ilustrar su postura:
 « Elijo preferentemente los casos que me son menos favorables; pues en estos el
argumento contra la libertad de opinión, tanto verse sobre la verdad como sobre la
utilidad, se considera el más sólido. Tomaré las opiniones de la creencia en Dios y en un
estado futuro, o bien cualquiera de las doctrinas de la moralidad habitualmente
recibidas... Pero debe permitírseme observar que la aparente seguridad de una doctrina
(sea cual fuere) no es exactamente lo que yo considero una hipótesis infalible. Es el
hecho de asumir las cuestiones para otros, sin dejarles oir lo que puede decirse desde
posturas contrarias. Y yo no denuncio ni repruebo menos esta pretensión si se lleva a
cabo del lado de mis más solemnes convicciones. Independientemente de cuan seguro
pueda estar uno de sus persuasiones, y no ya solo acerca la facultad sino acerca de las
perniciosas consecuencias, ésta no será sino (adoptando expresiones que yo mismo
condeno) la inmoralidad e impiedad de opinión. Aún si, en cumplimiento del juicio privado
(esté o no de estar respaldado por el juicio público de su país o contemporáneos) se
abstiene la opinión de ser escuchada en su defensa, se asume la propia infalibilidad. E
independientemente de que la hipótesis sea más o menos censurable o peligrosa por ser
tal opinión llamada inmoral o impía, aquí la cuestión son los demás, los otros; por lo que
es aún peor." ». (John Stuart Mill, Sobre la libertad) [4
 Obras principales

 1843: Un sistema de lógica.

 1844: Ensayos sobre algunas cuestiones disputadas en
economía política.
 1848: Principios de economía política; con algunas de sus
aplicaciones a la filosofía social.
 1859: Sobre la libertad.
 1860: Consideraciones sobre el gobierno representativo.
 1863: El utilitarismo.
 1865: Examen de la filosofía de sir william hamilton.
 1869: El sometimiento de las mujeres (The Subjection of
Women).
 1873: Autobiografía
 frases
 Todo aquello que sofoca la individualidad, sea cual sea el
nombre que se le dé, es despotismo.
 Como fuerza social, un individuo con una idea vale por noventa
y nueve con un solo interés.

 Un discípulo de quien jamás se pide nada que no pueda hacer,

nunca hace todo lo que puede.

 Pregúntate si eres feliz y dejarás de serlo.

 Es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo
satisfecho
Karl popper
 epistomologia
 Popper expuso su visión sobre la filosofía de la ciencia en su obra, ahora clásica, La lógica de la
investigación científica, cuya primera edición se publicó en alemán (Logik der Forschung) en 1934. En ella el
filósofo austriaco aborda el problema de los límites entre la ciencia y la metafísica, y se propone la búsqueda
de un llamado criterio de demarcación entre las mismas que permita, de forma tan objetiva como sea posible,
distinguir las proposiciones científicas de aquellas que no lo son. Es importante señalar que el criterio de
demarcación no decide sobre la veracidad o falsedad de una afirmación, sino sólo sobre si tal afirmación ha
de ser estudiada y discutida dentro de la ciencia o, por el contrario, se sitúa en el campo más especulativo de
la metafísica. Para Popper una proposición es científica si puede ser refutable, es decir, susceptible de que
en algún momento se puedan plantear ensayos o pruebas para refutarla independientemente de que salgan
airosas o no de dichos ensayos. En este punto Popper discrepa intencionadamente del programa positivista,
que establecía una distinción entre proposiciones contrastables (positivas), tales como Hoy llueve y aquellas
que no son más que abusos del lenguaje y carecen de sentido, por ejemplo Dios existe. Para Popper, este
último tipo de proposiciones sí tiene sentido y resulta legítimo discutir sobre ellas, pero han de ser
distinguidas y separadas de la ciencia. Su criterio de demarcación le trajo sin querer un conflicto con Ludwig
Wittgenstein, el cual también sostenía que era preciso distinguir entre proposiciones con sentido y las que no
lo tienen. El criterio de distinción, para Wittgenstein, era el del "significado": solamente las proposiciones
científicas tenían significado, mientras que las que no lo tenían eran pura metafísica[cita requerida]. Era tarea
de la filosofía desenmascarar los sinsentidos de muchas proposiciones autodenominadas científicas a través
de la aclaración del significado de las proposiciones. A Popper se le encuadró en dicha escuela cuando
formuló su idea de la demarcación, pero él mismo se encargó de aclarar que no estaba de acuerdo con dicho
planteamiento, y que su tesis no era ningún criterio de significación (Popper siempre huyó de cualquier
intento por aclarar significados antes de plantear teorías). Es más, Popper planteó que muchas proposiciones
que para Wittgestein tenían significado no podían calificarse como ciencia como, por ejemplo, el psicoanálisis
o el marxismo ya que ante cualquier crítica se defendían con hipótesis ad hoc que impedían cualquier
refutación.
 biografia
 (Karl Raimund Popper; Viena, 1902 - Londres, 1994) Filósofo austriaco. Estudió
filosofía en la Universidad de Viena y ejerció más tarde la docencia en la de
Canterbury (1937-1945) y en la London School of Economics de Londres (1949-
1969). Aunque próximo a la filosofía neopositivista del Círculo de Viena, llevó a
cabo una importante crítica de algunos de sus postulados; así, acusó de
excesivamente dogmática la postura de dividir el conocimiento entre proposiciones
científicas, que serían las únicas propiamente significativas, y metafísicas, que no
serían significativas. Para Popper, bastaría con delimitar rigurosamente el terreno
propio de la ciencia, sin que fuera necesario negar la eficacia de otros discursos en
ámbitos distintos al de la ciencia.
 También dirigió sus críticas hacia el verificacionismo que mantenían los miembros
del Círculo, y defendió que la ciencia operaba por falsación, y no por inducción.
Ésta es, en rigor, imposible, pues jamás se podrían verificar todos los casos sobre
los que regiría la ley científica. La base del control empírico de la ciencia es la
posibilidad de falsar las hipótesis, en un proceso abierto que conduciría
tendencialmente a la verdad científica.
 Popper desarrolló este principio en La lógica de la investigación científica (1934),
donde estableció también un criterio para deslindar claramente la ciencia de los
demás discursos: para que una hipótesis sea científica es necesario que se
desprendan de ella enunciados observables y, por tanto, falsables, de modo que si
éstos no se verifican, la hipótesis pueda ser refutada.
 Sociología

 A pesar de sus notables contribuciones a la epistemología, Popper es recordado por muchos como un filósofo social, teórico del
liberalismo y defensor de la sociedad abierta frente a los sistemas que, según su concepción, resultaban totalitarios, tales como
el comunismo y el nacionalsocialismo. Sin embargo, para comprender sus posiciones políticas, es preciso partir de sus
aportaciones a la teoría del conocimiento (véase epistemología)
 La obra más conocida de Karl Popper es La sociedad abierta y sus enemigos,
enemigos, escrita durante la Segunda Guerra Mundialdesde
su exilio en Nueva Zelanda. En ella el autor se propone aplicar a la política sus teorías sobre la ciencia y el avance del
conocimiento. Al tiempo, Popper indaga en la historia de la filosofía para trazar los orígenes del totalitarismo que había
desembocado en la guerra y en la radical crisis del pensamiento occidental. Es notable que, desde sus primeras páginas,
Popper aborda el problema armado de un firme optimismo respecto a la naturaleza humana, pues afirma que el pensamiento
totalitario y la destrucción asociada a él nacen del empeño sincero de los hombres en mejorar su condición y la de sus
semejantes, si bien su buena voluntad descarrila al ser guiada por filosofías utópicas y metodológicamente equivocadas.
 Este reconocimiento moral que Popper otorga a sus adversarios ideológicos es particularmente visible en la consideración con la
que trata a Karl Marx puesto que, si bien puede considerarse a La sociedad abierta y sus enemigos una acerada crítica al
marxismo, el pensador vienés reconoce en Marx un sincero interés en mejorar las condiciones de las clases humildes, así como
valiosas aportaciones a la sociología, en el sentido de convertirla en una ciencia autónoma que dispone de sus propias
categorías (tales como las instituciones) y que queda felizmente despojada del psicologismo de Stuart Mill.
 Popper plantea una interpretación de la historia del pensamiento político basada en la confrontación entre dos escuelas o
visiones del mundo: a) una reaccionaria, que añora una comunidad cerrada y perfecta, heredera de la tribu. Platón (tomando los
antecedentes de Heráclito) es su máxima expresión, seguido de Aristóteles y reeditado en el pensamiento moderno por Hegel
(al cual, aparte del tono claramente sarcástico y cómico de su análisis, no le reconoce absolutamente nada) y b) otra racional y
crítica, que nació en la Antigüedad clásica con la "Gran Generación" de la época de Pericles, a la cual pertenecen Sócrates y
Demócrito. Dicha visión reconoce el limitado conocimiento humano a la cual atribuye el auténtico espíritu de la ciencia.
 criticas
 Thomas Kuhn, en su influyente obra La estructura de las revoluciones científicas argumentó que
pocas veces los científicos han actuado siguiendo estrictamente los postulados popperianos del
falsacionismo. Por el contrario, Kuhn defiende la tesis de que la ciencia ha avanzado a través de
paradigmas que dominan la mentalidad de cada época: los nuevos desarrollos científicos son
únicamente examinados a la luz del paradigma en uso y sólo raramente ocurre una revolución que
cuestiona el paradigma mismo. Imre Lakatos, discípulo de Popper, trató de reconciliar esta postura
con la de su maestro mediante la introducción de programas de investigación que serían el objeto
de crítica y falsación, en lugar de las más concretas proposiciones universalmente válidas de las
que hablaba Popper. En este contexto, la tesis de Quine-Duhem afirma que es imposible contrastar
una hipótesis aislada, puesto que ésta siempre forma parte de una red interdependiente de teorías.
Otro discípulo de Popper, Paul Feyerabend tomó una posición mucho más radical: no existe ningún
método general para ampliar o examinar nuestro conocimiento y la única descripción del progreso
científico es anything goes (todo sirve).
 En las ciencias sociales, Popper mantuvo una viva controversia conocida como la disputa
positivista (Positivismusstreit) de la sociología alemana. El enfrentamiento fue abierto por un
ensayo titulado Lógica de las ciencias sociales que fue presentado por Popper en 1961 en el
congreso de la Sociedad Alemana de Sociología en Tübingen. El filósofo vienés y su discípulo
Hans Albert afirmaron que toda teoría con pretensiones científicas, aun dentro de las ciencias
sociales, debía ser falsable. A esta visión de la Sociología se opusieron los dialécticos de la
Escuela de Francfort, Theodor Walter Adorno y su discípulo Jürgen Habermas. En este contexto ha
de entenderse una carta de Popper, publicada sin su consentimiento en 1970 en el semanario
alemán Die Zeit y titulada Contra las grandes palabras. En ella, Popper ataca duramente la obra de
Adorno y Habermas acusándolos de emplear un lenguaje inflado y pretencioso pero vacío de
contenido.
 obras
 Logik der Forschung, 1934 (La Lógica de la Investigación Científica): En el momento de su
aparición en Alemania pasó casi inadvertida, y solo empezó a ser tenida en cuenta a partir de su
traducción al inglés en 1959. Retocada en 1968 para una nueva edición, la obra marca distancias
respecto del neopositivismo dominante a partir del Círculo de Viena.
 The Open Society and Its Enemies, 1945 (La Sociedad Abierta y sus Enemigos): Redactada
durante sus años de exilio, su primera edición lo fue en inglés. Analiza Popper muy críticamente las
visiones políticas sustentadas por Platón, Hegel y Marx. Apareció una edición revisada en 1966.
 The Poverty of Historicism, 1961 (La Miseria del Historicismo): Publicada en inglés originalmente,
es una crítica del marxismo en la línea de su obra anterior. En 1961 se publicó una segunda
versión corregida.
 Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge, 1963 (Conjeturas y
Refutaciones: el Crecimiento del Conocimiento Científico): Revisada por el autor en 1972, se trata
de una obra producto de varios años de trabajo; algunos de sus escritos se publicaron de forma
independiente antes de aparecer reunidos aquí.
 Objective Knowledge: An Evolutionary Approach, 1972 (Conocimiento Objetivo: una Perspectiva
Evolucionaria): Su primera edición fue en inglés.
 Unended Quest; An Intellectual Autobiography, 1976 (Búsqueda sin Término: una Autobiografía
Intelectual): Repaso a diversos problemas filosóficos recurrentes en su obra.
 The Self and Its Brain: An Argument for Interactionism, 1977 (El Yo y su Cerebro: una Discusión a
favor del Interaccionismo, junto a Sir John C. Eccles): Su primera edición fue en inglés; aborda
diversos problemas relacionados con la filosofía de la mente, alguno de ellos ya tratados en
Conjeturas y refutaciones.
 Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie - Aufgrund von Manuskripten aus den Jahren
1930-1933, 1979 (Los Dos Problemas Fundamentales de la Epistemología - A partir de Manuscritos
de los años 1930-1933, Editado por Troels Eggers Hansen).
 The Open Universe: An Argument for Indeterminism, 1982 (El Universo Abierto: una Discusión a
favor del Indeterminismo)
 Realism and the Aim of Science, 1982 (Realismo y el Objetivo de la Ciencia)
•Federico Hegel
 formacion
 Hegel asistió al seminario de Tubinga con
el poeta épico Friedrich Hölderlin y el
idealista objetivo Schelling. Los tres
estuvieron atentos al desarrollo de la
Revolución Francesa y colaboraron en una
crítica de las filosofías idealistas de
Immanuel Kant y su seguidor, Fichte.
 obra
 Se suele considerar la primera obra realmente importante de Hegel
su Fenomenología del espíritu (1807), si bien previamente publicó
algunas otras obras, como La Constitución de Alemania (1802),
donde Hegel da cuenta del triste estado germánico-romano de
aquella época. El sistema que propone para Alemania y el
resentimiento que ahí expresa por los demás países de Europa, con
excepción de Italia que, según Hegel, comparte el destino de
Alemania, hace de esta obra un extraño presagio de la Segunda
Guerra Mundial.
 Actualmente, la Fenomenología del espíritu es considerada la más
importante obra de Hegel. Mientras vivía, publicó además la Ciencia
de la lógica (1812-1816), la Enciclopedia de las ciencias filosóficas
(1817, con varias reediciones posteriores) y la Filosofía del derecho
(1821). Varias otras obras sobre la filosofía de la historia, religión,
estética y la historia de la filosofía se recopilaron a partir de los
apuntes de sus estudiantes y se publicaron póstumamente.
 teoria
 Las obras de Hegel tienen fama de difíciles por la amplitud de los temas que
pretenden abarcar. Hegel introdujo un sistema para entender la historia de la
filosofía y el mundo mismo, llamado a menudo “dialéctica”: una progresión en la
que cada movimiento sucesivo surge como solución de las contradicciones
inherentes al movimiento anterior. Por ejemplo, la Revolución Francesa constituye
para Hegel la introducción de la verdadera libertad a las sociedade occidentales por
vez primera en la historia escrita.
 Sin embargo, precisamente por su novedad absoluta, es también absolutamente
radical: por una parte, el aumento abrupto de violencia que hizo falta para realizar
la revolución no puede dejar de ser lo que es, y por otra parte, ya ha consumido a
su oponente. La revolución, por consiguiente, ya no tiene hacia dónde volverse
más que a su propio resultado: la libertad conquistada con tantas penurias es
consumida por un brutal Reinado del Terror. La historia, no obstante, progresa
aprendiendo de sus propios errores: sólo después de esta experiencia, y
precisamente por ella, puede postularse la existencia de un Estado constitucional
de ciudadanos libres, que consagra tanto el poder organizador benévolo
(supuestamente) del gobierno racional y los ideales revolucionarios de la libertad y
la igualdad. "En el pensamiento es donde reside la libertad".
 logica
 El acto mismo del conocimiento es la introducción de la contradicción. El principio del tercero excluido,
algo o es A o no es A, es la proposición que quiere rechazar la contradicción y al hacerlo incurre
precisamente en contradicción: A debe ser +A ó -A, con lo cual ya queda introducido el tercer término, A
que no es ni + ni - y por lo mismo es +A y -A. Una cosa es ella misma y no es ella, porque en realidad
toda cosa cambia y se transforma ella misma en otra cosa. Esto significa la superación de la lógica formal
y el establecimiento de la lógica dialéctica.
 Todas las cosas son contradictorias en sí mismas y ello es profundo y plenamente esencial. La identidad
es la determinación de lo simple inmediato y estático, mientras que la contradicción es la raíz de todo
movimiento y vitalidad, el principio de todo automovimiento y, solamente aquello que encierra una
contradicción se mueve.
 La imaginación corriente capta la identidad, la diferencia y la contradicción, pero no la transición de lo
uno a lo otro, que es lo más importante, cómo lo uno se convierte en lo otro.
 Causa y efecto son momentos de la dependencia recíproca universal, de la conexión y concatenación
recíproca de los acontecimientos, eslabones en la cadena del desarrollo de la materia y la sociedad: la
misma cosa se presenta primero como causa y luego como efecto.
 Es necesario hacer conciencia de la intercausalidad, de las leyes de conexión universal objetiva, de la
lucha y la unidad de los contrarios y de las transiciones y las transformaciones de la naturaleza y la
sociedad. La totalidad de todos los aspectos del fenómeno, de la realidad y de sus relaciones
recíprocas, de eso está compuesta la verdad.
 La realidad es la unidad de la esencia y la existencia. La esencia no está detrás o más allá del
fenómeno, sino que por lo mismo que la esencia existe, la esencia se concreta en el fenómeno. La
existencia es la unidad inmediata del ser y la reflexión: Posibilidad y accidentalidad son momentos de la
realidad puestos como formas que constituyen la exterioridad de lo real y por tanto son cuestión que
afecta el contenido, porque en la realidad se reúne esta exterioridad, con la interioridad, en un
movimiento único y se convierte en necesidad, de manera que lo necesario es mediado por un cúmulo
de circunstancias o condiciones.
 estetica
 Hegel estudia el arte como modo de aparecer de la idea en lo bello. En sus lecciones sobre
estética se va a definir primero el campo en el que esta ciencia debe trabajar.
 Va a realizar una distinción entre lo bello natural y lo bello artístico. Lo bello artístico va a ser
superior a lo bello natural porque en el primero va a estar presente el espíritu, la libertad, que es lo
único verdadero. Lo bello en el arte va a ser belleza generada por el espíritu, por tanto partícipe de
éste, a diferencia de lo bello natural que no va ser digno de una investigación estética precisamente
por no ser partícipe de este espíritu que es el fin último de conocimiento.
 Antes de analizar lo Bello artístico, Hegel va a refutar algunas objeciones que catalogan al arte
como indigno de tratamiento científico (con tratamiento científico Hegel se refiere a tratamiento
filosófico y no a la ciencia como se entiende hoy).
 Como primer punto a refutar va a hablar de la afirmación que vuelve al arte indigno de investigación
científica por contribuir a la relajación del espíritu, careciendo así de naturaleza seria. El arte va a
ser tomado como un juego. El arte emplea la ilusión como medio para su fin, dado que el medio
debe siempre de corresponder a la dignidad del fin, lo verdadero nunca puede surgir de la
apariencia.
 También Hegel en este punto va a referirse a Kant para criticarlo. Kant viene a decir que el arte sí
es digno de una investigación científica al asignarle el papel de mediador entre razón y
sensibilidad. Pero Hegel no solo no cree esto posible, ya que tanto la razón como la sensibilidad no
se prestarían a tal mediación y reclamarían su pureza, sino que además aclara que, siendo
mediador el arte no ganaría más seriedad, ya que este no sería un fin en sí mismo y el arte seguiría
estando subordinado a fines más serios, superiores.
 eurocentrismo

 Hegel fue uno de los promotores más notables de la superioridad europea,

más exactamente del norte de Europa, sobre las demás culturas del
mundo. Para él, la Historia Universal nace en Asia, y culmina en Europa.
La manifestación más alta del pensamiento humano, que aparece con la
modernidad, para él, con la Reforma Protestante en Alemania, la
Revolución Francesa y la Ilustración, también de «cosecha» germánica,
son los puntos de referencia en donde la subjetividad se reconoce a sí
misma. Hegel recuerda que Inglaterra se otorgó a sí misma la «misión» de
expandir la civilización por el resto del mundo.
 Fue un defensor irrestricto del «Espíritu germánico», que acompañado del
cristianismo, sería lo más avanzado de la humanidad:
 El Espíritu germánico (der germanische Geist) es el Espíritu del Nuevo
Mundo (neuen Welt), cuyo fin es la realización de la verdad absoluta, como
autodeterminación infinita de la libertad, que tiene por contenido su propia
forma absoluta. El principio del imperio germánico debe ser ajustado a la
religión cristiana. El destino de los pueblos germánicos es el de suministrar
los portadores del Principio cristiano.
 seguidores
 Tras la muerte de Hegel, sus seguidores se dividieron en dos campos principales y
contrarios. Los hegelianos de derecha, discípulos directos de Hegel en la
Universidad de Berlín, defendieron la ortodoxia evangélica y el conservadurismo
político del periodo posterior a la restauración napoleónica.
 Los de izquierda vinieron a ser llamados jóvenes hegelianose interpretaron a Hegel
en un sentido revolucionario, lo que los llevó a atenerse al ateísmo en la religión y a
la democracia liberal en la política. Entre los hegelianos de izquierda se cuenta a
Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach, David Friedrich Strauss, Max Stirner y, el más
famoso, Karl Marx. Los múltiples cismas en esta facción llevaron finalmente a la
variedad anarquista del egoísmo de Stirner y a la versión marxista del comunismo.
 En el siglo XX, la filosofía de Hegel tuvo un gran renacimiento: Esto se debió en
parte a que fue redescubierto y reevaluado como progenitor filosófico del marxismo
por marxistas de orientación filosófica, en parte a un resurgimiento de la
perspectiva histórica que Hegel aportó a todo, y en parte al creciente
reconocimiento de la importancia de su método dialéctico. Algunas figuras que se
relacionan con este renacimiento son Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Ernst
Bloch, Alexandre Kojève y Gotthard Günther. El renacimiento de Hegel también
puso de relieve la importancia de sus primeras obras, es decir, las publicadas antes
de la Fenomenología del espíritu.
 Obras principales

 Fenomenología del espíritu (Phänomenologie des

Geistes, Bamberg, 1807)
 Ciencia de la lógica (Wissenschaft der Logik, 3 vols.,
1812–1816). Trad. esp.: editorial Solar / Hachette,
Buenos Aires, segunda ed. 1968. Trad. de Augusta y
Rodolfo Mondolfo. Prólogo de R. Mondolfo.
 Enciclopedia de las ciencias filosóficas (Enzyklopaedie
der philosophischen Wissenschaften, Heidelberg, 1817;
2ª ed. 1827; 3ª, 1830)
 Elementos de la filosofía del derecho (Grundlinien der
Philosophie des Rechts, 1821)
•Wittgenstein
 biografia
 (Viena, actual Austria, 1889-Cambridge,
Reino Unido, 1951) Filósofo británico de
origen austriaco. Hijo de un importante
industrial del acero, estudióingenieria en
Berlín y en Manchester, donde trabajó como
investigador en el campo de la aeronautica
durante tres años. Empezó entonces a
interesarse por las matemáticas y sus
fundamentos filosóficos, y se trasladó a
Cambridge para estudiar
 El Tractatus Logico-Philosophicus
(primer Wittgenstein)
 El Tractatus Logico-Philosophicus fue el primer libro escrito por Wittgenstein y el
único que él vio publicado en vida (la primera publicación fue en la revista alemana
Annalen der Naturphilosophie (XIV, 3-4, págs. 185-262), bajo el título "Logisch-
Philosophische Abhandlung"; un año más tarde (en 1922) aparecería la primera
edición bilingüe (alemán-inglés) en la editorial Kegan Paul de Londres,
acompañado de una introducción de Bertrand Russell, y ya bajo el título en latín
que hoy conocemos: Tractatus Logico-Philosophicus). Es el principal texto en que
Wittgenstein expresa su pensamiento de la llamada primera época.
 El Tractatus es un texto complejo que se presta a diversas lecturas. A primera vista,
se presenta como un libro que pretende explicar el funcionamiento de la Lógica
(desarrollada previamente por Frege y por Russell entre otros), tratando de mostrar
al mismo tiempo que la Lógica es el andamiaje o la estructura sobre la cual se
levanta nuestro lenguaje descriptivo (nuestra ciencia) y nuestro mundo (que es
aquello que nuestro lenguaje o nuestra ciencia describe). La tesis fundamental del
Tractatus es esta estrecha vinculación estructural (o formal) entre lenguaje y
mundo, hasta tal punto que: «los límites de mi lenguaje son los límites de mi
mundo» [Tractatus: § 5.6]. En efecto, aquello que comparten el mundo, el lenguaje
y el pensamiento es la forma lógica [logische Form], gracias a la cual podemos
hacer figuras del mundo para describirlo.
 Las Investigaciones filosóficas
(segundo Wittgenstein)
 Las Investigaciones filosóficas es el principal texto en que se recoge el
pensamiento del llamado segundo Wittgenstein. El rasgo más importante de esta
segunda época está en un cambio de perspectiva en su estudio filosófico del
lenguaje. Si en el Tractatus adoptaba un punto de vista lógico para el escrutinio del
lenguaje, este segundo Wittgenstein llega al convencimiento de que el punto de
vista adecuado es de carácter conductista: no se trata de buscar las estructuras
lógicas del lenguaje, sino de estudiar cómo se comportan los usuarios de un
lenguaje, cómo aprendemos a hablar y para qué nos sirve.
 En las Investigaciones, Wittgenstein sostiene que el significado de las palabras y el
sentido de las proposiciones está en su función, su uso [Gebrauch] en el lenguaje,
vale decir, que preguntar por el significado de una palabra o por el sentido de una
proposición equivale a preguntar cómo se usa. Por otra parte, puesto que dichos
usos son muchos y multiformes, el criterio para determinar el uso correcto de una
palabra o de una proposición estará determinado por el contexto al cual
pertenezca, que siempre será un reflejo de la forma de vida de los hablantes. Dicho
contexto recibe el nombre de juego de lenguaje [Sprachspiel][6] . Estos juegos de
lenguaje no comparten una esencia común sino que mantienen un parecido de
familia [Familienähnlichkeiten]. De esto se sigue que lo absurdo de una proposición
radicará en usarla fuera del juego de lenguaje que le es propio.
 Diferencias entre el primer
Wittgenstein (W1) y el segundo
Wittgenstein (W2)
 Mientras que para el W1 había un sólo lenguaje, a saber: el lenguaje ideal compuesto por la
totalidad de las proposiciones significativas (lenguaje descriptivo), para el W2 el lenguaje se
expresa en una pluralidad de distintos "juegos de lenguaje" (del que el descriptivo es sólo un
caso). Cabe decir que W1 realza la substitución "explicativa" frente a la "inductiva",
característica de W2, en una segunda parte más introspectiva del lenguaje exacto,
calificándolo, a su vez, de un modo más adecuado al uso, como se ha dicho, del primer y
segundo W, en tanto que la inversión del significado, inversión producida por la reiteración del
significado opuesto al directo, puede cambiar el contexto de la proposición, y asimismo,
admitirla. Por otra parte, el W1 definía lo absurdo o insensato de una proposición en tanto que
ésta rebasaba los límites del lenguaje significativo, mientras que el W2 entiende que una
proposición resulta absurda en la medida en que ésta intenta ser usada dentro de un juego de
lenguaje al cual no pertenece. De ahí que, para el W1, el significado estaba determinado por
la referencia, lo que equivale a decir que si una palabra no nombra ninguna cosa o en una
proposición no figura ningún hecho, carece de significado en tanto que resulta imposible
asignarle un determinado valor de verdad. Pero el W2 reconoce que en el lenguaje ordinario
la función descriptiva es una de las tantas funciones del lenguaje y que, por ende, el dominio
del significado es mucho más vasto que el de la referencia. Así, para el W2, el sentido de una
proposición o el significado de una palabra es su función, o sea, que está determinado por el
uso que se haga de la misma. En síntesis: el criterio referencial del significado es
reemplazado por el criterio pragmático del significado.