Libro II

LA MAGIA CELESTE Capítulo 1

NECESIDAD DE LAS CIENCIAS MATEMATICAS Y DE

MUCHAS OPERACIONES MARAVILLOSAS REALIZADAS
CON ELLAS

Las ciencias matemáticas son tan necesarias para la Magia, y se

relacionan tanto con ella, que quienes se dedican a ésta sin emplear
aquéllas, no realizan nada de valor, pierden su tiempo, y jamás
llegan al fin de sus designios; pues todo lo que existe y se realiza en
las cosas de aquí abajo, a través de virtudes naturales, es hecho y
conducido o gobernado con número, peso, medida, armonía,
movimiento y luz, y todo lo que vemos en las cosas de aquí abajo,
toma su raíz y fundamento de allá; sin embargo, a través de las
ciencias matemáticas solamente, se puede producir sin virtud
natural algunas operaciones semejantes a las naturales, porque éstas
son, como dice Platón, cosas que no participan de la verdad ni de la
divinidad; se trata de semejanzas ligadas unas con otras, como
cuerpos que ambulan, hablan y carecen de virtud animal, como lo
fueran otrora los ídolos o imágenes de Dédalo; se los llama
autómatas, áuTó1iaTa, y de ellos hace mención Aristóteles al hablar
de las figuras de tres pies de Vulcano y Dédalo que se movían por
sí solas; y Homero dice que combatían entre sí, y leemos que se
desplazaban hacia el festín de Hyarbas, el gimnosofista, donde los
invitados eran servidos por estatuas de oro que oficiaban de
sumilleres y conserjes. En la historia se observa, además, que las
estatuas de Mercurio hablaban; y que la paloma de madera de
Arquito volaba; y las maravillas de Boecio, que cuenta Casiodoro;
Diómedes hacía sonar la trompeta; una serpiente de bronce silbaba;
y había pájaros que entonaban melodiosas canciones. Todas las
maravillas derivadas de la Geometría y la Optica son de esta índole;
a ellas nos referimos al hablar del elemento aire. Así se
confeccionan diferentes espejos, unos cóncavos, otros columnarios,
que representan las cosas en el aire, y las hacen aparecer, como
sombras, a través de los espacios alejados fuera de sí; como lo
enseñan Apolonio, y Vitelio en sus libros sobre la Perspectiva y los
Espejos; y se sabe que el gran Pompeyo llevó de Oriente a Roma,
entre los despojos, cierto espejo, en el que se veían tropas armadas;
y se confeccionan ciertos espejos transparentes que, impregnados
con determinados zumos de hierba, brillan con luz artificial y
llenan todo el aire, en derredor, con admirables fantasmas. Y yo
mismo sé confeccionar dos espejos
recíprocos, en los que se ve muy claramente en el espacio muchos
lugares, cuando el sol aparece, y todo lo que éste ilumina. Así,
cuando un mago que conoce la Filosofía natural y la Matemática
y conoce las ciencias medias que de allí provienen, la Aritmética,
la Música, la Geometría, la Optica, la Astronomía y las ciencias
que se ejercitan con pesos, medidas, proporciones, artículos y
junturas; y que también conoce la Mecánica que de allí deriva, al
estar por encima de los demás hombres a través del arte y del
espíritu, realiza muchas cosas maravillosas que asombran
muchísimo a los más sabios y esclarecidos. ¿Acaso no se ven aún
hoy en día los vestigios de antiguas obras, a saber, las columnas
de Hércules y de Alejandro, las puertas caspias confeccionadas
con bronce, y aseguradas con planchas de hierro, de manera que
ningún espíritu ni arte podría realizarlas semejantes; y la pirámide
de Julio César alzada en Roma, cerca del Vaticano, las montañas
construidas y elevadas en medio del mar, las ciudadelas y las
moles de rocas, como las que vi en Bretaña, que apenas cuesta
creer que las creó el arte? ¿Y no se aprecia en los historiadores
dignos de fe, que con artes semejantes cortaron otrora las rocas,
rellenaron los valles, y aplanaron las montañas, agujerearon las
rocas, abrieron estrechos, cava-ron las entrañas de la tierra,
desviaron los ríos, unieron y detuvieron los mares, escrutaron el
fondo del mar, agotaron los lagos, secaron los mares, crearon islas
nuevas y unieron otras a tierra firme? Y aunque todas estas cosas
parezcan repugnar a la naturaleza, empero se las ve realizadas, y
aún hoy en día se hallan sus vestigios. El vulgo inventa que esta
clase de obras fueron construidas por los- espíritus, porque se
desconoce su modo de construcción y sus autores, y no se
encuentra gente ansiosa de comprenderlas y escrutarlas. Es por
ello que cuando se observa algún espectáculo maravilloso, por
ceguera se adosa todo el efecto a los espíritus o se considera un
milagro las obras de las ciencias naturales o matemáticas, como
cuando se ve elevarse en lo alto el hierro por medio de la piedra
imán, o se lo tiene en el aire, como ocurriera en otro tiempo con el
ídolo de hierro de Mercurio, en Treves, en medio del templo, que
estaba sus-pendido por piedras imán, lo cual lo atestigua este
verso:
Ferreus in mediis volitat caduciter auris.
Leemos incluso acerca de algo semejante respecto del ídolo
del Sol en el templo de Serapis, en Egipto. ¿Se dirá acaso que eso
era obra de los espíritus? Sin embargo, si se conoce la virtud del
imán sobre el hierro, lúego de experimentarla, cesa el asombro y
no resulta difícil creer que aquello es obra de la naturaleza. Y es
menester saber que, así como se adquieren las virtudes naturales a
través de las cosas naturales, de igual modo a través de las cosas
abstractas, matemáticas y celestes adquirimos las virtudes
celestes; a saber, el movimiento, la vida, los sentidos, el discurso,
los presagios y la adivinación misma, en la materia menos
dispuesta, sin que eso sea realizado por la naturaleza sino
solamente por el arte; así se dice que pueden confeccionarse
imágenes que hablan y predicen el porvenir, como lo ejemplifica
Guillermo de París respecto de una cabeza de bronce, fundida a la
salida de Saturno, y que se sostiene que hablaba
con voz masculina. Empero, cuando se sepa escoger una materia
dispuesta y muy susceptible, y un agente muy potente, se
producirán efectos seguros y muy maravillosos. Es un axioma de
los pitagóricos que, en tanto las cosas matemáticas son más
formales que las físicas, son más actuales, y en tanto dependen
menos en su esencia, dependen menos en sus operaciones, y entre
todas las cosas matemáticas, por ser los números más formales,
son también más actuales; a ellos no sólo los filósofos paganos
sino también los teólogos hebreos y cristianos atribuyeron virtud
y eficacia, tanto para el bien como para el mal.

Capítulo II

LOS NUMEROS, SU PODER Y VIRTUD

Severino Boecio dice que todo lo creado por la naturaleza

parece formado en los Números, pues ese ha sido el principal
modelo en el espíritu del Creador, de allí El derivó la cantidad de
elementos, de allí las revoluciones de los tiempos, de allí subsiste
el movimiento de los astros, el cambio del cielo, y el estado de los
números a través de su relación. Los números tienen, pues,
virtudes grandísimas y elevadísimas, y no hay que asombrarse
porque posean tan grandes virtudes ocultas y en tan gran número
en las cosas naturales, existentes en los números más grandes,
ocultos, maravillosos y eficaces, porque son más formales, más
perfectos, y se hallan en los cuerpos celestes; están mezclados con
sustancias sepa-radas, y concretan la mezcla más grande y simple
con las ideas del espíritu divino, de donde extraen sus propias y
más eficaces virtudes; por ello son muy potentes para obtener los
dones de Dios y de los espíritus, al igual que las cualidades
elementales son muy potentes para cambiar una cosa elemental en
las cosas naturales. Además, todo lo existente y creado, subsiste a
través de determinados números y extrae la virtud. Pues el tiempo
está compuesto por números, igual que movimiento y acción, y
todo lo que está sujeto al tiempo y al movimiento; los conciertos y
las voces están también compuestos por números y proporción, y
no tienen fuerza sino por ello, y las proporciones que provienen
de los números constituyen, por líneas y puntos, los caracteres y
las figuras apropiadas para las operaciones de la Magia, por un
medio apropiado qué existe entre ellos, que decrece en los
extremos, como en el empleo de las letras. En fin, todas las
especies de lo que existe en la naturaleza y encima de ella
dependen de ciertos números, lo cual hizo decir a Pitágoras que
todo está compuesto por el número, y que éste distribuye las
virtudes a todas las cosas. Y Proclo dice: el número subsiste
siempre, y se halla en todo, uno en la voz, otro en sus
proporciones, uno en el alma y la razón, otro
 en las cosas divinas. Themistio, Boecio y Averroes de Babilonia,
con Platón, alaban tanto a los números, que creen que sin ellos no
se puede ser filósofo. Hablan del número racional y formal, no del
material y sensible o vocal, como el de los comerciantes, del que
los pitagóricos, los académicos y Agustín no hacen mención; sólo
procuran hablar de la pro-porción resultante, que denominan el
número natural, formal y racional, de donde derivan los grandes
misterios, tanto de las cosas naturales como de las divinas y
celestes. Por él se llega a descubrir y comprender todas las cosas
cognoscibles. Por él se llega más cerca a la profecía natural; y el
abate Joaquín no llegó a sus profecías por voz alguna sino a través
de los números formales.

Capítulo III

LAS GRANDES VIRTUDES DE LOS NUMEROS,

EN LAS COSAS NATURALES Y SOBRENATURALES

No sólo los filósofos más famosos sino también los doctores

católicos, entre otros Jerónimo, Agustín, Orígenes, Ambrosio,
Gregorio Nascianceno, Anastasio, Basilio, Hilario, Rábano, Beda
y muchos otros, aseguran que existe una Virtud admirable y
eficaz, oculta en los Números; por ello, Hilario, en sus
Comentarios sobre los Salmos, dice que los Setenta pusieron los
Salmos en orden a través de la eficacia de los números. Rábano,
doctor ilustre, compuso también un libro de las virtudes de los
números. Por otra parte, en-el hierba pentaphyllon, llamada
cincoenrama, se observan las virtudes de los números; pues por la
virtud del quinario, resiste a los venenos, espanta los demonios,
contribuye a la expiación, y si se ingiere una de sus hojas, dos
veces por día junto con vino, hace pasar la fiebre efímera; tres
hojas curan la fiebre terciana; cuatro, la fiebre cuartana; asmismo,
la semilla del heliotropo si se ingieren tres o cuatro granos;
también la verbena, comida con vino, cura las fiebres; las
tercianas, si es cortada en la tercera articulación; las cuartanas, si
es cortada en la cuarta. La serpiente golpeada con una caña,
muere, pero si se la golpea por segunda vez, se fortifica. La causa
de esto es la proporción que los diversos números tienen sobre las
distintas cosas. Existe también una maravilla experimentada con
el número septenario; un varón número siete, sin que le precediera
mujer, tocado una sola vez o con su palabra, curó de lamparones.
Asimismo, la muchacha número siete ayuda mucho a la mujer
parturienta. No se trata aquí del número natural sino de la razón
formal existente en el número y es menester recordar siempre que
en los números de las palabras y de los comerciantes no se
encuentran estas virtudes sino en los racionales, formales y
sobrenaturales donde se hallan estos secretos excelsos de Dios y
la naturaleza.
 Cuando se sepa unir los números orales y naturales con los
divinos, templándolos en una misma consonancia, se podrá
realizar operaciones maravillosas y conocer cosas admirables. Los
pitagóricos pretendían pronosticar bien las cosas mediante los
números de los nombres, en los que si no existiese algún misterio,
Juan no hubiese dicho en el Apocalipsis: quien tenga
entendimiento cuente el número del nombre de una bestia que es
el número del hombre; y ese modo de contar es reputado grande-
mente entre los hebreos y los cabalistas, como lo haremos ver en
seguida. Pero es preciso saber que los números simples significan
cosas divinas; los denarios, cosas celestes; los centenarios, cosas
terrestres; lo milenarios, la del siglo que vendrá. Además, las
partes del espíritu están juntas, según su medio aritmético, a causa
de su identidad o igualdad de su grandor, o de su exceso; y los
cuerpos cuyas partes son diferentes están compuestos según el
medio geométrico; y el animal mismo, que constituye un todo con
el alma y el cuerpo, está compuesto según el medio adecuado a la
armonía, por ello, los números operan más sobre el alma, las
figuras sobre los cuerpos, y los acentos sobre el animal mismo.

Capítulo IV

LA UNIDAD Y SU ESCALA

Hablaremos aquí en particular sobre los Números. Como el

número no es sino una repetición de la unidad, consideremos en
primer término a la Unidad; pues la unidad penetra muy
simplemente todos los números y, al ser la medida común de
todos los números, su fuente y su origen, los contiene a todos en
sí, estando juntos únicamente, siendo incapaz de multitud,
siempre el mismo y sin cambio; esto hace que, al ser multiplicada
por sí misma, no produzca sino a ella misma; la Unidad es
indivisible, sin partes, y si se la divide algunas veces, no se la
corta, sino que se multiplica, a saber, en unidades, pero ninguna
de estas unidades es más gran-de ni más pequeña que toda la
unidad; como parte es más pequeña que el todo; no se multiplica,
pues, en partes sino en sí: por ello unos la llaman concordia, otros
piedad, otros amistad, a causa de que ella está tan ligada que no se
corta en partes; y Marciano, según Aristóteles, dice, que se llama
Cupido, porque es una sola, y quiere que siempre se la busque, y
nada tiene de más, sino que, desprovista de toda elevación y
apego, vuelve sobre sí sus propios ardores. Uno es pues el
principio y el fin de todas las cosas; no tiene principio ni fin, nada
le antecede ni precede; uno es el principio de todas las cosas y
todas van al uno, y detrás de él no hay nada, y todo lo existente
exige uno, porque todo devino de uno; para que todas las cosas
sean las mismas, es preciso que participen del
uno, y asimismo que todas las cosas lleguen a muchas por
el uno, de manera que es menester que todo lo que quiera
retornar al uno, de donde partiera, abandone la multitud.
Uno se relaciona, pues, con Dios supremo, que es uno e
inmunerable y creó las cosas numerables, y las contiene en
sí. Hay pues un Dios, un mundo que está en un Dios, un sol
para un mundo, un fénix en el mundo, una reina entre las
abejas, un jefe entre las tropas, un comandante de un
ejército; las grullas siguen a una, y muchos animales
respetan la unidad. Hay un elemento que supera y penetra
todo: es el fuego. Hay una cosa creada por Dios, sujeto de
toda admiración, que está en la tierra y en los cielos, existe
en el acto animal, vegetal y mineral, se halla por todas
partes, no se la conoce, nadie la llama por su nombre, pero
está oculta bajo los nombres, figuras y enigmas, sin la cual
no podrían haberse impuesto la Alquimia ni la Magia
natural. Un Adán produjo a todos los hombres, y los hizo
morir a todos; a través de un JESUCRISTO fueron
regenerados; y como dice Pablo, un Señor, una fe, un
bautismo. Un Dios Padre de todos, un mediador de Dios y
de los hombres; un creador altísimo que está sobre todas las
cosas, y en todas las cosas, y en todos nosotros. Un Dios
JESUCRISTO por el cual existen todas las cosas y nosotros
por él; un Dios Espíritu Santo en quien existen todas las
cosas y nosotros en él.
Capitulo V

EL NUMERO DUAL Y SU ESCALA

El número Dual es el primer número, porque es la primera

cantidad o multitud y no puede ser medido por número sino
únicamente por la unidad que es la medida común de todos los
números; no está compuesto por números, sino únicamente por la
unidad, estando coordenado de uno en uno; no se llama
incompuesto, sino más apropiadamente no compuesto; el número
trinario se llama el primer incompuesto; el dual, la primera
semilla de la unidad, y la primera creación o producción: por ello
se lo llama Génesis, y Juno, y la corporación opinable, la prueba
del primer movimiento, y la primera forma de la paridad. El
número de la primera igualdad, de la extremidad y del intervalo, y
por tanto de la justicia particular y su propio acto, porque se
regocija equilibrando dos cosas, y se lo llama el número de
ciencia y de memoria, y de luz, y el número del hombre que se
llama el otro y el pequeño mundo; también se llama el número de
caridad y de amor mutuo, de bodas y sociedad, como lo dijera el
Señor: "Serán dos en una sola carne". Y el Eclesiastés: "Es mejor
ser dos que uno, pues tienen la ventaja de su sociedad, y si uno
cae, se apoyará en el otro. Desgraciado quien esté solo, porque si
cae, no tendrá quien lo levante; y si dos están acostados juntos, se
calentarán mutuamente, cuando uno tenga calor; y si alguien tiene
más fuerza contra uno, dos lo resisten". Y se le llama el número
del matrimonio y del sexo: pues hay dos sexos, el masculino y el
femenino; y las palomas ponen dos huevos; del primero nace el
macho, y del segundo la hembra. También se lo llama mediador
de posibilidad, partícipe de lo bueno y lo malo, príncipe de la
división, la multitud y la distinción, y significa la materia. Tam-
bién, a veces, se lo llama el número de la discordia y de la
confusión, de la desdicha y la impureza. Y san Jerónimo escribió
contra Joviano: "Y jamás se dijo en el segundo día de la creación
del mundo: Y el Señor vio que era bueno, porque el número dual
es malo". He aquí porqué también Dios ordenó que todos los
animales inmundos entrasen de a pa-res en el arca, porque, como
dije, el número binario es malo e inmundo y, sobre todq,
desdichado cuando las cosas de donde se extraen algunos
auspicios son Saturnales o Marciales; pues estos dos infortunados
son señalados por los astrólogos. También se ha dicho que el dual
produce los encuentros de las sombras, los terrores de las larvas,
los maleficios de los malos espíritus en quienes viajan de noche.
Pitágoras, como expresa Eusebio, decía que la unidad era Dios y
buena inteligencia, y que la dualidad era demonio y maldad, en la
que se halla una multitud material; por ello los pitagóricos dicen
que el dual no es un número sino una con-fusión de unidades. Y
Plutarco dice que los pitagóricos llamaban Apolo a la unidad,
proceso a la díada, justicia a la tríada, que es la consumación
perfecta aunque no deja de contener muchos misterios. Hay dos
tablas de
la ley sobre el Sinaí; dos querubines observan la propiciación
de Moisés; dos olivos degustan el aceite en Zacarías; dos
naturalezas en Cristo, la divina y la humana; por ello Moisés
vio dos apariciones de Dios, es decir, el rostro y la espalda;
asimismo, dos Testamentos, dos preceptos de caridad, dos
primeras dignidades, dos primeros pueblos; dos clases de
espíritus, los buenos y los malos; dos creadores intelectuales,
el ángel y el alma; dos grandes luminares, dos solsticios, dos
equinoccios; dos polos; dos elementos que producen el alma
viviente, la tierra y el agua.
Capítulo VI

EL NUMERO TRINARIO Y SU ESCALA

El número trinario es el primer número incompuesto, el

número sagrado, el número de perfección, y el número más potente;
pues en Dios hay tres personas y, en la religión, tres virtudes
teologales. Por ello, el número trinario es muy útil para las
ceremonias de los dioses y de la religión, pues se repite tres veces
las palabras y la ofrenda. Esto hace decir a Virgilio que Dios ama al
número trinario o impar:
Numero Deus impare gaudet.
Y los pitagóricos lo utilizaban en sus santificaciones y
purificaciones; esto lo señala Virgilio:
ídem ter socios pura circumluit unda.
Asimismo, es el más apropiado para encantamientos, como lo
dice también Virgilio:
Terna tibi haec primum triplici
diversa colore Licia circundo,
terque haec altaria circum
E f f iciem duco.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . .
. . . . . . Necte- tribus nodis,
ternos Amarylli colores
Necte Amarylly modo, et Veneris, die, vincula necio.
Y de Medea, leemos:
Verbaque ter dixit placidos facientia
somnos, Quae mare turbatum, quae
Ilumina concita sistunt.
Y en Plinio leemos que, para remediar toda clase de males, los
antiguos acostumbraban escupir tres veces, pronunciando una
súplica. Este número trinario, perfecto por su triple dimensión en
largo, ancho y profundidad, sin otra dime nsión posterior, se llama
primer número cúbico, porque no se puede agregar nada a un cuerpo
de tres medidas o a un número cúbico. Por ello, Aristóteles, en el
comienzo de sus Discursos sobre el Cielo, lo denomina ley según la
cual todas las cosas están ordenadas. Las cosas espirituales y
corporales están compuestas por tres cosas: un principio, un medio y
un fin. El mundo, dice Trismegisto, está compuesto por tres cosas: el
Hemarmene, la necesidad y el orden; es decir, la conjunción de las
causas entre sí, que muchos llaman destino, la ejecución del feto, y
su justa distribución. Toda la extensión o medida del tiempo está
encerrada por el número trinario, a saber, por el pasado, el presente
y el porvenir. Todo grandor está contenido en tres cosas: en la línea,
la superficie y el cuerpo. Todo cuerpo está compuesto por tres inter-
valos: largo, ancho y grosor. La armonía contiene tres sinfonías, a
saber, el diapasón, el hemiolion y el diatessaron. Hay tres clases
de almas: la vegetativa, la sensitiva y la intelectual, y este tercer
número la divide en
razón, cólera, codicia. Y según el Profeta, Dios gobierna al mundo
a través de tres cosas: el número, el peso y la medida; se lo
atribuye a las ideas formales, como el número binario a la materia
creadora, y la unidad a Dios, el Creador. Los magos reconocían
tres príncipes del mundo: Oromasium, Mitrim y Araminim: es
decir, Dios, el pensamiento y el espíritu. Mediante el número
trinario, cúbico o sólido, se dividen las tres ennéades de las cosas
producidas, a saber, las cosas supercelestes en nueve órdenes de
inteligencia, las celestes en nueve orbes, y las inferiores en nueve
clases de cosas que se engendran y corrompen. En fin, en este
cubo trinario están encerradas todas las veintisiete proporciones de
la música, como lo expresan in extenso Platón y Proclo; y el
número ternario existe en la armonía a través de la diapente o
quinta voz. Entre las inteligencias también hay tres jerarquías de
espíritus angélicos. Hay tres poderes intelectuales en las criaturas:
la memoria, el entendimiento y la voluntad. Hay tres órdenes de
bienaventurados: los mártires, los confesores y los inocentes: hay
tres cuaternaciones de signos celestes, a saber, las fijas, las móvi-
les v las comunes: asimismo, de las cosas, a saber: las cardinales,
las sucedentes y las cadentes: también hay tres faces y tres
decanatos en cada signo; tres amos de cada triplicidad; tres
fortunas en los planetas;: tres gracias entre las diosas; tres Parcas
en los infiernos; tres jueces; tres furias: un Cerebro triple: tres
Hécates gemelas; tres rostros de Diana. Tres personas en la
divinidad supersustancial. Tres tiempos, el de la naturaleza, el de
la ley y el de la gracia. Tres virtudes teologales, la esperanza, la fe
y la caridad. Jonás estuvo tres días en el vientre de una ballena; el
CRISTO estuvo igual lapso en el sepulcro.

Capítulo VII

EL NU MER O CUATERNARIO Y SU ESCALA

Los pitagóricos llaman Tetracto al número cuaternario y lo

prefieren a todas las virtudes de los demás números, porque todos
los fundamentos tanto de las cosas artificiales como de las naturales
y divinas, son cuadrados, como lo demostraremos en seguida, y ese
número significa la solidez revelada también por la figura cuadrada.
El número cuaternario es el primer plano, que está compuesto por
dos proporciones; la primera es de uno a dos; la segunda, de dos a
cuatro: y deriva de una doble procesión y proporción, a saber, de
uno en uno. de dos en dos, comenzando por la unidad, concluyendo
con la cuaternidad. Esas proporciones son diferentes porque son
desiguales en aritmética e iguales en geometría. Por ello, el
cuadrado es atribuido a Dios Padre, y comprende el misterio de
toda la Trinidad: pues la simple proporción, a saber, de uno en uno,
significa
la unidad de la sustancia del Padre, de quien procede el Hijo que le
es igual, y de otra procesión a través de lo simple, a saber, de dos
en dos, se señala la segunda; de esa procesión de uno y otro
procede el Espíritu Santo, de manera que el Hijo deviene igual al
Padre por la primera pro-cesión, y el Espíritu Santo igual a uno y
otro por la segunda procesión. De allí deriva que el Altísimo
Nombre de Dios y de la Divina Trinidad sea Tetragrammaton, a
saber, lud, Hei, y Vau; Hei, donde la aspiración Hei señala que el
espíritu procede de uno y otro; pues la sola Hei doble crea una
doble sílaba y termina todo el nombre, y se pronuncia, como
quieren algunos, IOVA, de donde deriva el Júpiter de los paganos,
que los antiguos pintaron con cuatro orejas.
Por ello el número cuatro es fuente y clave de toda la
divinidad. Los pitagóricos lo llaman fuente perpetua de la
naturaleza: pues hay cuatro grados en la escala de la naturaleza, a
saber: ser, vivir, sentir y compren-der. Hay cuatro movimientos en
la naturaleza: el ascendente, el descendente, el hacia adelante y el
circular. Cuatro ángulos en el cielo: orto, ocaso, medio y bajo
cielo. Cuatro elementos bajo el cielo: el fuego, el aire, el agua y la
tierra; que siguen estas cuatro triplicidades en el cielo. Cuatro
cualidades primarias bajo el cielo, de donde derivan las cuatro
triplicidades celestes: el frío, el calor, la sequía y la humedad; de
allí provienen los cuatro humores: la sangre, la flema, la cólera y la
melancolía. Asimismo, el año se divide en cuatro partes, que son:
primavera, verano, otoño e invierno; el aire en cuatro vientos:
Euro, Céfiro, Austro y Bóreas; y también hay cuatro ríos en el
Paraíso y otros tantos en el Infierno. Además, el número
cuaternario llena toda clase de ciencias, en primer lugar todo el
progreso de los números a través de cuatro términos: uno, dos, tres
y cuatro, constituyendo el denario. El crea toda la diferencia de los
números, conteniendo en sí al primer par, y al primer impar. La
música tiene el diatessaron, a través de la cuarta voz; el
tetracorde, y el diagramma de Pitágoras, a través de lo cual fue el
primero en inventar las consonancias de la música, que contienen
toda su armonía; pues los dobles, los triples, los cuádruples, los
sesquialterios, los sesquitercios, los diapasones, los disdiapasones,
los diapentes, los diatessarones y toda la consonancia están
encerrados en los límites del número cuaternario. También
comprende, en cuatro términos, la matemática, a saber, por el
punto, la línea, el plano y la profundidad. Une asimismo a toda la
naturaleza en cuatro términos, a saber, la sustancia, la cualidad, la
cantidad y el movimiento. También llena toda la física con
virtudes seminales; la natural, la reproducción, la forma creciente y
la compuesta. Abarca también la metafísica en cuatro términos, a
saber, el ser, la esencia, la virtud y la acción; y la moral en cuatro
virtudes, a saber, la prudencia, la justicia, la fuerza y la templanza.
Tiene también la fuerza de la justicia porque hay cuatro clases de
leyes; la de la Providencia, que viene de Dios; la del destino, que
viene del alma del mundo; la de la naturaleza, que viene del cielo;
y la de la prudencia, que viene del hombre. Además, hay cuatro
poderes judiciarios de las cosas que existen: el entendimiento,
la disciplina, la opinión y el juicio. También tiene mucha fuerza en los misterios;
los pitagóricos lo utilizaban en sus juramentos, como el más soberano sobre el
que mejor podían fundamentarse la religión y la buena fe; a ello responde el
juramento de Pitágoras, expresado en estos versos:
Os lo juro, con espíritu sincero, por el santo cuaternario que es la fuente de la
naturaleza eterna y el padre del espíritu.
Hay también cuatro Evangelios que la Iglesia recibiera de los cuatro
Evangelistas, y cuatro ríos del Paraíso. Los hebreos recibieron el nombre de Dios
escrito en cuatro letras. Así lo escriben los egipcios, los árabes, los persas, los
magos, los 'mahometanos, los griegos, los tuscos, los latinos, a saber, de esta
manera: Theut, Alla, Sire, Orfi, Abgdi, e€os, Esar, Deus. Por ello los
lacedemonios pintaban a su Júpiter supremo con cuatro orejas. Por ello, en la
teología órfica, Neptuno tiene un carro tirado por cuatro caballos. Hay también
cuatro especies de furor de los dioses que proceden de cada divinidad: de las
Musas, de Dionisio, de Apolo y de Venus. Asimismo, Ezequiel vio cuatro
animales a lo largo del río Chobar, y cuatro Querubines en cuatro ruedas. Se lee
en Daniel sobre cuatro animales que salen del mar, y cuatro vientos que
combatían. Asimismo, en el Apocalipsis, aparecen cuatro animales llenos de ojos
que estaban en torno de la sede de Dios; cuatro ángeles que recibieron el poder de
dañar la tierra y el mar, ubicados en los cuatro confines de la tierra, impidiendo
que los cuatro vientos soplaran sobre la tierra, el mar y árbol alguno.

Capítulo VIII

EL NUMERO QUINARIO Y SU ESCALA

El número cinco no es un poder pequeño pues está compuesto por el primer

par y el primer impar, como por el varón y la hembra; pues el número impar es el
macho, y el par, la hembra. Los aritméticos le llaman padre al primero y madre a
la segunda. El número quinario no tiene, pues, pequeña perfección o virtud, al
formarse de la mezcla de aquellos, ya que además es la más justa mitad de la
mitad del número universal, es decir, del diez. Si se trabaja de ambos lados sobre
el quinario, y se divide el denario, de un lado se obtiene nueve y del otro uno, o
de un lado ocho y del otro dos, o siete y tres, o seis y cuatro; cada colección crea
el denario, y el quinario es siempre su medio perfecto y su equidistante. Por ello,
los pitagóricos lo llaman .el número del matrimonio, y el número de la justicia,
porque corta en dos -al diez por igual.
En el hombre hay cinco sentidos: la vista, el oído, el gusto, el olfato y el
tacto; cinco poderes del alma: el vegetativo, el concupiscible, el
irascible y el razonable; cinco dedos en la mano; asimismo, entre
los cuerpos celestes hay cinco planetas errantes, según los cuales
hay cinco términos en cada signo; en los elementos hay cinco clases
de mixtos, a saber, las piedras, los metales, las plantas, los zoófitos
y los animales; e igual cantidad de clases de animales, a saber, los
hombres, los cuadrúpedos, los reptantes, los natátiles y los volátiles.
Hay incluso cinco clases de cosas con las que Dios compuso todo, a
saber, la esencia, el mismo, lo otro, el juicio y el movimiento. La
golondrina tiene siempre cinco polluelos que nutre con mucha
equidad, comenzando por el que nació primero, y considerando en
todos el orden de su nacimiento. Este número tiene incluso mucha
virtud en las ceremonias, pues en los sacrificios expulsa a los malos
demonios; en las cosas naturales cura y preserva de los venenos.
También se le llama número de felicidad y gracia, y es el sello del
Espíritu Santo, y el lazo que lo liga todo, y el número de la cruz; se
distingue a través de las llagas principales del Cristo, que éste quiso
conservar en su cuerpo glorificado. Los filósofos paganos lo
consagraron y dedicaron a Mercurio, siendo mucho más excelente
que el número cuaternario en la medida en que un cuerpo animado
está por encima de otro que no se halla animado. Por este número
Noé tuvo el favor del Señor y fue preservado del Diluvio; por la
virtud de este número Abraham, a los cien años de edad, tuvo de
Sara, de ochenta años y estéril, un hijo, de donde proviene un gran
pueblo. Por ello, en el tiempo de la gracia se invoca el nombre de la
Divinidad omnipotente a través de cinco letras. En el tiempo de la
naturaleza se invocaba el nombre de Dios mediante el trigrama
ydc, Sadai; en el tiempo de la ley, el nombre inefable de Dios era
de cuatro letras hwhy , en lugar del cual los hebreos expresan ,ynda,
Adonai. En el tiempo de gracia el nombre de Dios' es el
pentagramma que se pronuncia hwchy IHESV, el cual, por un
misterio que no es menos gran-de se invoca también con tres letras:

Capítulo IX

EL NUMERO SENARIO Y SU ESCALA

El número Seis es un número de perfección, porque es

perfectísimo en su naturaleza, y en toda la relación de los números
desde la unidad hasta el décimo; es tan perfecto en sí mismo que
resulta el mismo número de la unión de sus partes, no tiene
necesidad de auxilio alguno y nada tiene de superfluo, pues si se
toman sus partes, a saber, la mitad, la tercera parte, y la sexta, que
hacen tres, dos y uno, llenan perfectamente todo el senario; los
demás números no tienen esa perfección. Por ello se dice que los
pitagóricos lo utilizaban en el nacimiento y en el matrimonio, y
se lo llama sello del mundo: pues el mundo fue creado por el
número sexto que no tiene nada superfluo, y cuenta con todo lo
que le es necesario. El mundo u perfecto y concluido el sexto
t s

día, y ese día Dios contempló todo lo que creara, y todo era
perfectamente bueno. Los cielos y la tierra, y todo su ornato eran
pues perfectos. También se le llama el número del hombre,
porque el hombre fue creado el día sexto, e incluso se le deno-
mina el número de la redención, pues el día sexto el Cristo sufrió
por nuestra redención, y es por ello que se vincula mucho con la
cruz. También se le llama el número, del trabajo, y de la
servidumbre; por ello en la ley hebraica se ordenaba trabajar
durante seis días, recoger el maná durante seis días, sembrar la
tierra durante seis años, y que un esclavo sirviera a su amo
durante seis años. L oria del Señor se oscureció durante seis días
sobre el monte Sinaí, cubriéndolo una nube. Los querubines
tienen seis alas; hay seis círculos en el firmamento: el ártico, el
antártico, los dos trópicos, el equinoccial y el eclíptico; y hay
seis planetas errantes, Saturno, Júpiter, Marte, Venus, Mercurio y
la Luna, que corren a lo largo del Zodíaco de ambos lados de la
eclíptica. En los elementos hay seis cualidades sustantivas, a
saber, la agudeza, la sutileza y el movimiento, y sus -contrarios,
la obtusidad, la densidad y el reposo. Hay seis diferentes órdenes
de posiciones, a saber: alto, bajo, delante, detrás, a derecha y a
izquierda. Hay seis oficios de la naturaleza sin los cuales nada
puede existir, a saber, grandor, color, figura, intervalo, estado y
movimiento. La figura sólida del cuadrado tiene también seis
caras. En toda armonía hay seis tonos, a saber, cinco tonos y dos
semitonos que forman un tono, que es el sexto.

Capítulo X

E L N UM E RO S EPT E NA R IO Y S U E S CA LA

El Septenario es el número del poder variado y múltiple; está

compuesto por uno y seis, o dos y cinco, o tres y cuatro; tiene la
unidad que lo vincula con un doble trinario; por ello, si se
consideran todos sus miembros y lo que lo compone se
reconocerá sin duda que, tanto por sus partes conjuntas como por
sí mismo en particular, está lleno de toda suerte de majestad. Los
pitagóricos le llaman el vehículo de la vida humana, pues no
cambia en función de sus partes sino que se perfecciona por pro-
pio derecho de su totalidad, ya que abarca el cuerpo y el alma;
porque el cuerpo está compuesto por cuatro elementos en cuatro
cualidades, el número trinario considera al alma por su triple
fuerza, a saber, la razonable, la irascible y la concupiscible. El
septenario está compuesto, pues, por tres y cuatro junto al alma
en el cuerpo.
 La virtud de este número sirve también para la regeneración
del ser humano para componerle, hacerle concebir, formar, parir,
nutrir y vivir. Tan pronto el vientre recibe la semilla genital, si
permanece siete horas sin efusión, vive seguramente; y los
primeros siete días se prende o coa-gula, y se adecua para adoptar
la figura humana; luego produce niños que se llaman sietemesinos,
es decir, nacidos en siete meses. Después del nacimiento, en la
séptima hora decide la vida del niño, pues pasado este número,
quien puede sufrir el aire es considerado ser nacido para la vida.
Después de siete días, expulsa el resto de su ombligo; después de
dos ve-ces siete días su vista empieza a volverse hacia la luz; al
tercer septenario, vuelve libremente sus ojos y todo su rostro;
después de siete meses comienzan a formarse los dientes; después
del segundo número septenario de meses, se sienta sin temor a
caer; después del tercer septenario empieza a hablar; después del
cuarto septenario se mantiene firme de pie y camina; después del
quinto septenario de meses, comienza a rehusar la leche de su
nodriza. A los siete años, se le caen los primeros dientes, y le salen
otros más apropiados para el alimento sólido, y llega a hablar por
completo. Después del segundo septenario de años, los niños
entran en la pubertad, y para ese entonces comienzan a engendrar.
En el tercer septenario de años, el hombre se torna grande, barbudo
y peludo, y su sexo se torna potente y robusto. Crece, su cuerpo se
extiende en largo, y la forma de su talla se completa hasta el cuarto
septenario. En el quinto, acaba de crecer y fortalecerse. En el
sexto, conserva las fuerzas adquiridas. En el séptimo septenario de
sus años, se torna prudente y su edad se perfecciona. Y cuando
llega a los séptimos decenios, alcanza el término común de su
vida, como dice el Profeta: Los días de nuestros años son setenta
años.
Asimismo, la talla más alta del hombre es de siete pies.
También hay siete grados en el cuerpo, que completan su
dimensión, del interior hasta la superficie, a saber, el tuétano, el
hueso, el nervio, la vena, la arteria, la carne y la piel. Hay siete
miembros que los griegos llaman negros: la lengua, el corazón, el
hígado, el pulmón, el bazo y los riñones. Hay siete partes
principales del cuerpo: la cabeza, el pecho, las manos, los pies y
las partes verecundas. También es cierto respecto del aliento y el
alimento, que una vez transcurridas siete horas sin respirar no se
vive más, y que se muere tras siete días sin comer; las venas y las
arterias, como dicen los galenos, se mueven por el número
septenario. Las enfermedades también se juzgan por su mayor
apariencia los días séptimos, que los galenos llaman críticos, es
decir, judiciarios.
Dios creó, asimismo, el alma de seis partes, como lo
testimonia el divino Platón en su Timeo; el alma recibe también su
cuerpo a través del número septenario. La diferencia de las voces
llega hasta el séptimo grado después del cual reinicia la misma
progresión. Hay siete modulaciones de la voz: el diton, el
semiditon, el diatessaron, el diapente con un tono, el diapente con
un semitono y el diapasón. En los celestes, el septenario tiene
grandísima virtud, pues tiene cuatro polos del cielo que se
observan diametralmente, y el que tiene el aspecto más potente y
eficaz está com.
 puesto por el número septenario, pues está constituido por el
séptimo signo, y compone una cruz que es la figura más poderosa,
de la que habla-remos en seguida. Pero es preciso saber que el
número septenario tiene gran comunión con la cruz. El día más
largo difiere del más corto por el mismo número, y el equinoccio
invernal del equinoccio estival, porque todas las cosas se crean a
través de los siete signos. Hay otros siete círculos en torno del
largo del eje, siete estrellas en los carros celestes, en torno del Polo
Artico, de la Osa mayor y menor; asimismo, siete Pléyades; siete
Planetas que constituyen los siete días de la semana. La Luna,
séptimo planeta, más cercano a nosotros, observa este número por
encima de todos los demás; y este número gobierna su movimiento
y su luz; pues en veintiocho días gira totalmente en torno del
Zodíaco, y el número septenario completa este número de días por
sus términos desde uno a siete, agregando a los números que
preceden tanto cuando ellos expresan, y con-creta cuatro
septenarios de días durante los cuales la luna va y vuelve en toda la
extensión del Zodíaco, en largo y en ancho; y por medio de
septenarios semejantes de días comunica su luz, cambiando de
orden; pues en el primer septenario crece como hasta la mitad de
su redondez, o de su globo partido en dos; en el tercero, mengua de
nuevo y se encierra en su globo; y después del cuarto septenario
está por fin en su último menguante; por los mismos septenarios
crea las altas y bajas mareas; pues al comenzar el creciente, o en en
el primer septenario de la luna, mengua poco a poco; en el
segundo, crece por grados; en el tercer septenario se parece al
primero, y en el cuarto realiza lo mismo que el segundo. También
se adecua a Saturno, que es el séptimo planeta, a partir de los
inferiores, y significa reposo, se le atribuye el séptimo día, que
significa el séptimo milenio al que, según el testimonio de Juan,
después del encadenamiento del dragón o diablo fomentador de
males, los mortales descansarán y llevarán una vida tranquila.
Los pitagóricos llaman, al número septenario, número de
virginidad, porque es el primero que no es engendrado ni
engendra; no puede ser dividido en dos partes iguales, de modo
que no está engendrado por ningún número repetido, no produce
nada más, siendo doble un número que esté entre los límites del
denario que es el primer límite comprobado de los números; y por
ello el septenario fue consagrado a Palas. Hay toda-vía grandes
señales de su veneración en la religión, porque se le llama el
número del juramento. Por esa razón los hebreos dicen que jurar es
septenar, como si se tratase del juramento por siete. Asimismo,
Abraham, en la alianza que celebró con Abimelec, tomó siete
ovejas en testimonio. Incluso se le denomina el número de la
bienaventuranza y el reposo, de donde deriva:
O terque quaterque Beati,
es decir, bienaventurados de alma y cuerpo.
El séptimo día el creador dejó de trabajar y descansó; por ello
Moisés llama Sabbath a este día, es decir, el día de descanso; por
ello el CRISTO descansó el séptimo día en el sepulcro. Este
número tiene tam-
bién gran comunión con la cruz, como dijimos, y con el CRISTO;
pues toda nuestra bienaventuranza, nuestro reposo y nuestra dicha
están en CRISTO. Además es muy apropiado para las
purificaciones; esto hace decir a Apuleyo: "Para purificarme, me
acerco al mar por la mañana y hundo siete veces mi cabeza en las
olas". Y en la ley, al leproso se lo rociaba siete veces con sangre
de gorrión; y el profeta Eliseo; como aparece en el cuarto libro de
los Reyes, dice a un leproso: "Anda, lávate siete veces en el
Jordán; tu carne recibirá la salud y serás curado". Y luego: "Se
lavó siete veces en el Jordán y se curó". Es también el número de
la penitencia y de la redención. Por ello se disponía una
penitencia de siete años por cada pecado, como dice el Sabio: "Y
el séptuplo sobre el pecador". Y en el Levítico se lee que todos los
siete años se daba la absolución, y después de cuatro septenarios
se concedía una absolución general. El CRISTO resumió la
oración de nuestra expiación en siete pedidos. Y también se lo
denomina el número de la libertad, porque los esclavos hebreos
obtenían su libertad el séptimo año. Es también muy apropiado
para ensalzar a Dios; por ello el Profeta dice: "Alabé la justicia
siete veces por día". Incluso se le llama el número de la venganza,
como dice la Escritura: "El crimen de Caín será vengado siete
veces". Y el Salmista dice: "Dad a nuestros vecinos el séptuplo".
De allí tomó Salomón las siete maldades, y el Evangelio los siete
espíritus malignos. También significa el tiempo del círculo
presente que se recorre en siete días. Y está consagrado al Espíritu
Santo que el profeta Isaías describe como séptuplo por sus dones,
a saber, el espíritu de sabiduría y entendimiento; el espíritu de
consejo y de fuerza; el espíritu de ciencia y piedad; y el espíritu
de temor del Señor; que Zacarías denomina los siete ojos de Dios.
Hay también siete ángeles o espíritus ubicados ante la faz de
Dios, como se lee en Tobías. Y en el Apocalipsis había siete
lámparas ardientes ante el trono de Dios, y siete candelabros de
oro en medio de los cuales había una imagen semejante al Hijo
del Hombre, que tenía en su mano derecha siete estrellas.
Asimismo, había siete espíritus Ante el trono de Dios, y siete
ángeles ubicados ante Dios, y tenían siete trompetas; Juan vio
también un cordero con siete cuernos y siete ojos; un libro sellado
con siete sellos, y al abrirse el séptimo, el cielo quedó en silencio.
Por todo lo dicho anteriormente se evidencia que el número
septenario es llamado con justicia el más eficaz de todos. Hay
además una gran concordancia con el numero duodécimo; pues
como tres y cuatro suman siete, tres veces cuatro-suman doce, que
son los números de los planetas celestes y de los signos derivados
de la misma raíz y que participan, por el ternario, de la divinidad,
y, por el cuaternario, de la naturaleza de los inferiores.
Este número es, sobre todo, muy .considerado en las Sagradas
Escrituras, con sus grandes y diferentes misterios, de los que
hemos mencionado muchos, de donde surge fácilmente que el
número septenario significa la plenitud de los misterios divinos.
Vemos en el Génesis un séptimo día en el que el Señor descansó;
Enoc, séptimo hombre santo y piadoso a contar desde Adán, y
otro hombre malo, séptimo desde Adán, que es
Lamec, que era bígamo; el pecado de Caín es abolido en la
séptima gene-ración, como está escrito: Caín será castigado siete
veces, y su muerte será vengada siete veces. Y el autor de la
historia sacó en conclusión de allí eue hubo siete pecados de Caín.
Asimismo, los animales puros entraron
e siete en siete en el arca de Noé, y también los volátiles; siete
días después, el Señor envió lluvias sobre la tierra, y el séptimo
día se rompieron todas las fuentes del abismo y las aguas
cubrieron la tierra. Abraham dio siete corderos a Abimelec; y
Jacob sirvió durante siete años a Lea, y otros siete a Raquel. El
pueblo de Israel lloró siete años la muerte de Jacob. Incluso se
ven siete bueyes, siete espigas, siete años de fetilidad y siete de
esterilidad. Y en el Exodo, el séptimo día fue establecido como
Sabbath de los Sabbaths, y consagrado al Señor como día de
descanso porque El dejó de trabajar el séptimo día. Moisés dejó
de orar el séptimo d a . El séptimo día será la solemnidad del
Señor; el esclavo será libre al séptimo año; el séptimo año se
dejará descansar seis años a la tierra sembrada; el Sabbath y el
descanso serán el séptimo día; el séptimo día será llamado santo,
porque es el día del Sabbath. En el Levítico, el séptimo día será el
más célebre y santo, y el primer día del séptimo mes será un
Sabbath memorable: durante siete días se ofrecerán holocaustos al
Señor; durante siete días se celebrarán las festividades del Señor;
esto será algo eterno, todos los siete días, durante el año legítimo;
el séptimo mes se realizarán las fiestas, y se habitarán las tiendas
durante siete días; quien haya mojado su dedo en sangre se lavará
siete veces ante el Señor; un hombre curado de lepra mojará siete
veces su dedo en la sangre de un gorrión; quien tenga flujo de
sangre se lavará siete veces en la sangre de una ternera; se lavará
siete veces en las aguas vivas; Dios castigará siete veces por el
pecado cometido. En el Deuteronomio, siete pueblos tenían la
tierra de promisión; también se ve un séptimo año para la
remisión; había asimismo siete luces de candelabros del lado del
Mediodía. Y en los Números, se lee que los hijos de Israel
ofrecían siete ovejas inmaculadas; durante siete días se comía pan
ázimo; se expiaban los pecados con siete corderos y un morueco;
el séptimo día era muy célebre y santo; igual que el séptimo día
del mes de la fiesta de los Tabernáculos: y se ofrecían siete
terneras el séptimo día; Balaam erigió siete altares al término de
siete días; siete días, María la leprosa, hermana de Aarón, salió
del campo; quien tocara un cadáver sería inmundo durante siete
días. En Josué, siete sacerdotes llevaron el Arca de la Alianza ante
Jericó, y duran-te siete días caminaron en derredor de la ciudad, y
siete sacerdotes llevaban las trompetas, y al séptimo día siete
sacerdotes hicieron sonar las trompetas. Asimismo, en el libro de
los Jueces, Abessa reinó en Israel siete años; Sansón celebró sus
bodas durante siete días, y el séptimo planteó un enigma a su
mujer; fue atado con siete cuerdas de tripas y siete guedejas de
sus cabellos: el rey Madias oprimió durante siete años a los hijos
de Israel. Y en el libro de los Reyes, Elías dice siete veces: "Ve-
réis una nubecilla", y ésta apareció a la séptima vez; durante siete
días los hijos de Israel prepararon sus ejércitos y el séptimo
libraron combate;
David fue amenazado con una hambruna de siete años como
secuela del descontento de su pueblo; el niño resucitado por
Eliseo bostezó siete ve-ces; siete hombres fueron crucificados
juntos durante los días de la primera cosecha; Naaman es curado
por Eliseo lavándolo siete veces; Goliat fue muerto el séptimo
mes. Y en los Paralipómenos se ve que los cimientos fueron
concluidos el séptimo mes. En Esther, vemos que los persas
tenían siete esclavos; y en Tobías, siete hombres fueron unidos en
matrimonio con Sara, hija de Raguel; y en Daniel, el horno de
Nabucodonosor fue encendido siete veces, y había siete leones en
la fosa, y Nabucodonosor arribó el séptimo día. En el libro de Job
se lee sobre los siete hijos de Job, y que durante siete días y siete
noches los amigos de Job estuvieron sentados en tierra con él; y
en el mismo libro: nada malo os ocurrirá el'séptimo día. En
Esdras, se lee sobre las siete semanas de años; los siete consejeros
de Artajerjes; y allí mismo que todos los meses séptimos se
hacían sonar la trompeta; bajo Esdras el séptimo mes era el de la
Fiesta de los Tabernáculos, cuando los hijos de Israel estaban en
las ciudades; Esdras leyó la ley al pueblo el primer día del
séptimo mes. Y en los Salmos, David alaba siete veces a Dios por
día; se prueba la plata de siete maneras; Dios da el séptuplo a
nuestros vecinos o a nuestros enemigos. Y Salomón dice que
adquirió la sabiduría de las siete columnas, y que había siete
sabios que proferían sentencias, siete cosas que Dios odia y
detesta, siete maldades en el corazón de un enemigo, siete
inspectores, siete ojos mal avisados. Isaías cuenta siete dones del
Espíritu Santo, y siete mujeres que no tenían más que un hombre.
Y en Jeremías, siete pensamientos de mujeres concupiscentes; y
una madre que, habiendo dado a luz siete hijos, enfermó y perdió
la vida. En Ezequiel, el profeta gimió durante siete días; en
Zacarías, siete lámparas, y siete recipientes en lo alto del
candelabro; y siete ojos que recorren toda la tierra; siete ojos
sobre una piedra; y el ayuno del séptimo día se convierte en
alegría. Y en Miqueas, se hace aparecer siete pastores entre los
asirios.
También se encuentra en los Evangelios: siete
bienaventuranzas, siete virtudes a las que se les oponen siete
vicios, siete pedidos en la oración dominical, siete palabras del
CRISTO sobre la cruz, siete palabras de la santa Virgen María,
siete panes distribuidos por el Señor, siete canastas llenas de
comida, siete hermanos que tienen la misma mujer, siete pecado-
res discípulos del Señor, siete cántaros en Caná de Galilea, siete
iras con que el Señor amenaza a los hipócritas, siete demonios
salidos del cuerpo de una pecadora; y siete demonios de los más
malignos contraídos por alguien de quien hicieron presa.
Asimismo, el CRISTO estuvo siete años fugitivo en Egipto; y a la
séptima hora la fiebre abandonó al hijo del regulo. Santiago, en
sus Epístolas Canónicas, describe siete grados de sabiduría, y
Pedro, siete grados de virtudes. En los Hechos, se cuentan siete
diáconos, y siete discípulos elegidos por los apóstoles. En el Apo-
calipsis hay muchos misterios semejantes; pues se hallan siete
candela, bros, siete estrellas, siete coronas, siete iglesias, siete
espíritus ante el
trono, siete ríos de Egipto, siete sellos, siete cuernos, siete ojos,
siete espíritus de Dios, siete ángeles con siete trompetas, siete
cuernos de un dragón, siete cabezas de dragón con siete
diademas, siete plagas, siete re-domas sostenidas por siete
ángeles; siete cabezas de la bestia roja, siete montañas y siete
reyes encima, y se hacen oir siete truenos.
Este número tiene también mucha eficacia y virtud tanto en
las cere-
monias y cosas santas como en las naturales y demás. Es menester
mencionar aquí Ios siete días, los siete planetas, las siete Pléyades,
los siete ángeles del mundo, lo siete cambios del hombre, las siete
artes liberales, las siete mecánicas, las siete vedadas, y los siete
colores, los siete metales, los siete orificios de la cabeza humana,
los siete pares de nervios, las siete colinas de Roma, los siete sabios
de la época del profeta Jeremías, y los
siete sabios de Grecia; asimismo, Roma ardió durante siete días
en la época de Nerón; bajo siete reyes se hizo morir a diez mil
mártires; hubo siete durmientes; hay en Roma siete iglesias.
principales; Gregorio fundó siete conventos; santa Felicitas tuvo
siete hijos; para coronar a un Emperador tienen lugar siete actos
solemnes; son necesarios siete testigos para un testamento; hay
siete penas civiles y siete canónicas, y siete horas canónicas; el
sacerdote saluda siete veces durante la misa; hay siete
sacramentos, y siete órdenes clericales; a los siete años se puede
recibir la orden menor y poseer un beneficio sin cargo; hay siete
salmos penitenciales; y siete mandamientos de la segunda tabla;
Adán y Eva estuvieron siete días en el Paraíso; hay siete hombres
cuyo nacimiento predijeron los ángeles, a saber, Ismael, Isaac,
Sansón, Jeremías, Juan Bautista, Santiago, hermano de nuestro
Señor, y Jesucristo. En fin, este número tiene grandísima virtud
tanto para el bien como para el mal.
El antiquísimo poeta Lino cantó a este número con los
siguientes versos:
Septima cum venit lux, cuneta absolviere coepit
Omnipotens pater, atque bonis est septima et ipsa.
Est etiam rerum cunctarum septima origo,
Septima prima eadem, perfecta et septima septem;
Unde etiam coelum stellis errantibus altum
Volvitur et circlis totidem circum undique fertur.

Capítulo XI

EL NUMERO OCTONARIO Y SU ESCALA

Al número Ocho los platónicos lo llaman número de justicia

y plenitud; en primer término, porque es el primero que se divide
en números iguales, a saber, en cuatro; y en estos cuatro hay una
división, y por esa igualdad de división recibe el nombre de
justicia; recibió su otro nombre, plenitud, a causa de su solidez
corporal, porque es el primero que constituye un cuerpo sólido.
Por ello Orfeo conjuraba corrientemente a los dioses con el ocho,
para obtener justicia; los nombres que incluía eran: fuego, agua,
tierra, cielo, luna, sol, día y noche. Hay sólo ocho esferas visibles
en los cielos; el ocho nos señala la propiedad de la naturaleza
corporal que Orfeo abarcó en el octonario de los himnos
marítimos. También se le_ llamó número de alianza y
circuncisión; los judíos ordenaban que ésta se cumpliese el octavo
día. Había en la antigua ley ocho ornamentos sacerdotales, a
saber, los talares, la túnica, el cíngulo, la tiara, la estola, que
llegaba a los talones, el superhumeral y la lámina de oro. Este
número concuerda también con la eternidad, y la consumación del
mundo, porque sigue al septenario que simboliza al tiempo; por
ello todavía se le
llama número de bienaventuranza; pues el CRISTO nos enseña, en
Mateo, que hay ocho grados de bienaventuranza. También se le
llama número de salud y conservación, porque en el arca de Noé se
salvaron del Diluvio ocho seres humanos. Jessé tuvo ocho hijos, de
los cuales David fue el octavo. Zacarías, padre de Juan, recuperó la
palabra al octavo día. Se dice que este número fue consagrado a
Dionisio, que vino al mundo el octavo mes; por cuyo designio la isla
de Naxos, que le está dedicada, obtuvo la prerrogativa de que las
mujeres que allí habiten den a luz con felicidad el octavo mes, y
produzcan hijos que vivan, en lugar de todos los demás que, al nacer
en este lapso, mueren, corriendo sus madres gran riesgo.

Capítulo XII

EL NOVENARIO Y SU ESCALA

El número Nueve está consagrado a las Musas, y puede ayudar

al orden de las esferas celestes y de los espíritus divinos, con nueve
esferas móviles, y a continuación de estas nueve esferas, hay nueve
Musas, a saber: Calíope, Urania, Polimnia, Terpsícore, Clío,
Melpómene, Erato, Euterpe y Talía; de manera que, en conexión con
estas nueve esferas, la primera de estas nueve Musas representa la
esfera más elevada, que se llama el primer móvil; y así,
descendiendo por grados, según el orden descripto, hasta la última
que representa la esfera de la Luna; de esa manera Calíope tiene
relación con el primer móvil; Urania, con el cielo estrellado; Po-
limnia, con Saturno; Terpsícore, con Júpiter; Clío, con Marte;
Melpómene, con el Sol; Erato, con Venps; Euterpe, con Mercurio, y
Talía, con la Luna. Existen también nueve órdenes de ángeles
bienaventurados, a saber: los Serafines, los Querubines, los Tronos,
las Dominaciones, las Virtudes; las Potestades, los Principados, los
Arcángeles, los Angeles, que Ezequiel representa con nueve piedras,
que son el zafiro, la esmeralda, el carbunclo, el berilo, el ónix, la
crisolita, el jaspe, el topacio y la sardónix.
En este número se halla también el gran misterio de la Cruz,
porque Jesús nuestro Señor entregó su espíritu a la hora novena.
Durante nueve días los antiguos celebraban los funerales de los
difuntos; se dice que Minos recibió de Júpiter sus leyes en una
caverna, en nueve años; por ello Hornero observó este número
respecto de leyes a estatuir, respuestas a pronunciar y calamidades a
causar estragos. Los astrólogos también señalan los años novenos, o
eneáticos, en las edades y en la vida de los hombres, al igual que los
septenarios que denominan climatéricos, como famosos por cambio
importante. Sin embargo, a veces significa imperfección o
incompletamiento. pues no llega a la perfección del denario, y le
falta unidad para alcanzarlo, como lo explica Agustín respecto de los
diez leprosos de las Sagradas Escrituras; y la altura de nueve codos
del Rey de O;. l;asán. que es el tipo del diablo, no carece de
misterio.
Capítulo XIII

LA DECADA Y SU ESCALA

Al Denario se lo denomina número total o universal, y número

completo, señalando el curso integral de la vida; pues a partir de
este número no se cuenta sino por réplica, y en sí implica a todos
los números o los explica por los suyos, multiplicándolos; por ello,
en religión es el número del poder múltiple y de la purificación de
las almas. Por ello, los antiguos convocaban a ceremonias denarias
a quienes debían efectuar expiaciones o sacrificios y durante diez
días se abstenían de ciertas cosas. Esto hacía que los egipcios
acostumbrasen ordenar un ayuno de diez días a quienes debían ser
sacerdotes de Isis, Io cual lo testimonia Apuleyo al hablar de sí
mismo: Todos los árbitros me ordenaron abstenerme de los
placeres de la mesa, durante diez días, no comer carne ni beber
vino. En la sangre humana hay diez partes: la menstruación, el
esperma, el espíritu plasmativo, la masa, los humores, el cuerpo
orgánico, la parte vegetativa, la par-te sensitiva, la razón y el
pensamiento. También hay diez cosas simples integrales que
forman al hombre: el hueso, el cartílago, el nervio, el tendón, el
ligamento, la arteria, la vena, la membrana, la 'carne y la piel.
También hay diez partes que componen el interior del hombre: el
espíritu, el cerebro, el pulmón, el corazón, el hígado, la hiel, el
bazo, los riñones, los genitales y la matriz. En el templo había diez
cortinas, diez cuerdas de salterio, diez instrumentos musicales con
los que se cantaban los salmos; he aquí los nombres de dichos
instrumentos: el Neza, con el que se cantaban las odas; el Nable,
igual al órgano; el Mizmor, que servía para los salmos; el Sir, para
los cánticos; el Téphile, para las oraciones; el Bérache, para las
bendiciones; el Halel, para las alabanzas; el Hodaia, para las
acciones de gracia; el Asre, para señalar la dicha de la felicidad de
alguien; y el Halleluiah, solamente para ensalzar a Dios, y para las
contemplaciones. También hay diez hombres que entonaron
salmos: Adán, Abraham, Melquisedec, Moisés, Asaf, David,
Salomón, y tres hijos de Choras. Diez preceptos de la ley. El
Espíritu Santo descendió diez días después de la ascensión del
CRISTO. Este es también el número en el que Jacob luchó con el
ángel y ganó el combate, y fue bendecido al salir el sol, y fue
llamado Israel. Mediante este número, Josué venció a treinta reyes;
David venció a Goliath y.a los filisteos; Daniel eludió los peligros
de los leones.
Este número es circular igual que la unidad, porque al hallarse
acumulado se convierte en la unidad de donde deriva; y es el fin y
el complemento de todos los números y el principio de las decenas.
Asimismo, tal como el número décimo vuelve a fluir sobre la
unidad de donde extrajo su origen, de igual modo todo flujo
retorna a lo que le dio el principio de su afluencia: así el agua corre
al mar de donde saliera, el cuerpo a la tierra de donde fuera
extraído, el tiempo a la eternidad de donde emana,
el espíritu a Dios que lo creó, y toda criatura va a la nada con la
que se la creó; y no es sostenida sino por la palabra divina, por la
que todo fue formado; y todo efectúa su giro con el denario y
mediante él, como dice Proclo, tiene su comienzo de Dios y su fin
en El. Dios mismo, que es la primera Mónada, antes de
comunicarse con las cosas inferiores, se esparce en el primero de
estos números que es el ternario; luego en el denario como en diez
ideas y medidas de todos los números y todas las cosas a realizar,
que los hebreos llaman los diez atributos, y los diez nombres
divinos; por ello más allá no hay número. Así pues todo esto que
es denario tiene una cosa divina, y Dios la exige en la ley como
propia; de esa manera, las primicias, las primeras cosas, como
principio de los números, y todo décimo, como término, debe ser
entregado a él que es el principio y el fin de todas las cosas.
Capítulo XIV

LOS NUMEROS UNDECIMO Y DUODECIMO,

CON UNA DOBLE ESCALA DEL NUMERO
DUODECIMO, LA CABALISTICA Y LA ORFICA

En razón de que el número Undécimo transgrede al décimo

que es el de la ley y los preceptos, y está en mengua respecto del
duodécimo que es el de la gracia y la perfección, se lo denomina
número de los pecados y los penitentes; por ello se ordenaba
confeccionar once sacos de cilicio en el tabernáculo; aquellos
eran la vestimenta de los penitentes y de quienes lloraban sus
pecados. Este número no tiene comunicación alguna con las
cosas divinas, ni con las celestes, ni atracción ni escala alguna
que conduzca a los superiores. Aunque no tiene mérito alguno,
empero a veces obtiene alguna gracia gratuita del cielo, como
aquél que fue llamado a la hora undécima a la viña del Señor, y
recibió la recompensa de quienes sufrieran el agobio y calor de
todo el día.
Mas el número Duodécimo es divino, porque sirve para
medir los cielos, y ayuda al gobierno de los espíritus; pues en el
Zodíaco hay doce signos en los que presiden doce ángeles
principales, sostenidos por el rocío del gran Nombre de Dios.
Júpiter efectúa su recorrido en doce años, y la Luna recorre doce
grados por día. En el cuerpo humano hay doce articulaciones
principales, a saber: en las manos, en los codos, en los hombros,
en los muslos, en las rodillas y en las vértebras de los pies. La
fuerza del duodenario es también grandísima en los misterios
divinos. Dios eligió doce familias' de Israel, y les confió doce
príncipes; ordenó que hubiese doce piedras ubicadas en el fondo
del Jordán y otras tantas sobre el pecho del sacerdote. Hubo doce
panes de proposición; y el altar estaba construido con doce
piedras, y el mar de bronce construido por Salomón estaba
sostenido por doce leones; en Helim había doce fuentes; a las
doce tribus se les adjudicaron doce apóstoles del Cristo; fueron
señalados y elegidos doce mil hombres de los pueblos; la Reina
del Cielo fue coronada con doce estrellas; y en el Evangelio hay
doce cestas de pedazos de pan sobrantes; doce ángeles presidían
en las doce puertas de la ciudad; y había doce piedras en la
Jerusalén celeste. Entre las cosas inferiores, muchos seres crecen
con este número: la liebre y el conejo, que son muy fecundos,
engendran doce veces al año; el camello gesta su fruto durante
doce meses, y el pavo real pone doce huevos.
Capítulo XV

NUMEROS QUE SE HALLAN SOBRE EL DOCE; SU PODER Y

VIRTUDES

Los otros Números que también están sobre el doce son

célebres por muchos y diferentes efectos que deben descubrirse,
extrayéndose las virtudes de su origen y sus partes, en la medida
en que están compuestos por un conjunto diferente de números
simples, o del producto de su multiplicación; a veces las cosas
que significan resultan de la disminución o del acrecentamiento
de otro número precedente, principalmente más perfecto; o bien
encierran en sí mismos los sacramentos de algunos misterios. Así
el tercero sobre diez señala el misterio de la aparición del Cristo
a las naciones; pues el día décimotercero después de su
nacimiento apare-ció la estrella milagrosa que condujo a los
Magos.
El número Catorce representa la figura del Cristo, que fue
inmolado por nosotros la luna décimocuarta del primer mes, y en
igual día los hijos de Israel recibieron orden de celebrar la Phase,
glorificando al Señor, es decir, el reconocimiento del paso del
Mar Rojo. Mateo señaló tan minuciosamente este número al
enumerar las generaciones del Cristo, que salteó algunas antes
que incluirlas en este número catorce.
El número quince es símbolo de las ascensiones espirituales;
por ello se le asignó el cántico de los grados en quince salmos, y
con este número también se relacionan los quince años de
prolongación del reino de Ezequías; y el día décimoquinto del
mes séptimo era venerado y santificado.
El número Dieciséis, compuesto por un cuadrado perfecto y
que en-cierra al diez, es por ello llamado por los pitagóricos
número afortunado; también encierra el número de los profetas
del Antiguo Testamento, y de los apóstoles y evangelistas del
Nuevo Testamento.
Los teólogos dicen que los números Dieciocho y Veinte son
desafortunados; pues el pueblo de Israel estuvo dieciocho años
en servidumbre bajo Eglon, rey de Moab; Jacob entró en
servidumbre a los veinte años de edad y José fue vendido a la
misma edad. En fin, entre todos los animales de muchas patas no
los hay que tengan más de veinte.
El número Veintidós señala un gran fondo de sabiduría, ya
que hay también ventidós letras hebreas y el Antiguo Testamento
incluye veintidós libros.
El Veintiocho nos señala el favor de la Luna, pues su
movimiento diferente del curso de los demás astros, es el único
que se cumple en veintiocho días; en ese lapso vuelve al mismo
punto del Zodíaco de donde saliera. Por ello, en cuestiones
celestes contamos las veintiocho casas de la Luna, que tiene
influencia y virtud totalmente singulares.
El número Treinta es notable por muchos misterios; nuestro
Señor JESUCRISTO fue tasado en treinta dineros; a los 30 años
de edad fue bautizado, comenzó a realizar milagros y a enseñar
el Reino de Dios. El mismo Juan el Bautista tenía treinta años
cuando empezó a predicar en
el desierto y a preparar los caminos del Señor; y Ezequiel, de
modo parecido, comenzó a profetizar a la misma edad. Cuando
José cumplió treinta años, fue sacado de prisión y el Faraón le dio
el gobierno de Egipto.
Los doctores hebreos atribuyen el número Treinta y dos a la
sabiduría; pues Abraham trazó por orden treinta y dos caminos de
sabiduría. Pero los pitagóricos lo llaman número de justicia porque
se puede dividir en partes iguales hasta la unidad.
Los antiguos prestaban mucha atención al número Cuarenta,
del que celebraban la fiesta llamada Tesseracoston (es decir, de los
cuarenta días) ; se afirma que actúa en el parto; en cuarenta días la
simiente se ubica y transforma en la matriz, hasta formarse un
cuerpo orgánico perfecto, dispuesto a recibir el alma racional a
través de todas las medidas y pro-porciones de sus partes
necesarias y concurrentes en las funciones de la vida. Las mujeres
están también más enfermas durante el mismo lapso después del
parto hasta que las partes femeninas que sufrieron los esfuerzos del
alumbramiento vuelven a su estado anterior a la purificación. Los
niños se hallan cuarenta días sin reir y en más grande peligro, y
más sujetos a enfermedades. Asimismo, el número cuarenta
significa, en religión, expiación, penitencia y muchos grandes
misterios; ya que el Señor, en la época del Diluvio, hizo llover
sobre la tierra durante cuarenta días y cuarenta noches; los hijos de
Israel permanecieron cuarenta años en el desierto; los santos
santificaron este mismo número de días mediante sus ayunos, ya
que Moisés, Elías y el Cristo ayunaron durante cuarenta días. El
Cristo fue llevado en el seno de la Virgen durante cuarenta
semanas; el CRISTO permaneció desde su nacimiento, durante
cuarenta días, en Belén antes de ser presentado en el templo;
predicó públicamente durante cuarenta meses; estuvo oculto en el
sepulcro durante cuarenta horas; ascendió a los cielos cuarenta días
después de su resurrección. Nuestros teólogos aseguran que todo
aquéllo no se realizó sin la mediación de un misterio o una
propiedad oculta en este número.
El número Cincuenta significa la remisión de los pecados y
de la servidumbre, y la libertad; pues, según la ley, otrora se
remitían las deudas cada cincuenta años, y cada cual volvía a la
posesión de su bien. Este número nos hace conocer una promesa
solemne de perdón y penitenció mediante el año de Jubileo, y
mediante el Salmo de la penitencia. La ley misma, y el Espíritu
Santo están declarados en este número. Cincuenta días después que
el pueblo de Israel salió de Egipto, Moisés recibió la ley sobre el
monte Sinaí; y cincuenta días después de la resurrección, el Espí-
ritu Santo descendió sobre los apóstoles, en el monte Sión; de allí
pro-viene que este número sea llamado número de gracia, y se le
asigne al Espíritu Santo.
El número Sesenta estaba también consagrado entre los
egipcios, pues concuerda con el cocodrilo que, a los sesenta días,
pone sus huevos, y los empolla otros sesenta días; asimismo, debe
decirse, que el cocodrilo vive sesenta años; que tiene sesenta
dientes; en fin, que cada año se recoge sesenta días, sin comer.
 El número Setenta también tiene sus misterios; pues durante el
cautiverio de Babilonia el fuego del sacrificio se conservó setenta
años oculto bajo el agua; Jeremías había predicho la destrucción
futura del templo en igualdad de años; el cautiverio de Babilonia
duró setenta años; la destrucción de Jerusalén se cumplió durante un
número parecido de años. Asimismo, había setenta palmas en el
lugar donde acamparon los hijos de Israel; los padres descendieron
en Egipto con setenta personas; setenta reyes con las manos y los
pies cortados se reunieron para comer en la mesa de Adonibesec;
Joás engendró setenta hijos; Jeroboal tuvo setenta hijos varones;
Abimelec recibió setenta medidas de plata; Abimelec mató a setenta
hombres sobre una piedra: Abdón tuvo setenta hijos y sobrinos -que
montaban sobre setenta borricos; Salomón tuvo setenta mil hombres
portadores de carga; los setenta hijos de Acab, rey de Samaria,
fueron decapitados. El curso ordinario de nuestra vida, según el
Salmista, es de setenta años. Lamec fue juzgado setenta veces siete,
y los pecados son condonados al pecador setenta veces siete.
El número Setenta y dos es notable por las setenta lenguas
distintas para discurrir; por los setenta y dos ancianos de la
Sinagoga; por los setenta y dos intérpretes del Antiguo Testamento;
y por los setenta y dos discípulos insignes del CRISTO. Y este
número concuerda mucho con el doce: así, en cuestiones celestes,
al estar dividido cada signo en seis partes, resultan setenta y dos
números quinarios, en los que presiden setenta y dos ángeles, y
setenta y dos nombres de Dios influyen encima; y cada número
quinario preside una lengua particular con tanta eficacia que los
astrólogos y fisiógnomos pueden conocer por aquél en qué idioma
nacerá cada uno; también hay setenta y dos articulaciones
manifiestas en el cuerpo humano que le guardan correspondencia;
de dichas articulaciones hay tres en cada dedo 'de las manos y de
los pies, y que con las doce principales, computadas anteriormente
en el número doce, componen el número setenta y dos.
El número Cien, en el que el Señor ubicó una oveja
recobrada, y que pasa también de la izquierda a la derecha, es
célebre tanto a causa de que está compuesto por 'decenas como
porque señala una perfección completa.
El número Mil contiene la perfección de toda clase de
números, y es el cubo del número denario, lo que significa una
perfección consumada y absoluta. Hay aún dos números que se
convirtieron en célebres por Platón en su República, y que no han
sido desaprobados por Aristóteles en sus Políticas; en dichos
números están marcados los grandes cambios que sobrevienen a las
ciudades, y estos números son el cuadrado del doce, y el . cubo del
mismo doce, a saber, el ciento cuarenta y cuatro, y el mil setecientos
veintiocho, que es el número fatal, pues en cualquier ciudad o re-
pública sobre el que sobrevenga, estando cumplido el cubo, aquélla
declinará en seguida; sin embargo, en los cuadrados está sujeta a
cambio pero para mejor si es gobernada mediante sabia disciplina, y
podrá caer no por el destino sino por imprudencia. Esto basta
respecto de los números en particular.
Capítulo XVI

LOS SIGNOS DE LOS NUMEROS,

CONSISTENTES EN CIERTAS
GESTICULACIONES

En los libros de los magos he leído muy a menudo, y observado

a través de sus obras y empresas, ciertas Gesticulaciones
sorprendentes y ridículas, como me parecieron en efecto, y yo creía
que se trataba de ciertos pactos ocultos con los demonios, lo cual me
indujo a menospreciarlas y rechazarlas; pero después de examinar a
fondo la cuestión, comprendí al punto que en ciertas clases de
gesticulaciones mágicas no existían pactos demoníacos ocultos, sino
cierta modalidad de numerar, de la que los antiguos se servían para
representar los números mediante las diferentes flexiones de sus
dedos y sus manos, a través de cuya gesticulación los magos hacían
oír, sin pronunciar palabra, los nombres de virtudes inexpresables
que no se pronuncian, y que son de números distintos, moviendo los
dedos unos después de otros, reverenciando con un silencio sagrado
a las divinidades que presidían sobre las cosas de este mundo.
Marciano recuerda también a menudo este rito, al decir en su
Aritmética: los dedos de la Virgen recomenzaban sus movimientos,
y se entrelazaban unos con otros, como versos con una secuela de
movimientos incomprensibles, y luego de entrar, de inmediato
efectuó, con el pliegue de los dedos, setecientos diecisiete números y
se levantó para saludar a Júpiter; para entonces la Filosofía, tal como
estaba después de Tritónide, exigía aquella nueva ceremonia que la
Aritmética introdujera a través de tal número; a la que Palas
respondió que ella había saludado a Júpiter por su propio nombre.
Pero a fin de que se comprendan mejor estas cuestiones, he
querido agregar aquí lo que poseo sobre la tradición de Beda. Este
dijo: "Cuando digáis uno, flexionando el meñique de la mano
izquierda, lo fijaréis en medio de la palma: cuando digáis dos,
pondréis de la misma manera el segundo dedo que sigue al meñique;
cuando digáis tres, flexionaréis de igual manera el tercer dedo:
cuando digáis cuatro, elevaréis así el meñique: cuando digáis cinco,
levantaréis de modo parecido el que sigue después del meñique:
cuando digáis seis, levantaréis también el tercer dedo, con el que se
llama medicas apoyado- en medio de la palma: cuando digáis siete,
apoyaréis el meñique solo sobre la raíz de la palma, quedando todos
los demás levantados, después de lo cual, cuando digáis ocho,
pondréis el medicus; cuando digáis nueve. pondréis el medicus
frente a frente; para decir diez, aplicaréis la uña del índice en medio
de la articulación del pulgar: para decir veinte, fijaréis, apoyando
fuerte, la punta del medicus entre las articulaciones del pulgar y del
índice; para decir treinta, juntareis suavemente las uñas del índice y
del pulgar: para decir cuarenta, pondréis la yema del pulgar sobre el
costado o sobre el dorso del índice, estando levantados solamente
ambos dedos; para decir cincuenta, incli Haréis el pulgar hacia la
palma, curvándolo por la articulación exterior de
abajo formando la letra griega gamma; para decir sesenta,
formaréis un círculo con el pulgar y el índice hacia adelante,
cuidadosamente curvado y flexionado; para decir setenta, llenaréis
el índice flexionado hacia adelante con el pulgar, extendido a lo
largo y levantando un poco su uña más allá de la mitad de la
articulación del índice; para decir ochenta, llenaréis el índice,
flexionando hacia adelante, con el pulgar extendido a lo largo y
teniendo la punta de la uña fija en la mitad de la articulación del
índice; para decir noventa, fijaréis la uña del índice flexionado en
la base del pulgar que se tendrá levantado; hasta aquí todas estas
gesticulaciones se efectúan con la mano izquierda. Señalaréis cien
con la mano derecha, como marqué diez con la izquierda; dos mil
con la mano derecha, como dos con la mano izquierda; y así los
demás hasta nueve mil. Para decir diez mil, apoyaréis la mano
izquierda invertida sobre la mitad del pecho, teniendo sólo los
dedos levantados hacia el cielo; para decir veinte mil, extenderéis
a lo largo la misma mano izquierda sobre el pecho; para decir
treinta mil, aplicaréis el pulgar sobre el cartílago de la mitad del
pecho, teniendo la mano izquierda tendida pero derecha en alto;
para decir cuarenta mil, volveréis la misma mano sobre el
ombligo, estando levantada en alto; para decir cincuenta mil,
pondréis el pulgar de la misma mano inclinada sobre el ombligo,
elevándolo; para decir sesenta mil, tomaréis por arriba el muslo
izquierdo con la misma mano curvada; para decir setenta mil,
extenderéis la misma mano sobre el muslo; para decir ochenta
mil, curvaréis la mano sobre el mismo muslo; para decir noventa
mil, tomaréis los riñones con la misma mano, teniendo el pulgar
vuelto hacia abajo; para cien mil, doscientos mil y demás hasta
novecientos mil, haréis esto sobre el costado derecho del cuerpo
de la misma manera que lo que dijimos sobre las decenas de mil
sobre el lado izquierdo. Para el millón, cruzaréis los dedos, con
las manos juntas". Habrá que contentarse con estas obsrevaciones
que ofrecí hasta aquí, extraídas de Beda; resultará muy
beneficiosa la lectura, sobre esta materia, de la gran Aritmética
del hermano Lucas del Santo Sepulcro.

Capítulo XVII

LOS DIFERENTES CARACTERES DE LOS

NUMEROS EN USO ENTRE LOS ROMANOS

Las diferentes naciones tienen, individualmente, sus maneras

de re-presentar las Cifras y he aquí las utilizadas por los
Romanos, representa-das por los siguientes caracteres, que
Valerio Probo describe respecto de letras antiguas, y que aún hoy
en día están en uso, tal como se las verá aquí:
 Hay incluso otros caracteres para señalar hoy en día los
números en uso entre aritméticos y calculistas, representados por
estas figuras, según el orden de los números, 1.2.3.4.5.6.7.8.9,
a los que, agregando la señal de privación efectuada en forma de
una o, aunque no significa número alguno, puede señalar las
decenas, centenas o millares, como lo saben muy bien los
matemáticos. Hay otros que también señalan el número diez con
una vírgula que atraviesa una línea; el número cinco con una
vírgula que toca sólo a la línea, sin cortarla; y a la unidad con una
línea trazada sola, como podrá verse en este ejemplo: (1) significa
diez, y (2) significa quince; (3) significa dieciséis; (4)
significa diecisiete; y un redondelito señala cien, a saber, o trazada
sola; pero vale tantas centenas como valen los números junto a los
cuales está, es decir, oo, o bien II9, señalan doscientos; de modo
parecido, 000, o bien III9, trescientos; (5) quinientos, (6)
seiscientos; y muy a menudo se observan estas diferentes
anotaciones empleadas en los caracteres de los magos.
Capítulo XVIII

MARCAS UTILIZADAS ENTRE LOS

GRIEGOS PARA REPRESENTAR A
LOS NUMEROS

Los griegos se sirven de Letras Alfabéticas para señalar sus

Números, y esto de tres maneras. Mediante la primera, hacen que
cada letra signifique un número según el orden que tenga en el
alfabeto; pues según el lugar que ocupe cada letra en el orden
alfabético, representará el mismo número, como se verá aquí:

Esta es la primera manera de ordenar los números entre los

griegos.
Mediante la segunda manera, los griegos dividen todo el
alfabeto en tres clases; la primera comienza con Alfa, y señala las
unidades; la segunda comienza con Iota, y señala las decenas; y la
tercera comienza con Rho y señala las centenas; este orden fue
también instituido por los griegos, imitando a los hebreos. Pero
debido a que carecen de tres letras en su alfabeto para observar esa
regla, se vieron obligados a añadir tres figuras, insertándolas entre
sus letras, para representar los números seis, noventa y
novecientos, como se observará en las marcas siguientes:

Mas si se encuentra una pequeña vírgula en forma de acento

agudo sobre algunas de estas letras, entonces significará mil como
se apreciará en este ejemplo:

Mediante la tercera manera, los griegos se sirven solamente

de seis letras para señalar sus números a saber: I, para señalar
uno: II para seña-
lar- el número cinco, porque es la primera letra del vocablo griego
tiende, es decir, cinco; ∆ para señalar el número diez, del vocablo
griego ∆éκα ; H para señalar el número cien, del vocablo έκατόυ; X
para el número mil, del vocablo griego Xίλια; M para diez mil, del
vocablo griego Mύρια. Con estas seis letras juntas, cada una a su
manera, hasta cuatro, añadiéndoles otras letras, forman todos los
números con excepción de II, que no se multiplica ni se duplica,
sino que siempre significa los números quinarios de los demás,
como se observará en los ejemplos siguientes:

Capítulo XIX

LOS CARACTERES DE LOS HEBREOS, CALDEOS Y MAGOS

Las letras de los hebreos señalan también los números, pero

con muchísima más excelencia que alguna de las otras lenguas,
pues hay grandísimos misterios ocultos en los números hebreos,
según lo expresado en la parte de la Cábala, llamada Notaricón.
Las letras hebreas incluyen veintidós principales, de las cuales
cinco tienen al final de la dicción ,ciertas figuras diferentes,
llamadas por ellos las cinco finales, que agregadas a las veintidós,
totalizan veintisiete, que luego se dividen en tres grados; las del
primer grado indican las unidades; las del segundo, las decenos; las
del tercer grado significan las centenas. Pero si cada una de estas
letras es escrita con mayúsculas, significa una proporción de millar,
como podrá observarse aquí:

He aquí los números hebreos divididos por clases:

 Sin embargo, están también los que no utilizan las letras
finales y en lugar de ello escriben los números así:

Con estas simples figuras representan todos los demás

números compuestos, colocándolos de a dos, y uniéndolos, como
once, doce, ciento diez y ciento once; agregando a una decena lo
que hay de unidades, haciendo lo mismo con los demás números,
cada uno a su manera. Sin embargo no escriben el quince con un
diez y un cinco sino con nueve y seis; a saber, así wf , y eso por
respeto hacia el nombre divino hy, que totaliza quince, por temor
a que se llegue a abusar de este nombre santo para significar cosas
profanas.
Los egipcios, etíopes, caldeos y árabes tienen asimismo sus
caracteres particulares para los números, que también se hallan
muy a menudo entre los caracteres de los magos; mas quien desee
aprenderlos deberá acudir a quien conozca perfectamente estas
letras. Los caldeos señalan los números con las letras de su
alfabeto a la manera hebrea; al final del primer libro hemos
indicado su alfabeto.
Además, en libros antiquísimos de magia y astrología he
hallado ciertos signos numéricos muy bellos, que juzgué
apropiado incorporarlos aquí; he aquí los de los dos volúmenes:

Las decenas se señalan con estas mismas figuras, vueltas hacia

el lado izquierdo:
 Asimismo, cuando estas mismas figuras tienen lo de arriba
debajo, y están vueltas hacia el lado derecho, señalan centenas, y
hacia el lado izquierdo, millares:

Con la composición y mezcla de estas figuras, también se

forman los demás números mixtos y compuestos, como se podrá
apreciar fácilmente en esta pequeña cantidad de figuras:

Es menester seguir este ejemplo en todos los demás números

compuestos. Esto es lo que tenía que decir hasta aquí respecto de
los caracteres de los números.

Capítulo XX

NUMEROS ATRIBUIDOS A LAS LETRAS Y

MODO DE ADIVINAR CON ESTOS
MISMOS NUMEROS

Los pitagóricos dicen con Aristóteles y Ptolomeo, que los

elementos de las letras encierran ciertos nombres divinos por los
que, si se los extrae de los nombres propios de las cosas, y se
efectúa una suma, se puede juzgar las cosas secretas y futuras; por
ello, a esa manera de adivinar la llaman Aritmancia, por cuanto está
constituida por números, como lo menciona Terencio en estos
versos:
Se dice que los nombres están de tal suerte compuestos por
letras, que unos llevan más número y otros menos; a veces harán
pensar en los peligros del combate dudoso. Los nombres que llevan
el número más grande señalan victoria, y los menores apariencias
de alegría parecen grandes; es ,así que Patroclo fue muerto por
mano de Héctor, y poco tiempo después Héctor fue muerto por
Aquiles.
 Plinio dice también que se atribuye a Pitágoras haber
descubierto que, en el número impar de vocales de
denominaciones, cojeras, cegueras o accidentes semejantes
amenazan a las partes del lado derecho, y que el número par se
relaciona con las partes del lado izquierdo. Alchandrin, el filósofo,
enseñó el medio de poder hallar los horóscopos y las estrellas
ascendentes de los niños por los números que llevan las letras, y de
descubrir si marido o mujer morirán en primero o segundo
término, y los sucesos buenos o malos de todas nuestras empresas,
y me ha parecido oportuno incluir aquí las tradiciones que el
astrólogo Ptolomeo no desaprobó.
Mas para saber qué números corresponden a cada letra, antes
demos-tramos, al hablar de las letras griegas y hebreas, qué
dividiendo el alfabeto en tres clases, la primera es de las unidades,
la segunda de las decenas y la tercera de las centénas. Y debido a
que el alfabeto romano carece de cuatro letras para constituir el
número entero veintisiete, se agrega en su lugar como suplemento
j, y v, simples consonantes, como en estos dos nombres Johannes
y Valentinianus; luego hi y hu, consonantes aspirados, como
Hieronymus y Huilhelmus, aunque los germanos, en lugar de hu,
aspirada, se sirven de una w y los italianos y los galos en sus
idiomas naturales ponen en su lugar la g junto con la u , escribiendo
así Wilhelmus y Guilhelmus.

Si se desea conocer la estrella dominante de un niño, habrá

que contar su nombre, el de su padre y de su madre por cada una
de sus letras, según el número antes señalado, y dividir por nueve
toda la suma compuesta por todos los números atribuidos a cada
letra, efectuando la resta de este número nueve, tantas veces como
se pueda; uno y otro señalan que el Sol será la estrella dominante;
pero si es el número dos o siete, todos los dos señalan que será la
Luna; además de esto, el número tres señala a Júpiter; el número
cinco a Mercurio; el número seis a Venus; el número ocho a
Saturno; el número nueve a Marte; y las razones de esto se explica
en otra parte. Si se quiere, de modo parecido, saber el horóscopo
de un niño, cuéntese su nombre, y el de la madre y el padre;
divídase por doce, la suma compuesta por todos los números
atribuidos a cada letra; si al final de todas las restas, queda el
número uno, señalará Leo; si queda el número dos dedicado a
Juno, señala a Acuario; si es el número tres, dedicado a Vesta,
señala a Capricornio; si es el número cuatro, señala a Sagitario; si
es el número cinco, señala a Cáncer; si queda seis, número
dedicado a Venus, señala a Tauro; si es el siete, dedicado a Palas,
señala a Aries; si es
el ocho, dedicado a Vulcano, señala a Libra; si es el nueve, dedicado
a Marte, señala a Escorpio; si es el diez, señala a Virgo; si es el
once, señala a Piscis; si es el doce, dedicado a Febo, señala a
Géminis; también se da razón de esto en otra parte. Nadie deberá
asombrarse de que pueda pronosticarse muchas cosas con los
números de los nombres, ya que según los testimonios de los
adherentes de Pitágoras y cle los cabalistas hebreos existen en estos
números ciertos misterios ocultos, y comprendidos por pocas
personas; pues el Altísimo creó todas las cosas con peso, número y
medida, de donde se extrae como de su origen la verdad de las letras
y los nombres, los cuales son impuestos no por azar sino por una
razón cierta, aunque no la conozcamos. Por ello Juan dice en su
Apocalipsis: Quien entienda, cuente el número de la bestia que es el
número del hombre. No obstante, estas cosas no se entienden aquí
respecto de los nombres impuestos por las naciones diferentes en
idioma y en manera de vivir, según las leyes, costumbres, y
religiones de los países, sino de los inspirados y sugeridos a todo
hombre nacido por el mismo cielo y las constelaciones, tal como
otrora enseñaran los mecubales hebreos y los sabios egipcios a
colegir del nacimiento de cada uno.

Capítulo XXI

NUMEROS DEDICADOS A CADA DIVINIDAD Y A CADA

ELEMENTO

Los pitagóricos dedicaron los números sagrados a los

Elementos, y a las Divinidades que presiden sobre las cosas celestes;
pues atribuyeron al Aire el número ocho; al Fuego, el número
cuatro; a la Tierra, el número seis; y al Agua, el número doce.
Además, la unidad corresponde al Sol, que es el único rey de las
estrellas, en el que Dios puso su Tabernáculo; está probado por la
virtud productiva de esa especie ideal e intelectual, que esa unidad
está también consagrada a Júpiter, que es asimismo, padre y jefe de
los dioses, como la unidad es el principio y la fuente de los números.
El número dos es atribuido a la Luna, que es el segundo luminar y
representa el alma del mundo, y se llama Juno, porque la primera
conjunclon está entre uno y dos, y su sociedad es totalmente
semejante; este mismo numero dos es, de modo parecido, atribuido a
Saturno, y a Marte, que son, según los astrólogos, dos astros
desafortunados. Así el número tres pertenece a Júpiter, al Sol y a
Venus, como a tres planetas afortunados; también se atribuye a
Vesta, a Hécate y a Diana; de ahí la triple Hécate y Diana de tres
rostros; el número tres está pues dedicado a esa diosa, que se dice
poderosa en el cielo y en el Erebo. El número cuatro también
pertenece al Sol, que por este número constituye las cuatro partes
cardinales del cielo, y concreta la diferencia de las cuatro estaciones;
se atribuye también a
Cilenio, porque es tomado solamente por el Dios cuadrado. El
número cinco, compuesto por el primer número par y el primer
número impar, como de dos sexos, el masculino y el femenino, es
atribuido a Mercurio; de modo parecido se atribuye al mundo
celeste, que además de los cuatro elementos comunes, él mismo,
bajo otra forma, es un cinco. El número seis que está compuesto
por tres multiplicado por dos, como por la mezcla de dos sexos,
atribuido según la doctrina de Pitágoras, a la generación y los
matrimonios, está consagrado a Venus y a Juno. El número siete
significa el reposo y está consagrado a Saturno; este número siete
rige el movimiento y la luz de la Luna; por ello lleva el nombre de
la virgen Tritonia, ya que ésta no concibe; se atribuye a Minerva,
porque ésta no es padre ni madre; asimismo, a la viril Palas,
porque está compuesto tanto por números masculinos como
femeninos; Plutarco atribuye también este número siete a Apolo.
El número ocho, a causa de la religión de la justicia, está
consagra-do a Júpiter; es también dedicado a Vulcano, pues está
compuesto por el primer movimiento y el número dos,
multiplicado por sí mismo, dedicado a Juno.; también está
consagrado a Cibeles, la gran madre de los dioses, a la que le fue
dedicado el cubo en general; Plutarco lo dedica a Baco o Dionisio,
que según se dice nació al octavo mes; además porque los niños
que nacen en el octavo mes de su concepción no viven, se
atribuyó este número ocho a Saturno y a las Parcas. El número
nueve pertenece a la Luna, como receptáculo último de todos los
poderes y virtudes celestes, al igual que a las Musas y a Marte,
término de todas las cosas. El número diez circular, por la misma
razón que la unidad es atribuida al Sol, está dedicado a Jano
porque el fin del primer giro viene en auxilio de la segunda
unidad; además, es atribuido al Mundo. El número doce se
atribuye, de modo parecido, al Mundo, al Cielo y al Sol, porque el
Sol, al recorrer los doce signos del Zodíaco, divide el año en doce
meses. Pero el número once, por ser semicircular, es atribuido a la
Luna e incluso a Neptuno.

Capítulo XXII

TABLAS DE LOS PLANETAS, SUS VIRTUDES Y

FORMULAS, NOMBRES DIVINOS, INTELIGENCIAS
Y DEMONIOS QUE LOS GOBIERNAN

Los magos nos proporcionan en sus obras ciertas tablas de

los números, distribuidas en los siete planetas, denominadas
Tablas sagradas de los Planetas, dotadas de muchas y grandes
virtudes de las cosas celestes, en la medida en que representan esa
razón o forma divina de los números celes-tes, impresa sobre las
cosas celestes, por las ideas del pensamiento divino, por la razón
del alma del mundo, y por la dulcísima armonía y acorde de
los rayos celestes, según la proporción de las efigies que
significan el con-cierto de las inteligencias superiores, y que no
pueden ser representadas de ningún otro modo que por las figuras
de los números y los caracteres. Los números materiales y las
figuras nada pueden en los misterios de las cosas ocultas si no se
representan con números y figuras formales, en tanto sean
gobernados y animados por las inteligencias y numeraciones
divinas que unen los extremos de la materia y el espíritu a la
voluntad de un alma elevada por una gran intención, actuando
mediante una virtud celeste, recibiendo el poder de Dios por el
alma del mundo y las observaciones de las constelaciones celestes
sobre la materia aplicada a la forma conveniente, disponiendo los
medios mediante la industria y la ciencia de la Magia. Pasemos
ahora a la explicación de cada tabla en particular.
La primera de estas tablas, atribuida a Saturno, está
compuesta por un cuadrado de tres columnas, conteniendo nueve
números particulares; y en cada columna tres números del lado
que se los tome, y mediante las dos diagonales componen el
número quince, y la suma total de todos estos números totaliza
cuarenta y cinco. Los nombres que forman los números
antedichos, extraídos de los nombres divinos, presiden en esa
tabla, junta-mente con una inteligencia para el bien y un demonio
para el mal; y de los mismo números se extrae una firma o rúbrica
de Saturno y .sus espíritus como los representaremos después aquí
sobre su tabla. Se dice que esa tabla grabada sobre una lámnia de
plomo, que representaba a Saturno afortunado, ayuda en el parto,
torna al hombre más seguro y potente, y hace que logre sus
demandas en las cortes de príncipes y poderosos; pero si esa tabla
está dedicada a Saturno infortunado, es contraria a los edificios, a
las plantaciones y cosas semejantes; hace decaer al hombre en
honores y dignidades, crea querellas y discordias, y hace dispersar
los ejércitos.
La segunda tabla, la de Júpiter, está compuesta por una
cuadrado multiplicado por sí mismo; contiene dieciséis números
particulares y, en cada línea y diagonal, cuatro números que,
juntos, totalizan treinta y cuatro, y la suma total de todos los
números de esa tabla forma ciento treinta y seis; y los números
divinos la presiden con una inteligencia para el bien y un demonio
para el mal. De esa tabla se extrae la rúbrica de Júpiter y sus
espíritus; se dice que, si está grabada sobre una lámina de plata
que represente a Júpiter potente y dominante, acuerda riquezas,
favor, amor, paz y concordia con los hombres, reconcilia a los
enemigos, asegura honores, dignidades y consejos; si está grabada
sobre coral, impide los maleficios.
La tercera tabla pertenece a Marte; está compuesta por un
cuadrado de cinco columnas; contiene cinco números; en los
costados de cada línea y en cada diagonal hay un cinco que
forman el número sesenta y cinco, y todos los números contados
juntos forman trescientos veinticinco. Está gobernada por los
nombres divinos con una inteligencia para el bien y un demonio
para el mal; se extrae la rúbrica de Marte y sus espíritus. Esa tabla
grabada sobre una lámina de hierro, o sobre una espada, que
representa a Marte afortunado, torna potente al hombre en la
guerra, sabio en sus juicios, afortunado en sus demandas, terrible
para sus adversarios, y
 acuerda victoria sobre sus enemigos; y grabada sobre cornalina,
detiene la sangre y las menstruaciones; pero si se la graba sobre
una lámina de cobre rojo, que representa a Marte infortunado,
impide la edificación, hace decaer dignidades y honores, y perder
las riquezas; causa discordia, procesos y odios, y antipatías de
hombres y bestias; hace huir a las moscas, las palomas y los
peces; impide girar a los molinos, } torna desdichadas las cacerías
y batallas; vuelve estériles a los hombres y mujeres, y a todos los
animales; aterroriza a los adversarios y los obliga a guardar
respeto.
La cuarta tabla es atribuida al Sol, y compuesta por un
cuadrado de seis columnas, contiene treinta y seis números; los
seis en cada línea y lado y en cada diagonal producen el número
ciento once, y todos estos números juntos totalizan seiscientos
sesenta y seis. Está gobernada por los nombres divinos con una
inteligencia para el bien, y un demonio para el mal; y se extraen
los caracteres del Sol y los espíritus. Esa tabla, grabada sobre una
lámina de oro que representa al Sol afortunado, a quien la lleva
consigo lo torna glorioso, amable, gracioso, poderoso en todas sus
obras, y semejante a reyes y príncipes, encumbrándolo en cuanto
a fortuna, haciéndole obtener lo que quiere; pero si representa al
Sol infortunado, hace que quien la lleve sea tirano, soberbio,
ambicioso, insaciable, y tenga fin muy malo.
La quinta tabla es la de Venus, compuesta por un septenario
multiplicado por sí; contiene cuarenta y nueve números; tiene
siete en cada línea y lado, y en cada diagonal, que suman ciento
setenta y cinco, y la suma de todos estos números juntos totaliza
mil doscientos veinte. Lo presiden los nombres divinos con una
inteligencia para el bien y un demonio para el mal; de esa tabla se
obtiene la rúbrica de Venus y de sus espíritus. Si es grabada sobre
una lámina de plata que representa a Venus afortunada, procura
concordia; destruye disensiones; acuerda el amor de las mujeres;
contribuye a concebir; quita maleficios: instituye paz entre
hombre y mujer, y hace producir en abundancia toda clase de
animales; y ubicada en un palomar hace multiplicar a las palomas;
es buena contra las enfermedades melancólicas, y da alegría;
llevada encima, hace feliz al viajero; pero grabada sobre bronce
que representa a Venus infortunada, produce todo lo contrario de
lo dicho anteriormente.
La sexta tabla es la de Mercurio, compuesta por un octonario
multiplicado por sí; contiene sesenta y cuatro números; hay un
ocho en cada línea y lado, y en cada diagonal: suman doscientos
sesenta: todos estos números juntos en una suma totalizan dos mil
ochenta. Es gobernada por los nombres divinos con una
inteligencia para el bien y un demonio para el mal; de esa tabla se
obtiene la rúbrica de Mercurio y sus espíritus. Si está grabada
sobre plata o estaño, o cobre amarillo, o si está escrita sobre
pergamino Virgen con un Mercurio afortunado, hace que quien la
lleve sea gracioso y feliz para la obtención de lo que desee; hace
ganar, impide la pobreza; acuerda memoria, entendimiento, don
adivinatorio, y hace conocer las cosas ocultas a través de los
sueños; y con un Mercurio infortunado hace conocer lo contrario
de todas estas cosas.
 La séptima tabla es la de la Luna, compuesta por un
novenario multiplicado por sí; tiene ochenta números: hay un
nueve en cada línea y lado, y en cada diagonal; forman
trescientos sesenta v nueve; todos estos números juntos
totalizan mis trescientos veintiuno. Los nombres divinos
presiden en esa tabla con una inteligencia para el bien y un
demonio para el mal; se obtienen los caracteres de la Luna y
sus espíritus. Si está grabada sobre plata con una Luna
afortunada, hace que quien la lleve sea gracioso, amable,
dulce, alegre v honrado, e impide toda maldad y mala
voluntad: da seguridad en los viajes, progresos en la riqueza y
salud corporal; expulsa a los enemigos y todas las demás
cosas nocivas de cualquier lugar que se desee; si esa tabla se
graba sobre una lámina de plomo con una Luna infortunada,
en cualquier lugar que se la entierre, lo torna sujeto al
infortunio, y a todos los que allí habitan y conversan: causa lo
mismo a los navíos, las fuentes, las riberas y los molinos:
torna infeliz a todo hombre contra el que se la destina con
ceremonias apropiadas, haciéndolo huir de su tierra y de su
patria, y del lugar de su morada, don-de se la haya enterrado;
estorba a los galenos, los oradores y todos los demás hombres
contra quienes haya sido preparada, para que realicen las
funciones de su oficio.
Un hábil indagador que sepa verificar bien estas tablillas
podrá fácil-mente hallar de qué manera se obtienen de estas
tablas las rúbricas y caracteres tanto de las estrellas como de
los espíritus.
Capítulo XXIII

FIGURAS, CUERPOS GEOMETRICOS Y SUS VIRTUDES EN LA

MAGIA; FIGURAS CORRESPONDIENTES A CADA ELEMENTO Y
AL CIELO

Las Figuras Geométricas, producidas por los números, no

tienen menor poder que éstos. En primer lugar está el círculo, figura
que corresponde a la unidad y al número diez; la unidad constituye
el centro y la circunferencia de todas las cosas; el número diez, por
acumulación, vuelve a la unidad, como a su principio; es el fin y la
cima de todos los números; se dice que el círculo es una línea sin
fin, o que carece de partes que puedan denominarse comienzo o fin;
su comienzo y fin están en cada punto; por ello se dice que el
movimiento circular es infinito, no respecto del tiempo sino del
lugar. Por eso la figura redonda se considera la más grande y
perfecta de todas, y la más apropiada para ligaduras y exorcismos:
de allí que quienes conjuran a los demonios malignos por lo común
se encierran en un círculo. De modo parecido, el pentágono con la
virtud del número cinco tiene maravillosa virtud contra los
demonios malignos al igual que mediante el trazado de sus líneas
medias que tienen dentro cinco ángulos obtusos, y fuera cinco
ángulos agudos de cinco triángulos que forman el contorno. El
pentágono interior encierra en sí grandes misterios; por ello es
menester conocer y entender las demás figuras, como el triángulo, el
cuadrángulo, el hexágono, el heptágono, el octógono y todas las
demás que, compuestos por múltiples y diferentes intérsecciones,
poseen significados y virtudes diferentes, según los diversos trazos y
proporciones de las líneas y los números.
Los egipcios y los árabes aseguraban que la figura de una cruz
es grandemente poderosa, y que debe ser fortísimo receptáculo de
todas las fuerzas celestes e inteligencias porque es, entre todas las
figuras, la más derecha, y la primera descripción de la superficie con
longitud v latitud; decían que estaba compuesta por la fuerza de las
cosas celestes, porque su fuerza llega a través de la rectitud de los
ángulos y rayos, y que las estrellas tienen grandísimo poder, cuando
en la figura celeste tienen cuatro ángulos principales, y componen
una cruz proyectando respectivamente sus rayos. Además, como se
dijo antes, la cruz guarda gran correspondencia con los números
cinco, siete y nueve, dueños de grandísimas virtudes. Asimismo, los
sacerdotes egipcios, desde el comienzo de su religión, la incluyeron
en el número de sus letras sagradas, porque según ellos la cruz
significa alegóricamente la vida de salud futura. Por eso fue impresa
sobre el pecho de Serapia: y los griegos la veneraban mucho.
Respecto de la religión hablaremos en otra parte.
Sólo es preciso señalar aquí todo lo que realizan de maravilloso
las figuras cuando las inscribimos sobre cartas, láminas o imágenes.
Su efecto maravilloso se produce a través de la virtud que les
comunican las figuras más elevadas, mediante determinada simpatía
generada por la apti.
tud y la similitud natural, según las cuales las representan bien: tal
como el eco nace contra una pared opuesta, y los rayos del sol,
reunidos en un espejo cóncavo y vueltos a proyectar de inmediato
sobre un cuerpo o madera u otra materia combustible opuesta
generan fuego; o tal como una cítara repercute en otra, sin otra razón
que la de enfrentar ambos instrumentos de figura adecuada y
totalmente semejante; o si se prefiere, como ocurre con dos cuerdas
tensas en igual intervalo y afinadas con igual tensión en una lira, que
al tocar una se produce la repercusión en la otra. De manera
parecida, las figuras de que hablamos y todos los caracteres
conciben en sí mismos las virtudes de las figuras celestes, siempre
que hayan sido confeccionadas o impresas con justeza y precisión de
tiempo y lugar, y con todas las ceremonias relativas a estas figuras
dominantes; como si una figura aspirara a una figura semejante, y la
exigiera.
Y todo lo que hemos dicho sobre figuras debe entenderse, de
modo parecido, respecto de los Cuerpos geométricos que son: la
esfera, el tetraedro, el hexaedro, el octaedro, el icosaedro, el
dodecaedro y semejantes. No debe olvidarse aquí las figuras que
Pitágoras y sus adherentes Timeo de Locres y Platón atribuyeron a
los elementos y al cielo. Ellos acordaron a la tierra el primer cubo de
ocho ángulos sólidos, y de veinticuatro planos y seis bases, con
forma cuadrada de dado. También acordaron al fuego la pirámide de
cuatro bases triangulares, e igual cantidad de ángulos sólidos, y de
doce planos. Acordaron al aire el octaedro de ocho bases
triangulares, y de seis ángulos sólidos, y de veinticuatro planos.
Acordaron al agua el icosaedro de veinte bases, y de doce ángulos
sólidos. En fin, atribuyeron al cielo el dodecaedro de doce bases
pentagonales, de veinte ángulos sólidos y sesenta planos.
Quien conozca las fuerzas de estas figuras y cuerpos, sus
relaciones y propiedades, podrá realizar muchas maravillas en la
Magia natural y la perspectiva, y principalmente en los espejos; en
mi caso particular sé que se operan cosas maravillosas y que existen
espejos en los que uno puede ver todo lo que desee a grandísima
distancia.

Capítulo XXIV
LA A R M O N I A MUSICAL, SUS FUERZAS Y PODER

Tampoco la Armonía Musical carece de las funciones de los

astros, pues los imita muy poderosamente; cuando concuerda bien
con los cuerpos celestes, excita maravillosamente la influencia
celeste, cambia las pasiones, las expectativas, los gestos, los
movimientos, las acciones y las costumbres de todos los que la
escuchan, y los ubica de inmediato en sus propiedades, como en la
alegría o la tristeza, la audacia o la tranquilidad, y otros esta-
dos semejantes. Atrae a las bestias, a las serpientes, a las aves, a
los del-fines para escuchar su modulación ; con flautas se concita
la atención de aves y ciervos. En un estanque de Alejandría se
pesca a los peces con ruido. Los hombres inspiraron amistad a los
delfines con la armonía de los instrumentos; las cigüeñas
hiperbóreas se atraen con sones de cítara. Los sonidos de los
instrumentos amansan a los elefantes de las Indias. También los
elementos se aplacan con melodía; la fuente de Halesa, natu-
ralmente tranquila y calma, ante el toque de flauta, se agita gozosa
y se desborda. En Lidia están las islas de las Ninfas que, con el
toque de flauta, aparecen en medio del lago, danzan la ronda y
vuelven a sus orillas; M. Varro atestigua haberlas visto. Hay cosas
más asombrosas que éstas: pues en la ribera de Atenas el mar
retoza con el arpa; en Megaris hay cierta roca que retoza con la lira
cuantas veces se la toca, tan grande es la fuerza de la música. Esta
endulza el espíritu, eleva el pensamiento, excita a los guerreros
para el combate; alivia las penas y la fatiga de cada empresa alivia
a los abatidos y desesperados; fortalece a los viajeros. Los árabes
dicen que los camellos portadores de carga se fortalecen con el
canto de quienes los conducen; de igual manera, quienes llevan
grandes cargas cantan y con ese canto la soportan y se alivian. El
canto crea goce y habilidad, apacigua la cólera, disipa la tristeza y
la inquietud, amengua las discordias, modera la ira de los
frenéticos, aventa los vanos pensamientos.
Demócrito y Teofrasto aseguran que es posible quitar y dar
ciertas enfermedades del cuerpo y del espíritu ; asimismo,
encontramos escrito que Terpandro y Arion Metimneo curaron a
lesbios y jonios que estaban enfermos; y que Ismenio, el tebano,
ejecutó conciertos melodiosos para curar a muchas personas
atormentadas por graves dolencias; además, sabemos que Orfeo,
Anfión, David, Pitágoras, Empédocles, Asclepíades y Timoteo
acostumbraban realizar determinadas cosas maravillosas con acor-
des y sones; pues despertaban a los espíritus dormidos mediante
ciertas modulaciones que conocían; mediante tonos más graves
detenían las vio-lentas pasiones de los impúdicos, el furor de los
locos, y los accesos de ira. David apaciguó el furor de Saúl
tocando el arpa; Pitágoras quitó así a un joven voluptuoso una
pasión desordenada; Timoteo hizo enfurecer de esa manera a
Alejandro y luego lo volvió a apaciguar. Sajón, el Gramático,
menciona en la historia de los daneses a cierto músico que se
jactaba de poder inducir loco furor en los hombres, con tan gran
fuerza, mediante los sones de sus instrumentos, que quien los
escuchara no podía dominarse; por una orden real este músico fue
arrestado, dispuso cambiar la disposición espiritual de todos
mediante los diversos tonos de su armonía, con un concierto
extraordinariamente grave que ejecutó, haciendo que todos sus
oyentes aparecieran tristes y estólidos; luego modificó su seriedad
en alegría con sones más liberales, puso a sus oyentes en un estado
más jubiloso y los excitó con movimientos y gestos corporales más
despejados; al fin, con tonos más vivos les indujo tan gran frenesí,
que su furor pasó hasta la rabia y la temeridad. También hallamos
escrito
que los picados por la tarántula de la Apulia se amodorran y parecen
muertos hasta escuchar un son; entonces bailan cadenciosamente y
recuperan la salud; y si largo tiempo después vuelven a oír un son
parecido, de repente sienten la excitación de la danza. Según el
informe de Gelio, se creía que con el son de una flauta se
amenguaban los dolores más agudos de gota o ciática; también
cuenta que aprendió de Teofrastro que la pica-dura de víboras se
cura tocando la flauta; y el mismo Demócrito reconocía que el
concierto de flautas sirvió de remedio contra muchas enfermedades
de los hombres.

Capítulo XXV

EL SON Y EL ACORDE, Y SU FUERZA MARAVILLOSA

Es menester convenir en que el Sol tiene la virtud de recibir los

dones de las influencias celestes, si con Pitágoras y Platón creemos
que la composición del cielo es armoniosa, y que éste gobierna y
crea todas las cosas a través de tonos y movimientos armoniosos.
El canto cuenta con más poder que el son de los instrumentos;
mediante el concierto armonioso proveniente de la concepción del
espíritu y del deseo imperioso de la fantasía y del corazón,
juntamente con el aire agitado y templado que penetra fácilmente en
el espíritu aéreo del oyente, que es el vínculo del alma y del cuerpo,
llevando consigo la pasión y el espíritu de quien canta, excita
mediante su pasión la pasión del oyente, golpea la fantasía a través
de la fantasía, al espíritu a través del espíritu, toca el corazón, y entra
hasta el fondo del pensamiento, insinuándose, de modo parecido,
poco a poco, en las costumbres; además, pone los miembros en
movimiento y los detiene, igual que los humores corporales. Por eso
la armonía tiene tanto poder para excitar las pasiones (la natural y la
artificial), y la creada mediante la voz acuerda fuerza a los espíritus
v a los cuerpos. Pero es necesario que todos los acordes provengan
de fundamentos concordantes, ora se hallen en las cuerdas de los
instrumentos. ora en las tubas, ora en las voces, debiendo concordar.
Nadie conciliará el rugido de los leones, el mugido de los bueyes, el
relincho de los caballos, el rebuzno de los asnos y el gruñido de los
cerdos; tampoco Pueden hacerse concordar,' de manera alguna, las
cuerdas confeccionadas con nervios de lobo y cordero, porque sus
fundamentos son disonantes. Sin embargo, las voces de muchos
hombres, aunque diferentes, concuerdan Porque. según su especie,
tienen un mismo fundamento. También hay muchas aves que
concuerdan, por poseer un solo génerp próximo, y que tiene su
armonía de cuerpos superiores. Los instrumentos artificiales con-
cuerdan también con las voces naturales, porque de parte de unos
y otras hay una similitud verdadera o expresa, o bien una
analogía.
Todo concierto es de sonidos o voz; el son es el espíritu, y la
voz es el sonido y el espíritu animado; el discurso es el espíritu
proferido con el son y la voz que significa una cosa, pues el
aliento sale de la boca con el son y la voz. Calcidio dice que la
voz surge del fondo del pecho y del corazón, mediante un
esfuerzo de la respiración efectuado en el sitio del pecho donde el
mediastino fortalecido con nervios que pasan entre el corazón y el
pulmón efectúa la separación, y que, mediante uno y otro, junto
con las otras partes vitales y la lengua que empuja el estrecho de
la garganta y sirve para formar la voz con los demás órganos,
produce los sones articulados, que son los comienzos de la
palabra, intérprete del espíritu que declara los movimientos
secretos. Pero Lactancio dice que la razón que se puede dar
respecto de la voz es tan oscura que no es posible comprender
cómo es creada ni qué es absolutamente.
En fin, toda la música consiste en la voz, en el son y en el
oído. No se puede oir el son sin el aire, el cual aunque tan
necesario para el oído, no obstante no puede ser oído por sí
mismo, ni tocado, ni captado por sentido alguno a no ser por
accidente; pues el ojo no lo vería si careciese de color, ni el oído
lo oiría si careciese de son, ni el olfato lo sentiría si careciese de
olor, ni el gusto lo gustaría si careciese de sabor, ni el tacto lo
tocaría si no fuese caliente o frío, o con cualidades semejantes.
Por ello, aunque el son no se puede crear sin el aire, con todo, este
son no es de la naturaleza del aire, ni el aire de la naturaleza del
son; sino que el aire es el cuerpo de la vida de nuestro espíritu
sensitivo y no posee la naturaleza de objeto alguno sensible, sino
una virtud más espiritual y elevada. Empero, es menester que el
alma sensitiva vivifique el aire que se le acopla, y que sienta las
especies de los objetos que se agitan sobre ella en un aire
vivificado y junto al espíritu, y ésto en el aire viviente; pero con la
diferencia de que las especies visibles se perciben en lo
transparente y sutil, las audibles en lo común, y las especies de los
demás sentidos en lo más grosero.

Capítulo XXVI
CONCORDANCIA DE LOS SONES Y ACORDES CON LOS
ASTROS Y DEMAS CUERPOS CELESTES; ACORDES Y
SONES CONCORDANTES CON CADA ESTRELLA

Además es preciso saber ahora que de los siete planetas,

Saturno, Marte y la Luna tienen más de voz que de concierto;
Saturno tiene voces tristes, roncas, graves. lentas, v como sones
reunidos v contenidos en un
centro; Marte tiene voces rudas, altas, amenazantes, airadas y
como rebosantes de cólera; la Luna tiene voces intermedias
respecto de las anteriores. Júpiter, el Sol, Venus y Mercurio poseen
los conciertos; Júpiter tiene conciertos graves, constantes, intensos,
suaves, alegres y agradables; el Sol tiene conciertos venerables,
fuertes, puros, dulces y graciosos; Venus tiene conciertos lascivos,
lujuriosos, muelles, voluptuosos, disolutos, y dilatados en circuito;
y Mercurio tiene conciertos más extensos, múltiples, jubilosos y
agradables, con cierta vivacidad. Entre los conciertos particulares y
proporcionados, el tono concuerda con las nueve Musas. Júpiter
tiene la buena gracia de la octava voz junto con la quinta, a saber,
el diapasón con el diapente; el Sol posee la melodía de la octava
voz, a saber, el diapasón, de manera semejante, con los quince
tonos disdiapasón; Venus posee la buena gracia de la quinta voz, a
saber, el diapente; Mercurio tiene el diatessaron, es decir, la buena
gracia de la cuarta voz.
Además, los antiguos tetracordios fundados sobre el número
de los cuatro elementos no eran sino cuatro cuerdas en sus
instrumentos, como lo inventara Mercurio, según lo expresa
Nicómaco; esas cuatro cuerdas significaban la tierra mediante el
hypaté, el agua mediante el parhypaté o mesé; el fuego mediante el
neté o diezeugmenon o hyperboloos; el aire mediante el pareneté y
synenunenon. Cuando Terpandro de Lesbos inventó la séptima
cuerda, relacionó las siete con el número de los siete planetas.
Quienes tomaban como fundamento de sus conciertos a los
cuatro Elementos decían que los cuatro géneros musicales
concordaban con los cuatro elementos igual que con los cuatro
humores, y juzgaban que el dorio concordaba con el agua y la
flema; el frigio con la cólera y el fuego; el lidio con la sangre y el
aire; y el mixolidio con la bilis negra y la tierra. Los demás, al
fundarse en el número y la virtud de los cielos, atribuyeron el dorio
al sol; el frigio a Marte; el lidio a Júpiter; el mixolidio a Saturno; el
hipo/rigio a Mercurio; el hipolidio a Venus; el hipodorio a la Luna;
y el hipomixolidio al Cielo de las estrellas.
Junto con estas modalidades de conciertos, admitían nombre
parecido de las Musas y las cuerdas, que aceptaban como de los
Cielos, pero sin guardar el orden que dijimos que conservaban
entre los números y las almas de los cielos respecto de las nueve
Musas. Decían que la Musa Talía carecía de concierto y
correspondía al silencio y la tierra; atribuía a Clío y la Luna la
modalidad hypatehypaton: a Terpsícore y Venus, el hipolidio y la
parhypatehypaton; a Melpómene y al Sol, el dorio y la lychanoshy-
paton; a Erato y a Marte, el frigio y la hypatemeson; decían que el
lidio v la parhypatemeson concordaban con Euterpe y Júpiter;
acordaban el mixolidio y la lichanosmeson a Polimnia y Saturno; y
atribuían la modalidad hipermixolidia y la meseschorda a Urania y
al cielo. Esto lo hallamos así descripto en los versos siguientes:
La sorda Talla, yacente en el seno de la tierra, hace germinar
los silencios en su primer canto.
 Perséfone y Clío soplan; nace el hipodorio, de donde obtiene
su origen Prosmeledes.
La Hypochorda siguiente crea el Frigio que Calíope produce,
al igual que Mercurio, intérprete de los dioses.
La tercera cuerda hace oír los exordios de Hipolidio;
Terpsícore llega a su encuentro, y la diosa Paphis realiza el acorde
y establece el orden.
Melpómene y el Sol establecen con seguridad la modalidad
llamada Doria, en cuarto lugar.
Erato anhela brindar al Frigio la quinta cuerda, y Marte,
obra de modo parecido, y se complace siempre en los combates, no
en la paz.
El Lidio conserva la modulación de Euterpe y Júpiter, que
albergando dulzura, constituye la sexta cuerda.
Saturno y Polimnia hacen mover la séptima cuerda, donde
comienza el Mixolidio.
El Hipermixolidio que recorre toda la octava, amiga de
Urania, hace girar el polo con arte.

Algunos autores se esfuerzan también por obtener los

conciertos de los cielos de su Distancia y alejamiento recíproco;
pues el espacio existente entre la Tierra y la Luna, que es de ciento
veintiseis mil estadios de Italia, constituye el intervalo de un tono;
entre la Luna y Mercurio, la mitad de ese espacio, constituye el
semi-tono; y una distancia parecida entre Mercurio y Venus,
constituye otro semi-tono; pero de allí hasta el Sol hay un diapente,
que constituye un triple tono y medio; y entre la Luna y el Sol hay
un diatessaron, que constituye dos tonos y medio; entre el Sol y
Marte hay tanta distancia como entre la Tierra y la Luna, lo que
constituye un tono; de allí hasta Júpiter, la mitad de esa distancia, lo
que constituye un semitono; y una distancia parecida entre Júpiter y
Saturno, lo que también constituye otro semitono; y entre Saturno y
el Cielo de las estrellas existe la distancia de un semitono. Por
tanto, desde el Sol hasta el Cielo de las estrellas existe el diastema
diatessaron de dos tonos y medio; y desde la Tierra un perfecto
diapasón de seis tonos íntegros. Establecido esto, con la proporción
de los Movimientos de los planetas entre sí, y con el concierto con
el Octavo cielo se establece la más agradable armonía de todas. La
proporción de los movimientos de Saturno a Júpiter es doble
sesquiáltera; de Júpiter a Marte, séxtuple; de aquél al Sol, a Venus
y a Mercurio de similar recorrido, hay- doble proporción; de aquel
a la Luna, dodécuple; y de Saturno al cielo de las estrellas, mil-
duocéntuple, si es verdad lo que dice Ptolomeo en el sentido de que
el Cielo de las estrellas efectúa su movimiento de giro contra el
Primum mobile en cien años por un grado. Por ello, mediante su
movimiento propio, el desplazamiento de la Luna es más rápido y
crea un sonido más agudo que el orbe de las Estrellas que, el más
lento de todos, crea el son más grave; pero mediante el movimiento
violento del Primum mobile, éste es más rápido v agudo, y la Luna
es la más lenta y grave; esa proporción y reciprocidad mutua de los
movimientos produce el concierto más suave. No hay cantos, sones
ni instrumentos musicales más fuertes para hacer nacer las pasiones
de los hombres y encantarlos que los compuestos por números,
medidas y pro-porciones a la manera de los cielos.
También obtienen los conciertos de los Elementos de sus Bases
y Ángulos, de los que hablamos antes. Así como entre el fuego y el
aire es necesario que haya doble proporción en las bases, y
sesquiáltera en los ángulos sólidos, e incluso doble proporción en los
planos, de igual modo la armonía resulta del doble diapasón y
diapente. Entre el aire y el agua hay una proporción, en sus bases,
doble sesquiáltera, de donde resultan el diapasón y el diapente; pero
en su ángulos, una doble proporción, de donde resulta el diapasón.
Entre el agua y la tierra hay en sus bases una proporción triple
sesquialtercia, de donde resultan el diapasón, el diapente y
diatessaron; y en los ángulos, otra proporción y media que
constituye el diapente. Entre la tierra y el fuego hay en sus bases una
proporción y media parecida, que constituye el diapente, y en sus
ángulos la doble pro-porción constituye el diapasón. Entre el fuego
y el agua, y entre el aire y la tierra no hay concierto alguno, porque
existe una entera contrariedad de cualidad; pero existe concierto
mediante un elemento medio entre los dos contrarios.

Capítulo XXVII

LA PROPORCION, LA MEDIDA,
Y LA ARMONIA DEL CUERPO HUMANO

Puesto que el Hombre es obra de Dios, lo más bello y perfecto,

su imagen y el resumen del mundo universal, llamado por ello
microcosmos, y consiguientemente encierra en su composición
completísima, en su armonía suavísima, y como en obra dignísima
de todos los números, medidas, pesos, movimientos, elementos y
todas las demás cosas que lo componen, y puesto que todas las cosas
están en él, como en obra acabada de determinada condición elevada
por encima de la concordancia común que tienen en todos los otros
compuestos, es por ello que todos los antiguos contaban otrora con
sus dedos, y señalaban los números con los dedos, y parece que con
ello quisieron probar que se habían inventado todos los números,
medidas, proporciones y armonías, a imitación de las articulaciones
del cuerpo humano; de allí deriva también que, adecuándose a las
medidas y proporciones del cuerpo humano, efectuaron sus
compartimientos, constru} eron sus templos, edificios, casas, teatros,
navíos, máquinas, toda clase de obras artificiales, y todas las partes o
miembros de artes y edificios, como las columnas, capiteles, bases,
frontispicios, ordenamiento de pedestales. F todas las demás cosas de
esa naturaleza. Dios mismo en-
señó a Noé cómo fabricar el arca según la medida del cuerpo
humano, como El Mismo fabricó toda la máquina del mundo según
la simetría del cuerpo humano, por lo que se llama a aquél
macrocosmos y a éste micro-cosmos. Es por ello que algunos
microcosmólogos miden el cuerpo humano por seis pies, el pie por
diez grados, y el grado por cinco minutos, por lo que se cuenta
sesenta grados que constituyen trescientos minutos, con los cuales
obtienen una equivalencia de codos geométricos que Moisés da al
arca de Noé. Asimismo, el cuerpo humano tiene trescientos minutos
de largo, cincuenta de ancho y treinta de alto; el largo del arca fue de
tres-cientos codos, su ancho, de cincuenta codos, y su alto de treinta,
a fin de que una parte y otra la proporción de su largo a ancho fuese
séxtuple, y el alto, décuple, y de ancho al alto, dos tercios arriba.
También las conmensuraciones de todos los miembros son
proporcionadas, concordantes y coinciden de tal manera con los
miembros del mundo y las medidas del Arquetipo, que en el hombre
no hay miembro alguno que no responda a un signo, una estrella,
una inteligencia, un nombre divino, en el Arquetipo mismo que es
Dios. Toda la medida del cuerpo puede girar, y Como pro-viene de
la redondez se reconoce que tiende a ella siempre.
 La medida cuadrada constituye también un cuerpo muy
proporcionado; pues se pone a un hombre de pie sobre sus dos pies
uno contra el otro, los brazos extendidos a ambos lados. Ese
hombre constituirá un cuadrado perfecto cuyo centro está en la
base del pene.
 Si sobre el mismo centro se traza un círculo que pase por la
parte superior de la cabeza, los brazos bajos hasta que extremos de
los dedos toquen la circunferencia de su círculo, y los pies abiertos
en esa misma circunferencia, mientras los extremos de las manos se
hallan alejados de la parte superior de la cabeza, entonces este
círculo constituido sobre el centro debajo del pene está dividido en
cinco partes iguales que constituyen un pentágona perfecto; y los
extremos de los talones, en relación con el ombligo, constituyen un
triángulo equilátero.
 Pero si el hombre se pone con los pies extendidos de un lado y
otro a derecha e izquierda, y las manos se elevan hasta los extremos
de la línea que pasa sobre la cabeza, entonces los extremos de los
pies y las manos constituirán un cuadrado perfecto, cuyo centro
estará sobre el ombligo en la cintura del cuerpo.
 Con las manos así elevadas, los pies y las piernas extendidos de
modo que el hombre sea más bajo que la décimo cuarta parte de su
altura, con la distancia de los pies llevada debajo del pene, se
constituirá un triángulo equilátero; y con el centro ubicado sobre el
ombligo, el círculo constituido en torno tocará los extremos de las
manos y los pies.
 Si las manos se extienden por encima de la cabeza lo más alto
posible. los codos igualarán la parte superior de la cabeza, y si
entonces el hombre está de pie con los pies juntos sobre un cuadrado
perfecto, trazado por los extremos de manos y pies, el centro de este
cuadrado estará sobre el ombligo, que es el medio mismo entre la
parte superior de la cabeza v las rodillas.
Pasemos ahora a las medidas particulares. El contorno de un
hombre por debajo de las axilas contiene la mitad de su largo, cuyo
medie está debajo del pene; pero de allí hacia arriba, hasta la mitad
del pecho, entre las dos tetillas, y desde el medio del ,pecho hasta lo
alto de la cabeza de una parte y otra. es la cuarta parte de su largo; y
de modo parecido, desde la base del pene hasta debajo de las
rodillas, y de allí hasta el extremo de los talones hay una cuarta parte
del hombre. Existe el mismo ancho de un extremo al otro de los
hombres, v el mismo largo desde el codo hasta el extremo del dedo
más largo, v a eso se lo llama un codo; así cuatro codos constitu\en el
largo de un hombre, y el ancho que se halla en los hombros es de un
codo; el ancho de la cintura es de un pie; seis palmas constituyen un
codo, y se necesitan cuatro para constituir un pie; y cuatro dedos
Para constituir una palma: v todo el largo del hombre es de
veinticuatro palmas, o seis pies, o noventa y seis dedos. Desde debajo
del pene hacia arriba del pecho. hay una sexta parte de su largo;
desde lo alto del pecho hacia arriba de la frente en las primeras
raíces de los cabellos, hay una séptima parte de su largo. La sexta
parte del largo de un cuerpo robusto y 1'ien fornido es de un pie, y
en un cuerpo más largo el pie es la séptima
parte; y según lo expresan Varrón y Gelio, el cuerpo humano no
puede tener más de siete pies de largo. En fin, el diámetro de la
cintura y el espacio del codo existente desde el estrechamiento de
la mano hasta el pliegue interior del brazo, y la extensión existente
desde el pecho entre las dos tetillas, o debajo hasta el ombligo, y el
espacio existente entre el extremo del hueso de arriba del pecho
que rodea la garganta, y el espacio existente desde la planta del pie
hasta la mitad de la pierna, y de allí hasta la mitad de la rótula de
la rodilla, todas estas medidas son iguales entre sí, y constituyen la
séptima parte de todo el alto del hombre. La cabeza del hombre
desde la base del mentón hasta la parte superior, constituye la
octava parte de todo su largo; existe parecido espacio desde el
codo hasta el fin de los hombros; el diámetro de la cintura de un
hombre más alto, es también del mismo largo. El círculo de la
cabeza trazado por encima de la frente y debajo del occipucio
constituye la quinta parte de todo el largo; lo mismo ocurre con el
largo del pecho. Nueve largos del rostro constituyen un hombre
fornido y bien compuesto, y los diez rostros constituyen un
hombre largo. Es por ello que en el largo del hombre dividido en
nueve porciones, no hay sino un rostro a tomar desde lo alto de la
frente hasta el extremo del mentón; luego, desde debajo de la gar-
ganta o lo alto del pecho, hasta arriba del estómago, está el
segundo rostro; de allí hasta el ombligo, está el tercero; desde el
ombligo hasta debajo del fémur está el cuarto; desde el fémur las
caderas hasta las ingles, hay dos rostros; desde las ingles hasta el
tobillo, las piernas constituyen otros dos rostros; todas esas partes
suman ocho: pero el arco desde lo alto de la frente hasta lo alto de
la parte superior de la cabeza, y lo existente desde el mentón hasta
la garganta, parte superior del pecho, y lo que va desde el tobillo
hasta debajo de la planta del pie, estos tres espacios juntos
constituyen el noveno rostro. El pecho constituye en su largo dos
rostros, y los dos brazos constituyen siete. El cuerpo que tiene diez
rostros es el más proporcionado; así, su primera parte se extiende
desde la parte superior de la cabeza hasta debajo de las fosas
nasales; y desde debajo de éstas hasta lo alto del pecho es la
segunda; y continuando, desde lo alto del pecho hasta la parte
superior del estómago se cuenta la tercera; y desde la parte
superior del estómago hasta el ombligo se toma la cuarta; desde
allí hasta debajo del pene se halla la quinta, y este sitio es la mitad
del largo del hombre; desde allí hasta debajo de la planta de los
pies se hallan otros cinco rostros, que juntos con los cinco
primeros constituyen diez enteros que consiguientemente justifican
y constituyen la justísima medida de todo el cuerpo: el rostro del
hombre desde debajo del mentón hasta lo alto de la frente, en la
raíz de los cabellos, tiene mbién el tamaño de una décima parte. La
mano del hombre desde su estrechamiento hasta el extremo del
dedo más largo constituye también una parte; se halla de manera
parecida una parte entre los dos puntos de las tetillas, y desde estos
dos puntos hasta debajo de la garganta se halla un triángulo
equilátero. El ancho desde debajo de la frente, tomado de una oreja
a otra, constituye una parte; el ancho de todo el pecho, tomado des-
de lo alto hasta las articulaciones de los hombros, constituye de
cada lado un rostro y dos conjuntamente. El circuito de la cabeza
tomado transversalmente, desde el intersticio de las cejas, pasando
por encima de la frente, hasta debajo del occipucio donde termina
la cabellera, está también compuesto por dos partes. Desde los
hombros exteriormente hasta las junturas de las articulaciones de
la mano, e interiormente desde las axilas hasta los lindes de la
palma de la mano y de los dedos hay tres partes. El circuito de la
cabeza pasando por la mitad de la frente constituye tres partes. El
circuito de la cintura contiene cuatro partes en un hombre robusto,
y en un cuerpo más delicado contiene tres partes y media, o bien la
misma extensión que tenga desde lo alto del pecho hasta debajo del
pene. El circuito del pecho que pasa por las axilas hacia la espalda
contiene cinco partes; es decir extensión igual a la mitad de todo el
largo del hombre. Desde la parte superior de la cabeza hasta la
nuez de la garganta hay dos décimo-terceras partes de toda la
altura. Con los brazos levantados, eI codo llega a la parte superior
de la cabeza.
Veamos ahora las otras proporciones restantes, iguales entre
sí. El espacio existente desde el mentón hasta la parte superior del
pecho es de igual ancho que el cuello; el tamaño desde la parte
superior del pecho hasta el ombligo es tan grande como el
contorno del cuello; la extensión desde el mentón hasta la parte
superior de la cabeza es tan grande como el ancho de la cintura; la
medida existente en el intervalo desde el entre-cejo hasta la parte
superior de las fosas nasales, es la misma que entre la garganta y la
prolongación del mentón; y la misma medida existente desde la
parte superior de las fosas nasales hasta el mentón es la desde el
cuello hasta debajo de la garganta. Asimismo, en lo concerniente a
la concavidad desde el entrecejo hasta los ángulos interiores, y la
eminencia de la parte superior de las fosas nasales, y el espacio
existente desde debajo de las fosas nasales hasta el intersticio
extremo del labio superior, estos tres espacios son iguales entre sí.
Desde el extremo de la uña del índice hasta debajo de su
unión, y desde debajo de su unión hasta el sitio donde la mano se
articula con el brazo en la parte externa; también en la interna
desde la parte superior de la uña del dedo medio hasta debajo de su
juntura, y de allí hasta el estrechamiento de la mano, todas estas
partes son iguales entre sí. La articulación más grande del índice es
igual a la altura de la frente; las otras dos articulaciones hasta el
extremo de la uña equivalen al largo de la nariz, es decir, desde el
entrecejo hasta la parte superior de las fosas nasa-les. La
articulación primera y más grande del dedo medio es igual al
espacio existente desde la parte inferior de las fosas nasales hasta
el extremo del mentón; y la segunda articulación del dedo medio
tiene igual medida de extensión a la existente desde debajo del
mentón hasta la parte superior del labio inferior; y la tercera
articulación tiene igual extensión a la existente desde la boca hasta
la parte inferior de las fosas nasales; y toda la mano es tan grande
como el rostro. La articulación más grande del pulgar tiene igual
extensión que la abertura de la boca; lo mismo ocu-
rre desde la base del mentón hasta la parte superior del labio
inferior; la articulación más pequeña contiene el espacio
equivalente al que existe entre la parte superior del labio inferior
hasta la parte inferior de las fosas nasales. Las uñas tienen
justamente la mitad del espacio de las últimas articulaciones, y se
las denomina articulaciones unguiales.
Desde el entrecejo hasta el extremo de los ángulos de los ojos
hay un espacio equivalente al existente desde estos mismos ángulos
hasta la entrada de las orejas. La altura de la frente, el largo de la
nariz y el ancho de la boca, tomado por el labio superior, son
iguales entre sí; de manera semejante, el ancho de la palma de la
mano y el ancho de la planta del pie son iguales. La altura existente
desde debajo del talón hasta arriba del pie es igual al largo existente
desde arriba del pie hasta el extremo de la uña. Desde la parte
superior de la frente hasta el intersticio de los ojos, y desde debajo
de las fosas nasales y aún hasta el extremo del mentón, todas estas
partes son iguales. Las cejas juntas forman círculos, y los
semicírculos de las orejas son iguales a la boca abierta: por ello los
círcu-Ios de los ojos, de las orejas y de la boca abierta son iguales
entre sí. El ancho de la nariz es de igual tamaño que el largo del
ojo, y por tanto los ojos contienen las dos partes de ese espacio que
existe entre los dos extremos de los ojos; la nariz que está entre
ambos llena la tercera parte.
Desde la parte superior de la cabeza hasta las rodillas, el
ombligo tiene la mitad; desde lo alto del pecho hasta debajo de las
fosas nasales, el medio está en la nuez de la garganta; desde lo alto
de la cabeza hasta debajo del mentón, los ojos forman el medio;
desde el hueco de los ojos
hasta el extremo del mentón, 'el medio está debajo de las fosas
nasales; desde debajo de las fosas nasales hasta debajo del mentón,
el extremo del labio inferior ocupa el medio; y el labio superior
desde debajo de las fosas nasales constituye la tercera parte de esa
distancia.
Además, todas estas medidas se forman de acuerdo con
diferentes y armoniosos conciertos, concordantes todos entre sí. El
dedo gordo, que es el pulgar, respecto del brazo en el extremo del
músculo y cerca del pulso y la articulación de la mano mide el
contorno de la muñeca, y se halla cerca de doble proporción y
media, puesto que la contiene dos ve-ces y media como la
proporción de cinco relacionada con dos; y la pro-porción del
mismo dedo hacia arriba del brazo en el músculo que está cerca de
los hombros es alrededor del triple. El tamaño de la pierna
comparado con el del brazo está en proporción de' uno y medio,
igual que la proporción de tres a dos; y la proporción del cuello
respecto de la pierna, es como la que existe respecto del brazo. La
proporción del muslo respecto del brazo es triple; la proporción de
todo el cuerpo respecto del tronco es un octavo y medio; tomando
desde el tronco o tórax hacia las piernas hasta las plantas de los
pies, se encuentra una tercera proporción y media. La proporción
del pecho, tomando desde el cuello hasta el ombligo hacia los
lomos o el vientre hasta el fin del tronco es doble; su ancho,
comparado con el del muslo, es de una proporción y media; la de la
cabeza respecto del cuello es triple, de modo parecido a la de la
cabeza respecto de las rodillas, que es triple, igual que respecto de
la gordura de la pierna. El largo de la frente tomado, entre los
extremos de las sienes, en su altura relativa, es cuádruple.
He aquí las medidas que se hallan ordinariamentg, con las que
.las partes del cuerpo humano según su largo, ancho, profundidad y
circuito concuerdan en conjunto igual que coinciden también con
las dimensiones de los mismos cuerpos celestes. Todas esas
medidas se dividen en muchas clases de proporciones, o mixtos, de
donde también resultan muchas clases de armonías; la doble
proporción constituye tres veces el-diapasón; la cuádruple
constituye dos veces el diapasón, y el diapente.
De igual manera, los elementos, cualidades, complexiones y
humores tienen naturalmente sus proporciones. Estas medidas se
acuerdan a un hombre sano y bien constituido, a saber: ocho
porciones de sangre, cuatro de flema, dos de cólera y una de
melancolía, de modo que al tomarlas de una parte y de otra, por
orden, la proporción debe ser doble; pero de la primera a la tercera,
y de la segunda a la cuarta es cuádruple; de la primera a la última es
óctuple. Dioscórides enseñó que el corazón del hombre, en su
primer año, pesa dos dracmas; en el segundo año, cuatro, v de allí
en adelante pesa cien dracmas; desde ese año, si se efectúa de
nuevo el cómputo justo de sus decrecimientos, se descubrirá que
establecido el círculo vuelven al mismo fin, y que no resta más
espacio para la vida, porque ese corazón se consumió; por ello
Dioscórides limitó la vida humana a cien años. Plinio informa que
esta era también la opinión de los egipcios. Cada hombre tiene en sí
el movimiento de su corazón, el
cual, al responder al movimiento del sol, comunicado por las
arterias a todo el cuerpo, nos señala como una norma muy cierta,
los años, los meses, los días, las horas y los momentos.
Además, los anatomistas descubrieron cierto nervio que está
alrededor de la nuca, que, traccionado, acuerda tal movimiento a
todos los miembros del hombre que cada uno en particular efectúa
su propio movimiento; Aristóteles cree que Dios, con una tracción
semejante, da también movimiento a los miembros del mundo. En
el cuello hay dos venas, que en el sitio donde se dividen en dos
ramas en la garganta entran en la cabeza y, si se las presiona con
fuerza por fuera, los hombres caen al punto priva-dos del uso de
los sentidos hasta que se los suelta.
Mas el Obrero Eterno que creó el mundo, como debe enviar
el espíritu al cuerpo cómo a su casa, le asigna una morada digna
de él, y de esa manera brinda a este nobilísimo espíritu un cuerpo
bello, que entonces el ' espíritu mismo, conocedor de su divinidad,
se apropia para su vestido y lo embellece. Por ello los pueblos de
Etiopía, conducidos por la sabiduría de sus sacerdotes llamados
gimnosofistas, según lo informa Aristóteles, no escogían sus reyes
entre los más fuertes y ricos sino sólo entre quienes eran más
bellos y mejor constituidos, en razón de que creían que aquellos
podían considerar y atender la belleza de los espíritus por relación
con la imagen del cuerpo. Basados en esa consideración, gran
número de filósofos antiguos y modernos, que buscaron
curiosamente en la majestad misma de la naturaleza el secreto de
las causas ocultas, osaron decir que no existía falta o defecto en la
proporción corporal que no proviniese de una falta o
intemperancia espiritual; porque es cierto que el cuerpo crece y
efectúa sus funciones mediante el ministerio del espíritu.

Capítulo XXVIII

LA COMPOSICION Y ARMONIA DEL ALMA HUMANA

Mí como Iq armonía del cuerpo se funda en la medida, y la

proporción conveniente para sus miembros, de igual manera la
Armonía del Espíritu se funda en el temperamento y proporción
justos de sus facultades y de sus operaciones que son la
concupiscible, la irascible y la racional, de las cuales he aquí las
proporciones: la razón por relación con la concupiscencia tiene la
proporción del diapasón, y respecto de la cólera tiene la
proporción del diatessaron; la irascible respecto de la facultad
concupiscible tiene la proporción del diapente. Cuando un alma
muy proporcionada está junto a un cuerpo también muy
proporcionado, es constante que tal hombre sea muy feliz en la
distribución de las perfecciones del cuerpo y del espíritu, en tanto
que el alma y el cuerpo concuerden en la
disposición de las cosas naturales; esa concordancia, en verdad,
está muy oculta; no obstante, los sabios de algún modo la han
descubierto. Mas para hablar brevemente de la armonía del alma,
debemos indagar los me-dios por los cuales aquella llega a
nosotros, es decir, en los cuerpos y esferas celestes. Conociendo,
pues, cuáles fuerzas del alma responden a cada planeta, ,nos será
muy fácil reconocer su armonía respectiva, por lo que hemos dicho
antes aquí. La Luna gobierna las fuerzas del acrecentamiento y el
decrecimiento; Mercurio gobierna la facultad fantástica y el genio
del hombre; la facultad concupiscible depende de Venus; la vital,
del Sol; la moviente o impulsiva, que también se llama irascible,
de Marte; la natural, de Júpiter; y toda virtud pasiva y receptiva
depende de Saturno. La voluntad, como P r i mu m mobile, que
gobierna a voluntad todos estos poderes, y ella misma junto con la
razón, se inclina siempre hacia el bien; esa razón la aclara en su
camino como lo hace la luz para con el ojo. No la hace, sin
embargo, actuar, sino que permanece dueña de su acción; de allí
pro-viene que se diga libre albedrío, y aunque naturalmente tienda
siempre al bien que le conviene, no obstante algunas veces,
enceguecida por el error e impulsada por la fuerza animal, escoge
el mal creyendo que es el bien; por ello se define al libre albedrío
como una facultad del entendimiento y la voluntad por la que se
escoge el bien, con la ayuda de la Gracia, y el mal, cuando se está
privado de aquélla. Por tanto, esa misma Gracia, que los teólogos
llaman también caridad o amor infuso, está en la voluntad como
P ri mu m mobile, y en su ausencia toda la armonía del alma cae en
la discordia.
Además, el alma tiene correspondencia con la tierra mediante
el juicio, con el agua mediante la imaginación, con el aire
mediante la razón, con el cielo mediante el entendimiento, y el
alma entra en armonía con ellos según estas cosas se hallen
atemperadas en este cuerpo mortal. Los antiguos sabios conocían,
pues, que las diversas y armónicas disposiciones de los cuerpos y
las almas se fundaban en la diversidad de las complexiones
humanas, y se servían útilmente de cantos musicales tanto para
conservar y restablecer la salud corporal como para conducir los
espíritus hacia las buenas costumbres hasta que se ajustaran al
hombre con la armonía celeste, convirtiéndolo todo en celeste.
Además, no hay nada más potente que la armonía musical para
aventar los malos espíritus que, caídos de esa armonía celeste, no
pueden sufrir concierto verdadero alguno por ser contrarios a ello,
huyendo muy lejos. Asimismo, David detuvo con su arpa a Saúl
que estaba poseído por un espíritu maligno. Sobre esta base los
antiguos profetas y patriarcas que conocieron estos grandes
misterios armónicos introdujeron en los oficios divinos los cantos
y la música.
Capitulo XXIX

OBSERVACION DE LAS COSAS

CELESTES, NECESARIA EN TODA
PRACTICA DE LA MAGIA

Toda virtud natural realiza en verdad cosas muy

maravillosas cuandc está compuesta no sólo por una proporción
física sino también cuando está animada y acompañada por la
Observación de las cosas Celestes es-cogidas y adecuadas para
este efecto (es decir, cuando se hace ver que la virtud de las
cosas celestes es la más fuerte para el efecto que anhelamos, y
que también es ayudada por muchas cosas celestes) sometiendo
total-mente las cosas inferiores a las celestes, como las hembras
apropiadas para los machos, a fin de ser fecundadas. Es preciso,
pues, observar en toda operación mágica las situaciones,
movimientos y aspectos de las estrellas y los planetas en sus
signos, y en sus grados, y en qué disposición están todas estas
cosas respecto de la longitud y latitud del clima; puesto que ello
cambia las cualidades de los ángulos que constituyen los rayos
de los cuerpos celestes sobre la figura de la cosa, pues según el
estado de ellos infunden las virtudes celestes.
De manera que todas las veces que se desee realizar lo que
respecta a un planeta, es necesario ubicarlo en sus dignidades,
afortunado y potente, y dominante en el día, la hora y la figura
del cielo; v no sólo se prestará atención al significador de la obra
potente sino también se observará que la luna esté ajustadamente
dirigida hacia este significador, pues nada se logrará sin la luna
favorable. Si se cuenta con muchos patrones de la obra, se
escogerán todos los fuertes y relacionados respectivamente con
un aspecto favorable. Si no se puede contar con estas clases de
aspectos, deberán escogerse al menos los angulares. Se observará
la Luna cuan-do aspecta a dos, o está en conjunción con uno y
aspecta a otro, o cuando pasa de la conjunción o aspecto de uno,
a la conjunción o aspecto de otro. Creo incluso que no debe
descuidarse Mercurio en toda práctica mágica puesto que es el
mensajero de los dioses de arriba y de abajo; cuando concurre
con los buenos, aumenta la bondad, y cuando lo hace con los
malos, influye sobre su maldad. Decimos que un signo o un
planeta es infortunado por el aspecto de Saturno o Marte,
principalmente si está opuesto o en cuadratura; puesto que estos
aspectos son de enemistad; pero su conjunción y su aspecto trino
y sextil son de amistad. Entre estos aspectos el más fuerte es la
conjunción; no obstante si aspectándolo el trino, se descubre
también al planeta, se lo considera como si estuviese en con-
junción. Todos los planetas temen la conjunción del Sol y se
regocijan con su aspecto trino o sextil.
Capítulo XXX

CUANDO SON MAS FUERTES LAS INFLUENCIAS DE LOS

PLANETAS

Los Planetas son Potentes cuando están en su casa, exaltación o

tr plicidad, término o faz, en dirección fuera de la combustión, en
aumente y en figura del cielo con dominación; es decir, cuando están
en los ár gulos, principalmente del Oriente, o de la décima casa, o en
las playa que suceden pronto, o en sus júbilos. Es preciso cuidarse
que no estén e los confines, o bajo la dominación de Saturno o
Marte, ni en grados ti nebrosos, pozos o vacíos. Habrá que cuidarse
que los ángulos del asee' dente de la décima y séptima casas sean
felices, y el amo del ascendente el lugar del Sol, el lugar de la Luna,
el lugar de la parte de fortuna, s dominante, y el amo de la
conjunción, o de la prevención precedente sea también felices; habrá
que dejar caer los planetas maléficos como infortt nados, a menos
que por azar no sean significadores de la obra propuesta o no sirvan
de manera alguna; tampoco debe dejárselos caer si tuviera la
dominación en la revolución del operador, o en su nacimiento. La
Lun dominará si está en su casa, exaltación, triplicidad o aspecto y
grado cor veniente para la experiencia que se desea; y si está en una
de las veint ocho moradas que conviene a ella y a la obra; no debe
estar en vía con busta ni lenta en su curso; no debe estar en la
eclíptica ni combusta po el Sol, a menos que no se halle por azar en
la conjunción con el Sol; n debe descender en latitud meridional
cuando sale de la combustión; n estar impedida por Marte o Saturno.
No considero necesario discurri más sobre estas cuestiones, puesto
que se hallan enfocadas suficientemente con muchas otras
necesarias, en los libros de los astrólogos.

Capítulo XXXI

OBSERVACION DE LAS ESTRELLAS FIJAS Y SU NATURALEZA

En todas las cosas debe tenerse igual precaución respecto de las

Es trellas fijas que de los planetas. Debe saberse que todas las
estrella fijas tienen el significado y la naturaleza de los siete
planetas; alguna pertenecen a la naturaleza de un planeta y otras de
dos. Por ello cuanta veces un planeta se halle junto a una de las
estrellas fijas de su naturaleza el significado de esa estrella se
tornará más fuerte, y la naturaleza del plane ta más potente; mas si la
estrella es de dos naturalezas, el planeta más fuera junto con la
estrella superará en significado su naturaleza; por ejemplo si la
estrella es de la naturaleza de Marte y Venus, y Marte está junto
ella, la naturaleza de Marte será más potente en significado; si
Venus está junto a ella, la naturaleza de Venus será superior.
Las naturalezas de las estrellas fijas se distinguen por sus
colores, así como concuerdan con ciertos planetas y les son
asignados.
He aquí los colores de los planetas: Saturno es lívido o color
plomo, con tendencia al blanco; el color de Júpiter es amarillo
limón con matices pálidos y claros; Marte es rojo y color fuego; el
Sol es color azafrán, ardiente a la salida, y luego radiante; Venus
es blanco, pero a su salida blanco brillante, y a su puesta,
resplandeciente; Mercurio es radiante, y la Luna rubia.
Debe también señalarse que cuando más grandes y luminosas
son y parecen las estrellas fijas, su significado es más grande y
fuerte; lo mismo ocurre con las estrellas que, según los astrólogos,
son de primera y segunda dimensión. Enumeraré aquí algunas de
las más importantes por esa facultad de significado. El ombligo de
Andrómeda, en el grado 229 de Aries, de la naturaleza de Venus y
Mercurio; unos la llaman Jovial, otros Saturnal. La cabeza de
Algol en el grado 18° de Tauro, de la naturaleza de Saturno y
Júpiter. Las Pléyadas en el grado 22° del mismo signo, cons-
telación de la naturaleza de la Luna, y de la complexión de Marte.
Aldebarán, en el grado 39 de Géminis, de la naturaleza de Marte, y
de la complexión de Venus; Hermes la ubica en el grado 259 de
Aries. En el grado 39 de Géminis está también la Cabra, de la
naturaleza de Júpiter y Saturno. En el grado 79 de Cáncer está la
gran Canícula, de la naturaleza de Mercurio, y de la complexión de
Marte. En el grado 219 de Leo, la estrella Real, que se llama
corazón de León, de la naturaleza de Júpiter y Marte. En el grado
199 de Virgo, la cola de la Gran Osa, de la naturaleza de Venus y
la Luna. En el grado 7 9 de Libra, el ala derecha del Cuervo; y en el
grado 139 de Libra, el ala izquierda; los dos son de la naturaleza de
Saturno y Marte. En el grado 169 de Libra, la Espiga, de la
naturaleza de Venus y Mercurio. En el grado 179 de Libra,
Alcameth, de la naturaleza de Marte y Júpiter; está en buen aspecto
con Júpiter y en mal aspecto con Marte. En el grado 49 de
Escorpio, Elepheia, de la naturaleza de Venus y Marte. En el grado
39 de Sagitario, el corazón del Escorpión, de la naturaleza de
Marte y Júpiter. En el grado 7 9 de Capricornio, el Buitre que cae,
de la naturaleza de Mercurio y Venus. En el grado 169 de Acuario,
la cola de Capricornio, de la naturaleza de Saturno y Mercurio. En
el grado 39 de Piscis, el lomo del Caballo de la naturaleza de
Júpiter .y Marte. Tendráse por norma general esperar dones es-
peciales de cada estrella dominante; cuando es infortunada estará
impedida, y de manera opuesta, como se señaló antes. En la
proporción en que los cuerpos celestes están bien o mal dispuestos,
nos tocan y disponen bien o mal, tanto a nosotros como a nuestras
experiencias y cosas de las que nos servimos; y aunque las
estrellas fijas crean muchos efectos, sin embargo, estos son
atribuidos a los planetas, tanto porque están más cerca de nosotros
y son más distintos y conocidos como porque los planetas ponen
en ejecución todas las influencias de las estrellas superiores.
EL SOL, LA LUNA, Y SUS RAZONES MAGICAS

El Sol y la Luna administran los cielos y todos los cuerpos que

estar debajo del cielo. El sol gobierna todas las fuerzas elementales,
y la luna por la virtud del sol, gobierna la generación, el crecimiento
y el decreci miento; por ello Albumasar dice que todas las cosas
viven por el sol y la luna; y Orfeo los llama, por eso, los ojos
vivificantes del cielo.
El Sol da luz a todas las cosas con sus propias reservas, y
efectúa una copiosa distribución no sólo en el cielo y el aire sino
también sobre h tierra, y en lo más profundo del abismo. Todo lo
bueno que tenemos dice Jámblico, proviene del sol, o
inmediatamente de él solo, o de él mis mo por mediación de otros
cuerpos celestes. Heráclito lo llama fuente de la luz celeste, y
muchos platónicos dijeron que el alma del mundo estaba
principalmente en el sol, ya que aquélla llena todo el globo del sol,
expande sus rayos por todos lados, como un espíritu que ella envía a
todas la: cosas, distribuyendo la vida, el sentimiento y el
movimiento en el universo Por ello, los antiguos naturalistas
llamaron al sol el corazón del cielo; y los caldeos lo ubicaron en
medio de los planetas. Los egipcios también lo ubicaron en medio
del mundo, como entre los dos quinarios del mundo; es decir,
pusieron cinco planetas encima del sol, y debajo de éste, a la luna y
los cuatro elementos. Este mismo sol, entre los otros astros, es ima
gen y estatua del príncipe supremo, como luz verdadera de uno y
otra mundo (el terrestre y el celeste), y simulacro perfecto de Dios,
cuya esen cia nos señala al Padre, al esplendor del Hijo y al calor del
Espíritt Santo: y esto de tal suerte que los académicos no cuentan
con nada mejor para poder demostrar más vívidamente la esencia
divina. El sol respondí a Dios con tanta armonía que Platón lo llama
Hijo de Dios visible; } Jámblico, imagen de la inteligencia divina; y
nuestro Dionisio dice que es la estatua transparente de Dios. Este
mismo sol preside como un rey en medio de los demás planetas,
superándolos a todos en luz, tamaño
belleza; iluminándolos a todos, distribuyéndoles la fuerza para
dispone' todas las cosas inferiores; regulando sus cursos, de manera
que sus movi mientos se cumplan de día o de noche, hacia Mediodía
o Septentrión, hacia Oriente u Occidente, directos o retrógrados. Y
así como el sol disipa con su luz las tinieblas de la noche, de igual
modo disipa a todos los poderes de las tinieblas, como leemos en
Job: tan pronto aparezca la aurora, disi pará las sombras de la
muerte; y el Salmista, al hablar de los leoñcillos que piden permiso a
Dios para devorar, concluye: "Salió el sol, se unieror en manada y
encerraron en sus cubiles y, al escapar, el hombre saldrá para
dirigirse a su labor.". Al dominar, pues, el sol la región media del
mundo y ser como el corazón del universo entre todas las cosas
anima• das, de igual manera preside en el cielo y el mundo,
dominando el imperic sobre el universo mismo y las cosas
contenidas en él, gobernando y regu
lando el tiempo, creando los días y los años, el frío y el calor, y las
demás cualidades de las estaciones; y como dice Ptolomeo, al
llegar al sitio de una estrella, imprime movimiento a la fuerza que
aquella tiene en el aire: por ejemplo, con Marte prodiga calor; con
Saturno, frío, y gobierna el espíritu y el valor del hombre. Por ello
Homero dice, y lo confirma Aristóteles, que los movimientos del
espíritu del hombre son tales que el sol, rey y morador de los
planetas, los imprime cada día.
La Luna, más próxima a la tierra, recibe todas las influencias
celes-tes; por medio de la velocidad de su curso, se une cada mes
al sol y a los demás planetas y estrellas, oficiando de mujer para
con todas las estrellas; es la más fecunda, recibiendo en sí una
especie de feto, que son los rayos y las influencias del sol y de
todos los demás planetas y estrellas, dándolos a luz como mediante
un parto en el mundo inferior vecino; todas las estrellas se
extienden sobre ella, como receptora última, que al punto
comunica el influjo de todos los elementos superiores a los
inferiores, volcándolos sobre la tierra. Su poder sobre las cosas
inferiores es el más manifiesto de todos, y su movimiento es el
más sensible, a causa de la familiaridad y vecindad que tiene con
nosotros, y porque se comunica con todas estas cosas, como
ubicada en medio de los cuerpos superiores e inferiores. Por ello
debe considerarse su movimiento por encima de todos los demás,
ya que es el que ejecuta casi todos los conciertos que ella man-
tiene, de modo diverso, con las cosas de aquí abajo, según su
propia complexión, movimiento, situación y aspectos diferentes
respecto de los planetas y todos los demás astros. Y aunque recibe
las fuerzas de todas las estrellas, no obstante en mayor abundancia
las recibe del sol, cuando está en conjunción con éste; el sol la
llena de fuerza vivificante y ella recibe de él su complexión en
proporción a su mirada. En su primer cuarto, según los
peripatéticos, es caliente y húmeda; en el segundo, caliente v seca;
en el tercero, fría y seca; y en el cuarto, fría y húmeda. Y aunque
sea el más bajo de todos los astros, no obstante desarrolla todas las
producciones de los astros superiores, puesto que el orden de las
cosas comienza por ella en las cosas celestes, lo que Platón llama
cadena áurea, por medio de la cual cada cosa o cada causa, al estar
encadenada con otra, depende de una superior hasta que llega a la
primera y soberana causa de todas las cosas de donde depende
todo. De allí surge que de ningún modo podemos extraer la fuerza
de las cosas superiores a no ser por medio de la luna. Por ello
Thebit dice que, para disponer de la fuerza de una estrella, debe
contarse con la piedra y la hierba de esa estrella, cuando la luna
está felizmente sometida a esa misma estrella, o la mira
favorablemente.
Capítulo XXXIII

LAS CASAS DE LA LUNA Y SUS FUERZAS

Debido a que la Luna da toda la vuelta al Zodíaco en el lapso

de veintiocho días, los sabios de la India y los astrólogos más
antiguos asignaron a la Luna, de común acuerdo, veintiocho Casas,
que ubicadas en la octava esfera, obtienen de sus diversos astros y
estrellas allí contenidos, según Alfaro, diversos nombres y
propiedades, que la luna, al dar su vuelta, adquiere según el
encuentro que concreta con los demás astros que le confieren
poderes y virtudes diferentes. Cada una de estas casas, según la
opinión de Abraham, contiene doce grados, 51 minutos y casi
veintiséis segundos; he aquí los nombres de esas casas con sus
comienzos en el Zodíaco de la octava esfera:
La primera de estas casas se llama Alnath, es decir, los
cuernos de Aries; su comienzo es desde la cabeza de Aries de la
octava esfera; es buena para los viajes y causa discordia.
La segunda se llama Allothaim, o Albochan, es decir, el
vientre de Aries; y su comienzo está desde el grado 12 del mismo
signo, 51 minutos y 22 segundos completos; hace hallar tesoros y
retener cautivos.
La tercera se llama Alchaomasone, o Athoraye, es decir, las
lluviosas o Pléyades; su comienzo está en 5 grados completos de
Aries, 42 minutos y 51 segundos; es buena para viajes por mar,
para cazadores y operaciones de alquimia.
La cuarta se llama Aldebarán, o Aldelamen, es decir, el ojo o
la cabeza de Tauro; su comienzo está en el grado 8, 34 minutos y
17 segundos del mismo Tauro exclusivamente; contribuye a la
destrucción, y a obstáculos en edificaciones, fuentes, pozos y
minas de oro; hace huir a los reptiles y causa discordia.
La quinta se llama Alchataya, o Albachaya; su comienzo está
después del grado 21 de Tauro, 25 minutos, 43 segundos; es buena
para el regreso de un viajero, para la instrucción de discípulos;
asegura los edificios, da salud 1 causa benevolencia.
La sexta se llama- Alhanna, o Alchaya, es decir, astro pequeño
de gran luz: comienza después del grado 4, 17 minutos, y 9
segundos de Géminis; es buena para la caza, para sitio de ciudades
y venganza de príncipes; causa estragos en cosechas y frutos;
impide la cura del galeno.
La séptima se llama Aldimiach, o Alarzach, es decir, el brazo
de Géminis; comienza en el grado 17 de Géminis, 8 minutos, 34
segundos, y dura hasta el fin del signo; es buena para ganancias y
amistad; es favorable a los amantes; espanta las moscas y destruye
a los magisterios. De esa manera una cuarta parte del cielo es
ocupada por siete casas. Siguiendo el mismo orden y número de
grados, minutos y segundos, las demás casas tienen sus comienzos
en cada cuarto, en un total de siete, es decir,
de modo que en el primer signo de este cuarto comienzan tres
casas, y en cada uno de los otros dos signos comienzan dos casas.
En consecuencia, las siete casas siguientes comienzan en la
cabeza de Cáncer, cuyo nombre es Alnaza, o Anatrachya, es decir,
nubosa o brumosa, y esta es la octava casa; causa amor y amistad,
y sociedad de viajeros; espanta ratas y ratones; aflige a los cautivos
continuando su prisión.
La novena, se llama Archaam, o Alcharph, es decir, el ojo de
Leo; es contraria a las cosechas y a los viajeros y produce
discordia entre los hombres.
La décima se llama Algelioche, o Algebh, es decir, el cuello o
la frente de Leo; asegura los edificios; da amor, benevolencia y
auxilio contra los enemigos.
La décimoprimera se llama Azobra, o Ardaf, es decir, la
melena de Leo; es buena para viajes y ganancias comerciales, y
para la redención de cautivos.
La décimosegunda se llama Alzarpha, o Azarpha, es decir,
cola de Leo; beneficia a cosechas y plantas; es contraria a la
navegación; es buena para servidumbre y cautivos, y para mejorar
compañías y sociedades.
La décimotercera se llama Alhayre, es decir, los canes, o las
alas de Virgo; es buena para la benevolencia, las ganancias, los
viajes, las cose-chas y la liberación de cautivos.
La décimocuarta se llama Achureth, o Arimet, otros la llaman
Azimeth, o Alhumech, o Alcheymech, es decir, la espiga de Virgo,
o la espiga voladora; es buena para el amor conyugal y la cura de
enfermedades; es favorable a la navegación, pero contraria a viajes
por tierra. Estas casas constituyen el segundo cuarto de cielo.
Después siguen otras casas de la Luna; la primera comienza en
la cabeza de Libra, a saber, la décimoquinta casa; su nombre es
Agrapha, o Algarpha, es decir, manta o manta voladora; es buena
para desenterrar tesoros, y cavar pozos; provoca divorcios y
discordia, destruye casas y enemigos y detiene a los viajeros.
La décimosexta casa se llama Azubene, o Ahubene, es decir,
los cuernos de Escorpio; impide los viajes, y matrimonios; daña a
las cosechas y al comercio, y es buena para la liberación de
cautivos.
La decimoséptima se llama Alcnil, es decir, corona de
Escorpio; es buena para hacer una mejor fortuna de una mala
posición, para el amor duradero, para asegurar los edificios y para
la navegación.
La décimooctava se llama Alchas, o Altob, es decir, el corazón
de Escorpio; causa discordia, sedición y conspiración contra
príncipes y potentados, y para vengarse de los enemigos; pero
libera a los cautivos y contribuye a la edificación.
La décimonovena se llama Allatha, o Achala, y otros la
denominan Hycula o Axala, es decir, cola de Escorpio; tiene poder
para asediar ciudades, apoderarse de ellas, ahuyentar a los hombres
de sus lugares, para la destrucción de los navegantes y la perdición
de los cautivos.
La vigésima se llama Abnahaya, es decir Viga: es buena para
domar
bestias salvajes y mantener las prisiones; destruye las riquezas de
las sociedades y obliga al hombre a dirigirse a un lugar.
La vigésimoprimera se llama Abada, o Albeldach, que quiere
decir, Desierto; es buena para cosechas, ganancias, edificaciones y
viajeros, y para provocar el divorcio. Con esta casa se completa el
tercer cuarto de cielo.
Quedan las siete últimas casas que constituyen el último
cuarto del cielo completo; la primera es, en orden, la
vigésimosegunda, comenzando en la cabeza de Capricornio; se
llama Sadahacha, o Zodeboluch, o Zandeldena, es decir, el Pastor;
apresura la huida de los servidores o cautivos;' es buena para la cura
de enfermedades.
La vigésimotercera casa se llama Sabadola, o Zobrach, es
decir, el Glotón; provoca el divorcio, es buena para la liberación de
los cautivos y la cura de enfermedades.
La vigésimocuarta se llama Sabadath, o Chadezoad, que
quiere decir estrella de la Fortuna; es buena para la benevolencia
conyugal y la victoria de los soldados; es contraria a la investidura
y a los desempeños de cargos, e impide que se los cumpla.
La vigésimoquinta se llama Sadalabra, o Sadalachia, que
quiere decir la Mariposa, o el Abanico; contribuye al sitio de
ciudades y a la venganza; arruina a los enemigos, provoca el
divorcio, asegura las prisiones y los edificios; hace avanzar los
correos, sirve al maleficio contra el coito, y para ligar cada
miembro del hombre de modo que no pueda cumplir su función.
La vigésimosexta se llama Alpharg, o Pgtagal Mocaden, es
decir, el primer Aguatero; contribuye a la unión y al afecto
humano; es buena para la libertad de los cautivos; derriba prisiones
y edificios.
La vigésimoséptima se llama Alcharya, o Alhalgalmoad, que
quiere decir el segundo Aguatero; hace crecer y multiplicar las
mieses, beneficia al comercio, induce ganancias y cura de
enfermedades; pero obstaculiza las construcciones y contribuye a
causar mal a quien se desee.
La vigésimooctava y última se llama Albotham, o Alchah, que
quiere decir los Peces; hace crecer y multiplicar el trigo y el
comercio; da segurid4'l a los viajeros en cruces peligrosos;
contribuye a la dicha conyugal; pero hace perder tesoros y asegura
las prisiones.
En estas veintiocho casas están ocultos muchos secretos de la
sabiduría de los antiguos, mediante lo cual realizaban muchas
maravillas sobre todas las cosas que se hallan debajo del cielo de la
luna; esos sabios acordaron a cada casa sus simulacros, imágenes,
rúbricas e inteligencias rectoras, efectuando sus operaciones
mediante sus virtudes de diferentes maneras.
Capítulo XXXIV

EL VERDADERO MOVIMIENTO DE LOS CUERPOS

CELESTES; LA OCTAVA 'ESFERA; LA NATURALEZA
DE LAS HORAS PLANETARIAS

Quienes deseen realizar sus operaciones según la oportunidad

del cielo deben observar dos cosas, o de ambas, una, a saber: los
Movimientos de las estrellas, o los Tiempos. Me refiero a los
movimientos cuando están en sus elevaciones, o en sus descensos,
esenciales o accidentales; me refiero a los tiempos, los días y las
horas distribuidos en sus dominaciones.
Los astrólogos hablaron con bastante amplitud sobre todas
estas cosas en sus libros, donde podrá recurrirse en procura de
instrucción. Debemos pensar aquí principalmente en dos cosas. La
primera: observar los movimientos de las estrellas, sus
ascendentes, sus ángulos, en qué estado se hallan verdaderamente
en la • octava esfera; muchos descuidan de hacer esto y cometen
muchos errores al levantar las figuras de los cuerpos celes-tes y
por ello se ven privados del fruto que esperan.
Lo otro que debe observarse son los tiempos, buscando las
horas de los planetas. Casi todos los astrólogos dividen todo el
intervalo del tiempo desde la salida del sol hasta su puesta en doce
partes iguales, y las llaman las doce horas del día, y luego, el
tiempo que sigue desde la puesta del sol hasta él orto, dividido de
modo parecido en doce partes iguales que llaman las doce horas de
la noche; luego dividen cada una de estas horas en cada uno de los
planetas, según su orden de sucesión, dando siempre la primera
hora del día al Señor de este día, seguido por cada uno de los
planetas según su 'orden hasta el fin de las veinticuatro horas. Los
magos reciben esa división de los astrólogos; pero hay algunos que
no están de acuerdo en cuanto a la división de las horas y dicen
que el intervalo desde el orto hasta el ocaso del sol no se debe
dividir en partes iguales y que estas horas no se llamaron iguales
porque las del día sean desiguales respecto de las de la noche, sino
porque las del día y la noche, cada una en particular, son también
desiguales entre sí. En consecuencia, la división de estas horas
desiguales de los planetas tiene otro fundamento de medida y
división sobre el que se basan los magos, a saber, así como en las
horas del día artificial que son siempre iguales entre sí, las
ascensiones de quin-ce grados en el equinoccio constituyen una
hora artificial; asimismo, en las horas planetarias, las ascensiones
de quince grados de la eclíptica constituyen una hora planetaria o
desigual, de la que debe buscarse y hallarse la medida en las tablas
de ascensiones oblicuas de cada región.
Capítulo XXXV

COMO TODAS LAS COSAS ARTIFICIALES (IMAGENES, SELLOS Y

DEMAS) RECIBEN VIRTUDES DE LOS CUERPOS CELESTES

La dimensión de los Cuerpos Celestes, su virtud y poder son

tales que no sólo las cosas naturales sino también las Artificiales,
cuando son expuestas regularmente a las superiores, reciben de
inmediato las impresiones del agente potentisimo, y de la vida
maravillosa que les da una fuerza celeste, y a menudo asombrosa;
esto lo confirma el divino Tomás de Aquino, santo doctor, en su
libro del Destino, donde dice que las mismas vestimentas, los
edificios y todas las obras de arte reciben ciertas cualidades de los
astros. Es así como los magos aseguran que no sólo mediante la
mezcla y aplicación de las cosas naturales sino también mediante
las ~imágenelos sellos, los anillos, los espejos y otros instrumentos
fabrica-dos bajo ciertas constelaciones precisas, se pueden recibir
cierta ilustración y algo admirable de lo alto. Los rayos de los
astros, animados, vivos, sensibles, portadores de dones y cualidades
maravillosos, y cíe un fortísimo poder, al instante y al menor
contacto imprimen sobre las imágenes fuer-zas milagrosas en una
materia que dista de estar bien preparada. No obstante acuerdan
virtudes más eficaces a las irnógenes confeccionadas no con
materia común sino escogida, cuya virtud natural contribuye a la
obra con la virtud específica, siendo la figura de la imagen
semejante a la figura celeste. Tal imagen, tanto a causa de su
materia naturalmente conveniente para la obra y el influjo celeste
como a causa de su figura semejante a la figura celeste, y muy
preparada para recibir las acciones y virtudes de los cuerpos y
figuras celestes, tal imagen, digo, se convierte de repente en capaz
de realizar funciones celestes; entonces actúa perpetua-mente sobre
otro sujeto, y las demás cosas se inclinan hacia ella por obediencia.
Por ello, Ptolomeo en su Centiloquio dice que las cosas inferiores
obedecen a las celestes, y no sólo a ellas sino también a sus
imágenes, como los escorpiones de la tierra a los escorpiones
celestes, que también obedecen a la imagen del escorpión, si fue
creada en tiempo apropiado bajo su ascendente y dominación.
Capítulo XXXVI

LAS IMAGENES DEL ZODIACO Y SUS

VIRTUDES GRABADAS POR LAS
ESTRELLAS

En el cielo hay muchas Imágenes Celestes sobre cuya

semejanza se representan estas clases de imágenes ; hay algunas
visibles, con cuerpos ; las hay imaginables, que observaran los
egipcios, caldeos y egipcios, y sus partes se hallan en tal estado
que ciertas figuras se distinguen de otras. De esa manera
introducen en el círculo del Zodíaco doce imágenes generales,
según el número de signos.
Dice pues que las imágenes de Aries, Leo y Sagitario, que
constituyen la triplicidad ígnea y oriental, son buenas contra fiebre,
hidropesía, gota y contra todas las enfermedades provocadas por
los humores fríos y flemáticos; que a quien las lleva lo torna
agradable, elocuente, ingenioso y honorable porque estas son las
casas de Marte, del Sol y de Júpiter. De modo parecido,
confeccionaban la imagen de Leo contra los sueños y visiones
melancólicas, contra la hidropesía, la peste, las fiebres, y para
curar las enfermedades, en la hora del Sol, en el primer grado
ascendente de la faz de Leo, la cual junto con el decanato
pertenecen a Júpiter; pero confeccionaban esa misma imagen
cuando el Sol estaba en medio del cielo en el corazón de Leo,
contra el mal de piedra y de los riñones, y contra los perjuicios de
las bestias.
Además, Géminis, Libra y Acuario, por ser la triplicidad
aérea y occidental, y domicilio de Mercurio, Venus y Saturno, se
juzga que disipan las enfermedades melancólicas, sirven para
establecer amistad y concordia, son buenas contra la melancolía y
contribuyen a la salud; y se dice principalmente que Acuario cura
la fiebre cuartana.
Asimismo, Cáncer, Escorpio y Piscis, por ser la triplicidad
acuática y septentrional, tienen virtud contra las fiebres calientes y
secas, de modo similar contra la fiebre consuntiva y todas las
dolencias coléricas. Pero Escorpio, por contemplar, entre las partes
del cuerpo humano, las genitales, incita a la lujuria; a este efecto
confeccionaban su figura en el ascendente de su tercera faz que es
para Venus; y preparaban esa misma imagen para utilizarla contra
serpientes, escorpiones, venenos y demonios, en el ascendente de
su segunda faz, que es la del Sol y decanato de Júpiter; y se dice
que da buen color. También se dice que la imagen de Cáncer es
muy eficaz contra serpientes y venenos, cuando el Sol y la Luna
están en conjunción en este signo, y se hallan en su ascendente en
la primera o tercera faz; pues ésta es la faz de Venus, el decanato
de la Luna; y aquélla la faz de la Luna, el decanato de Júpiter.
También se afirma que las serpientes se enroscan cuando el Sol
está en Cáncer.
En fin, Tauro, Virgo y Capricornio, por ser la triplicidad
terrestre y meridional, curan las enfermedades calientes; son
buenos contra la fie-
bre sínoca; a quienes los llevan los tornan agradables,
bienvenidos, elocuentes, devotos y religiosos, mientras estén en
las casas de Venus, Mercurio y Saturno. También se dice que
Capricornio preserva a los hombres contra todo accidente, y
asegura los lugares, pues es la exaltación de Marte.

Capítulo XXXVII

LAS IMAGENES DE LAS FACES, SUS VIRTUDES,

Y LAS IMAGENES QUE ESTAN FUERA DEL ZODIACO

Además, en el Zodíaco hay treinta y seis Imágenes, igual que

treinta y seis Faces, de las que, según lo expresa Porfirio, Teucro
de Babilonia, antiquísimo matemático, compuso un Tratado,
escribiendo también, después de él, los árabes. Se dice pues que
en la primera faz de Aries aparece el simulacro de un hombre
negro, de pie, vestido y ceñido de blanco, de cuerpo grande, ojos
rojizos, muy robusto y que parece encolerizado; esa imagen
significa y crea audacia, bravura, hombre altivo y desvergonzado.
En la segunda faz aparece una forma de mujer revestida con
un manto, rojo por arriba y blanco por debajo, con un pie
adelantado; esa imagen crea nobleza, elevación de un reino y
grandeza de dominio.
En la tercera faz se aparece la figura de un hombre blanco,
pálido, de cabellos rojizos, vestido de rojo, llevando en una mano
un brazalete de oro, sosteniendo un bastón de madera; está
inquieto, parece encolerizado, porque no puede hacer el bien que
desea; esa imagen da genio, humanidad, alegría y belleza.
En la primera faz de Tauro aparece un hombre totalmente
desnudo, labriego; da buenas siembras, faenas y edificios; ayuda a
poblar, divide las tierras, y acuerda ciencias geométricas.
En la segunda faz aparece un hombre totalmente desnudo,
tiene una llave en la mano; da poder, nobleza y autoridad sobre
los pueblos.
En la tercera faz aparece un hombre con una serpiente y una
flecha en la mano; es la imagen de la necesidad y la utilidad, y
también de la miseria y la servidumbre.
En la primera faz de Géminis aparece un hombre, con una
vara en la mano, que parece servir a otro; da sabiduría, ciencia de
los números, y artes que no son útiles.
En la segunda faz aparece un hombre con una flauta en la
mano, y otro inclinado, un sepulturero que cava la tierra; estas dos
figuras significan versatilidad infame y deshonesta, como la de
los bufones, y significan trabajos y búsqueda con pena.
 En la tercera faz aparece un hombre que busca sus armas, y
un loco con un ave en su diestra, y en su siniestra una flauta; estas
dos imágenes significan olvido, indignación, audacia, juegos y
burlas, y palabras vanas.
En la primera faz de Cáncer aparece una niña, cubierta con
bellos vestidos, con una corona sobre la cabeza; da sutileza de los
sentidos, y de genio, y amor de los hombres.
En la segunda aparece un hombre vestido con ropas
decorosas, o un hombre y una mujer sentados a una mesa,
jugando; dan riquezas, alegría, júbilo y amor de las mujeres.
En la tercera faz aparece un cazador, con pica y cuerno de
caza, llevando sus perros a cazar; esa figura significa contrariedad
para los hombres, persecución para los fugitivos, y apoderamiento
de cosas median-te armas y riñas.
En la primera faz de Leo aparece un hombre montado sobre
un león; significa audacia, violencia, crueldad, maleficio,
concupiscencia y trabajo arduo.
En la segunda faz aparece una figura con las manos en alto,
y un hombre coronado, y una forma masculina encolerizada y
rebosante de amenazas, la espada desnuda en su diestra, y un
escudo en la siniestra; estas imágenes significan riñas ocultas,
victorias desconocidas y ganadas por hombres de baja condición,
y ocasiones de litigios y combates.
En la tercera faz aparece un joven que sostiene en su mano
un látigo o disciplina, y un hombre muy triste, de feo rostro; estas
dos figuras significan amor, sociedad y renunciamiento propio
para evitar disputas y réplicas.
En la primera faz de Virgo aparece la figura de una buena
muchacha y de un hombre que arroja semillas; significa
acumulación de riquezas, acopiamiento, labor rural, siembra y
población.
En la segunda faz aparece un hombre negro vestido con
cuero, y un hombre melenudo con dos bolsas; significan lucro,
acumulación de riquezas y avaricia.
En la tercera faz aparecen un mujer blanca y sorda, o un
anciano apoyado en un bastón; significan debilidad y enfermedad,
deterioro de miembros, destrucción de árboles y despoblamiento
de países.
En la primera faz de Libra aparece la forma de un hombre
encoleriza-do, con una flauta en su mano, y la forma de un
hombre que lee un libro; propende a la justicia y al auxilio de los
desdichados y débiles contra los malvados y poderosos.
En la segunda faz aparecen dos hombres malvados y
enojados, y un hombre recubierto de ornamentos, sentado sobre
un trono; significan in-dignación contra los malvados, y la vida
segura y descansada con bienes en abundancia.
En la tercera faz aparece un hombre violento con una arco, y
ante él un hombre totalmente desnudo, e incluso otro hombre con
un pan en una mano y un vaso de vino en la otra; significan
concupiscencia detestable, canciones, chanzas y glotonería.
 En la primera faz de Escorpio aparecen una mujer de buena
apariencia, bien vestida, y dos hombres que pelean; se relaciona
con el decoro, la belleza, las disputas, las emboscadas, los
engaños, la maledicencia, las sus-tracciones y las pérdidas.
En la segunda faz aparecen un hombre y una mujer
totalmente des-nudos, y un hombre sentado en tierra, y ante éste
dos perros que se muerden mutuamente; significan desvergüenza,
engaño, hipocresía, celos, maledicencia, desdichas y disputas
entre hombres.
En la tercera faz aparecen un hombre inclinado sobre sus
rodillas, y una mujer que lo golpea con un bastón; significa
ebriedad, fornicaciones, iras, violencias y litigios.
En la primera faz de Sagitario aparece la forma de un
hombre con coraza y una espada desnuda en su mano; se relaciona
con el valor, la audacia y la libertad.
En la segunda faz aparece una mujer que llora y está cubierta
con una sábana; significa tristeza y temor por el propio cuerpo.
En la tercera faz aparece un hombre de color semejante al
oro, o un hombre ocioso que juguetea con su bastón; representa a
los voluntariosos y tercos, la prontitud para el mal, las disputas y
cosas terribles.
En la primera faz de Capricornio aparece la forma de una
mujer, y un hombre negro con bolsas llenas; representan a las
personas derrochonas y amantes del placer y el lujo, y la pérdida
con debilidad y bajeza.
En la segunda, faz aparecen dos mujeres y un hombre que
miran cómo un pájaro vuela por el aire; significan pedidos que no
se pueden formular e indagaciones que no se pueden saber.
En la tercera faz aparece una mujer casta de cuerpo y sabia
en sus acciones, y un cambista o financista que amontona sumas
de dinero sobre su mesa; significan gobierno prudente, deseo de
bienes y avaricia.
En la primera faz de Acuario aparecen una forma de hombre
prudente y la imagen de una mujer que hila; significan cuidado,
trabajo para ganar, pobreza y bajeza.
En la segunda faz aparece un hombre de luenga barba;
significa entendimiento, humanidad, modestia, libertad y buena
vida.
En la tercera faz aparece un hombre negro y encolerizado;
significa declaración o denuncia, insolencia y desvergüenza.
En la primera faz de Piscis aparece un hombre bien vestido,
con.dos cargas sobre la espalda; significa viajes, cambios de
lugar e inquietud por ganancias y medios de vida.
En la segunda faz aparece una mujer de bello rostro y bien
parecida; significa formulación de pedidos e intromisión en cosas
grandes y eleva-das.
En la tercera faz aparece un hombre totalmente desnudo, o
un joven, y detrás de él una bella muchacha coronada de flores;
significa descanso, ocio, placer, fornicación y abrazos femeninos.
Esto es lo que yo debía decir sobre las imágenes de las faces,
de las
que en el Zodíaco hay además trescientos sesenta, según el
número de grados. Pierre d'Eban describió las figuras de estas
imágenes.
Fuera del Zodíaco hay también figuras generales, descriptas
por Higinio y Arato, y muchas otras figuras particulares según la
cantidad de faces y grados del Zodíaco. Esto sería, sin embargo,
muy largo de contar si debiésemos hablar de todo. No obstante,
las principales son: Pegaso, que tiene la fuerza para curar las
dolencias de los caballos y que preserva a los caballeros en la
guerra; seguida, después, por Andrómeda, que conserva el amor
entre el hombre y su mujer, al punto que se dice que concilia los
adulterios; Casiopea, que restablece los cuerpos débiles y
fortalece los miembros; Serpentario, que anula los venenos y
ponzoñas, cura las pica-duras y las mordeduras de bestias
venenosas; Hércules, que da la victoria en la guerra; Dragón y las
dos Osas, que tornan al hombre astuto, ingenioso, valiente, ávido
de complacer a los dioses y a los hombres; Midra, que acuerda
sabiduría, riquezas, y resistencia a los venenos; Centauro, que
propende a la salud y una larga vejez; Altar, que propende a la
castidad y la gracia de los dioses; la Ballena, que hace amar, da
prudencia, fortuna en mar y tierra, y hace recuperar a quien está
perdido; el Navío, que confiere seguridad en las aguas; la Liebre,
que actúa contra los engaños y la locura; el Can, que cura la
hidropesía, impide la pérdida y preserva contra las bestias feroces;
Orión, que confiere la victoria; el Aguila, que eleva a nuevas
dignidades y conserva las viejas; el Cisne, que cura la parálisis y
la fiebre cuartana; Perseo, que libra de envidiosos y malvados, y
preserva del rayo y la tempestad; y el Ciervo, que cura a los
frenéticos y maníacos. Esto es suficiente respecto de lo hablado
hasta aquí.

Capítulo XXXVIII

LAS IMAGENES DE SATURNO

Ahora conviene saber qué Imágenes los antiguos asignaban a

los Planetas. Aunque los sabios de la antigüedad nos dejaron
vastos volúmenes con un conocimiento que exime de prodigar
detalles aquí, no obstante mencionaremos una pequeña cantidad
de estas clases de imágenes. Los antiguos preparaban, por
ejemplo, en relación con operaciones y efectos de Saturno,
cuando estaba en su ascendente, la imagen de un hombre, sobre la
piedra imán, con rostro de ciervo y patas de camello, sentado
sobre un trono, o montado en un dragón, con una guadaña en la
mano derecha y una flecha en la izquierda. Creían que esa imagen
les servía para prolongar la vida; en efecto, Albumasar, en su libro
titulado Sadar, prueba que Saturno contribuye a la longevidad;
también menciona, en la misma obra, que hay ciertas comarcas de
las Indias situadas bajo el planeta
Saturno, donde los hombres son muy longevos y mueren de
extrema vejez. También preparaban otra imagen de Saturno para
prolongar la vida, sobre zafiro, a la hora de Saturno, en ascendente
o constituido favorablemente, cuya figura era un anciano sentado
sobre un alto trono, con las manos sobre la cabeza, sosteniendo un
pez o una guadaña, y bajo los pies un racimo de uvas, la cabeza
cubierta con un paño negro o pardo, y todas sus ropas de igual
color. También preparaban la misma imagen de Saturno como
remedio contra el mal de piedra y las dolencias renales, a la hora
de Saturno, en su ascendente con la tercera faz de Acuario.
Asimismo, en relación con operaciones de Saturno, preparaban.
una figura que tenía poder, según su opinión, para acrecentar las
cosas, cuando Saturno estaba en su ascendente en Capricornio; y la
forma de esa imagen era un anciano apoyado sobre un bastón, con
una guadaña en su mano, y vestido de negro; también preparaban
una imagen de bronce de fundición cuando Saturno estaba en su
ascendente al salir, es decir, en el primer grado de Aries, o con
mayor precisión en el primer grado de Capricornio, y se ase-gura
que esa imagen tenía la voz de un hombre. Incluso preparaban, de
acuerdo con las operaciones de Saturno y Mercurio, una imagen de
metal fundido semejante a un hombre bello, y sostenían que esa
imagen predecía las cosas futuras; la fundían el día de Mercurio, a
la tercera hora que es la hora de Saturno, cuando la estrella de
Géminis está en su ascendente, domicilio de Mercurio que señala
los profetas, cuando Saturno y Mercurio están en conjunción con
Acuario en la novena playa del cielo, también denominada Dios.
Es preciso que Saturno observe en trino al ascendente, y la Luna
de manera parecida, y que el Sol observe el lugar de la conjunción.
Venus ocupando un ángulo debe ser potente y occidental; Marte ha
de estar combusto por el Sol, y no ha de mirar a Saturno ni
Mercurio. Los antiguos decían que la luz de estas potentes estrellas
se expandía sobre tal imagen, que hablaba con los hombres y les
hacía saber cosas buenas que les resultasen útiles.

Capítulo XXXIX

LAS IMAGENES DE JUPITER

De acuerdo con las operaciones de Júpiter, los antiguos

preparaban para la duración de la vida, a la hora de Júpiter, cuando
éste ascendía gozoso en su exaltación, una imagen sobre piedra
clara y blanca, cuya figura era un hombre coronado, vestido de
amarillo, montado sobre un águila o un dragón, con una flecha en
su diestra, lista para lanzarla contra la cabeza del águila o del
dragón. También preparaban otra imagen de Júpiter, con las
mismas observaciones, sobre una piedra blanca y trans-
parente, principalmente sobre cristal; esa imagen era un hombre
total-mente desnudo, coronado, con las manos en alto y juntas en
posición de súplica, sentado sobre un trono de cuatro patas,
transportado por cuatro elefantes alados; y aseguraban que esa
imagen prodigaba grandísima di-cha, riqueza y honor,
benevolencia y prosperidad, librando al hombre de manos de sus
enemigos. También confeccionaban otra imagen de Júpiter, para
llevar una vida piadosa y más gloriosa, y para una buena fortuna;
la forma de esa imagen era un hombre, con cabeza de león, o
morueco, y patas de águila, vestido de amarillo, a quien llamaban
el hijo de Júpiter.

Capítulo XL

LAS IMAGENES DE MARTE

Para las operaciones de Marte los antiguos confeccionaban, a

la hora de Marte en su ascendente en la segunda faz de Aries, una
imagen sobre piedra Marcial, principalmente sobre diamante, cuya
forma era un hombre armado, montado sobre un león, con una
espada en su diestra, desnuda su punta en alto, y en su siniestra la
cabeza de un hombre. Se dice que esa imagen torna tan poderoso al
hombre en el bien y el mal que todo el mundo le teme; dicen que
quien la lleve tendrá fuerza para fascinar y, en consecuencia,
atemorizará a quienes le rodeen cuando esté encolerizado, y
quitará todas las fuerzas de sus cuerpos y espíritus, atontándolos.
Los antiguos confeccionaban otra imagen de Marte para acordar
osadía, valor y suerte en las disputas; la forma de esa imagen era
un soldado armado y coronado, con espada a un costado, y una -
irga pica en su diestra; esa imagen la preparaban a la hora de Marte
en su ascendente, en la primera faz de Escorpio.

Capítulo XLI

LAS IMAGENES DEL SOL

Según las operaciones del Sol, los antiguos confeccionaban

una imagen a la hora del Sol, cuando la primera faz de Leo estaba
en su ascendente con el Sol; la forma de esa imagen era un rey
coronado, sentado sobre un trono, con un cuervo en su regazo y un
globo a sus pies, vestido con amarillo ropaje. Dicen que- esa
imagen torna al hombre invencible, hon-
rado y capaz de llevar a término lo que enmprenda, y que disipa
los sueños vanos; también es buena contra las fiebres y la peste;
confeccionaban esa imagen sobre rubí, a la hora del Sol, cuando
sube en exaltación gozosa en su ascendente. Confeccionaban otra
imagen del Sol sobre diamante, a la hora del Sol, cuando estaba en
ascendente en su exaltación; la figura de esa imagen era una mujer
coronada, en posición de bailarina, sobre un carro tirado por cuatro
caballos, con un espejo o escudo en su diestra, y una vara apoyada
en el pecho, en su siniestra, con una llama sobre su cabeza. Se dice
que esa imagen torna al hombre feliz, rico y querido por todo el
mundo; grababan esa imagen sobre sardónice, a la hora del Sol,
cuando estaba en su ascendente en la primera faz de Leo, para que
sirviese contra las pasiones lunáticas, que sobrevienen en el tiempo
de la combustión de la Luna.

Capítulo XLII

LAS IMAGENES DE VENUS

De acuerdo con las operaciones de Venus, los antiguos

confeccionaban una imagen que contribuía a ganar favor y
benevolencia, preparada a la hora de Venus en su ascendente en
Piscis; la forma de esa imagen era la de una mujer con cabeza de
pájaro, y patas de águila, con una flecha en su mano.
Confeccionaban otra especie de imagen de Venus, para ganar el
amor de las mujeres, sobre lapislázuli, a la hora de Venus en su
ascendente en Tauro; la figura de esa imagen era una muchacha
desnuda, de cabellos sueltos, con un espejo en la mano, y una
cadena en su cuello; cerca de ella, un joven bello que la retiene con
su mano izquierda con esa cadena, y le arregla los cabellos con la
mano derecha, : de manera que se miran mutuamente con amistad;
alrededor de ellos hay un niñito con alas, que tiene una espada o
una flecha. Confeccionaban otra imagen de Venus, cuando la
primera faz de Tauro, o de Libra, o de Piscis estaba en su
ascendente con Venus; la forma de esa imagen era una muchacha
de cabellos sueltos, cubierta con ropas largas y blancas, con una
rama de laurel, o manzano, o un ramo de flores en su diestra, y un
peine en su siniestra. Se dice que esa imagen torna al hombre
tranquilo, agradable, fuerte, alerta, y acuerda belleza.
Capítulo XLIII

LAS IMAGENES DE MERCURIO

En relación con las operaciones de Mercurio, los antiguos

confeccionaban una imagen a la hora de Mercurio, cuando estaba
en su ascendente en Géminis; la forma de esa imagen era un joven
bello, de barba, con un caduceo en su diestra (una vara con una
serpiente enroscada alrededor) y una flecha en su siniestra, y alas
en los pies ; se dice que esa imagen da ciencia, elocuencia,
habilidad y lucro en el comercio, además de favorecer la paz y la
concordia, y curar las fiebres. Confeccionaban otra imagen de
Mercurio, cuando estaba en su ascendente en Virgo, para obtener
benevolencia, dar genio y memoria; la forma de esa imagen era un
hombre sentado en una silla, o montado en un pavo real, con patas
de águila, y cresta en la cabeza, y en su diestra un gallo, o fuego.

Capítulo XLIV

LAS IMAGENES DE LA LUNA

En relación con las operaciones de la Luna, los antiguos

confeccionaban una imagen en favor de los viajeros, como
remedio contra la fatiga del camino, y preparaban esa imagen a la
hora de la Luna, cuando ascendía en su exaltación; la figura de esa
imagen era un hombre inclinado sobre un bastón, con un pájaro
sobre su cabeza; delante de él, un árbol cargado de flores.
Confeccionaban también otra imagen de la Luna, para hacer
multiplicar y crecer las cosas surgidas de la tierra, y contra los
venenos y las enfermedades de los niños; preparaban esa imagen a
la hora de la Luna, cuando estaba en su ascendente en la primera
faz de Cáncer; esa imagen representaba una mujer con cuernos,
montada sobre un toro, o un dragón de siete cabezas, o un
cangrejo; tenía en su diestra una flecha y en su siniestra un espejo;
estaba vestida de blanco o verde; sobre la cabeza tenía también una
serpiente enroscada en sus cuernos, y otra enroscada en cada
brazo, y de modo parecido, una en cada pie. Esto es bastan-te
respecto de las figuras de los planetas.
Capítulo XLV

LAS IMAGENES DE LA CABEZA Y LA COLA DEL DRAGON DE LA

LUNA

Los antiguos confeccionaban también una representación de la

cabeza y la cola del Dragón de la Luna, que era la efigie de una
serpiente ubica-da entre dos círculos, uno de aire y otro de fuego,
con cabeza de gavilán, rodeando estos dos círculos a la manera de
la letra griega theta.
Confeccionaban esa imagen cuando Júpiter ocupaba con la
cabeza la mitad del cielo, y decían que contribuía mucho a lograr
sus demandas. Afirmaban también que esa imagen indicaba genio
bueno y feliz, y que debía ser representada con la imagen de la
serpiente; puesto que los egipcios y fenicios preconizaban a la
serpiente por encima de todos los demás animales, como animal
divino, y como de naturaleza divina, porque tiene espíritu más
fuerte y más fuego que todos los demás animales; esto se

demuestra tanto por su rápida marcha, realizada sin patas, ni

manos, ni otros instrumentos de movimiento, como porque de
tiempo en tiempo cambia su edad y su piel, retomando nueva
juventud. Los antiguos confeccionaban una efigie semejante a la
cola cuando la Luna estaba en eclipse en la cola, o afligida por
Saturno y Marte; componían esa imagen para dar inquietud,
debilidad y desdicha; la llamaban el genio malo. Un judío encerró
esta imagen en un tahalí de oro, guarnecido de pedrería, y Blanca,
hija del duque de Borbón (a sabiendas o no), se lo entregó a su
marido Pedro, rev de España, el primero de su nombre; cuando el
príncipe se ciñó el tahalí, le pareció tener una serpiente alrededor
de él; cuando reconoció lo que llevaba en el tahalí era una fuerza
mágica encerrada, repudió a su mujer por esa causa.
Capítulo XLVI

LAS IMAGENES DE LAS CASAS DE LA LUNA

Los antiguos confeccionaban también Imágenes de cada

Casa de la Luna.
En la primera. confeccionaban para destruir alguna cosa,
sobre un anillo de hierro, la imagen de un hombre negro, cubierto
de cilicio con un cinto, en la posición de quien lanza una pica con
la mano derecha; la sellaban con cera negra y la perforaban con
estoraque líquido, pronunciándole imprecaciones encima.
En la segunda casa, confeccionaban un sello contra la cólera
de un príncipe, y para reconciliarse con él, y sellaban con cera
blanca y almácigo la imagen de un rey coronado, perfumándola
con áloe.
En la tercera casa, grababan una imagen sobre un anillo de
plata en una mesa cuadrada; llevaba la figura de una mujer bien
parecida, sentada sobre un trono, con la mano derecha en alto
sobre su cabeza; la sellaban y fumigaban con almizcle, alcanfor y
pezuña aromática; de-cían que esa imagen hacía prosperar la
buena fortuna y daba toda clase de bienes en abundancia.
En la cuarta casa, para venganza, divorcio, enemistad y
malevolencia, confeccionaban un sello sobre cera roja, que
representaba la imagen de un soldado a caballo, con una serpiente
en su mano derecha; la fumigaban con mirra roja y estoraque.
En la quinta casa, para ganar el favor de los príncipes y
personas revestidas de dignidades, y para ser bienvenidos,
grababan la cabeza de un hombre sobre plata; la fumigaban con
sándalo.
En la sexta casa, para establecer amistad entre dos personas,
sellaban sobre cirio blanco dos imágenes que se abrazaban; las
fumigaban con áloe y ámbar.
En la séptima casa, para adquirir toda clase de bien,
grababan sobre plata la imagen de un hombre bien vestido, con las
manos hacia el cielo como si rogase y suplicase; la fumigaban con
aromas.
En la octava casa, para acordar victoria en la guerra,
grababan sobre estaño la figura de un águila con rostro de
hombre; la fumigaban con azufre.
En la novena casa, para debilitar, confeccionaban con plomo
la imagen de un hombre sin bastón ni ropas, que se tapaba los
ojos con sus manos; la fumigaban con resina de pino.
En la décimoprimera casa, para ayudar al parto y curar las
enfermedades, grababan sobre oro la cabeza de un león; la
perfumaban con ámbar.
En la décimosegunda casa, para dar temor, reverencia y
veneración, grababan sobre una lámina de oro la imagen de un
hombre montado sobre un león, tomando su oreja con la mano
izquierda, y llevando un dardo en su derecha; la perfumaban con
aromas y azafrán.
 En la duodécima, para provocar el divorcio entre amantes,
grababan sobre plomo negro la imagen de un dragón que peleaba
con un hombre; la fumigaban con pelo de león y asafétida.
En la décimotercera casa, para crear concordia entre esposos,
y quitar el maleficio del coito, confeccionaban dos imágenes. a
saber, la del hombre sobre cera roja, y la de la mujer sobre cera
blanca, y las juntaban abrazadas; fumigaban con áloe y ámbar.
En la décimocuarta casa, para causar el divorcio y la
separación de marido y mujer, grababan sobre cobre rojo la imagen
de un perro que se muerde la cola; la fumigaban con pelo de perro
negro y gato negro.
En la décimoquinta casa, para ganar la amistad y
benevolencia, confeccionaban la imagen de un hombre sentado,
leyendo cartas; la perfumaban con incienso y nuez moscada.
En la décimosexta casa, para ganar en la mercadería,
confeccionaban sobre plata la imagen de un hombre sentado en un
sillón, con una balanza en su mano; fumigaban con drogas
aromáticas.
En la decimoséptima casa, contra salteadores de caminos,
confeccionaban sobre un sello de hierro la imagen de un mono; la
fumigaban con pelo de mono.
En la décimooctava casa, para librar de fiebre y cólicos,
confeccionaban sobre bronce la imagen de una culebra con cola
sobre su cabeza; fumigaban con pezuña de ciervo; decían que este
mismo sello hacía huir a las serpientes y todas las bestias
venenosas del lugar donde se le enterrara.
En la décimonovena casa, para facilitar el parto y provocar las
menstruaciones, confeccionaban sobre bronce la imagen de una
mujer con sus manos en el rostro; fumigaban con estoraque
líquido.
En la vigésima casa, para la caza, grababan sobre éstaño la
imagen de un saetero, mitad hombre, mitad caballo, y la fumigaban
con la cabeza de un zorro.
En la vigésimoprimera casa, para arruinar a alguien,
confeccionaban la imagen de un hombre de dos caras, una delante
y otra detrás; fumigaban con azufre y ámbar, y la ponía en una caja
de bronce con azufre y ámbar, y los cabellos de aquél a quien
querían dañar.
En la vigésimosegunda casa, para la seguridad de los
fugitivos, confeccionaban sobre hierro la imagen de un hombre,
con alas en los pies. y casco en la cabeza; la fumigaban con plata
viva.
En la vigésimotercera casa, para arruinar y asolar,
confeccionaban sobre hierro la imagen de un gato, con cabeza de
perro; la fumigaban con pelo de perro y la enterraban en el lugar
donde tenían intención de hacer mal.
En la vigésimocuarta casa, para hacer multiplicar las
haciendas, se servían de la pezuña o del cuerno de un morueco, o
de un toro; o de un cabrón, o de otro animal que se desease
multiplicar; sellaban con sello de hierro caliente la imagen de una
mujer amamantando a su hijo, y la col«
gaban del cuello del animal que encabezaba la hacienda, o bien
grababan este sello en su cuerno o casco.
En la vigésimoquinta, para conservar las plantas y las mieses,
confeccionaban sobre madera de higuera la imagen de un hombre
que planta; la fumigaban con flores de higuera y la colgaban del
árbol.
En la vigésimosexta casa, para dar amor y tener favor,
confeccionaban sobre cera blanca y almácigo la imagen de una
mujer que lava y peina sus cabellos; la fumigaban con aromas.
En la vigesimoséptima casa, para desviar el agua de las
fuentes, de los pozos, de los baños de agua caliente y otros baños
comunes, confeccionaban con tierra roja la imagen de un hombre
alado, teniendo en sus manos un vaso vacío y horadado; luego de
cocer esta imagen, ponían en el vaso asafétida y estoraque líquido;
lo arrojaban todo o lo enterraban en el pozo o la fuente que querían
arruinar.
En la casa vigésimooctava, para reunir peces, confeccionaban
sobre bronce la imagen de un pez y la fumigaban con piel de pez
marino, y la arrojaban al agua por todo el sitio donde querían hacer
que los peces se juntaran.
Además, escribían con dichas imágenes el nombre de los
espíritus y sus rúbricas, y los invocaban, suplicándoles con
plegarias para que les acordasen lo que de ellos pretendían.

Capítulo XLVII

LAS IMAGENES DE LAS ESTRELLAS FIJAS BEHENIAS

Por otra parte, es preciso hablar ahora de las Operaciones de

las Estrellas fijas, según la opinión de Hermes. Los antiguos
confeccionaban, bajo la cabeza de Algol, una imagen cuya figura
era la cabeza de un hombre con larga barba y el cuello sangrante.
Dicen que esa imagen hace lograr lo que se pide, torna alegre,
audaz y magnánimo al hombre, conserva íntegras las partes del
cuerpo, preserva de maleficios, rechaza los malos designios y los
malos encantamientos sobre el enemigo que los quiere usar.
Los antiguos confeccionaban, bajo la estrella de las Pléyadas,
la imagen de una joven, o la figura de una lámpara. Se dice que esa
imagen es buena para aclarar más la vista, reunir los demonios,
agitar los vientos, descubrir los secretos y las cosas ocultas.
Bajo Aldebarán confeccionaban una imagen semejante a un
dios o un hombre volador. Sirve para las riquezas y el honor.
Bajo la Cabra confeccionaban una imagen cuya figura
parecía un hombre volando que se divierte entre instrumentos
musicales. Ubica en
favor, honor y alta estima ante reyes y príncipes a la persona que
la lleva, y sirve contra el dolor de dientes.
Bajo la gran Canícula confeccionaban la imagen de un
lebrel o de una muchacha virgen. Da honor, benevolencia y favor
de los hombres y espíritus aéreos, y el poder para establecer la
paz y la concordia entre los reyes, príncipes y demás hombres.
Bajo la pequeña Canícula confeccionaban la imagen de un
gallo, o de tres muchachitas. Obtiene el favor de los dioses,
espíritus y hombres; acuerda poder contra los maleficios y
conserva la salud.
Bajo Leo confeccionaban la imagen de un león o un gato, o
la figura de un hombre honrado sentado sobre un trono. Torna
moderado al hombre, quita la ira y pone en gracia.
Bajo la cola de la gran Osa confeccionaban la imagen de un
hombre soñador y pensativo, o de un toro, o la figura de un
becerro. Esa imagen es buena contra los encantamientos, y
asegura en sus viajes a quien la lleva.
Bajo el ala del Cuervo confeccionaban la imagen de un
cuervo, o de una culebra, o de un hombre negro cubierto con
ropaje negro. A quien la lleva lo somete a la cólera, lo torna
audaz, valiente, reflexivo, malévolo y le provoca malos sueños;
acuerda poder para espantar los demonios y reunirlos; sirve
contra la maldad de los hombres, demonios y vientos.
Bajo la Espiga confeccionaban la imagen de un ave o de un
hombre cargado de mercaderías. Enriquece, hace ganar litigios,
quita la nostalgia y el mal.
Bajo Alchameth confeccionaban la imagen de un caballo o
de un lobo, o la de un hombre bailando. Es buena contra las
fiebres, contiene y detiene la sangre.
Bajo Elpheya confeccionaban la imagen de una gallina o de
un hombre coronado y elevado. Gana la benevolencia y el amor
de los hombres, y da el don de la castidad.
Bajo el corazón de Escorpión, confeccionaban la imagen de
un hombre armado, y con coraza, o bien la figura de un
escorpión. Esa imagen da entendimiento y memoria; acuerda
buen color y defiende al hombre contra los demonios malignos;
los pone en fuga y los liga.
Bajo el Buitre, confeccionaban la imagen de un buitre, o de
una gallina, o de un hombre que recorre su camino. Esa imagen
torna magnánimo y soberbio al hombre; da poder sobre los
demonios y sobre las bestias.
Bajo la cola de Capricornio confeccionaban la imagen de un
ciervo, o de una cabra, o de un hombre encolerizado. Propicia la
prosperidad y el acrecentamiento de las riquezas.
Estas son las imágenes de ciertas estrellas fijas, que los
antiguos ordenan grabar sobre piedras, bajo cada una de aquéllas.
Capítulo XLVIII

FIGURAS GEOMANTICAS Y TABLA DE ESTAS FIGURAS

Hay otras Figuras confeccionadas y fabricadas según los

números y ubicaciones de las estrellas, atribuidas tanto a los
elementos como a los planetas y los signos: se las llama
Geománticas, porque quienes adivinan mediante la Geomancia
reducen a estas figuras los puntos proyectados de su clase, por el
excedente (le paridad o imparidad; y estas mismas figuras,
grabadas o impresas bajo la dominación de sus planetas y sus
signos, conciben la virtud y el poder de las imágenes; y estas
figuras son como el medio entre las imágenes y los caracteres.
Pero quien desee saber exacta-mente las naturalezas de estas
figuras, sus cualidades, propiedades, condiciones, significados y
apotelesmas, deberá recurrir a los libros de los geománticos. Las
figuras son dieciséis en total y estos son sus nombres y temas.
Capítulo XLIX

IMAGENES SEGUN LA INTENCION DEL OPERADOR

Hay otras especies y clases de imágenes, sin semejanza con

las figuras celestes; su parecido responde al deseo del operador,
según su intención, ya se trate de efigies o trazos; así, para generar
amor, confeccionamos imágenes que se abrazan; para generar
discordia, imágenes que se pelean; para causar daño, destrucción,
incapacidad viril, trastornos hogareños o ciudadanos, o cualquier
otra cosa, confeccionamos imágenes torcidas, de miembros rotos,
con sus partes a semejanza y figura de lo que queremos destruir o
perjudicar. Los magos ordenan que, al fundirse o grabarse
imágenes, se escriba encima el nombre de su efecto; sobre la
espalda, cuando es malo (p.e.: destrucción) ; sobre el vientre,
cuando es bueno (p.e.: amor) ; asimismo, que se escriba en la
frente de la imagen el nombre de la especie o del individuo que la
imagen designa, o para la que o contra la que fue confeccionada;
además, que en el pecho se ponga el nombre del signo o de la faz
del ascendente y de su dominante, y de manera similar los
caracteres y nombres de sus ángeles. Los magos también disponen
que, al fabricarse la imagen, no se olvide la imprecación del efecto
para el cual fue confeccionada. Todas esas precauciones son tam-
bién señaladas por Alberto el Grande en su Espejo. Cuando se
preparan estas clases de imágenes, se utilizan de modos diversos
según sus diferentes virtudes; a veces se cuelgan o fijan al cuerpo;
se entierran o echan al río; se cuelgan de la chimenea o en un árbol
para que se mueva con el soplo del viento; con la cabeza para
arriba o para abajo; se echan en agua hirviente o en el fuego; pues
dicen que la misma pasión que los operadores imprimen a su
imagen se producirá en aquéllos para los cuales la imagen ha sido
confeccionada y señalada, según lo que dicte el espíritu del
operador. Así leemos que el mago Nectánabo confeccionaba
imágenes de cera con una modalidad y un artificio tales que, al
sumergir estas imágenes en el agua, las naves de sus enemigos se
hundían en el mar. La parte de la astrología que trata sobre las
Elecciones, enseña a conocer las constelaciones que hay que
observar para construir estas imágenes y otras semejantes.
Capítulo L

LAS OBSERVACIONES CELESTES

Y CIERTAS IMAGENES DE LA MISMA INDOLE

Me referiré ahora a los Cuerpos Celestes, necesarios para la

práctica de algunas imágenes de esa índole. Para dar felicidad a
alguien, confeccionamos una imagen a la que adicionamos cosas
afortunadas; p.e.: el significador de su vida, los dadores de su vida,
los signos y los planetas; además, su ascendente feliz, el medio
cielo y sus dominantes; el sitio del Sol y el de la Luna, la parte de
la fortuna, y el dominante de la conjunción o prevención hecha
antes de su nacimiento, rebajando los planetas malignos. Si
querernos componer una imagen de desolación, haremos lo con-
trario y, en lugar de cosas venturosas, pondremos otras
desdichadas, elevando a las estrellas maléficas. Se hará lo mismo
para que un sitio, una provincia, una ciudad o una casa se tornen
felices. De modo parecido, para destrucción o perjuicio de algo de
lo antedicho, se confeccionará una imagen bajo el ascendente de la
cosa que se quiere destruir o dañar, tornándose desdichado el
dominante de la casa de su vida, el Señor del ascendente, y la
Luna, el Señor de la casa de la Luna, y el dominante de la casa del
Señor ascendente, y la décima casa de su dominante.
Para la adaptación de un lugar, se pondrán las fortunas en su
ascendente, y en la primera y décima casa, y en la segunda y
octava, se tornará dichoso al Señor del ascendente, y al Señor de la
casa de la Luna. Para hacer huir de ciertos lugares a determinados
animales para que no los habiten, ni se detengan allí, se
confeccionará la imagen bajo el ascendente de ese animal que se
desee hacer huir, que será a su semejanza; así, si se desea hacer
huir a los escorpiones de un sitio, se confeccionará una ima-,en de
un escorpión en el tiempo que el signo de Escorpio está en su
ascendente con la Luna, y se tornará desdichado al ascendente de
su dominante, y al dominante de la casa de Marte; y se hará
desdichado al dominante del ascendente en la octava casa, y los
que se observan en un aspecto maligno opuesto, o en cuadratura; y
es menester escribir sobre la imagen el nombre del ascendente, y
de su dominante, y el nombre de la Luna, y el nombre del
dominante del día, y el nombre del dominante de la hora; y se
cavará un pozo en medio del sitio de donde se quiere alejar a los
escorpiones, echar en el pozo la tierra de los cuatro ángulos del
mismo sitio, enterrando allí mismo la imagen cabeza abajo,
diciendo: he aquí la sepultura de los escorpiones para impedir que
vengan a este lugar. Así se procederá respecto de experiencia
similares.
Para generar ganancias hay que confeccionar una imagen
bajo el ascendente de la natividad del hombre, o bajo la ascensión
de su lugar, hacer felices al ascendente y su dominante, y hacer
unir al dominante de la segunda casa, que es la casa de sustancia,
con el dominante del ascendente en trino, o sextil, y que entre ellos
haya recepción; se tornará feliz
a la undécima casa y su dominante, y la octava; y si se puede, se
pondrá la parte de la fortuna en el ascendente, o en la segunda
casa; se enterrará la imagen en este lugar, o que la lleve consigo
aquél a quien deseamos beneficiar.
De modo parecido, para la concordia y el amor, se
confeccionará una imagen de Júpiter bajo el ascendente del
nacimiento de aquél quien queremos hacer amar; se harán felices
el ascendente, y la décima casa, se desviarán las malas estrellas
indeseables del ascendente, y se tomará al Señor de la décima y
undécima casas, planetas de la fortuna, juntos con el Señor del
ascendente en trino, o sextil con recepción. En seguida se con-
feccionará otra imagen, para aquél a quien se desea enamorar; se
tendrá en cuenta si es amigo o camarada de quien se desea que sea
amado, y de ser así, se confeccionará la imagen bajo la ascensión
de la undécima casa desde el ascendente de la primera imagen. Si
se trata de esposa o marido, se confeccionará la imagen bajo la
ascensión de la séptima casa; si se trata de un hermano, hermana, o
pariente, se confeccionará la imagen bajó la ascensión de la tercera
casa, y de igual manera con otras operaciones semejantes; y se
unirá el significador del ascendente de la décima casa con el
significador del ascendente de la primera, existiendo entre ellos
recepción; todas las otras cosas serán felices como en la primera
imagen; únase luego ambas imágenes una con otra en abrazo, o
póngase el rostro de la segunda imagen en la espalda de la primera,
se las envolverá en lienzo, y se las llevará en seguida o se las
enterrará.
Para obtener lo que se pide y lograr lo que se niega, o lo que
otro recibió o posee, se confeccionará una imagen bajo el
ascendente de quien pide la cosa; se unirá al Señor de la segunda
casa con el Señor del ascendente por el trino o sextil; habrá entre
ambos recepción y, si es posible, el Señor de la segunda casa estará
en signos obedientes y el Señor del ascéndente en signos
comandantes; se tendrá cuidado de que el Señor del ascendente no
sea retrógrado, combusto, cadente, o en casa de oposición, es
decir, en la séptima, contando desde su domicilio; no debe estar
impedido por signos maléficos; debe ser fuerte, y estar en ángulo;
se tornará feliz al ascendente al igual que el dominante de la
segunda casa y de la Luna. Se confeccionará otra imagen para
aquel a quien se pide; se comenzará a prepararla bajo el ascendente
que le concierne; si es un rey o un príncipe, se empezará bajo el
ascendente de la décima casa contando desde el ascendente de la
primera imagen; si es un padre, bajo la cuarta; si es un hijo, bajo la
quinta, y así en lo sucesivo; se pondrá el significador de la segunda
imagen, junto con el Señor del ascendente de la primera imagen en
trino o sextil, de modo que reciba, poniendo todos los poderosos y
afortunados sin impedimentos; se harán caer de allí todas las
estrellas maléficas; se tornarán felices la décima y cuarta casas, en
lo posible, o algo de ellas; y cuando la segunda imagen sea
perfecta, se la unirá a la primera, cara a cara, y se la envolverá en
un lienzo limpio en medio de la casa de quien pide la cosa, bajo un
significador feliz de una fortuna potente; el rostro de la primera
imagen estará vuelto hacia Septentrión, o
más bien hacia el sitio o morada de aquel a quien se pide; pero si
aquel a quien se pide se halla en la casa de quien solicita, éste
llevará las imágenes consigo en todos sus desplazamientos.
También se confecciona una imagen para los sueños; puesta
bajo la cabeza de quien duerme, le torna eficaces los sueños, en
cuanto a todo lo que el espíritu haya deliberado antes; la figura de
esa imagen es de un hombre que duerme en el seno de un ángel,
que se confeccionará en el ascendente de Leo, cuando el Sol ocupa
la novena casa de Aries; luego se escribirá sobre el pecho de ese
hombre el nombre •del efecto deseado y, sobre la cabeza del ángel,
el nombre de la inteligencia del_ Sol. Esa misma imagen se
confecciona cuando Virgo está en ascendente; Mercurio en Aries,
afortunado en la novena casa, o Géminis en ascendente, Mercurio
afortunado y la novena casa en Acuario; Saturno debe recibirlo en
buen aspecto; se escribirá encima el nombre del espíritu de
Mercurio. También se confecciona la imagen bajo el ascendente de
Libra, con Venus en Géminis en la novena casa, recibido por
Mercurio, escribiendo encima el ángel de Venus. También se
confecciona la misma imagen cuando Acuario está en su
ascendente, y con Saturno en su exaltación, que es en Libra, pose-
yendo felizmente la novena casa; luego se escribe el ángel de
Saturno sobre esa imagen. Asimismo se la prepara bajo el
ascendente de Cáncer, con la Luna recibida en Piscis por Júpiter y
Venus y ubicada felizmente en la novena casa, y se escribirá sobre
esa imagen el espíritu de la Luna.
También se confeccionan anillos para los sueños, de eficacia
maravillosa; se trata de los anillos del Sol y de Saturno, y su
constelación es cuando el Sol o Saturno, en sus exaltaciones, están
en la novena casa en su ascendente; y cuando la Luna está junto a
Saturno en la novena casa, y en el signo que fuera la novena casa
del nacimiento; -y se escribirá sobre los anillos el nombre del
espíritu del Sol o de Saturno, y se fijará la piedra impresa de su
imagen, colocándola debajo de una raíz o una planta, según la
norma que dimos en otra parte. Esto basta respecto de las imágenes,
pues mediante propia indagación podrá descubrirse muchas cosas
de esa naturaleza. Debe saberse que estas clases de figuras de nada
sirven si no están vivificadas de manera que en ellas o en sus
presencias haya una virtud natural, celeste, heroica, animástica,
demoníaca o angélica. Pero hoy en día ¿quién podrá dar alma a una
imagen, o vida a una piedra, metal, madera o cera? ¿Quién podrá
hacer surgir de las piedras a los hijos de Abraham? En verdad, este
secreto no corresponde al contraído artesano, que no podrá brindar
lo que no posee. Nadie lo tiene salvo quien dominó los elementos,
venció a la naturaleza, ascendió por encima de- los cielos, se elevó
sobre los ángeles hasta el Arquetipo,-con cuya cooperación pueden
realizarse todas las cosas, tal como hablaremos de ello en seguida.
Capítulo LI

CARACTERES SEGUN NORMA Y SEMEJANZA DE LAS COSAS

CELESTES; CONSTITUCION DE LAS FIGURAS GEOMANTICAS Y
SU TABLA

Estos Caracteres obtienen también su relación de conformidad

con los rayos de los Cuerpos Celestes, compuestos por
determinada propiedad particular según ciertos números; esos
cuerpos celestes, en las diversas caídas y proyección de sus rayos,
caen entre sí de tal y tal manera, y son, en conjunto, diferentes
poderes y efectos; lo mismo ocurre con los caracteres
representados a través de maneras diferentes, por relación con
diversos concursos de estas clases de rayos; de pronto son capaces
de diversas operaciones, a menudo más eficaces que las
propiedades de las mezclas físicas. Los verdaderos caracteres de
los cielos son la escritura de los ángeles, llamada, entre los
hebreos, escritura Malachim; con ella están escritas y significadas
en los cielos todas las cosas para quien sepa leerlas. Después
hablaremos de esto. Ahora tratamos sobre los caracteres de las
figuras geománticas, según sus puntos componentes, asignándolas
a los planetas y signos según la modalidad de las configuraciones
de que están formadas; la segunda tabla pondrá de relieve sus
características.
Capítulo LII

LOS CARACTERES DE LAS COSAS POR SIMILITUDES

Dijimos antes que existían imágenes especiales, no semejantes

a figu. ras celestes sino a imitación de la cosa que el operador tiene
en su inten sión; habrá que hablar entonces respecto de
determinados Caracteres. Es tos no son otra cosa que figuras mal
articuladas, con cierta similitud pro hable con la figura celeste, o
con la cosa que el operador desea, ya sea que proceda de toda la
imagen o de algunas marcas de ella que expresar la imagen; así
como figuramos los caracteres de Aries y Tauro con •cuer nos
como los aquí representados T 2S ; Géminis, con un a b r a z o s ;
Cán• cer con avance y retroceso S ; Leo, Escorpio y Capricornio
con cola! SL 111 , 1 C ; Virgo con una espiga 11J2; Libra con
una balanza
Sagitario con una flecha , 7 [ ; Acuario con olas ; y Piscis con pece!
)E. De igual manera, el carácter de Saturno se representa sobre el
modelo de una hoz T? ; el de Júpiter, con un cetro á ; el de
Marte con un dardo ; el del Sol, con el redondel y el rayo dorad(
O e ; el de Venus, con un espejo ; el de Mercurio, con un cadu
ceo ; y el de la Luna, con cuernos en creciente o menguante e .
Lúegc de esto, según las conjunciones y uniones de las estrellas y
sus natura lezas, se preparan también otros caracteres mixtos,
como los de la tripli cidad ígnea (1), de la tierra (2), del aire (3), y
del agua (4). Asimismo siguiendo las ciento veinte conjunciones
de los planetas resultan otro: tantos caracteres complejos, o
compuestos por figuras de muchas clases: como las de Saturno y
Júpiter, a saber: de esta manera (5) ó así (6) ó así (7) ; de Saturno y
Marte (8) ; ó así (9) ; de Júpiter y Marte (10) ó así (11) ; de
Saturno, Júpiter y Marte (12) ó así (13). De igual manen que estas
figuras están confeccionadas sobre el ejemplo de dos y tres, tam
bién se las debe formar sobre las otras, y sobre cantidad más
grande; 3 de igual modo las demás figuras celestes se deben
formar, muy abrevia damente, en una faz o grado de los signos
ascendentes mediante caracte res a semejanza de la imagen; lo
mismo que ocurre en las cosas que st efectúan según el método de
imitación por relación con lo que desea e espíritu del operador;
como para el amor se trazan figuras entremezclada! que se abrazan
y prestan mutua obediencia; para el odio, al contrario, st trazan
figuras que tengan mutua aversión, que se peleen, diferentes y se
paradas. Por lo demás, convendrá representar aquí los caracteres
qut 1-Termes asignó a las estrellas fijas y behenias:
Capítulo LIII

LA IMPOSIBILIDAD DE ADIVINAR
SIN EL CONOCIMIENTO DE LA ASTROLOGIA

Hasta aquí hemos hablado de diversas especies de

Adivinación, pero para lograr todas estas especies debe conocerse
el uso y las reglas de la Astrología, pues así como una clave es
muy necesaria para el conocimiento de toda clase de secretos y
predicciones, de igual manera aquellas se fundan y obtienen su
origen de la astrología, pues sin ella poco o nada sirven. Sin
embargo, esa predicción astrológica, debido a que sus causas y
signos surgen de los cuerpos celestes, proporciona muy ciertas de-
mostraciones de todas las cosas que existen y se cumplen en este
mundo, ya sea que éste las tenga ocultas o dependan del porvenir
por la sola situación y movimiento de los cuerpos celestes. Este
no es lugar para extenderse en ello puesto que los antiguos
astrólogos nos dejaron grandes volúmenes de esa ciencia,
accesibles a todo el mundo. Por ello, ya sea que el fisiognomista
considere un cuerpo, el rostro o la frente, o la mano de alguien, o
un adivino quiera descubrir el significado de un sueño o un
auspicio, si desea concretar un buen juicio deberá preparar
también la figura del cielo, examinándola adecuadamente. Los
conocimientos de estas cosas verdaderamente significadas deben
extraerse de las indicaciones de esa figura junto con las conjeturas
de las similitudes y los signos. Si ocurre un prodigio, deberá
encuadrar con la figura del cielo; deberá también averiguar lo
ocurrido en la revolución de los años en ocasión de grandes
conjunciones de planetas, y eclipses; deberá también observar el
nacimiento de príncipes, naciones, reinos, ciudades o cosas
parecidas; igual que los orígenes, instalaciones, fundamentos,
revoluciones y dependencias, y en qué lugar de la figura celeste
ocurrirán estas cosas, a fin de que, mediante el cálculo de todas
ellas, podamos hallar el significado razonable y la mayor
verosimilitud de todas estas cosas. También deberá proceder en el
mismo orden, pero sin tanta dificultad, interpretando los sueños.
Los locos predicen el porvenir sólo cuando están agitados por la
fuerza de los astros o por sus instrumentos en este mundo; de allí
proviene que deban finalmente regularse sus predicciones en
relación con los cuerpos celestes, como lo vemos en el ejemplo
del poeta toscano, Lucano:
Conocedor perfecto de lo que significa el trueno cuando ruge,.
de lo que significa la sangre caliente en las venas de las víctimas, y
el vuelo de las aves en el aire.
Después de purificar la cuidad, de inmolar la víctima y
observar las entrañas, y según la disposición de los cuerpos
celestes, deberá efectuar su juicio. De modo parecido la
geomancia de los sortilegios deberá ser exacta; se la obtiene
mediante los puntos hechos sobre la tierra, o sobre
la superficie de otro cuerpo, por azar, o mediante determinada
fuerza; esos puntos se reducen, en primer lugar, a figuras celestes, a
saber, las dieciséis que antes enumeramos; se efectuará el juicio a la
manera de los astrólogos en relación con sus propiedades y razones.
Aquí deberá relacionarse todas las interpretaciones posibles de las
suertes naturales cuya fuerza y certeza sólo derivará del cielo y del
espíritu que las crea. Debido a que todo lo que se mueve, agita y
produce en este mundo, sigue necesariamente los movimientos e
influencias de los cuerpos superiores, sobre ellos como sobre sus
principios, causas y signos, reducidos, debe-remos efectuar el juicio,
según las reglas astrológicas. Por ello los dados en tetraedro,
hexaedro, octaedro, dodecaedro e icosaedro, hechos con ciertos
números, bajo ciertos signos, y en forma de inscripciones, tienen una
maravillosa fuerza de adivinación y pronóstico, al arrojarlos. Res-
pecto de la fuerza de estos dados, leemos en Prenesto quc en ellos
estaban contenidos los destinos del Imperio Romano.
 Capítulo LIV

LA SUERTE O EL AZAR, Y EL
ORIGEN DE LA VIRTUD
ADIVINATORIA

Todas las Adivinaciones efectuadas por Azar y todas las

prediccio nes sobre acontecimientos humanos, tienen, además de la
suerte, una causa sublime oculta o encubierta que, en verdad, no es
accidental, como defi viera Aristóteles a la fortuna. Debido a que
en el orden de las causa: (visto que según la doctrina de Platón una
causa accidental no puede se] la primera y suficiente para el
efecto) hemos de observar más a lo alto y hallar una causa para la
suerte que conozca el efecto mismo y que lo tenga en la intención;
por ello es necesario hacer consistir esa causa, no en una
naturaleza corporal sino en sustancias inmateriales e incorporales
que re. gulan verdaderamente la suerte y la disponen para indicar la
verdad: co. mo, por ejemplo, en las almas de los hombres, o
espíritus separados, y demonios, o en las inteligencias celestes, o
en Dios mismo. Pero para que en el alma del hombre existan
poderes y virtud suficientes para dirigir estas clases de suertes,
parecería que el alma del hombre tiene una virtud y semejanza
divina, y que comprende y es capaz de todas las cosas. Y como lo
dijéramos en el primer libro, todas las cosas le obedecen natural-
mente, y necesitan movimiento y eficacia para aquello que el alma
desea con fuerte anhelo; y todas las virtudes y operaciones de las
cosas natura-les y artificiales le obedecen cuando el alma se
transporta en un deseo tremendo. Todas las suertes de alguna
especie existentes concurren y fortalecen el deseo del alma en tal
estado, y adquieren fuerzas predictivas maravillosas, tanto de parte
del alma como de la disposición propia de los cuerpos celestes en
la hora en que esta ansia las tiene con más vigor; y esa es la razón
y el principio de todas las cuestiones de la astrología; pues el alma
elevada por el tremendo deseo, obtiene por sí la hora y el tiempo
más convenientes y eficaces en que está ubicada la figura del cielo,
y entonces el astrólogo puede efectuar su juicio y lograr un
conocimiento pleno de lo que desea saber y averiguar. Pero debido
a que las suertes no son a veces conducidas por el espíritu humano
sino, como lo dijimos, por el ministerio de otros espíritus, y el
espíritu del intérprete no dispone de la tremenda pasión que
mencionamos, por ello entre los antiguos existía la costumbre,
antes de echar suertes, de efectuar un sacrificio para pedir a las
inteligencias divinas y a los espíritus que condujeran su suerte. No
es preciso, pues, que la poca predicción derivada de estas clases de
suertes sea por causa de azar o fortuna sino porque un espíritu tuvo
la fuerza de poner la fantasía en movimiento, o la mano de quien
arroja o tira la suerte, ya sea que esa fuerza provenga del alma de
quien opera a través de una tremenda pasión, o derive de la
influencia, oportunidad celeste, o divinidad o espíritu de lo alto
que asiste y brinda el movimiento para la operación, o consistan en
arrojar los dados o tablillas, encontrándola en
versículos, como eran otrora las suertes de Homero y Virgilio, por
medio de las cuales leemos en Ello de Esparta que Adriano quiso
saber lo que pensaba de él el emperador Trajano, llegándole por
azar estos versos de Virgilio:
¿Quién es este gran personaje que parece lejano, llevando en
la mano ramas selectas de un olivo sagrado? Reconozco la
cabellera y la barba blanca del Rey de los Romanos, que fundó la
primera ciudad del mundo sobre lindes justos, surgido de un sitio
pequeño y pobre, y enviado por los dioses para echar los cimientos
de un gran Imperio.

No sin razón Adriano concibió grandes esperanzas de ser un

día emperador. Lo mismo ocurría entre los hebreos y entre
nuestros cristianos, y con el asentimiento de algunos teólogos se
tiran las suertes con los versículos de los Salmos.
Hay también otras clases de suertes, y estas son las humanas,
que ca-recen del arte adivinatorio según la opinión de los antiguos,
y que se observa entre nosotros que son ordenadas por la ley en la
elección de los magistrados para impedir la envidia. Cicerón
mencionó estas suertes en sus discursos contra Verres, pero no son
cuestión que nos concierna. Respecto de las suertes divinas y
sagradas relativas a los oráculos y la religión hablaremos en el
libro siguiente. Ahora debemos estar advertidos en el sentido de
que toda presciencia, adivinación o conjetura que puedan tener las
suertes, no sucede por ellas mismas sino en virtud de una
operación más sublime que está unida a ellas.

Capítulo LV

EL ALMA DEL MUNDO Y LOS CUERPOS CELESTES,

SEGUN LAS TRADICIONES DE LOS POETAS Y
FILOSOFOS

El Cielo y los Cuerpos Celestes deben tener un Alma, puesto

que tienen fuerza e influencia, y operan manifiestamente" sobre los
cuerpos de este mundo inferior, ya que una operación no puede
tener por causa un cuerpo simplemente. Todos los más famosos
poetas y filósofos sostienen, pues, que el mundo tiene un alma, al
igual que los cuerpos celestes, y que esa alma está verdaderamente
dotada de entendimiento. Por ello, Marco Manilio, en sus poemas
sobre la Astronomía, dedicados a Augusto, escribió estos versos:
Esta gran obra que constituye el cuerpo del mundo inmenso, y
estos miembros de la naturaleza, en diversas formas de aire, fuego,
tierra y mar, están gobernados por el poder divino de un alma y
Dios mediante una secreta relación de todas las cosas, conduciendo
en secreto ese gobierno.
 También dice Lucano:

Es el mismo Júpiter quien sostiene al mundo en medio

del aire. Y Boecio dice:

Tu triplicis mediam naturae cuneta
moventem Connectis animan, per
consona membra resolvis. Quae cum
secta duos motus glomeratur in orbes, In
semet reditura meat, rnentemque
profundam Circuit, et simili convertit
imagine coelum.

Por su parte, Virgilio, conocedor de toda clase de cuestiones

filosóficas, canta en su libro sexto de la Eneida:
El Espíritu que es el fundamento y el principio de todas las
cosas, mantiene secretamente desde el comienzo del mundo y hace
rodar sobre nuestras cabezas los cielos, la luna, el sol y todas las
estrellas; y, este espíritu expandido por todos los miembros de este
gran cuerpo da movimiento a la masa y se comunica con todas sus
partes. De allí toman su origen todos los animales, todos los
volátiles y todos estos grandes peces monstruosos que viven bajo las
aguas cristalinas del océano; están animados por un fuego y una
fuerza etérea, y obtiene su origen del cielo, siempre que no sean
impedidos por otros cuerpos de naturalezas contrarias a las de sus
principios.

Estos versos no quieren decir otra cosa que el mundo tiene un

espíritu y un alma, y que participa del espíritu divino, y el origen, la
virtud y el vigor de todas las cosas de este mundo inferior dependen
del alma misma del mundo universal; esto nos lo aseguran Orfeo,
Trismegisto, Aristóteles, Teofrastro, Avicena, Algazeles, y todos los
platónicos con los pitagóricos lo declaran y confirman.

Capítulo LVI

CONFIRMACION DE LO ANTERIOR MEDIANTE LA FUERZA DE

LA RAZON

El mundo, los cielos, las estrellas y los elementos tienen un

Alma con la que causan otra alma en los cuerpos inferiores y en los
mixtos de este mundo. También tienen, como lo dijimos en el primer
libro, un espíritu presente en el cuerpo mediante el alma, puesto que,
así como el cuerpo del mundo, en su totalidad, es un cuerpo
determinado en su especie, cuyas partes son los cuerpos de todas las
cosas animadas, y como un todo es más
perfecto y noble que su parte, de igual modo, en proporción, el
cuerpo del mundo es más perfecto y noble que cada cosa animada en
particular, y sería un absurdo decir que todos los pequeños cuerpos
imperfectos, y las pequeñas partes del mundo, y todos los animales
más despreciables, las moscas y los gusanos son sujetos dignos de
vida, que poseen la vida, que tienen un alma, y que el mundo en su
totalidad, que es el cuerpo más perfecto y total, y más noble de
todos, los tiene vida ni alma. No es me-nos irrazonable proponer que
los cielos, las estrellas y los elementos que dan plenamente la vida y
el alma a cada cosa en particular, estén priva-dos de la vida y del
alma, y que una planta, o el árbol más pequeño, sea una condición
más noble que el cielo, las estrellas y los elementos que, según el
orden de la naturaleza, no tienen otras causas que ellos mismos.
Nadie puede decir, a menos que esté privado de razón, que la tierra y
el agua no viven, cuando por sus propias reservas producen árboles,
plantas y animales sin cuenta, los vivifican, nutren y hacen crecer.
Esto es tan patente en las cosas que derivan de sí mismas y en las
que carecen de se-millas corporales. Los elementos no podrían
producir ni nutrir estas clases de cuerpos vivientes si no estuviesen
vivos. Algunos filósofos tal vez digan que estas clases de cuerpos
vivientes son producidos por los influjos de las almas celestes, y no
por el alma de la tierra. Los platónicos les responden que un
accidente no puede producir una sustancia, a menos que no sea
como un instrumento subordinado a la sustancia más próxima,
porque el instrumento alejado del artista no recibe movimiento a los
efectos del arte. De modo parecido, estas influencias celestes, al ser
determinados accidentes bien alejados de sus sustancias vitales, o de
la vida misma, no producirán sustancias vitales en los cuerpos
inferiores de este mundo inferior. Mercurio, en su Tratado sobre el
Común dice que todo lo existente en el mundo se mueve por
crecimiento y decrecimiento. Todo lo que tiene movimiento tiene,
por ello, vida, y como todas las cosas tienen movimiento, igual
ocurre con la tierra, y sobre todo con el movimiento de generación y
alteración, y ella es parecidamente viviente. Si alguien duda de que
los cielos vivan, dice Teofrastro, no habrá que considerarlo filósofo;
y quien niegue que el cielo está animado, de modo que su motor no
es su forma, destruye los fundamentos de toda la filosofía. Debe,
pues, sostenerse que el mundo vive, que tiene alma y juicio, ya que
da vida a las plantas que no se producen por medio de la semilla, y
da sentido a los aimales que no se engendran por copulación.
Capítulo LVII

EL ALMA DEL MUNDO, LAS ALMAS CELESTES Y SUS

FACULTADES; COMO PARTICIPAN DEL ESPIRITU DIVINO

IIe aquí también la prueba de que las Almas de que hablamos

tiener la fuerza de la Razón; como todas las obras de estas almas
concurren jun tas, por orden, sin interrupción, necesariamente no
deberán ser gobernadas por el azar sino por la razón; por ello dirigen
y conducen a determinados fines todas sus operaciones, pues resulta
necesario que la tierra tenga las razones de las cosas terrosas, y el
agua, de las acuosas; lo mismo ocurre en las demás, donde los
cuerpos son producidos en su tiempo, lugar y or den, y a menudo
reproducidos cuando fueron dañados. Los filósofos nc creen, pues,
que el alma de la tierra sea como el alma de un cuerpo reno vado;
creen que es razonable y, además, que tiene entendimiento y es une
divinidad. Además, sería un gran absurdo, puesto que conocemos las
ra zones y las intenciones de nuestras obras, decir que las almas
celestes y el alma del universo no conocen sus propias razones y
fines. Si como dice Platón, el mundo fue hecho por el bien mismo,
lo mejor que podría ha cerse, debe participar no sólo de la vida, el
juicio y la razón sino tambiér de la inteligencia y el espíritu. En
virtud de que la perfección del cuerpc es el alma, y el cuerpo es más
perfecto en la medida que tiene un alma más perfecta, existe pues la
necesidad de que los cuerpos celestes, al ser más perfectos, tengan
almas más perfectas. Tienen, pues, repartidos el entera dimiento y el
espíritu, lo cual lo aprueban los platónicos con común con•
sentimiento por la perseverancia de su orden y constancia, porque, al
set el movimiento libre por naturaleza, puede interrumpirse
fácilmente y des• viarse a veces si no es conducido por el
entendimiento y el espíritu; y el espíritu, digo, perfecto, capaz de
prever desde el comienzo el mejor caminc v el mejor fin. Ese
espíritu perfecto, en la medida en que esté fuertemente fijo al alma,
como el alma del mundo y las almas de los cuerpos celestes y de los
elementos, sin duda gobierna con un orden regularísimo y perfec•
tísimo la obra que le fue prescripta; puesto que los cuerpos no se
oponen a un alma potentísima y el espíritu perfecto no cambia su
designio. El alma del mundo, en consecuencia, es una determinada
vida única, que lle• na todo, que nutre todo, que liga y une todas las
cosas, de manera que convierte a todo el mundo en una máquina; es
como un monocordio que resuena a través de tres géneros de
criaturas, a saber, el intelectual, el ce-leste y el corruptible, por
medio de un solo soplo y de una sola vida.
Capítulo LVIII

LOS NOMBRES DE LAS ALMAS CELESTES, Y SU

DOMINACION SOBRE ESTE MUNDO INFERIOR, A
SABER, EL HOMBRE

Los Nombres de las Almas Celestes existen en gran número

y diferentes proporciones de poder y virtud que tienen sobre los
cuerpos de este mundo inferior, de donde obtuvieron muchos
nombres de los cuales se sirvieron los antiguos en sus himnos e
invocaciones. Respecto de lo que debe señalarse sobre cada una
de estas almas, según la teología de Orfeo, tienen dos virtudes;
una consiste en el conocimiento, la otra consiste en vivificar y
gobernar su cuerpo. En este sentido Orfeo llama, en las esferas
celestes, a la primer virtud Baco, y a la otra, Musa, Por ello nadie
se embriaga con un Baco que no haya desposado antes a su Musa.
Se distinguen, pues, y se ponen nueve Bacos, junto a las nueve
Musas.
Según esa doctrina, Orfeo coloca en la Novena esfera al
Baco Cibronio y a la Musa Calíope.
En eI cielo de las Estrellas a Picionio y
Urania. En el cielo de Saturno, a
Anfieto y Polimnia. En el cielo de
Júpiter a Sabasio y Terpsícore. En el
cielo de Marte a Basario y Clío. En el
cielo del Sol a Trietérico y
Melpómene. En el cielo de Venus a
Lisio y Erato.
En el cielo de Mercurio a Sileno y Euterpe.
En el cielo de la Luna al Baco Lieo y a la Musa Talía.
De modo parecido, también en las esferas de los Elementos,
nombra y ubica las almas de esta manera:
En el fuego ubica a Faneta y Aurora.
En el aire ubica a Júpiter fulminante y a Juno.
En el agua a Océano y Tetis.
En la tierra a Plutón y Proserpina.
Pero para el alma del mundo, o de todo el universo, los
magos lo llaman Júpiter Mundano, y el espíritu del mundo se
denomina, según ellos, Apolo, y la naturaleza del mundo,
Minerva.
Además, ubican en el fuego a Vulcano, en el agua a
Neptuno, y denominan con nombres diversos a esas divinidades.
Los pitagóricos ubicaban, de modo parecido, en los doce
signos del Zodíaco, a los dioses particulares, o almas alojadas en
el corazón de estas clases de astros y que desde allí gobernaban al
signo en toda su extensión. Por ejemplo, en el corazón de Aries,
una Palas particular; en el corazón de Tauro, una Venus
particular; en el corazón de Géminis, un Febo particular; en el
corazón de Cáncer, un Mercurio; en el corazón de Leo, un Júpiter;
en el corazón de Virgo, una Cerca; en el corazón de Libra, un
Vulcano; en el corazón de Escorpio, un Marte; en el corazón de
Sagitario,
una Diana; en el corazón de Capricornio, una Vesta; en el corazón
de Acuario, una Juno particular; en el corazón de Piscis, un
Neptuno particular. Manilio canta esta doctrina en estos versos:
Palas vela sobre el morueco, Venus sobre el toro, el bello Febo
sobre los gemelos, Cilene sobre el cangrejo; Júpiter, junto con la
Madre de los dioses, gobierna al león; la virgen está en Ceres
portadora de la espiga; la balanza en Vulcano que la fabricó; el
escorpión batallador está con Marte; el cazador con Diana; pero
Vesta calienta los pequeños astros del capricornio, y de la parte
caballar; y el aguador es el astro de Juno en faz de Júpiter; y
Neptuno reconoce sus peces en el mar.

El antiquísimo Orfeo, aI escribir a Museo, efectúa la

enunciación más grande de divinidades, al igual que de sus
diferentes nombres, aspectos y funciones, llamando a cada una en
particular por sus nombres en los himnos que les dedicara. Nadie
deberá creer, pues, que estos nombres son nombres de demonios
maléficos y engañadores; por el contrario, deberá saber que estos
son nombres de virtudes naturales y divinas que el buen Dios
estableció para servicio y utilidad del hombre que sepa utilizarlos.
La antigüedad acuerda en gobierno, a cada una de estas
divinidades, cada miembro del cuerpo humano en particular, como
por ejemplo la oreja a la memoria, que Virgilio dedica también a
Febo en estos términos: Cintio me tironeó la oreja, advirtiéndome.
Es así que Numa Pompilio, según lo expresa Tito Livio, consagró a
la fidelidad la mano derecha, que es el símbolo de la fuerza, y con
la que se efectúa el juramento. Los dedos están bajo la protección
de Minerva, y las rodillas están dedicadas a la misericordia; por
ello, quienes oran flexionan las rodillas. Algunos dedican el
ombligo a Venus, como sede de la lujuria; algunos relacionan
todos los miembros del cuerpo con el ombligo, como su centro, y
dicen que está consagrado a Júpiter: por ello, en el templo de
Júpiter. Amón se veneraba la efigie de un ombligo. Los antiguos
mencionan muchas otras regiones y también partes menores y
articulaciones del cuerpo, a las que asignan por separado, su
divinidad; si se conocen bien aquéllas y sus divinidades no se
descubrirá nada contrario a la piedad verdadera, corroborando lo
dicho por las Escrituras Sagradas, en el sentido de que todos los
miembros de nuestro cuerpo son gobernados por las virtudes de lo
alto. Trataremos todas esas cosas con mayor amplitud en el libro
siguiente, y diremos que no sólo los miembros sino también todos
los ejercicios de los hombres tienen cada uno su divinidad, como la
casa respecto de Diana, y la guerra respecto de Palas, la agricultura
respecto de Ceres; de esto habla así Apolo, en Porfirio, en relación
con los oráculos:
La Madre de los dioses es la dueña de las flautas, de los
tambores y las danzas; Palas se complace en crueldad y fragores de
guerra; Diana toma sus goces cazando en bosques y sotos; Juno
gobierna la lluvia y los vientos del aire; Ceres gobierna la mieses de
los campos; y un alma fiel busca a su Osiris en las riberas del Nilo.
Capítulo LIX

LOS SIETE PLANETAS QUE GOBIERNAN AL MUNDO

Y SUS NOMBRES EMPLEADOS EN LOS DISCURSOS DE LA MAGIA

Además de lo anterior, los antiguos daban diferentes

nombres y epítetos (como lo hace Hermes) e invocaban a los Siete
Planetas (Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio y la
Luna) como los siete gobernadores generales del mundo.
Por ejemplo, a Saturno lo llaman Celio; portador de la
guadaña: padre de los dioses; Señor del tiempo; alto Señor; el
grande; el sabio: el inteligente; el ingenioso; el evolucionador del
largo espacio; el anciano de gran profundidad; el autor de la
contemplación secreta, que pone en el espíritu de los hombres (o
les quita) grandes pensamientos; el destructor y conservador de
todas las cosas, que trastroca y establece toda fuerza v poder; él
guardián y denunciante de las cosas ocultas; que hace perder y
encontrar; y el autor de la vida y la muerte.
También califican a Júpiter; le llaman padre compasivo; rey
de los habitantes del cielo; magnánimo; tronante; fulminador;
invencido; el alto potentado; el gran Señor; el bueno; el
afortunado; el dulce; el bondadoso; el de buena voluntad; el
honesto; el apropiado; el adecuado y honrado; el Señor de la
alegría y los juicios; el juez de todos; el mejor de todos; y el amo
de las riquezas y la sabiduría.
Marte también se llama Mavors; guerrero poderoso; el
ensangrenta-do; el sanguinario; el fuertemente armado; el
portador de la espada; el magnánimo; el de fuerte potencia y
velocidad impetuosa, contra quien nadie puede defenderse si
quiere oponérsele; quien arruina las fuerzas y poderes, y destrona
a los reyes; el señor del calor y el poder; quien inflama el corazón
de quienes disputan y pelean, los prepara y les da audacia.
El Sol se llama Febo, Diespiter, Apolo, Titán, Pean, Fanes,
Horus y Osiris como lo apreciamos en este oráculo:
El Sol, que es Osiris, Dionisio, Horus, Apolo y el Rey;
gobierna el día y la noche; crea los vientos y las lluvias; dirige los
cambios de las estaciones; el soberano Rey de las estrellas, y el
fuego inmortal.

También se llama el arquero: el ardiente; el ígneo; el dorado:

el portador de la llama; el radiante; la cabeza de fuego; la cabeza
de oro; el ojo del mundo: Lucifer; quien ve mucho; quien lo tiene
todo; creador de la luz: rey de las estrellas; gran Señor; el bueno:
el afortunado: el honesto; el bello: el prudente: el inteligente; el
sabio; el resplandeciente sobre el universo: el gobernador y
vivificador de todos los cuerpos que tienen un alma: príncipe del
mundo que tiene bajo su gobierno a todas las estrellas, que borra
con su proximidad la luz y la virtud de todas las estrellas,
quemándolas y superándolas, dando a todas su luz v belleza del
fondo de su luz y esplendor. De noche se llama Dionisio, y de día
Apolo, como si se dijese disipador de males; por ello los atenienses
lo llamaban Alexicacon y Hornero Ulion, es decir, disipador de
males. Pero se llama Febo a causa de su -belleza y del resplandor de
su luz; se llama Vulcano a causa de la violencia de su fuego, porque
su fuerza se compone de mu• chos fuegos. También se denomina
Sol. por contener él solo la luz de to• das las estrellas; por- ello los
asirios lo llaman rttTtt, Adan, es decir solo: y los hebreos w tZ7,
Schemesch, que quiere decir propio y único en su especie.
Entre los antiguos, Venus se llama: dama; alma; de bella
forma; astral; blanca; bella: tranquila; quien puede mucho; dueña y
madre fe cunda del amor y la belleza; hija de los siglos y madre
primera de los hombres; quien unió y desposó desde los inicios de
las cosas la diversidad de los sexos mediante un doble amor, y que
continúa la multiplicaciór eterna de los hombres y los animales,
haciéndolos nacer sin cesar; tamo bién se llama la reina de todos los
placeres: la dueña de la alegría; la amable guía; amiga;
misericordiosa y bondadosa, que hace bien continua mente a los
hombres, con ternura maternal hacia sus pesares y aflicciones: la
salud del género humano. sin dejar pasar un instante carente de sus
bienes. ligando todas las. cosas mediante su virtud, haciendo
humillar a encumbrado con el mísero, al fuerte con el débil, al
noble con el villano rectificando e igualando todas las cosas.
También se llama Afrodita, por que se halla en todo sexo y en todo
espíritu; también se llama Lucífera por llevar la luz del Sol, o
conducirnos a su luz; Héspero, cuando sigue a sol; v Fósforo por
servir de guía para guiar por todo lo que es arduo.
Mercurio se llama el hijo de Júpiter; el heraldo de los dioses; el
in térprete de los soberanos; Stilbon; el portador de la serpiente; el
porta dor del caduceo; el de pies alados: el elocuente; quien hace
ganar; e sabio; el razonable: robusto: firme; potente para bien y
para mal; no tario del Sol; correo de Júpiter; intermediario de los
poderes del cielo .
el infierno, macho con los machos, hembra con
las hembras, fecundísim( por los dos sexos; y l.ucano lo denomina
el árbitro de los dioses. Tambiéi se llama Hermes, es decir,
intérprete, que ilumina la oscuridad y descubro lo oculto en los
lugares más secretos.
La Luna se llama Fehea, Diana, Luciana, Proserpina, Hécate;
quiel regula los meses: semi-forme; Noctíluce; errante; silenciosa;
conservado ra: mensajera de la noche; portadora de cuernos: la
soberana de las di vinidades; la reina del cielo; la reina de los
Manes; la dueña de todos lo elementos, a la que responden los
astros, vuelven los tiempos y obedece] los elementos, ante cuyo
gesto se proyectan los rayos, germinan las semi Ilas, crecen los
gérmenes; madre primordial de los frutos; hermana d Febo;
reluciente y brillante; transportadora de la luz de un planeta a otrc
envolviendo en su luz a todas las divinidades, concentrando los
déstello de las estrellas, distribuyendo las luces inciertas en los
encuentros del sol reina de gran belleza; ama de las lluvias y las
aguas; dadora de riquezas nodriza de los hombres; gobernanta de
todos los estados; buena y mis(
ricordiosa; protectora de los hombres por mar y tierra; moderadora
de los reveses de la fortuna; dispensadora con el destino;
alimentadora de todo lo que surge de la tierra; quien corre por los
bosques y detiene las fuerzas de las larvas; quien da forma a las
cuevas de la tierra, a las cimas luminosas del cielo, a las olas
salobres del mar, regulando en su movimiento los tristes silencios
de los infiernos, cubriendo el mundo, hollando el infierno con sus
pies; su majestad hace temblar a los pájaros del cielo, a las bestias
salvajes de las montañas, a, las serpientes ocultas debajo de la tierra
y a los monstruos que nadan en el mar.
Por lo demás, quien desee interiorizarse más, indagando con
más curiosidad estos nombres y otros parecidos de las estrellas y
los planetas, de sus cualidades, sobrenombres e invocaciones,
deberá estudiar los himnos de Orfeo y, quien los entienda de
verdad, habrá adquirido un gran conocimiento de la Magia natural.

Capítulo LX

LAS I M P R E C A C I O N E S Y EL ESPIR ITU DEL HOM BR E

Las almas de los cuerpos celestes dan sus virtudes a sus

cuerpos, que luego las comunican a este mundo sensible, pues las
virtudes del globo terrestre no tienen otra causa que una causa
celeste. Por ello, el mago que quiere operar mediante la fuerza de
estas almas, efectúa la invocación dirigida a estos seres superiores a
través de palabras misteriosas y de cierta fórmula de palabras
ingeniosas, atrayendo una tras otra, con una fuerza, sin embargo,
natural, por cierta conveniencia mutua entre ellas, por la que las
cosas provienen de sí mismas o de la fuerza. Esto hace decir a Aris-
tóteles, en el libro sexto de la Filosofía Mística, que cuando
alguien, mediante ligadura o fascinación, quiere invocar al sol o a
las demás estrellas, rogando que cooperen en la obra que desea, el
sol o las demás estrellas no oyen su plegaria pero de algún modo se
ponen en movimiento siguiendo cierta relación natural y secuencia
mutua, con la que las partes del mundo están subordinadas y
conspiran juntas para realizar su gran unión; lo mismo ocurre en el
cuerpo humano; un miembro se pone en movimiento y recibe el
movimiento de otro, o en un instrumento una cuerda puesta en
movimiento imprime movimiento a otra. Asimismo, cuando alguien
imprime movimiento a alguna parte del mundo, las otras partes se
ponen también en movimiento, recibiendo los movimientos
transmitidos; en consecuencia, el conocimiento de la dependencia
de las cosas que se siguen es el fundamento de toda maravillosa
operación y se requiere necesaria-mente para poner en ejecución la
fuerza de atraer las virtudes celestes. Las palabras de los hombres
son ciertas cosas naturales ; y puesto que las
partes del mundo se arrastran naturalmente unas y otras, y actúan
resl tivamente unas sobre otras, el mago, al invocar mediante
palabras, oF a través de las fuerzas propias de la naturaleza,
conduciendo ciertas c< por amor de una a otra, o atrayéndolas a
causa de la secuela de una c para con otra, o rechazándolas a causa
de la antipatía de una con otra, se: la contrariedad, diversidad y
multitud de virtudes las que, aunque s contrarias o diferentes, no
realizan sino una parte de la operación
veces también fuerzan, con una especie de superioridad, las cosas
medi te la virtud celeste. Pues si un hombre siente la impresión de
una liga ra o fascinación, no la siente según el alma razonable sino
según la í sual, y si sufre en alguna de sus partes, ello es según el
alma animal y este mundo inferior. Las palabras no pueden atraer
al alma, que tiene conocimiento de la razón y que cuenta con el
entendimiento sino que c cibe esa impresión y esa fuerza a través
de los sentidos en la medida ( por la influencia de los astros y el
concurso de las cosas del mundo espíritu animal del hombre es
tocado más allá de su primera o nati disposición; de la misma
manera que un hijo obliga a su padre a traba a su pesar, para
conservarlo y nutrirlo, aunque esté fatigado, y la envi de dominio
nos sume en cólera y nos obliga a otros trabajos para engi
decernos, y la indigencia de la naturaleza y el temor de la pobreza
ha anhelar las riquezas, y los atavíos y belleza de una mujer la
conviel en aliciente de la concupiscencia, y la armonía de un
músico hábil h nacer diversas pasiones en sus oyentes, dejándose
llevar unos por la movía de la música, otros conformando sus
gestos a los del músico, a pf de ello, porque fueron cautivados sus
sentidos, a causa de que la razón presta atención alguna a esta
clase de cosas. Mas el vulgo no admira e especies de fascinaciones
y ligaduras, y tampoco las detesta, porque
comunes; pero admira otras naturales porque las ignora y le resu
extraordinarias. Por ello, el común de los hombres se engaña,
creye: que aquello está por encima y contra la naturaleza, cuando
proviene la naturaleza y se concreta según sus leyes.
Debe saberse que cada superior pone en movimiento a su
infei más próximo en su rango y grado, no sólo en el orden de los
cuerpos s también en el orden de los espíritus. Es así que el alma
universal mundo pone en movimiento las almas particulares, y el
alma razont actúa sobre el alma sensitiva, y la sensitiva sobre la
vegetativa; y c parte de este mundo inferior recibe la impresión
que le es hecha por cielos según su naturaleza y aptitud, como una
parte del cuerpo del ani impresiona a la otra. Y el mundo superior
de las inteligencias actúa y movimiento a todo lo que está debajo
de él, porque contiene todos mismos seres desde el primero hasta
el último. En consecuencia, los cl pos celestes dan movimiento a
los cuerpos del mundo elemental, mix corruptibles y sensibles,
desde el cóncavo hasta el centro, por medio esencias superiores
perpetuas, y espirituales dependientes del primer tendimiento, que
es el entendimiento actuante, y aun de la virtud que I infundió
mediante su palabra: esa palabra es la que los sabios caldeos
Babilonia llaman la causa de las causas, puesto que esa palabra
produce las entidades y el entendimiento actuante que no es sino el
segundo después de él. Y ello a causa de la unión_ de este Verbo
con el primer Autor que produjo verdaderamente todas las
existencias. El Verbo, pues, es la imagen de Dios; el entendimiento
actuante es la imagen del Verbo, el alma es la imagen del
entendimiento, y nuestro verbo es la imagen del alma, por la que
actúa naturalmente sobre las cosas naturales, porque la naturaleza es
su obra. Y cada uno de ellos perfecciona al que le sigue, como el
Padre con el I-Iijo, y no hay posterior sin primero; pues dependen
unos de otros con cierta dependencia regulada, de tal manera que
cuando el posterior se corrompe, se efectúa un retorno al primero
más próximo, has-ta que se llega a los cielos, luego al alma
universal, después al entendimiento actuante, y éste tiene su
existencia en el Autor principal que es el Verbo creador al que todas
las cosas retornan como a su principio.
Por tanto, nuestra alma, deseosa de realizar algo maravilloso en
las cosas de este mundo inferior, debe contemplar su principio para
que la fortalezca, ilumine y confiera la fuerza para actuar en todos
los grados desde su primer Autor. Nos compete entonces contemplar
más las almas de las estrellas que los cuerpos, más el mundo
superceleste intelectual que el celeste corporal, puesto que aquél es
más noble, aunque haya que considerar a éste, y esté a la entrada del
otro, y que la influencia de este superior no puede continuar su curso
sin atravesar como un medio. Por ejemplo, el sol, rey de las estrellas,
llenísimo de luz, la recibe del mundo inteligible por encima de todas
las estrellas, porque su alma es más capaz de ese esplendor
inteligible; por ello, quien desee atraer la influencia del sol, debe
contemplar al solo no sólo mediante la contemplación de la luz
exterior sino también de la interior, y nadie podrá hacer esto sin
volver al espíritu mismo del sol ni tornársele semejante, y
comprender y ver, con el ojo del entendimiento, su luz inteligible,
como la luz sensible mediante el ojo del cuerpo; pues éste se llenará
con el esplendor de aquél, y recibirá en sí su luz, que es el hipotipo
comunicado por la esfera superior: estando revestido de su
ilustración, siendo verdaderamente semejante a él, y como elevado,
obtendrá, en el nivel de su entendimiento, esa soberana claridad y el
favor de todas las formas participantes; y una vez que haya extraído
la luz del grado soberano, entonces su alma se aproximará a la
perfección, se tornará semejante a los espíritus del sol, alcanzará las
fuerzas e ilustraciones de la virtud sobrenatural, y se servirá de su
potencia si halló fe en el primer Autor. Deberá pues solicitar, sobre
todo, el auxilio y la ayuda del primer Autor, y eso no sólo oralmente
sino también con gesto religioso y espíritu de súplica, rogando
abundantemente sin cesar y pronunciando plegarias íntegras, a fin de
que le ilumine el entendimiento y aparte de las almas las tinieblas
que recobran las fuerzas a causa del cuerpo.