EXVINCULACIONES INDÍGENAS

La Ley de Exvinculación, dictada por el gobierno de Frías en 1874, sancionaba

la sustitución de la propiedad colectiva del aillu por la propiedad individual. En
otras palabras, se declaraba legalmente la extinción del aillu y se pretendía
parcelar su territorio, individualizando la propiedad comunal, mediante la
dotación de títulos individuales.

Para las poblaciones indígenas andinas, fue un golpe duro, pues el Estado
boliviano pretendía destruir la estructura y la organización del aillu mediante un
decreto. Como consecuencia de la aplicación de la citada Ley de
Exvinculación, se desató el más importante proceso de expropiación de tierras
comunales de la historia republicana, implementado a través de la Revisita
General de tierras, del año 1881.

Frente a esta política estatal anti-indígena, alrededor de 1880 se constituye un

movimiento indígena, denominado los Apoderados Generales, que estaba
conformado por autoridades originarias como Jilacatas, Mama jilacatas,
Jilanqus, Mallkus, Mama mallkus, Curacas, etc. de los departamentos de La
Paz, Oruro, Potosí, Chuquisaca y Cochabamba. Feliciano Espinosa y Diego
Cari Cari fueron sus primeros representantes. Las principales funciones de
estos Apoderados Generales fueron las de representar a las markas, aillus y
comunidades indígenas frente al Estado, debido a la prohibición de la Ley de
Exvinculación de reconocer jurídicamente a las autoridades tradicionales.

El resultado de esta masiva oposición y resistencia indígena fueron, en primer

lugar, la suspensión de la revisita general de tierras por parte del gobierno y, en
segundo lugar, la exención de las comunidades originarias de la revisita. Por lo
que las tierras de los aillus y comunidades originarias, que habían sido
compradas de la Corona de España en la época colonial mediante títulos de
composición y venta, comenzaron a tener vigencia.

Sin embargo, en la medida que continuaban en la lucha, iban logrando las

reivindicaciones más inmediatas; pero también comenzaban a rebasar los
marcos coyunturales de la lucha, pasando a otra etapa, donde se configuraba
claramente el poder de los aillus y comunidades, quienes comenzaban a
plantear el derecho a la autonomía. Dentro de este panorama de convulsión
social se ubica el desacato a las autoridades superiores y subalternos,
propugnado por los Apoderados Generales.

En sentencia dictada el 24 de septiembre de 1889, en favor de los indígenas

acusados de promover y participar en la rebelión de Charcas, el corregidor de
Achocalla declaraba haber averiguado que los Apoderados Generales habrían
indicado "que el presidente era otro". Esta afirmación no sólo se puede
interpretar como una negación al presidente de entonces, sino también como
un intento de suplantación de Arce por un presidente indígena. Si fue así,
¿quién fue ese presidente indígena?, ¿tal vez uno de los Apoderados
Generales de entonces? (ALP/FP, 1880-1890).

Con estos antecedentes, aunque existen muy pocas investigaciones

específicas, la formación del primer gobierno indígena en Peñas (Oruro),
alrededor de 1900, encabezado por Juan Lero y sus ministros, no fue una
casualidad del momento, sino una consecuencia de una etapa de fuerte
convicción indígena de buscar su autogobierno.

El movimiento de los Caciques Apoderados

Después de la derrota del movimiento de los Apoderados Generales,

encabezado por Pablo Zárate Willka, Juan Lero y otros (1900), alrededor de
1912 continúa el movimiento indígena en su lucha, ahora liderados por la red
de los Caciques Apoderados de los aillus y comunidades de los departamentos
de La Paz, Oruro, Potosí, Cochabamba y Chuquisaca, quienes emprendieron
una prolongada lucha legal, hasta 1952, en demanda de la restitución de las
tierras comunales, usurpadas por las haciendas. Esta segunda etapa de lucha
fue calificada por investigadores como Silvia Rivera, de reivindicación por la
"soberanía comunal" y "por la ciudadanía". Aparecen como figuras visibles de
este movimiento Santos Marka T'ula, Faustino Llanqui, Francisco Tangara,
Mateo Alfaro, Dionisio Phaxsi Pati, Feliciano Condori y muchos otros.

Una de las estrategias de los Caciques Apoderados fue la búsqueda de los

títulos coloniales para lograr la aplicación de la Ley del 23 de noviembre de
1883, por la que los aillus y comunidades originarias que habían logrado
consolidar sus tierras a título oneroso, mediante "composiciones de tierra"
durante el período colonial, quedaban excluidas de la revisita de 1881.

La recuperación de los títulos coloniales de composición y venta otorgados por

la Corona de España llevó a los Caciques Apoderados a su real interpretación,
por la que se buscó la recuperación de las demarcaciones originales de sus
aillus, lo que significó serios enfrentamientos con la casta dominante.

El eje de los conflictos entre la sociedad indígena y la sociedad criolla

dominante era el problema del territorio: no meramente como medio de
producción, sino como el territorio del aillu y la comunidad considerado en su
conjunto. Vale decir, desde el espacio productivo y social, hasta los espacios
sagrados de los uywiris (cerros tutelares), que representan la relación de la
comunidad con sus antepasados.

En la medida que se fortalecían los gobiernos liberales y se legitimaban los

usurpadores de tierras comunales, la red de Caciques Apoderados tuvo que
diseñar otras estrategias, en una lucha desigual en la que estaban empeñados
con la convicción de ser propietarios primigenios del territorio desde los
antepasados.

La búsqueda de autonomía regional en Jesús de Machaca

El año 1920, en el contexto de una rebelión indígena generalizada, tanto en

zonas de hacienda (el caso de Taraqu), como en los aillus y comunidades
originarias, se gestó la constitución del gobierno comunal de Jesús de
Machaca.

Las intenciones comunales de la retoma de la instancia político-administrativa

del "pueblo" parecen claras y se presumía que sería por la vía violenta, donde
el Cabildo de los 12 aillus, sería la instancia máxima del poder político. La tarea
de insubordinación para la retoma del poder comunal había empezado, y los
trabajos para la prestación vial ya no se cumplían desde el año 1919.

La aceptación por la Prefectura del departamento de La Paz de la legalidad del

Título General de Tierras Comunarias de la marka de Jesús de Machaca, fue el
sustento jurídico para la constitución del Gobierno comunal.
El movimiento de los Caciques Apoderados pretendió ampliar el reconocimiento
de los títulos coloniales a los departamentos de La Paz, Cochabamba,
Chuquisaca, Oruro y Potosí, lo que en la práctica fue muy difícil de lograr.

En síntesis, la sublevación de Jesús de Machaca, no fue sólo un estallido de

furia irracional e incontenible, fue más bien el resultado de un largo proceso de
acumulación ideológica, que se había cristalizado como parte del movimiento
de los Caciques Apoderados y particularmente en la constitución del Gobierno
comunal machaqueño, el que a través de una labor de difusión y permanentes
reclamos legales, había agilizado una rápida reproducción de esta ideología
anticolonial, cuyo rasgo más sobresaliente constituía la autonomía y gobierno
de las markas aimaras.

Eduardo Nina Quispe

Eduardo Leandro Nina Quispe nació en el aillu Ch'iwu de Taraqu (hoy Taraco),
provincia Ingavi, del departamento de La Paz, en 1887. Nina Quispe vivió
viajando entre Chuqiyapu Marka o ciudad de La Paz y su aillu, convertido en
hacienda de Benedicto Goitia. A principios de la década de 1920, debido al
fracaso de la sublevación de restitución de haciendas a aillus, tuvo que huir
definitivamente a la ciudad de La Paz.

Eduardo Nina Quispe fundó la Sociedad República del Collasuyo, en 1930.

Esta institución se constituyó en centro generador de ideas, capaz de luchar
contra el sistema imperante. Mientras las autoridades educativas se esforzaban
por establecer escuelas normales rurales en los Andes, especialmente en
Caquiaviri y Warisat'a. Por otra parte las iglesias católica y evangélica
pensaban en darles "algún oficio" y adoctrinamiento religioso. Los propios
indígenas, como Nina Quispe o su paralelo Centro Educativo de Aborígenes
Bartolomé de las Casas, pensaban en cómo la "educación del indio" podía
coadyuvar a la enseñanza, defensa, y restitución de los territorios de los aillus,
amenazados y/o convertidos en haciendas.

El Centro Educativo Collasuyo, era una institución comunitaria de aillus y

markas, y su dinámica se había extendido a varios departamentos de la
república, como Potosí, Oruro, Cochabamba y Chuquisaca y, en la época de la
guerra del Chaco, a Santa Cruz, Beni y Tarija. Lo más llamativo de este centro
fue su constitución, conformada por todas las autoridades originarias (jilacatas)
y representantes de los distintos aillus. Por ejemplo, en el departamento de La
Paz, la conformaban las provincias de Murillo, Omasuyo, Larecaja, Muñecas,
Camacho, Caupolicán, Loayza, Sicasica, Pacajes, Nor Yungas, Sur Yungas e
Inquisivi.

Eduardo Nina Quispe, en uno de sus documentos más importantes, titulado De

los títulos de composición de la corona de España, plantea la propuesta de la
renovación de Bolivia. Aquí queda claro que los territorios de los aillus,
legalizados mediante títulos coloniales, por haber sido adquiridos en oro y
compensados con trabajos de mita en Potosí, otorgaban pleno derecho
propietario a los aillus y markas de la época. Este era el argumento central del
movimiento indígena de la época para exigir al gobierno la inmediata posesión
(en algunos documentos aparece como deslinde) administrativa en favor de los
aillus, a pesar de que muchas de estas tierras estaban en poder de los
expropiadores a partir de la revisita de 1882.

En el documento citado, Eduardo Nina Quispe añade el conocimiento del país

en la década de los 30, su territorio y división administrativa. Para él y el
movimiento indígena, el interés y el cuidado del patrimonio territorial e histórico
no involucraba sólo lo referente al aillu y a la marka andina, sino la totalidad del
territorio nacional.

Equiparado con los mandatarios del mundo y reconocido en su trabajo

educativo por la grandeza de los pueblos indígenas, no cabe duda de que Nina
Quispe, a partir de su labor educativa y defensa del territorio de los aillus y
markas, avanzó en la idea de la refundación de Bolivia, sobre el propio
territorio. Por eso decía que: "Todos los bolivianos obedecemos para conservar
la libertad. Los idiomas aimara y quechua habla la raza indígena, el castellano,
lo hablan las razas blanca y mestiza. Todos son nuestros hermanos" (Nina
Quispe 1932).

Queda claro que estaba pensando que Bolivia tendría un mejor destino, si parte
del reconocimiento de los pueblos indígenas, pero también de los no indígenas.
Esto es lo que hoy se denomina la búsqueda de la convivencia intercultural.
En 1934, Eduardo Nina Quispe, como presidente de la Sociedad Centro
Educativo Collasuyo, incorpora en su solicitud del deslinde general de
territorios andinos a los pueblos indígenas guaraní, mojeño y chiquitano, de los
departamentos de Santa Cruz, Tarija y Beni. Entre los nombres que
acompañan estas solicitudes están Casiano Barrientos, capitán grande del
Izozog, Saipurú y Parapetí de la provincia Cordillera de Santa Cruz, Guardino
Candeyo, Tiburcio Zapadengo y Manuel Taco de Tarija, y José Felipe Nava,
Sixto Salazar de Rocha del Beni.

Lo más interesante en el pensamiento de Eduardo Nina Quispe, es el

reencuentro de los pueblos andinos y los amazónicos. Aquí queda pendiente
de investigar cuáles fueron las bases de esa alianza.

Conclusión

Las consideraciones históricas anotadas nos muestran que la idea de

participación política, sea mediante ideas autonomistas y/o de participación
política de los pueblos aimara y quechua, es de larga data y no es ninguna
novedad que los movimientos indígenas contemporáneos la vuelvan a plantear.

Por tanto, el gran reto de la democracia boliviana es resolver en el país (ahora

o mañana) el reconocimiento real a los pueblos indígenas, sea mediante
formas de autonomía o mediante una nueva forma de pacto social en la vida
política del país. Un verdadero reconocimiento a los pueblos indígenas,
significa partir de un diálogo intercultural, que podría reencauzar la crisis del
país por una vía pacífica. Este es el reto de la democracia boliviana de hoy.
Cualquier parche -como aquéllos a los que nos tiene acostumbrados la clase
política del país- no es la verdadera solución. Sólo una profunda
"democratización" que tenga el sentido de refundación del país podría
conducirnos a una real convivencia intercultural en el país.