Joel Medina

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La filosofía de la investigación social

John Hughes y Wes Sharrock
La filosofía de la ciencia social
La filosofía de las ciencias sociales se puede describir ampliamente como
teniendo dos objetivos. Primero, busca producir una reconstrucción racional de las
ciencias sociales. Esto implica describir los supuestos filosóficos que sustentan la
práctica de la investigación social, del mismo modo que la filosofía de la ciencia natural
trata de exponer las suposiciones metodológicas y ontológicas que guían la investigación
científica de los fenómenos naturales. En segundo lugar, la filosofía de las ciencias
sociales busca criticar las ciencias sociales con el objetivo de mejorar su capacidad para
explicar el mundo social o mejorar nuestra comprensión de las mismas. Por lo tanto, la
filosofía de las ciencias sociales es a la vez descriptiva y prescriptiva. Como tal, se trata
de una serie de preguntas interrelacionadas. Estos incluyen: ¿Cuál es el método (o
métodos) de las ciencias sociales? ¿Las ciencias sociales usan los mismos métodos que
las ciencias naturales? Si no, ¿debería aspirar? ¿O los métodos apropiados para la
investigación social son fundamentalmente diferentes de los de la ciencia natural? ¿Es
posible o deseable la investigación científica del mundo social? ¿Qué tipo de
conocimiento produce la investigación social? ¿Pueden las ciencias sociales ser
objetivas y valorar neutrales? ¿Deberían esforzarse por ser? ¿El mundo social
representa un ámbito único de investigación con sus propias propiedades y leyes? ¿O
pueden las regularidades y otras propiedades del mundo social reducirse a hechos sobre
individuos?
Unos de los problemas principales de las ciencias que señala, John Hughes y Wes
Sharrock es que, A diferencia de las ciencias naturales, las ciencias sociales, en su
mayor parte no han logrado disociarse de la filosofía. Ellos dicen que la sociología parece
consistir casi exclusivamente en una sucesión de enfoques y perspectivas que en su
mayor parte muestran un marcado tono filosófico. Entonces, las cuestiones filosóficas
siguen siendo una preocupación continua en las ciencias sociales y en las Ciencias
humanas. la razón por esto es que las ciencias en gran parte se originaron en la
investigación filosófica. pero con el tiempo, se hicieron más distintas, tal que, las
investigaciones empíricas de la naturaleza del universo Se volvieron, casi
exclusivamente, ámbito de las ciencias naturales; a la filosofía se le dejaron las
cuestiones que no fuesen de carácter empírico. para entender lo que se quedó, hay que
entender que es la filosofía. Esto no es fácil porque hay algo distinto la filosofía que otros
campos de estudios no tiene. Y es que se puede hacer filosofía de la filosofía, Entonces
se podría filosofar Qué es la filosofía, por lo tanto, hay muchas definiciones de la filosofía.
también hay muchos criterios para lo que se debe de considerar un problema filosófico.
a veces, como dicen los autores de este libro, parecen preguntas bastante directas y
ofensivas, Cómo “¿Qué es la realidad?” gran parte del pensamiento filosófico
contemporáneo, especialmente el que atañe a las ciencias sociales, ir en tono de la
pregunta de si la ciencia ocupó un lugar especial y privilegiada en el pensamiento
humano acerca de la realidad; es decir ciencias representa una forma superior de
conocimiento, en tal caso por ¿Cuáles medios?
cualquiera que sea nuestra conclusión La idea es que nos veríamos embrujados
en cuestiones acerca de la naturaleza de la evidencia y, por medio de estas acerca de la
naturaleza del mundo: Cómo, hacemos ciertas cosas y creemos en otras, Cómo
sabemos que las cosas son verdaderas y falsas, Qué diferencias se pueden hacer
legítimamente a partir de varios tipos de experiencias, En qué consisten las inferencias,
Qué clase de cosas integran el mundo, entre otros. una de las razones principales de
que la filosofía y la Ciencia Social siguen profundamente interconectadas es el modo en
que los científicos sociales se han adquirido a la visión filosófica conocida como
fundacionismo. el fundacionismo la idea de que el conocimiento verdadero debe
descansar sobre un conjunto firme e indisputable de verdad es indisputables a partir, de
las cuales se pueden deducir lógicamente nuestras creencias fundacionales de las que
se derivan, y en términos de las cuales pueden ser lícitos nuestros métodos de formar
nuevas ideas sobre el mundo y de investigarlo. el enlace entre las ciencias sociales y la
filosofía es tal que las propias concepciones de la naturaleza y la organización de la
investigación social se derivan de concepciones filosóficas., Por consiguiente, el objetivo
de gran parte de la investigación social consiste de hecho, en Mostrar la diferencia que
establece la adaptación de un punto de vista filosófico particular, especialmente en
cuestiones epistemológicas (siendo la epistemología la rama de la filosofía que se
preocupa por evaluar las afirmaciones acerca del modo en que podemos conocer el
mundo y, como tal incluye cuestiones sobre qué es conocer algo). También, la
epistemología se ocupa particularmente de la necesidad de encontrar respuestas al más
persistente escepticismo.
muchos de los debates metodológicos de las ciencias sociales deben
comprenderse en relación con el surgimiento y el éxito de las ciencias naturales y el
mundo modo en que los filósofos han interpretado la naturaleza y las consecuencias de
este éxito. esta historia, podemos decir, comienza con Descartes y locke. fue en la
filosofía moderna, encabezada por estos dos pensadores, Qué surgió la posición del
fundacionalismo. como dicen los autores de este libro, ellos dieron por sentados lugares
comunes, los cuales no necesitaban una justificación filosófica: en primer lugar, que la
naturaleza era fija y estable, y que podría conocerse por medio de principios de
comprensión Igualmente fijos, estables y universales;, en segundo lugar; que había un
turismo entre la mente y la materia Esta última era y nerta, entras que la mente era la
fuente de la razón; la motivación y otras funciones mentales por último que el ejemplo
del verdadero conocimiento, de la incertidumbre incorregible, lo aportaba la geometría,
contra la cual debían juzgarse todas las otras pretensiones de conocimiento. a lo largo
del tiempo esto quedó establecido como la versión autorizada del mundo, como un
conjunto de instrucciones sobre cómo debía ensamblarse sensatamente el mundo. a lo
largo de la historia surgió una conciencia de los contextos sociales e históricos,
mayormente en los idealistas alemanes. esta conciencia también creó la situación para
que surge la relatividad del conocimiento y surge de la idea de la determinación social
del conocimiento, lo que significa abandonar la ambición de garantizar la verdad de
nuestros modos de pensar contra los de otros tiempos y lugares.
sin embargo, en conexión con las actividades científicas se ha dicho que no sólo
interviene la simple cultura. Descartes y Locke llegaron a sus Sucesores la idea de que
el éxito peculiar del conocimiento científico se debe a que poseía un método, el método
científico, un Corpus de Procedimientos seguros que, de ser aplicados con los
escrúpulos y el compromiso apropiados, producirán con certeza el conocimiento del
mundo. la identificación del método científico parecía ser una parte vital de la solución
del gran problema de la epistemología, a saber, encontrar un medio seguro de conocer
dentro de las concepciones fundacionistas. aun así, la historia continua, y llegamos con
Paul Feyerabend, filósofo de la ciencia, Quién ha sostenido de la manera más extrema
y dramática que no existe un método científico que esté en uso general entre los
científicos y que sea la piedra de toque del conocimiento.
si la filosofía, he creado diferentes concepciones de lo que es la ciencia sociales,
concepciones que se contradicen, podríamos preguntarnos Cuál es realmente el papel
de la filosofía respecto a las ciencias sociales y también con las ciencias en general.
algunos filósofos tienen una Concepción es muy modestas de la posición de la filosofía,
tal vez considerándola apropiar mente su subordinada a la ciencia, Y desempeñando
algún papel sub laboral. así Quine, piensa que la filosofía constituye una ayuda para la
ciencia, que aclara confusiones y suprime otros obstáculos que podrían incluir El
Progreso científico. Por otra parte, los grandes metafísicos, Cómo Descartes, Kant
Hegel, y más recientemente, los fenomenólogos Husserl y Heidegger, propusieron
ciertas visiones de la naturaleza de la filosofía como una aventura mucho más
poderosa para evaluar las pretensiones de la ciencia. aún así, los filósofos han llegado
a cuestionar, cómo lo hizo Wittgenstein y los positivistas lógicos, si la filosofía, al menos
su parte metafísica, pudiera tener algo significativo o importante que decir en su propio
nombre.

El positivismo
gran parte de la filosofía contemporánea de las ciencias sociales se remonta a la
escuela filosófica llamada positivismo. los elementos principales del positivismo son, en
primer lugar, la realidad consiste en lo que está al de los sentidos. en segundo lugar, la
filosofía, aunque sea una disciplina distinta, es un parásito de los descubrimientos de la
ciencia. asociada con esto hay una versión a reconocerle a la metafísica apropiado en
la investigación filosófica propiamente dicha. consiguiente el positivismo, como filosofía,
se preocupa tanto por establecer los límites del conocimiento como su propio carácter.
En tercer lugar, que las ciencias naturales y las humanas comparten principios lógicos
y metodológicos comunes., en cuarto lugar, qué existe una distinción fundamental entre
el hecho y el valor. el positivismo sólo reconoce dos formas de conocimiento, el
empírico y el lógico; el primero fue presentado por la ciencia natural y el segundo por la
lógica misma y también por las matemáticas. el positivismo afirmaba que todas
nuestras ideas nos llegan a partir de nuestra experiencia sensorial del mundo. Esa
visión depende de la presuposición de que el mundo exterior actúa sobre nuestros
sentidos y, de este modo nos es conocido al menos en forma bruta. las ideas sólo
merecían ser llamadas conocimiento si se las podía someter a la prueba de la
experiencia empírica. no había un conocimiento anterior a la experiencia, que a su vez,
diera información del mundo. civismo tuvo que superar una distinción expresada de
muy diversa entre cosas materiales y cosas.
unos de los primeros positivistas, Comte, declaró que la sociedad incluyendo sus
valores y creencias podían seguir la misma lógica de investigación que empleaba la
ciencia natural. dio ímpetu y fuerza la opinión de que la explicación de los fenómenos
sociales, es decir, todo lo que es estudiado por las ciencias humanas, no era diferente,
en principio, de la explicación de los hechos naturales. para Comte, la sociología había
de ser la reina de las ciencias. más profundamente que esto, sus ideas fomentar una
Concepción determinista del hombre y de la sociedad al restar importancia a los
factores que solían ser considerados exclusivamente humanos, como el libre albedrío.
Durkheim compartió el empirismo de Comte, sus opiniones sobre la unidad de la
ciencia, su devoción a la reforma social racional y su desconfianza de la psicología,
pero rechazó Muchas de sus afirmaciones acerca de las leyes del Progreso histórico
del conocimiento por considerar que linda van con la metafísica. Durkheim insistió en
que la sociedad era un fenómeno esencialmente moral, ya que son los modos
compartidos y colectivos de pensar, percibir y actual los que abarcan los hechos Duros
de la vida social y que tenía un efecto limitador sobre los individuos por medio de la
obligación, limitación que eran tan poderosa como la que pudieran ponerle las fuerzas
físicas. el cuadro de la ciencia que propuso era, en realidad filosófico. lema para la
sociología consiste en reconciliar idealismo y materialismo como objeto de identificar su
propio y distintivo dominio de investigación. a este respecto, su preocupación fue
establecer lo social, lo colectivo, como una realidad por derecho propio, que no fueras
reducible los fenómenos en algún otro nivel y que pertenecía a alguna otra disciplina,
como la psicología o la biología. se esforzó por Mostrar cómo los hechos sociales eran
parte de la naturaleza tanto como los hechos biológicos, químicos y físicos. este es
realismo generacional social le permitió afirmar que se podría estudiar lo social con los
mismos métodos científicos utilizados con las ciencias natural, con las modificaciones
para apropiadas y sin reducir, como ya se dijo, los fenómenos sociales a cosas
materiales.
Popper fue uno de los primeros filósofos de la ciencia en enfatizar que los
científicos pueden recurrir a diversas fuentes de inspiración, como las creencias
metafísicas, los sueños, las enseñanzas religiosas, etc., cuando intentan formular una
teoría. Pensaba que ninguno de estos era ilegítimo porque pensaba que los orígenes
causales de una hipótesis eran irrelevantes para su estatus dentro de la ciencia. El tipo
de especulación e imaginación que los científicos necesitan emplear no se puede
formalizar o reducir a un conjunto de reglas. En cierto modo, esto hace que las ciencias
se acerquen más a las artes de lo que podrían parecer. Por otro lado, las ciencias
difieren de las artes en estar sujetas a pruebas por experiencia y este debe ser el
árbitro final de cualquier disputa científica. Popper pensó que la tarea de la filosofía de
la ciencia era emprender el análisis lógico de la prueba de las teorías científicas
mediante la observación y el experimento en lugar de explicar cómo se desarrollan las
teorías. En la opinión de Popper, entonces, hay dos contextos en los que podemos
investigar la historia de la ciencia y la historia de cómo determinadas teorías se
desarrollan y se aceptan, es decir, el contexto del descubrimiento y el contexto de la
justificación. Esta visión concuerda con una intuición sobre la autonomía de las ideas
de las personas que las tienen. no es ningún argumento en contra de la mecánica
newtoniana señalar que Newton era un alquimista y tenía un interés obsesivo en los
libros apócrifos de la Biblia. Si asumimos la distinción entre la producción de teorías
científicas y sus pruebas subsiguientes, no debemos preocuparnos por los problemas
que enfrenta la teoría del método científico de Bacon con la imposibilidad de liberarnos
de todas las presuposiciones al hacer observaciones, y la necesidad de que los
científicos utilizar teorías de fondo en el desarrollo de nuevas. De hecho, el propio
Bacon distinguió entre experimentos "ciegos" y "diseñados" y sugirió que estos últimos
eran más útiles en la ciencia porque nos permitirían elegir entre dos hipótesis rivales
que representan igualmente los datos que tenemos hasta ahora. La idea es que los
científicos que se enfrentan a una elección entre dos teorías rivales aparentemente
igualmente buenas deben construir una situación experimental sobre la cual las
hipótesis predecirán diferentes resultados. Este es el tipo de cosas que enfatizó
Popper. Bacon anticipó lo que más tarde se llamaría hipotético-deductivismo. Este es el
nombre dado a la opinión popular de que la ciencia se basa fundamentalmente en idear
hipótesis y deducir consecuencias de ellas, que luego pueden usarse para probar la
teoría mediante el experimento. Este término puede usarse tanto para un método de
hacer ciencia como para una visión más abstracta sobre la confirmación. El método
hipotético-deductivo (método H-D) es la descripción más común del buen
procedimiento científico dado en los libros de texto de ciencias. Las versiones del
método varían, pero los pasos básicos son los siguientes. (1) Reúna algunas
observaciones, (2) formule una hipótesis que explicaría las observaciones, (3) deducir
algunas nuevas predicciones observacionales de la hipótesis, y (4) vea si esas
predicciones son verdaderas. Si son verdaderas, vuelva al paso 3. Si son falsas,
considere la hipótesis como falsa y vuelva al paso 2. Algunas versiones omiten o
alteran el paso 1. Las versiones también difieren en si el científico debe considerar la
teoría como confirmada si las predicciones hechas por la hipótesis son verdaderas. El
"de-hipotético-deductivismo" también se usa para una vista sobre la naturaleza de la
confirmación, en oposición a los procedimientos usados en las pruebas. Aquí la idea es
que una hipótesis se confirma cuando se puede usar para derivar predicciones
observacionales verdaderas.
Popper comenzó su carrera intelectual en Viena, entre las dos guerras mundiales.
Él no era parte del Círculo de Viena, pero sí tuvo contacto con los positivistas lógicos.
Este contacto incluyó una gran cantidad de desacuerdo, ya que Popper desarrolló su
propia posición distintiva. Popper cuenta como un "empirista" en el sentido amplio
utilizado en este libro, pero pasó mucho tiempo distinguiendo sus puntos de vista de las
versiones más familiares del empirismo. Al igual que los positivistas lógicos, Popper
abandonó Europa tras el ascenso del nazismo y, después de pasar la guerra en Nueva
Zelanda, se trasladó a la London School of Economics, donde permaneció el resto de su
carrera. Los positivistas lógicos desarrollaron su teoría de la ciencia como parte de una
teoría general del lenguaje, el significado y el conocimiento. Popper no estaba muy
interesado en estos temas más amplios, al menos inicialmente; su objetivo principal era
entender la ciencia. Como su primera orden del día, quería entender la diferencia entre
las teorías científicas y las teorías no científicas. En particular, quería distinguir la ciencia
de la "pseudociencia". A diferencia de los positivistas lógicos, no consideraba que las
ideas pseudocientíficas carecieran de significado; simplemente no eran ciencia. Para
Popper, un ejemplo inspirador de ciencia genuina fue el trabajo de Einstein. Los ejemplos
de pseudociencia fueron la psicología freudiana y los puntos de vista marxistas sobre la
sociedad y la historia. Popper calificó el problema de distinguir ciencia de no ciencia del
"problema de la demarcación". Toda la filosofía de Popper parte de la solución propuesta
para este problema. "Falsificación" fue el nombre que Popper le dio a su solución. El
Falsificationism afirma que una hipótesis es científica si y solo si tiene el potencial de ser
refutada por alguna posible observación. Para ser científico, una hipótesis tiene que
tomar un riesgo, tiene que "sacar el cuello". Si una teoría no toma ningún riesgo en
absoluto, porque es compatible con todas las observaciones posibles, entonces no es
científica. Popper sostuvo que las teorías de Marx y Freud no eran científicas en este
sentido. No importa lo que suceda, pensó Popper, un marxista o un freudiano puede
encajar de algún modo en su teoría. Entonces estas teorías nunca están expuestas a
ningún riesgo. Hasta ahora he descrito el uso que hace Popper de la falsabilidad para
distinguir teorías científicas de las no científicas. Popper también hizo uso de la idea de
la falsificación de una manera más profunda. Afirmó que todas las pruebas en la ciencia
tienen la forma de intentar refutar las teorías por medio de la observación. Y, lo más
importante, para Popper nunca es posible confirmar o establecer una teoría mostrando
su acuerdo con las observaciones. La Confirmación es un mito. Lo único que una prueba
de observación puede hacer es mostrar que una teoría es falsa. De modo que la verdad
de una teoría científica nunca puede ser respaldada por evidencia observacional, ni
siquiera un poco, y ni siquiera si la teoría hace una gran cantidad de predicciones de que
todas salen como se esperaba. Como se puede pensar, Popper fue un crítico severo de
los intentos de los empiristas lógicos de desarrollar una teoría de la confirmación o "lógica
inductiva". Así que Popper tenía una visión bastante simple de cómo las pruebas en la
ciencia proceden. Tomamos una teoría que alguien ha propuesto, y deducimos una
predicción observacional de ella. Luego verificamos si la predicción aparece como dice
la teoría. Si la predicción falla, entonces hemos refutado o falsificado la teoría. Si la
predicción sale como se predijo, entonces todo lo que deberíamos decir es que aún no
hemos falsificado la teoría. Para Popper, no podemos concluir que la teoría sea
verdadera, o que sea probablemente cierta, o incluso que sea más probable que sea
verdadera de lo que era antes de la prueba. La teoría podría ser cierta, pero no podemos
decir más que eso. Luego tratamos de falsificar la teoría de alguna otra manera, con una
nueva predicción. Seguimos haciendo esto hasta que hayamos tenido éxito en
falsificarlo. ¿Qué pasa si pasan los años y parece que nunca podremos falsificar una
teoría, a pesar de las repetidas pruebas? Podemos decir que la teoría ha sobrevivido a
repetidos intentos de falsificarla, pero eso es todo. Nunca aumentamos nuestra confianza
en la verdad de la teoría; e idealmente, nunca deberíamos dejar de tratar de falsificarlo.
Eso no quiere decir que deberíamos pasar todo el tiempo probando teorías que han
pasado las pruebas una y otra vez. No tenemos el tiempo y los recursos para probar todo
lo que podría probarse. Pero eso es solo una restricción práctica. Según Popper, siempre
debemos mantener una actitud vacilante hacia nuestras teorías, sin importar cuán
exitosas hayan sido en el pasado.
Las ideas positivistas lógicas siempre estaban en un estado de cambio, y estaban
sujetas a muchos desafíos. Un conjunto de problemas fue interno al programa. Por
ejemplo, hubo una dificultad considerable para obtener una buena formulación del
principio de verificabilidad. Resultó difícil formular el principio de una manera que
excluyera toda la oscura filosofía tradicional, pero incluye toda la ciencia. Otras críticas
no se dirigieron a los detalles, sino a las ideas más básicas del movimiento. La crítica en
la que me centraré aquí es una de ellas, y su presentación más famosa es en un
documento considerado a veces como el más importante de toda la filosofía del siglo XX:
"Two Dogmas of Empiricism" de W. V. Quine (1953). Quine abogó por una teoría holística
de las pruebas, y la usó para motivar una teoría holística del significado también. Al
describir el punto de vista, primero debo decir algo sobre el holismo en general. Muchas
áreas de la filosofía contienen puntos de vista que se describen utilizando el término
"holismo". Un holista argumenta que no se puede entender una cosa en particular sin
mirar su lugar en un todo más grande. En el caso que nos interesa aquí, el holismo sobre
las pruebas dice que no podemos probar una sola hipótesis o oración aisladamente. En
cambio, solo podemos probar redes complejas de afirmaciones y suposiciones. Esto se
debe a que solo una red compleja de afirmaciones y suposiciones hace predicciones
definitivas sobre lo que debemos observar. Los argumentos de Holist tuvieron un gran
efecto en la filosofía de la ciencia a mediados del siglo XX. Quine, que salpicó sus
escritos con hábiles analogías y humor seco, argumentó que el empirismo dominante se
había comprometido con una visión simplista de las pruebas. Debemos aceptar, como
dijo Quine en una famosa metáfora, que nuestras teorías "se enfrentan al tribunal de la
experiencia sensorial". . . como un cuerpo corporativo ". El positivismo lógico debe ser
reemplazado por una versión holística del empirismo.
Vimos que el positivismo lógico sostenía que el único objetivo de la ciencia es
rastrear patrones en la experiencia. Para el positivismo lógico, cuando un científico
parece estar tratando de describir las estructuras inobservables en el mundo que dan
lugar a lo que vemos, el científico debe verse como una descripción del mundo
observable de una manera especial y abstracta. El lenguaje científico solo tiene sentido
en la medida en que selecciona patrones en el flujo de la experiencia. Ahora bien, ¿el
empirismo lógico hace el mismo reclamo? ¿El empirismo lógico afirma que el lenguaje
científico en última instancia solo describe patrones en observables? La respuesta es
que los empiristas lógicos agonizaron por esto. En sus corazones, su respuesta fue sí,
pero esta respuesta parecía ser cada vez más difícil de defender. Carl Hempel escribió
un artículo en 1958 llamado "The Theoretician's Dilemma", que era el colmo de la agonía
empirista lógica sobre el tema. Como empirista bastante tradicional, Hempel se sintió
atraído por la idea de que el único papel posible para aquellas partes del lenguaje que
parecen referirse a entidades inobservables es ayudarnos a elegir patrones en el ámbito
observable. Y si las partes de las teorías que parecen postular cosas inobservables son
realmente buenas, esta "bondad" tiene que aparecer en las ventajas que la teoría tiene
en su manejo de los observables. Así que no hay justificación para ver estas partes del
lenguaje científico como la descripción de objetos reales que yacen más allá de la
experiencia. Pero Hempel y los empiristas lógicos se vieron obligados a admitir que este
punto de vista no tiene mucho sentido del trabajo científico real. Cuando los científicos
usan términos como "electrón" o "gen", actúan como si estuvieran haciendo más que
seguir patrones complejos en el ámbito observable. Para el filósofo empirista tradicional,
entender la teorización científica de una manera que postule una capa de fenómenos
observables y una capa de estructura oculta responsable de los fenómenos nos lleva
demasiado cerca de los viejos puntos de vista filosóficos como los de Platón. Estamos
demasiado cerca para la comodidad, por lo que debemos dar un tipo diferente de
descripción de cómo funciona la ciencia. El resultado es la insistencia empirista
tradicional de que, en última instancia, lo único que puede hacer el lenguaje científico es
describir patrones en el ámbito observable. En el primer trabajo publicado que introdujo
el positivismo lógico, Carnap, Hahn y Neurath dijeron: "En la ciencia no hay
'profundidades'; hay superficie en todas partes ". El empirismo del siglo XX cometió un
error importante aquí. Podemos darle sentido a la ciencia solo tratando gran parte de ella
como un intento de describir estructuras ocultas que dan lugar a fenómenos observables.
Esta es una versión del realismo científico, una idea que se discutirá más adelante en
este libro. En ciencia hay profundidades. No hay una distinción simple y fija entre dos
"capas" en la naturaleza: los empiristas tenían razón en desconfiar de esta idea. En
cambio, hay muchas capas, o más bien un continuo entre estructuras que son más
accesibles para nosotros y estructuras que son menos accesibles. Los genes están
ocultos de nosotros de alguna manera, pero no tan escondidos como los electrones, que
a su vez no están tan escondidos como los quarks. Aunque hay "profundidades" en la
ciencia, lo que es profundo a la vez puede salir a la superficie en tiempos posteriores, y
puede haber muchas formas de interactuar con lo que en la actualidad es profundo.
Las ideas empíricas lógicas dominaron gran parte de la filosofía estadounidense,
y fueron muy influyentes en otras partes del mundo de habla inglesa y en algunas partes
de Europa, a mediados del siglo XX. Pero a mediados de la década de 1960 la visión
estaba definitivamente bajo amenaza; y para mediados o fines de los años setenta, el
empirismo lógico estaba a punto de extinguirse. las razones de su caída son Una es la
ruptura de la visión del lenguaje que formó la base de muchas ideas lógicas positivistas
y empíricas lógicas. Otro es la presión de los argumentos holistas. Un tercero es la
frustrante historia de los intentos de desarrollar una lógica inductiva. Un cuarto es el
desarrollo de un nuevo rol para campos como la historia y la psicología en la filosofía de
la ciencia. Y, finalmente, hubo presión del realismo científico. Pero esto solo fue posible
después de que el empirismo lógico comenzara a declinar.

Giro Kuhniano
Las partes más famosas, más llamativas y más controvertidas del libro de Kuhn
fueron sus discusiones sobre las revoluciones científicas. Kuhn argumentó que algunos
períodos de cambio científico implican un tipo de proceso fundamentalmente diferente
de lo que encontramos en la ciencia normal. Los períodos revolucionarios ven un
colapso del orden y un cuestionamiento de las reglas del juego, y les sigue un proceso
de reconstrucción que puede crear fundamentalmente nuevos tipos de estructuras
conceptuales. Las revoluciones implican un colapso, pero son esenciales para la
ciencia tal como la conocemos. Tienen una "función", dijo a menudo Kuhn, dentro de la
totalidad de la ciencia. Las características especiales que asociamos con la ciencia
surgen de la combinación e interacción de dos tipos diferentes de actividad: el proceso
ordenado, organizado y disciplinado de la ciencia normal y los desgloses periódicos de
orden que se encuentran en las revoluciones. Estos dos procesos ocurren en
secuencia, dentro de cada campo científico. La ciencia como un todo es el resultado de
su interacción y de nada menos. Kuhn parecía dividir la ciencia en unidades con límites
extraños entre ellas. Al mirar dentro de un período de ciencia normal, puede distinguir
fácilmente el trabajo bueno de los malos, los movimientos racionales de los
irracionales, los grandes y los pequeños, etc. El progreso es evidente a medida que
pasa el tiempo. Pero todo esto termina con una revolución. En una revolución científica,
como en una revolución política, las reglas se rompen y deben reconstruirse de nuevo.
Si nos fijamos en dos trabajos científicos a través de una división revolucionaria, no
estará claro si ha habido progreso de más temprano a más. Puede que ni siquiera esté
claro cómo comparar las teorías o los trabajos en absoluto; pueden parecer tipos
fundamentalmente diferentes de actividad intelectual. Las personas en diferentes lados
de la división estarán "hablando diferentes idiomas". En el clímax de su libro, Kuhn dice
que los trabajadores en diferentes paradigmas viven en mundos diferentes. En la
historia de Kuhn, el cambio científico a gran escala generalmente requiere una crisis y
la aparición de un nuevo paradigma candidato. Una crisis por sí sola no inducirá a los
científicos a considerar una teoría o paradigma a gran escala como "falsificada". No
encontramos falsificaciones puras, rechazos de un paradigma sin la aceptación
simultánea de uno nuevo. Más bien, el rechazo de un paradigma acompaña la
aceptación de otro. Pero también, el cambio a un nuevo paradigma no ocurre solo
porque aparece una nueva idea que se ve mejor que la anterior. Sin una crisis, los
científicos no tendrán ninguna motivación para considerar un cambio radical.
 Después de Kuhn
La principal contribución de Lakatos fue la idea de un programa de investigación.
Un programa de investigación es similar a un paradigma en el sentido (amplio) de
Kuhn, pero tiene una diferencia clave: esperamos encontrar más de un programa de
investigación en un campo científico en un momento dado. Los procesos a gran escala
de cambio científico deben entenderse como competencia entre programas de
investigación. Para Lakatos, Kuhn había presentado el cambio científico como un
proceso fundamentalmente irracional, una cuestión de "psicología de la mafia" (1970,
178), un proceso donde las voces más fuertes, enérgicas y numerosas prevalecerían
independientemente de las razones. Kuhn vio la ciencia como una máquina casi
milagrosamente bien estructurada para explorar el mundo. Incluso los episodios
desordenados que se encuentran en las revoluciones tienen un papel positivo en el
funcionamiento del todo. Lakatos, por el contrario, vio el desorden en la imagen de
Kuhn como un caos peligroso. Pero Lakatos también vio la fuerza de los argumentos
históricos de Kuhn. Entonces su proyecto era rescatar la racionalidad de la ciencia del
daño que Kuhn había hecho. volviendo a la idea de un programa de investigación, Un
programa de investigación es una entidad histórica; evoluciona con el tiempo
Contendrá una secuencia de teorías relacionadas. Las teorías posteriores se
desarrollan en respuesta a problemas con los anteriores. Para Lakatos, como para
Kuhn, es común y justificable que un programa de investigación viva por un tiempo a
pesar de las anomalías empíricas y otros problemas. Los trabajadores dentro de un
programa de investigación generalmente tienen algún compromiso con el programa; no
rechazan las ideas básicas del programa tan pronto como algo sale mal. Por el
contrario, intentan modificar sus teorías para enfrentar el problema. Sin embargo, para
Lakatos y para Kuhn, los programas de investigación a veces se abandonan. Entonces,
una teoría completa del cambio científico debe considerar dos tipos diferentes de
cambio: (1) cambio dentro de los programas de investigación individuales, y (2) cambio
a nivel de la colección de programas de investigación dentro de un campo científico. Un
programa de investigación tiene dos componentes principales, a juicio de Lakatos.
Primero, contiene un núcleo duro. Este es un conjunto de ideas básicas que son
esenciales para el programa de investigación. En segundo lugar, un programa de
investigación contiene un cinturón de protección. Este es un conjunto de ideas menos
fundamentales que se utilizan para aplicar el núcleo duro a los fenómenos reales. Las
versiones detalladas y específicas de una teoría científica que realmente puede ser
probada contendrán ideas del núcleo duro combinadas con ideas del cinturón protector.
Ahora alcanzamos los principios de cambio científico de Lakatos. Veamos primero el
cambio dentro de los programas de investigación. La primera regla es que los cambios
solo deben hacerse en la banda protectora, nunca en el núcleo duro. La segunda regla
es que los cambios en la correa protectora deben ser progresivos. Aquí Lakatos tomó
prestado de las ideas de Popper. Un programa de investigación progresivo expande
constantemente su aplicación a un conjunto cada vez mayor de casos, o se esfuerza
por un tratamiento más preciso de los casos que cubre actualmente. Un programa de
investigación progresivo es uno que está teniendo éxito en aumentar su poder
predictivo. En contraste, un programa de investigación está degenerando si los
cambios que se le están haciendo solo sirven para cubrir problemas existentes y no
extienden con éxito el programa de investigación a casos nuevos. Lakatos asumió,
como Kuhn, que todos los programas de investigación se enfrentan a anomalías,
problemas empíricos no resueltos, en cualquier momento. Un programa de
investigación degenerativo es uno que se está quedando atrás, o que apenas lo está
manteniendo, en su intento de tratar las anomalías. Un programa de investigación
progresivo evita la refutación y también se extiende para cubrir nuevos fenómenos.
Lakatos pensó que, en principio, podríamos medir qué tan rápido está progresando un
programa de investigación.
Al igual que Lakatos, Laudan pensó que Kuhn había descrito la ciencia como un
proceso irracional, como un proceso en el que la toma de decisiones científicas es
"básicamente un asunto político y propagandístico" (1977, 4). Esta lectura de Kuhn (lo
repito una vez más) es inexacta. Pero Laudan también reconoció el poder de las
discusiones de Kuhn sobre casos históricos. Al igual que Lakatos, Laudan quería
desarrollar una visión en la que las entidades similares a un paradigma pudieran
coexistir y competir en un campo científico. Dio muchos casos de la historia de la
ciencia para motivar esta imagen. Entonces, nos dirigimos hacia la idea de un
programa de investigación. Pero en una comprensible parte de la diferenciación de
productos, Laudan llamó a las unidades de gran escala de trabajo científico "tradiciones
de investigación" en lugar de programas de investigación. La diferencia entre Laudan y
Lakatos no es solo terminológica. La descripción de Laudan de las tradiciones de
investigación tiene más sentido que la explicación de Lakatos. Lakatos vio la secuencia
de teorías dentro de un programa de investigación como ligada muy de cerca por la
lógica; Se suponía que cada teoría nueva tenía un dominio de aplicación más amplio
que su predecesor en ese programa de investigación. Y para Lakatos, el núcleo duro
nunca cambia. Para Laudan, las teorías agrupadas dentro de las tradiciones de
investigación están más relacionadas. Puede haber un movimiento de ideas dentro y
fuera del núcleo duro. Además, para Laudan no hay nada inusual o malo acerca de una
teoría posterior que cubra menos territorio que una anterior; a veces es necesario un
retiro. Para Laudan, las teorías también pueden separarse de una tradición de
investigación y ser absorbidas por otros. Por ejemplo, las primeras ideas
termodinámicas de Sadi Carnot se desarrollaron dentro de una tradición de
investigación que veía el calor como un fluido ("calórico"), pero estas ideas fueron
tomadas en el tiempo por una tradición de investigación rival que veía el calor como el
movimiento de la materia.
Ahora nos dirigimos a Paul Feyerabend, la figura más controvertida y aventurera
en los debates posteriores a Kuhn. El trabajo más famoso de Feyerabend fue su libro
de 1975 Against Method. Aquí defendió el "anarquismo epistemológico". El anarquista
epistemológico se opone a todos los sistemas de reglas y restricciones en la ciencia.
Los grandes científicos son oportunistas y creativos, dispuestos a utilizar cualquier
técnica disponible para el descubrimiento y la persuasión. Cualquier intento de
establecer reglas de método en la ciencia dará como resultado una camisa de fuerza
de esta creatividad. Vemos esto, dijo Feyerabend, cuando miramos la historia de la
ciencia. Los grandes científicos siempre han estado dispuestos a romper incluso las
reglas metodológicas más básicas que los filósofos podrían tratar de establecer. La
única regla de la que podemos estar seguros no impedirá la imaginación y el progreso
es el siguiente: todo vale.

El posmodernismo
Los partidarios de otra escuela de pensamiento influyente, el posmodernismo,
también han criticado la pretensión de las ciencias sociales de valorar la neutralidad y,
de nuevo, al igual que los teóricos críticos, tienden a ver las ciencias sociales como una
posible fuente de dominación. Si bien la posmodernidad es una categoría bastante
definida, con los puntos de vista de los pensadores asociados con ella varían
ampliamente, se pueden identificar algunos principios clave del enfoque. Central entre
ellos es el relativismo cultural e histórico. Según los posmodernistas, lo que cuenta
como conocimiento y verdad es siempre relativo a una cultura o período histórico en
particular. Esto no solo se aplica a los juicios morales y estéticos, sino también a los
reclamos de verdad hechos por la ciencia natural y social. Por lo tanto, la ciencia no
ofrece un método para llegar a verdades universales y objetivas que trascienden el
tiempo y el lugar. Más bien, representa una forma de saber que refleja ciertos valores,
creencias e intereses de la sociedad occidental moderna. Además, para los
posmodernistas no existe una naturaleza humana fija y universal. En cambio, la
naturaleza humana (nuestras creencias, valores, deseos, intereses e incluso nuestras
emociones) es en sí misma producto de una historia particular o configuración social, o,
como a veces dicen los posmodernos, la naturaleza humana está construida
socialmente. (Por lo tanto, una variante de la posmodernidad se conoce como
construccionismo social).
El relativismo posmodernista y su negación de una naturaleza humana universal
conducen a ciertas críticas a las ciencias sociales modeladas sobre el naturalismo.
Rechazan como intentos profundamente equivocados de los científicos sociales para
descubrir patrones, estructuras o leyes que supuestamente trascienden la historia y la
cultura. Para los postmodernistas, la comprensión de las sociedades particulares debe
ser local y contextual. En este sentido, los posmodernistas comparten en parte la
preocupación de los teóricos críticos de que las ciencias sociales tienden a reificar los
patrones y la estructura social. Pero los posmodernistas también son escépticos del
enfoque de la teoría crítica con respecto a la investigación social. Aunque las
ideologías y las estructuras de poder distorsionantes pueden oscurecer la verdad, los
teóricos críticos sostienen que, en última instancia, se puede representar una imagen
objetiva de la sociedad. Además, la visión de la ilustración de los teóricos críticos se
basa en la idea de que existe una naturaleza humana universal identificable que
necesita liberación. Pero, dado su relativismo, los posmodernistas tienden a ver estos
puntos de vista como soportes de formas sutiles del imperialismo occidental. Al tratar
de emancipar a las personas, los teóricos críticos corren el riesgo de imponer sus
propios puntos de vista etnocéntricos de la racionalidad, la autonomía y la justicia en
las sociedades no occidentales (o reforzarlas en las occidentales). Por lo tanto, para los
postmodernistas, la teoría crítica se basa en muchas de las mismas suposiciones
erróneas acerca de la objetividad, la racionalidad y el conocimiento como ciencia social
dominante.
Quizás el crítico postmoderno más influyente de las ciencias sociales fue el
teórico social francés Michel Foucault. Foucault no solo cuestionó la neutralidad del
valor de las ciencias sociales, también disputó la visión más amplia de la ilustración
(compartida por la mayoría de los teóricos críticos y las ciencias sociales modeladas
sobre el naturalismo) de que la razón moderna y la ciencia proporcionan el camino
hacia el progreso moral y epistemológico. La crítica de Foucault a las ciencias sociales
se refería a la forma en que las ciencias sociales clasificaban a los individuos y grupos,
que creía constituían una forma sutil pero penetrante de poder social. Su crítica se
parece en cierto modo a las observaciones de los teóricos críticos descritas
anteriormente con respecto a la naturaleza ideológica de las categorías de las ciencias
sociales. Pero la crítica de Foucault fue más radical.
Foucault afirmó que la mayoría, si no todos los tipos sociales identificados y
utilizados por los científicos sociales son invenciones. Es decir, son las creaciones de
las ciencias sociales en oposición a los descubrimientos de tipos naturales que reflejan
la estructura subyacente y objetiva real de la realidad social. Foucault entrenó gran
parte de su crítica en los campos de la psicología clínica, criminología y sociología, que
en el siglo XIX comenzó a crear taxonomías elaboradas de tipos anormales de
personas, por ejemplo, psicópatas, neuróticos, cleptómanos, delincuentes y similares.
Muchos de estos nuevos tipos de personas fueron identificados por referencia a sus
inclinaciones sexuales. Por ejemplo, antes del surgimiento de la psicología clínica como
disciplina, el punto de vista actual de que los homosexuales son un tipo de persona no
existía. Por supuesto, las personas antes del surgimiento de la psicología reconocieron
que algunas personas se sienten sexualmente atraídas por personas del mismo sexo.
Pero generalmente no vieron este hecho como un elemento fundamental de la
naturaleza de una persona que podría usarse para categorizarlo como un tipo particular
de persona.
Foucault argumentó que, en el proceso de creación de tales categorías, las
ciencias sociales al mismo tiempo crearon y difundieron una visión particular de la
normalidad. De esta manera, las ciencias sociales se convirtieron en un nuevo e
importante tipo de poder potencialmente opresivo en el mundo moderno. Según
Foucault, el estado trabaja codo con codo con otras instituciones del mundo moderno:
cárceles, escuelas, clínicas médicas, el ejército, para monitorear y controlar a las
personas. Esto lo logra, sin embargo, ni a través de la fuerza bruta ni a través de un
regimiento de recompensas y castigos. Más bien, el estado trabaja en concierto con las
ciencias sociales para construir las mismas categorías a través de las cuales los
individuos se entienden a sí mismos. Al hacerlo, establece los criterios por los que se
entiende el comportamiento normal y anormal, y por lo tanto regula el comportamiento,
lo que es más importante logrando que las personas se normalicen a sí mismas. De
esta manera, la ciencia social se ha convertido, de hecho, en una doncella de las
fuerzas de la dominación en lugar de una fuente potencial de emancipación.
Significativamente, Foucault nunca afirmó que este nuevo tipo de control sea
intencional. No es más que un artefacto inoportuno de las ciencias sociales. La
descripción de la ciencia social de Focault fue parte de su explicación más amplia de
cómo todos los órdenes sociales generan reclamos de verdad y conocimiento. Para
Foucault lo que cuenta como verdad o conocimiento en una sociedad particular es
simplemente el producto de una cierta configuración de relaciones de poder. No hay
verdad o conocimiento fuera de tales regímenes de poder, argumentó. Desde el siglo
XIX, las ciencias sociales, junto con el Estado, han sido fundamentales para establecer
un nuevo sistema de poder / conocimiento, principalmente a través de la creación, no el
descubrimiento, de las categorías con las que damos sentido a nuestro mundo social.
Pero, para Foucault, la alianza del estado y la ciencia social es simplemente el último
régimen de poder en la historia humana. Otros sistemas lo precedieron y sin duda
surgirán nuevos sistemas de poder / conocimiento en el futuro. Aquí los críticos
apuntan a una implicación perturbadora de las ideas de Foucault. Parece que para
Foucault los seres humanos, colectiva o individualmente, no pueden liberarse del
control de tales regímenes de poder. Pueden cambiar un régimen por otro, pero no es
posible una verdadera emancipación. De hecho, dadas las concepciones del yo de
Foucault como completamente construidas por las fuerzas sociales, la misma noción de
liberación se vuelve incoherente. Así, el relativismo radical de Foucault parecería
socavar el objetivo central de cualquier enfoque crítico que busque desenmascarar las
ideologías opresivas, mejorar la autonomía humana, promover la justicia o promover
una mayor transparencia social. Las ideas de otros críticos influyentes posmodernos y
constructivistas sociales de la investigación social (como Richard Rorty y Kenneth
Gergen) que implican relativismo y niegan la existencia de una naturaleza humana fija,
también parecen ser vulnerables a tal crítica. Los posmodernistas pueden acusar a las
ciencias sociales dominantes inspiradas en el naturalismo y en la teoría crítica por igual
de que ambas tienen el efecto de imponer ciertas nociones modernistas de normalidad,
racionalidad y autonomía. Pero los críticos del posmodernismo pueden replicar que al
socavar la posibilidad misma de la emancipación genuina, el posmodernismo invita al
nihilismo, el quietismo o la apatía.

Reflexión propia
Como reflejo de la tendencia de la filosofía de las ciencias sociales, la mayor
parte de este libro se ha centrado en comparar las ciencias sociales con las ciencias
naturales. Hemos visto que se encuentran problemas formidables cuando las ciencias
sociales se esfuerzan por producir teorías que se acercan al rango, la elegancia, el
poder predictivo y la objetividad asociados con la ciencia natural. Pero en lugar de
preguntar si las ciencias sociales pueden o deben reflejar las ciencias naturales, otra
forma de evaluar las ciencias sociales es preguntar: ¿Cómo mejora la ciencia social
nuestra comprensión del mundo social? Evaluar los méritos de las ciencias sociales de
esta manera implica una reflexión sobre las prácticas reales de los científicos sociales:
los métodos que usan, las preguntas que hacen, los acertijos que intentan resolver, el
tipo de evidencia que producen, y así sucesivamente. Incluso si las ciencias sociales no
han logrado producir teorías que compitan con las teorías elegantes y poderosas de las
ciencias naturales, eso no demuestra necesariamente que la ciencia social no sea una
empresa que valga la pena. Una forma de medir el éxito de las ciencias sociales es
preguntar si sus hallazgos superan el sentido común o la sabiduría popular, o si no nos
dicen algo útil, no obvio o contrario a la intuición sobre el mundo social. Esta sección
examina tres formas en que las ciencias sociales podrían considerarse exitosas según
este estándar: descubrir hechos sobre el mundo social, encontrar correlaciones e
identificar mecanismos.
Una tarea importante de la investigación social es exponer los hechos acerca de
un mundo social a menudo turbio. Esto puede ser un logro significativo en sí mismo,
incluso si el descubrimiento y la recopilación de hechos nunca conduce a los objetivos
más deseables de producir teorías elegantes y explicaciones causales de los
fenómenos sociales o nos faculta para hacer predicciones precisas sobre el mundo
social. Sin las ciencias sociales, nuestra comprensión fáctica del mundo social se
dejaría principalmente en la sabiduría popular y la evidencia anecdótica, ninguna de las
cuales es muy confiable. Descubrir hechos sobre el mundo social no es ninguna
hazaña. A menudo requiere rigor empírico y sofisticación conceptual. También a
menudo es necesario desarrollar métodos especiales para medir las entidades y los
fenómenos del mundo social. Por supuesto, lo que cuenta como un hecho será una
cuestión parcialmente interpretativa y, por lo tanto, dependerá de la autocomprensión
de las personas estudiadas. ¿Cómo, por ejemplo, debemos conceptualizar y medir la
libertad o el individualismo o la depresión? Las definiciones de estos términos siempre
serán discutibles y estarán sujetas a cambios. Y los científicos sociales siempre serán
vulnerables a la crítica, discutida anteriormente, de que los hechos que descubren
reflejan sus propios prejuicios, intereses o visiones del mundo. Sin embargo, hay
hechos sobre el mundo social, y parece fatuo negar que las ciencias sociales en su
mejor forma no nos han hecho conocerlos mejor, incluso si no se pueden usar
conceptos puramente neutrales y objetivos para describirlos. Lo mismo es cierto,
después de todo, para las ciencias naturales.
Una herramienta particularmente importante de las ciencias sociales para
mejorar la comprensión del mundo social es una serie de técnicas estadísticas que
pueden describirse ampliamente como análisis de correlación. Estas innovaciones
estadísticas fueron desarrolladas por científicos sociales a fines del siglo XIX y se
generalizaron a partir del siglo XX. El objetivo de su desarrollo fue ayudar a manejar
uno de los problemas más difíciles que enfrenta la ciencia social: cómo dar cuenta de la
cantidad de variables que a menudo desconcertante que potencialmente influyen en los
fenómenos sociales. Como se señaló anteriormente, aislar los efectos de variables
particulares en el ámbito social presenta un desafío formidable para los científicos
sociales, debido a la dificultad -ya veces imposibilidad- de realizar experimentos
controlados. El análisis de regresión multivariante, el modelado de ecuaciones
estructurales y otras herramientas estadísticas sofisticadas abordan este problema al
dar a los científicos sociales la capacidad de medir con precisión matemática el impacto
de múltiples variables en los fenómenos sociales. Por ejemplo, supongamos que los
criminólogos desean arrojar luz sobre los factores que influyen en la tasa de delitos
violentos. Se podría pensar de manera plausible que se podría pensar en una serie de
posibles variables sociales, como la pobreza, la educación, el sexo, la raza, la densidad
de población, las leyes de control de armas, la televisión, etc. La regresión
multivariante, que proporciona la capacidad de mantener múltiples variables
artificialmente constantes, permite a los investigadores determinar con qué fuerza cada
una de estas variables se asocia con el crimen violento. Tal análisis podría decirnos,
por ejemplo, que la pobreza, el sexo y el nivel educativo representan el 60% de la
variación en el crimen y que las leyes de control de armas no tienen efecto. La
regresión multivariada puede incluso ayudar a medir los efectos interactivos de varios
factores, tal vez mostrando que el nivel de educación solo tiene un efecto pequeño en
la delincuencia, pero tiene un impacto cuando se combina con la pobreza y la alta
densidad de población.
El análisis de correlación ha mejorado enormemente la comprensión del mundo
social por parte de los científicos sociales, pero se ve obstaculizado por serias
limitaciones. En particular, nunca puede decirles a los investigadores si una variable
causa cambios en otra variable. Esto es así incluso si se descubre una
correspondencia uno a uno entre las variables. Porque siempre es posible que exista
una tercera variable desconocida que es la verdadera causa de los cambios en la
variable que los investigadores intentan explicar. Por ejemplo, supongamos que el
análisis estadístico demuestra una correlación fuerte y estable entre el promedio de
horas de observación televisiva y la violencia de los individuos: mientras más personas
ven televisión, más probabilidades hay de que cometan actos violentos. Pero esa
evidencia en sí misma no puede decirles a los investigadores si mirar televisión hace
que las personas se inclinen más a cometer actos de violencia o si los propensos a la
violencia son más propensos a mirar televisión. Tal vez un tercer factor no
contabilizado -por ejemplo, las habilidades sociales deficientes o el desempleo- sea la
verdadera causa de la violencia y el aumento de la televisión. Explicar la causa de
algún fenómeno requiere la comprensión del mecanismo causal que lo produce. Este
análisis de correlación no puede proporcionar. Sin embargo, puede decirles a los
científicos sociales cuando no existe una conexión causal. La correlación no implica
causalidad, pero las conexiones causales siempre producen correlación. Por lo tanto, si
no se descubre una correlación entre ciertas variables, se puede informar a los
investigadores que no existe una relación de causalidad entre ellas. De esta manera, el
análisis de correlación proporciona una herramienta importante para falsificar hipótesis.
 Algunos filósofos han argumentado que el poder explicativo primario de las
ciencias sociales reside en su capacidad para identificar mecanismos, en oposición al
descubrimiento de generalizaciones similares a leyes. Entre los defensores más
importantes de este punto de vista se encuentra Jon Elster, que define los mecanismos
como "patrones causales frecuentes y fácilmente reconocibles que se desencadenan
bajo condiciones desconocidas o con consecuencias indeterminadas" (1999: 1). Los
mecanismos, dice Elster, "nos permiten explicar, pero no predecir". Es posible que no
podamos decir con precisión en qué condiciones se activará un mecanismo o cómo
funcionará exactamente en circunstancias particulares. No obstante, conocemos un
mecanismo cuando vemos uno. Elster niega que las ciencias sociales hayan
descubierto ninguna regularidad genuina similar a la ley y dudas de que alguna vez lo
hará. Sin embargo, los científicos sociales pueden y han identificado numerosos
mecanismos, que producen explicaciones que van más allá de la mera descripción,
incluso si no llegan a las explicaciones basadas en leyes o teorías universales. La
explicación por mecanismos puede no siempre permitirnos hacer predicciones, pero a
menudo podemos identificar su operación en retrospectiva. Los objetivos clave de las
ciencias sociales incluyen, por lo tanto, identificar mecanismos, describirlos con mayor
detalle y, si es posible, identificar con mayor precisión los tipos de situaciones que
pueden desencadenarlos.
En la actualidad no hay acuerdo sobre el enfoque adecuado para investigar el
mundo social, ya que esta gira a través de algunos temas de larga data y debates en la
filosofía de las ciencias sociales debería haber dejado en claro. Esta falta de consenso
se refleja en el pluralismo metodológico que marca la investigación social tal como se
practica actualmente. Los científicos sociales en el molde naturalista usan varios tipos
de análisis cuantitativos, modelos de elección racional (particularmente en economía y
ciencia política) e investigación experimental (particularmente en psicología) para
descubrir hechos, patrones y mecanismos en el ámbito social. Fuera de la corriente
principal, se pueden ver varios enfoques informados por la teoría descriptivista,
hermenéutica, crítica y postmoderna descrita en secciones previas. Estos incluirían (por
nombrar algunos) psicología existencial y humanística; etnometodología en
antropología; fenomenología, deconstruccionismo y genealogía foucaultiana en
sociología; Marxismo, constructivismo y teoría crítica en ciencia política; y diferentes
tipos de investigación participativa en varios campos.
Sería fácil sugerir que todos estos métodos y las teorías que los sustentan
puedan conciliarse por completo. Pero también parece dudoso que un abordaje solo
(ya sea entre los actualmente en uso o uno por descubrir) pueda capturar la totalidad
de la realidad social en todas sus dimensiones de múltiples texturas. Por lo tanto, el
presente pluralismo metodológico de las ciencias sociales parece bienvenido y
necesario. Que el mundo social es un mundo significativo creado por seres
autointerpretados, como sostiene la escuela interpretativa, es innegable. Por lo tanto,
uno de los objetivos de la investigación social debería ser capturar ese significado.
Además, como insisten los enfoques de la teoría hermenéutica, posmoderna y crítica,
la indagación social es intrínsecamente evaluativa. Una ciencia puramente objetiva y
neutral del mundo social no es posible ni deseable. Por lo tanto, debe hacerse un
espacio en la investigación social para la reflexión sobre los prejuicios, los intereses y
las ideologías integradas en diversos métodos de las ciencias sociales. Y, finalmente,
los científicos sociales naturalistas dominantes seguramente tienen razón al continuar
buscando patrones, mecanismos y procesos causales en el mundo social, porque
existen, incluso si solo son relativamente perdurables y dependen del contexto social,
incluyendo las cambiantes autocomprensiones. de los seres humanos.
Desde este punto de vista, se puede imaginar una especie de unificación de las
ciencias sociales, aunque no en el sentido defendido por el naturalismo. La unificación
en este sentido requiere, como sugiere el enfoque hermenéutico, que consideremos a
las ciencias sociales como prácticas sociales. Los esfuerzos de los científicos sociales
deben verse como parte de un proyecto humano más amplio y continuo para
comprendernos mejor a nosotros mismos y a nuestro mundo, y para mejorar nuestro
mundo. Los hechos, patrones y mecanismos que descubre la ciencia social dominante,
los significados que revela el descriptivismo y la conciencia autorreflexiva de los valores
incrustados en esa investigación que la teoría crítica y el consejo hermenéutico
deberían ser parte de esta conversación humana más amplia.