Facultat de Traducció i d'Interpretació

Grau d'Estudis d'Àsia Oriental

Treball de Fi de Grau
Curso 2015-2016

Estudio de género en Japón a través de las figuras de Itô Noe y Hiratsuka

Raichô y la revista Seitô

Isaac Olmedo Martínez

1303567

TUTOR
BLAI GUARNÉ

Barcelona, Junio de 2016

Datos del TFG

Título: Estudio de género en Japón a través de las figuras de Itô Noe y Hiratsuka Raichô
y la revista Seitô.

Estudi de gènere al Japó a través de les figures d'Itô Noe i Hiratsuka Raichô i la revista
Seitô.

Gender study in Japan through Itô Noe and Hiratsuka Raichô and the Seitô journal.

Autor/a: Isaac Olmedo Martínez

Tutor: Blai Guarné

Centro: Universitat Autònoma de Barcelona

Estudios: Grado de Estudios de Asia Oriental

Curso académico: 2015-16

Palabras clave: Género, Feminismo, Japón, Itô Noe, Hiratsuka Raichô, Seitô, Seitôsha,
Meiji, Taishô.

Paraules clau: Gènere, feminisme, Japó, Itô Noe, Hiratsuka Raichô, Seitô, Seitôsha,
Meiji, Taishô.

Keywords: Gender, feminism, Japan, Itô Noe, Hiratsuka Raichô, Seitô, Seitôsha, Meiji,
Taishô.

Resumen del TFG

Este trabajo busca establecer un recorrido histórico a lo largo de los años 1890-1930
(finales de las eras Meiji y principios de Taishô) en torno a la cuestión de género y
feminismo de la mano de las pensadoras y activistas Hiratsuka Raichô e Itô Noe a través
de su revista Seitô. Siguiendo las publicaciones de la revista estableceremos contacto con
la realidad del momento para así entender las políticas existentes alrededor de la figura
de la mujer. Mediante esta aproximación histórica del feminismo en el Japón de Meji-
Taishô entenderemos la posición a la que se veía sometida la mujer, sin derechos como
ciudadano, a cumplir unas labores predeterminadas para con la nación y el estado. En este

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sentido veremos como Seitô ofreció un espacio de discusión para estas mujeres las cuales
se veían oprimidas por las leyes y la moral estatal donde su individualidad se veía coartada
por la voluntad del hombre.

Aquest treball busca establir un recorregut històric al llarg dels anys 1890-1930 (finals de
l'era Meiji i principis de Taishô) entorn de la qüestió de gènere i feminisme de la mà de
les pensadores i activistes Hiratsuka Raichô i Itô Noe a través de la seva revista Seitô.
Seguint les publicacions de la revista establirem contacte amb la realitat del moment per
així entendre les polítiques existents al voltant de la figura de la dona. Mitjançant aquesta
aproximació històrica del feminisme en el Japó de Meji-Taishô entendrem la posició a la
qual es veia sotmesa la dona, sense drets com a ciutadà, a complir unes labors
predeterminades envers la nació i l'estat. En aquest sentit veurem com Seitô va oferir un
espai de discussió per a aquestes dones les quals es veien oprimides per les lleis i la moral
estatal on la seva individualitat es veia coartada per la voluntat de l'home.

This work aims to establish a historical view along the years 1890-1930 (the late Meiji
and early Taisho era) around gender and feminism through the works of the activists
Hiratsuka Raichô and Itô Noe through its magazine Seitô. Following publications of the
magazine we can comprehend the actual context with the aim to explore the existing
policies around the social role of the woman. Through this historical approach of
feminism in Meiji-Taisho Japan we can understand the subaltern position of women in
the society. In this sense we will see how Seitô offered a space for discussion for these
women which were oppressed by the laws and moral of the state, where individuality was
constrained by the will of man.

Aviso legal

© Isaac Olmedo Martínez, Barcelona, 2016. Todos los derechos reservados. Ningún
contenido de este trabajo puede ser objeto de reproducción, comunicación pública,
difusión y/o transformación, de forma parcial o total, sin el permiso o la autorización de
su autor/a.

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d'aquest treball pot ésser objecte de reproducció, comunicació pública, difusió i/o
transformació, de forma parcial o total, sense el permís o l'autorització del seu autor/de la
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© Isaac Olmedo Martínez, Barcelona, 2016.

None of the content of this academic work may be reproduced, distributed, broadcast
and/or transformed, either in whole or in part, without the express permission or
authorization of the author.

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Índice

1. Introducción
2. Pensamiento feminista en el Japón del periodo Meji – Taishô
3. Figuras representativas del movimiento a través de la revista Seitô: Hiratsuka
Raichô e Itô Noe
4. Debate social: situación de la mujer y el feminismo tras la desaparición de
Seitosha
5. Conclusión

Bibliografía

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 1. Introducción

Bajo la premisa de la ética confuciana de educar a “buenas esposas y madres sabias,” el

gobierno Meiji llevó a cabo una serie de reformas sociales cuyo principal objetivo era, en
este caso, promover la estabilidad social y política al mismo tiempo que se subordinaba
la figura de la mujer. Esta subordinación queda legitimada bajo el Código Civil de 1898,
siendo la mujer la única figura punible dentro del matrimonio en el caso de cometer
adulterio, lo que implicaba la pérdida de la custodia de los hijos tras el divorcio. Así
mismo, a la mujer le estaba prohibido participar en organizaciones políticas y asistir a
encuentros políticos, entre otros. Un año más tarde, continuando la misma tendencia, la
administración Meiji promulgó la Ordenanza de Institutos Femeninos, que promovía una
educación centrada en la enseñanza de las tareas del hogar y relegaba en un segundo plano
la formación académica de las mujeres.

En este contexto político de desigualdad social encontramos la intelectual y

activista Hiratsuka Raichô, figura poliédrica la cual plantea elementos que precisan de
una consideración detallada. En la consideración de su figura destaca una dimensión
paradójica, dado que pese a ser una activa defensora de los derechos de las mujeres y
adscribirse al pensamiento feminista, asumió una posición distante en relación a sucesos
políticos como la Guerra Ruso-Japonesa (Horimoto, F. 1999), guerra que respondía a la
misma estructura patriarcal impuesta por la administración Meiji.

La difusión del pensamiento nacionalista afectó simultáneamente a la situación de

la mujer mediante la promulgación de políticas de corte patriarcal en las que se la
desplazaba al ámbito doméstico en la esfera familiar, ejerciendo el papel de criadora de
hijos, cuidadora de ancianos y administradora del hogar.

Al mismo tiempo, debido a la modernización propulsada por la Restauración Meiji

(1866 - 1869), la mayor parte de la mano de obra encargada de llevar a cabo la labor
industrial en las factorías eran las hijas de campesinos, que se veían en la necesidad de
emplear a sus hijas para así hacer frente a los altos impuestos sobre la tierra (Mackie, V.
1988).

Pese a la introducción y asimilación de la influencia provenientes de Occidente

durante el periodo de la Bunmei Kaika (“civilización e ilustración”), la Constitución de

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1890 no dejaba lugar alguno para el reconocimiento de los valores individuales de la
mujer, pues a la sujeción de sus derechos individuales a la figura del Emperador se unía
su posición subalterna en el régimen patriarcal. De tal forma se promovieron valores que
ensalzaban el orgullo nacional al mismo tiempo que éste socaba la figura de la mujer en
un papel secundario, institucionalizando el ya mencionado valor de “buenas esposas y
madres sabias.”

Bajo este contexto de inestabilidad social donde el papel de la mujer se vio

relegado a una posición secundaria al ritmo de los radicales cambios económicos y
políticos, en el año 1911 Hiratsuka recibió la invitación de Ikuta Chôkô, creador del
círculo literario de mujeres Keishû bungakukai, para fundar una revista literaria mensual
bajo el nombre de Seitô (“Literata,” y traducido en inglés como “Bluestocking”) dirigida
a la mujer. A pesar de inicialmente perseguir lo que Hiratsuka caracterizaba como “la
revolución espiritual de la mujer,” y los cambios que la revista experimentó durante su
existencia, Seitô creó su propio camino distinguiéndose de las demás revistas de la época
por considerar temas sensibles para la moral pública, como la sexualidad, la castidad y el
aborto.

Con el tiempo, debido a la débil salud de Hiratsuka, en enero de 1915 decidió

ceder el control de la revista a su compañera de militancia Itô Noe, publicando dos
artículos explicativos sobre el traspaso de derechos: “Seitô y yo” (Seitô to watakushi) de
Hiratsuka, y “Sobre la sucesión de Seitô” (Seitô wo hikitsugu nitsuite) de Itô. Aun así,
las publicaciones cesarían al año siguiente tras el inicio del romance de Itô con el
anarquista Ôsugi Sakae.

El objetivo principal de este trabajo es acercarse al pensamiento feminista de

Hiratsuka Raichô e Itô Noe a través de su labor intelectual y sus publicaciones en la revista
Seitô. Esta aproximación persigue analizar la cuestión de género en el contexto de la
modernización de la sociedad japonesa. En el desarrollo de este análisis seguiré las
exposiciones de Vera Mackie (1988, 2003), Hane Mikiso (2003, 1988) y Ueno Chizuko
(2004).

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 2. Pensamiento feminista en el Japón del periodo Meji – Taishô

En los inicios de la Era Meiji, el estatus de la mujer no sufrió cambios significativos a

pesar de haber existido un interés inicial por adoptar las prácticas e instituciones
occidentales. Un gran número de personas que abogaron por la adopción de prácticas y
conceptos liberales occidentales entorno a la causa de la mujer, como es el caso de
Fukuzawa Yukichi (1835-1901), que defendía la igualdad entre géneros mediante sus
obras. En ellas disertaba sobre el sistema familiar japonés basado en la estructura
Confuciana, el cual debía cambiar a una estructura marido-mujer. En palabras de
Fukuzawa “Women should have the same rights as men to run the household, own
property, get a divorce, remarry, and so on.” (Citado en Hane, 1988: 7). Por otro lado,
Mori Arinori (1847-89), primer ministro de educación, condenaba la práctica del
concubinaje, pues en ese tipo de relación “the husband is entirely the master of the slave,
and the wife is no different from a chattel.” (Citado en Hane, 1988: 8) En su lugar
proponía un contrato matrimonial el cual definiera los derechos y obligaciones de ambas
partes. Ueki Emori (1857-92), pensador liberal y defensor de los derechos humanos,
defendía la idea de garantizar derechos igualitarios para la mujer así como la abolición de
burdeles (Hane, M. 1988).

En la década de 1870 nació el movimiento llamado “Libertad y derechos

populares,” dirigido por aquellos que se quedaron fuera de la estructura de poder tras la
formación de la nueva oligarquía. Su principal intención era forzar al gobierno Meiji a
compartir el poder político, lejos de conceder el poder a las masas o a la mujer. Aun así
derivó en un movimiento al cual se le afiliaron un gran número de mujeres con el fin de
ganar derechos equitativos. Mackie (1988) considera que las ideas liberales que fueron
importadas de los textos de Rosseau, Mill y Spencer sirvieron de justificación para las
demandas del movimiento en torno a los gravemente limitados derechos democráticos de
los ciudadanos, y, al mismo tiempo, gracias a éstas, se hizo posible la primera teorización
del feminismo en Japón. En este sentido encontramos a diferentes figuras que velaban por
la distribución de estas ideas, como la feminista Kishida Toshiko, la cual recorrió el
archipiélago ofreciendo discursos en nombre del movimiento ya mencionado, y Kusunse
Kita, la cual se convirtió en la primera mujer en reivindicar el derecho a voto. (Mackie,

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1988). Aun así, más allá de los deseos de estas mujeres que pertenecían al movimiento
“Libertad y derechos populares,” la realidad política se mostraba reticente a la aceptación
de estas políticas igualitarias. Si tenemos en cuenta el estado del sufragio como ejemplo
de esta situación desfavorable, éste era una actividad únicamente dirigida a la población
masculina y el gobierno de Meiji no tenía la intención de cambiarlo. De hecho, la
administración Meiji prohibió en 1882 la realización de discursos políticos por mujeres.
En 1890 cualquier actividad en relación con la política sería ilegal. (Hane, 1988).

Bajo la asistencia del jurista francés Émile Gustave Boissonade se comenzó a

redactar el borrador del Código Civil en el año 1871. En éste, la familia nuclear pasaría a
ser la unidad familiar legal y los derechos de la esposa se verían reconocidos.
Desafortunadamente, pese a gozar del apoyo del consejo de estadistas, existieron voces
de sectores más conservadores que lograron impedir la promulgación de ésta, dando a luz
una versión más tradicionalista en 1898 en la que, como indica Mackie (1988), se relegaba
a la mujer tanto ideológicamente como de facto a la esfera domestica dentro de la familia
patriarcal. En ésta se recogían los siguientes derechos en torno a la figura de la mujer:
“The rights of women of all social classes were restricted, in line with traditional samurai
practice. […] The head of the extended household was given the right to control the
family property, determine the place of residence of each household member, approve or
disapprove marriages and divorces. […] The wife was treated as a minor and was placed
under the absolute authority of the household head and of her own husband.” (Hane,
1988). Tal y como expresa Mackie (1988), dentro del matrimonio los derechos políticos
y derechos sobre la propiedad de la mujer eran inexistentes.

Finalmente, la administración Meiji optó por basar su constitución en el modelo

alternativo ofrecido por Prusia (Mackie, 1988). De esta forma, bajo el concepto de
Kazoku-Kokka (Estado-Familia), la Constitución Meiji, lejos de adoptar cualquier idea
liberal en ningún sentido, estableció una sociedad donde la libertad individual se veía
sometida a la autoridad del emperador ejercida mediante el vínculo creado a través del
Estado y la familia dentro del sistema patriarcal. Conforme a este discurso estatal, el rol
de la mujer sufría una doble colonización: como sujeto de género y como sujeto imperial.
Por un lado era estatificada en el sistema patriarcal y al mismo tiempo, como sujeto
imperial, era estatificada en el sistema imperial. Los términos de género de la ideología
patriarcal confluían con su definición como sujeto político en el sistema imperial,

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definiendo a la mujer como esposa y madre con el fin de ser un buen súbdito (Ueno, 2005).
Tal y como Mackie (2003) expone en su obra, bajo la Constitución Meiji no se definían
ciudadanos sino sujetos cuyos limitados derechos eran garantizados por el Emperador.
Ser identificado como sujeto del Emperador iba en consonancia con ser identificado bajo
un género determinado: “Subjecthood was explicitly genered under this system. Women
were not included in the very limited franchise of 1890, and, even after the removal of
property qualifications for voting for adult males in 1925, women continued to be
excluded for on the grounds of sex alone.” (Mackie, 2003: 5).

En paralelo se reforzaban las diferencias entre las clases sociales mediante la

aplicación de las diferentes políticas, dándose situaciones extremas entre las que la venta
de mujeres como prostitutas o verse forzadas a ello no fueron extrañas. Las familias en
apuros se veían obligadas a vender a sus hijas como karayuki san (prostitutas) a los
burdeles de Japón o incluso a aquellos situados en el sudeste asiático, creándose un flujo
importante de moneda extranjera a través de sus ingresos repatriados a Japón. (Mackie,
1988). En este sentido, se esgrimía la necesidad de la existencia de burdeles que diesen
respuesta a una sociedad en la que el sistema capitalista y la industrialización habían
transformado la relación entre los hombres y las mujeres. Estos roles se disfrazaron de
tradicionales para continuar reproduciendo una posición subalterna de la mujer (Hane,
2003). El burdel se torna en el símbolo que estatifica y convierte a la mujer en el sujeto
de la economía patriarcal.

En este sentido el papel de la mujer se veía limitado a dos ámbitos muy definidos:
o buenas madres o prostitutas. Esta doble vertiente estatificaba el rol de la mujer y la
condenaba a un papel fijo, estableciendo los límites entre un ámbito público restringido
y otro privado. En consecuencia, bajo un sistema educativo cuyo objetivo era relegar a la
mujer al ámbito doméstico encontramos las declaraciones reveladoras del Ministro de
educación Mori Arinori: “If I summarise the point regarding the chief aim of female
education, it is that the person will become a good wife (ryôsai) and a wise mother
(kenbo); it is to nurture a disposition and train talents adequate for [the task] of rearing
children and managing a household… The encouragement or discouragement of female
education, we must remember, has a bearing on national tranquility or its absence.”
(Mackie, 2003: 25). De esta forma vemos cómo en torno a una estructura familiar
presentada como exclusivamente japonesa y tradicional, existe un énfasis que buscaba

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encajar a los individuos en los roles de esposa y madre reforzando los valores del amor
romántico. Se disfrazó el pasado con un vocabulario culturalista de tradición que
solamente puede entenderse desde una concepción capitalista de las relaciones humanas.
La falta de derecho políticos dentro de la esfera política encuentra su origen, tal y como
afirma Mackie (1988), en el nuevo énfasis en torno a la monogamia reforzada por las
ideas del amor romántico. Este hincapié en el amor romántico por parte de la
administración Meiji forma parte de la intención de adecuar a los individuales a roles bien
definidos, en este caso: esposa y madre.

En paralelo y en respuesta a este contexto donde la realidad política en torno a la

figura de la mujer quedaba relegada a una posición secundaria, existieron movimientos
que velaban por la posición de la mujer en la sociedad japonesa. Las sociedades
humanitarias como la Cruz Roja y la Unión de Mujeres Cristianas por la Temperancia
Cristiana las cuales, pese a sostener una visión conservativa en torno al rol de la mujer
(es decir, no cuestionaban temas referentes al matrimonio y la familia), estuvieron en
contacto con la situación de las mujeres empleadas en las factorías, prostitutas y otras
mujeres trabajadoras. Ambos establecidos en la década de 1880, respaldaban los derechos
políticos de la mujer y, entendiendo la monogamia y una reforma del comportamiento
sexual masculino como la respuesta a las enfermedades trasmitidas sexualmente,
demandaban el fin del concubinato (Mackie, 1988). Por otro lado, existió un movimiento
cuyo objetivo era proporcionar oportunidades educativas a las mujeres llamado
“Civilización e ilustración,” surgido simultáneamente con la llegada del movimiento
liberal de reforma. Fukuzawa Yukichi fue un contundente portavoz de la causa, alegando:
“In matters of learning should be no difference between men and women.” (Hane, 1988:
11). Pese a la voluntad de Fukuzawa, la realidad distaba de su propósito pues la
implementación de sus valores en el sistema educativo fue lenta. En 1876 sólo existía un
16% de población femenina escolarizada frente al 46% de población masculina. Este
hecho responde a la percepción de la educación destinada a la mujer, vista como una
pérdida de tiempo.

En 1900, pese a logar un 96% de jóvenes escolarizados, la administración Meiji

segregaba la enseñanza entre ambos sexos. Previamente, en 1879 la administración
decretó que más allá de la educación primaria, chicos y chicas debían asistir a escuelas
separadas. En este caso, la mujer sería educada en las tareas del hogar, economía del

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hogar, costura y artesanía con el fin de “to foster characteristics that will make them
develop into wise mothers and good wives. For this reason elegant and refined manners,
and docility and modesty are qualities that must be fostered.” (Hane, 1988: 12). En este
sentido, no se esperaba que las mujeres de familias distinguidas realizasen trabajos que
no fueran dentro del hogar, mientras que aquellas pertenecientes a un estatus social
inferior eran empleadas a gran escala en trabajos considerados de ínfima importancia,
especialmente en plantas textiles. Estas mujeres, menores de veinte años y de origen rural,
eran cedidas por los padres en apuros económicos y contratadas bajo una suma
insignificante de dinero por el cual trabajarían durante largas jornadas. Las pobres
condiciones de trabajo contribuyeron al deterioro de la salud de muchas de las
trabajadoras, lo cual derivó en protestas y huelgas que sin embargo fueron en vano. Estas
mujeres, las cuales sirvieron como motor de la primera fase de industrialización de Japón,
representaban más del sesenta por ciento de la fuerza de trabajo industrial hasta los años
1920. (Mackie, 1988).

En la Era Taishô (1912-26) se dio un aumento del número de mujeres que

comenzaban a emprender profesiones, distinguiéndose en los ámbitos culturales y
literarios. La profesión de la enseñanza, pese a estar abierta a la mujer, se limitaba a la
enseñanza primaria. Este hecho encontraba su razón de ser en la alta estima que se
concedía a la profesión de profesor dentro de la sociedad japonesa, arraigada a los valores
de corte confuciana bajo los cuales la profesión de maestro era desempeñada por el
hombre y la mujer se consideraba simplemente como “la cuidadora” de los jóvenes dentro
del recinto escolar. Se comenzó a emplear a mujeres en tiendas y oficinas, pero siempre
desempeñando funciones de bajo nivel y obtenido un salario inferior al del hombre. Con
la lenta adopción de la influencia occidental en el sistema legal japonés reflejado en la
tasa de escolarización y empleo de la mujer, al mismo tiempo comenzó a crecer el interés
por asuntos políticos y culturales. Este hecho se ve reflejado en el incremento del número
de revistas dirigidas a la mujer.

El nacimiento de las primeras revistas dirigidas a la mujer a finales del siglo XIX
se basaba en la perspectiva ofrecida por el concepto de Ryôsai kenbo (Buena esposa,
madre sabia), el cual hacía énfasis en la educación de las mujeres en tanto que a amas de
casa y madres. Es en esta década cuando el movimiento socialista y este tipo de revistas
comenzaron a surgir, como es el caso de Katei Zasshi (La revista del hogar), establecida

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por Tokutomi Soho y editada por Sakai Toshihiko, periodista simpatizante de la causa de
la emancipación de la mujer. A pesar de la tendencia de temas de índole nacional-familiar
basados en el amor romántico como vehículo del matrimonio monógamo, como en la
revista Katei Zasshi o, de influencias de la religión cristiana, Jogaku Zasshi (Revista sobre
la educación de la mujer), existieron revistas que ofrecían un espacio de discusión en
torno a las ideas políticas a favor de los derechos de la mujer. Pese a que en las ya
mencionadas revistas existía al mismo tiempo una causa reivindicativa en torno a los
derechos de la mujer, sus autores argumentaban a favor del matrimonio basado en el amor
romántico y enfatizaban la educación de la mujer con el propósito de criar a sus hijos
(Mackie, 1988). A partir de 1904 comienzan a surgir las primeras revistas editadas por
mujeres socialistas, como Sweet Home (Dulce hogar) y Nijuseiki no Fujin (Las mujeres
del siglo XX). En ellas se promovían ideas como el pacifismo y socialismo. Más tarde, en
1920, aparecieron Sekirankai y Yokakai, grupos independientes formados por mujeres
socialistas que servían de motor de denuncia social en torno a los problemas de las
mujeres explotadas en fábricas, las cuales habían cargado con el cambio industrial en los
periodos de modernización de Japón (Mackie, 1988: 56).

El ámbito literario sirvió de espacio de denuncia social. Hiratsuka Raichô, bajo la

organización de Seitôsha en 1911 y la publicación de su periódico Seitô, ofrecía un
espacio cuyo “their object was to free women from traditional moral and social structures
and enable them to develop their individuality to the fullest by providing them with a
forum to reveal their literary talents.” (Hane, 1988: 20). Bajo las influencias de la filosofía
maternalista1 de la feminista Ellen Key y las ideas anarquistas de Emma Goldman, con el
tiempo el tono de la revista sufrió modificaciones, ofreciendo la oportunidad al público
femenino de alzar su conocimiento y desembocando, en un futuro, en la promoción de
grupos de sufragio, participación en activismo laboral y grupos de escritores proletariados.
Mackie (1988) afirma que la revista carecía de complejidad política pero aun así sirvió
de vehículo de levantamiento de la conciencia desencadenando en diferentes tipos de
activismo feminista. Más tarde Hiratsuka explicó que no quería que Seitô se tornase un
vehículo de protesta social o política, pese a reconocer el ambiente opresor existente en
torno a la mujer. En este sentido, al ver como los artículos de Seitô se teñían de cierto

1
Del inglés: maternalist philosophy.

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radicalismo decidió ceder la dirección a Itô Noe (1895-1923) en 1915. Creada como
vehículo de expresión literaria con el fin de promover el desarrollo individual de la mujer
y, más tarde, derivando hacia tendencias más centradas en los ámbitos activistas y
políticos, Hane (1988) afirma que la naturaleza de la revista es controvertida.

Hasta la fecha Itô Noe había participado en diferentes incidentes políticos junto a
otras figuras pertenecientes a los círculos anárquicos como Kanno Suga y Kaneko Fumiko
los cuales actuaban bajo la filosofía de “acción directa,” tal y como apunta Mackie (1988).

En este contexto, Japón estaba preparado para el resurgimiento del liberalismo y

embarcarse en la era de “la democracia Taishô.” Hane (1988) reconoce que fue un periodo
de renacimiento cultural donde las revistas dirigidas a los lectores en masa aparecieron
en gran número. Entre estas se encuentra Shufu no tomo (El amigo de la ama de casa),
Fujin Kurabu (El club de la mujer) y, tratando cuestiones de índole política y social
encontramos Fujin Kôron (Discursos públicos de mujeres). Esta última obtuvo mayor
circulación entre las masas, más que Seitô.

3. Figuras representativas del movimiento a través de la revista Seitô: Hiratsuka

Raichô e Itô Noe

Tanto en la época Meiji como Taishô, se dio un contexto de desigualdad social donde las
revistas para la mujer, distinguidas en dos vertientes bien definidas, ofrecían una clara
imagen de la realidad del momento. Unas, de índole nacionalista, buscaban la
retransmisión de los valores que fortificaban la idea de buenas esposas y madres sabias
de los que ya hemos hecho mención anteriormente; mientras que al mismo tiempo
también existieron aquellas que rompían con la corriente promovida por los valores de la
administración Meji y servían de correa de trasmisión de ideas a favor de la emancipación
de la mujer, la proclamación de su individualidad y la búsqueda de derechos igualitarios
frente a los hombres. Esta última corriente, pese a haberse ido gestando poco a poco en
los años previos, emanó de los movimientos pacifistas y reformistas que nacieron en
Japón a raíz de la Guerra Ruso-Japonesa (1904-1905). Ésta supuso un punto de inflexión
en el movimiento reformista, pues las duras medidas que la administración Meiji tomó
con el fin de acallar las voces de protesta de los sectores reformistas provocaron el efecto

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contrario. Dando a luz a movimientos más radicales como el anarquismo, sindicalismo y
eventualmente el bolchevismo (Hane, 1988). En este movimiento de reforma
encontramos a una de las figura a analizar: Itô Noe (1895-1923), de la cual hablaremos
más adelante.

Centrándonos en esta clara división de tendencias de las revistas que se publicaban

en el Japón de los años 1900-1910, encontramos a Seitô. La revista nació en 1911 de la
mano de Hiratsuka Raichô tras la invitación de Ikuta Chôkô para realizar dicho proyecto
juntos. La creadora, Hiratsuka, era la hija de un oficial de alto rango perteneciente a la
Comisión de Control del gobierno Meiji y a una pequeña camarilla encargada de
estructurar la Constitución Meiji. Su madre pertenecía a una familia de doctores desde la
época Tokugawa. En la niñez, Hiratsuka asistió a la escuela pública, pasando a estudiar
en la adolescencia a la escuela superior Ochanomizu, colegio adjunto a la Escuela Normal
Superior Femenina de Tokyo. Pese a la oposición de su padre, en 1903 ingresó en la
Universidad de Mujeres de Japón (Nihon joshi daigaku) bajo la condición de estudiar
economía del hogar (cabe destacar que solo un 1% de las mujeres en Japón recibía
educación superior en esa época). Durante sus años de universitaria dedicó su tiempo al
estudio de filosofía y arte occidental e historia japonesa y europea. Al mismo tiempo se
inició en la práctica del Budismo Zen, el cual, asegura, le concedió “inward freedom and
an awareness of the unlimited possibilities of life.” (Craig, 2010: 8). Tras graduarse
prosiguió la práctica del budismo Zen mientras estudiaba inglés. En 1907 Hiratsuka se
unió a un grupo de literatura creado por Ikuta Chôkô. En éste conocería a la persona con
la que mantendría una relación sentimental, un hombre casado. Dicha relación fue
difundida en los periódicos y más tarde publicada como novela por el mismo hombre.
Este hecho marcaría un punto de inflexión en la vida de Raichô. Más tarde, en el año 1911
sería cuando Hiratsuka recibiría la invitación de formar Seitô junto a Ikuta Chôkô.

El nombre Seitô, del inglés Bluestocking, encuentra su origen en los grupos de

mujeres que se reunían en la Inglaterra del siglo XVIII para discutir temas literarios. Tal y
como Craig (2010) expresa, pese a la existencia de otras revistas dirigidas a la mujer en
la época, Seitô destacaba por el nuevo enfoque que proponía en un primer lugar: la
revolución espiritual de la mujer. Además de ofrecer las traducciones de autores
occidentales como Chekhov, Maupassant y Anatole France, también contaba con la
participación de mujeres como Yosano Akiko, Tamura Toshiko y Okamoto Kanoko, las

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cuales publicaban entradas literarias con fragmentos de poemas y fantasía. En los inicios,
la revista Seitô contó con el apoyo de algunas mujeres literarias pertenecientes a escuelas
de renombre como Kenyûsha, los románticos y los naturalistas. A través de la analogía
del Sol y la Luna, por la cual la mujer, representada como una pálida y enfermiza luna,
únicamente brilla gracias a la luz que el Sol le proyecta, Hiratsuka anunció la primera
publicación de Seitô con la siguiente entrada:

“In the beginning, woman was truly the sun.

An authentic person.
Now she is the moon, a wan and sickly moon,
dependent on another, reflecting another’s brilliance…” (Hiratsuka, 2010: 157).

La poeta Yosano Akiko también colaboró con la primera entrada de la revista, esta vez
mediante la simbología del volcán dormido cuyo potencial está apunto de despertar:

“The day the mountains move has come.

I speak but no one believes me.
For a time the mountains have been asleep,
But long ago they all danced with fire.
It doesn’t matter if you believe this,
My friends, as long as you believe:
All the sleeping woman
Are now awake and moving.” (Mackie, 2003: 46).

Mientras que un gran número de revistas abordaban temas de índole nacional en relación
a la figura de la mujer y su papel fundamental en la familia, Seitô, tras dos años de su
aparición, ofreció un espacio en sus publicaciones por el cual comenzaría a tratar temas
que afectaban directamente a la mujer y eran evitados por el resto de revistas: véase la
sexualidad, la castidad, la monogamia, el amor libre, la anticoncepción y el aborto. En
este momento es cuando Hiratsuka decide plasmar la filosofía por la cual la revista se
regiría en la edición de enero de 1913: “The time has come when women can no longer
continue to slumber idly. We must wake up and make full use of the talents given us by
heaven. Seitôsha will be an instrument for women’s thought, literature, and moral
perfection.” En esta edición, además, dejó patente la filosofía de la “Nueva Mujer” con
el siguiente poema:

16
 “I am a New Woman.
I yearn each day to become a truly New Woman.
Each day I work to become a New Woman.
The sun is truly and forever new.
I am the sun.” (Hane, 1988: 21).

El concepto de “The New Woman” del cual Hiratsuka hace mención en su publicación
encuentra sus orígenes en la conferencia que el profesor de literatura de la Universidad
Waseda Tsubouchi Shôyô dio en torno a “The New Woman in Western Theatre” y su
posterior difusión. El debate centrado en el término en sí obtuvo popularidad en Japón
debido a la ansiedad existente acerca de la mujer en la esfera pública. (Mackie, 2003). La
transgresión de la esfera pública por parte de las autoproclamadas “Nuevas Mujeres”
pertenecientes a Seitô a través de su visita al barrio de Yoshiwara supuso la ruptura
espacial entre las mujeres respetables y aquellas que se dedicaban a la industria del
entretenimiento. Este hecho fue relatado en los diarios estableciendo una clara etiqueta
que definiría a estas mujeres como: “the scandalous women of the Bluestocking society.”
(Mackie, 2003: 47). Hiratsuka, enorgullecida de declararse una Nueva Mujer, en su
manifiesto de 1913 titulado “A las mujeres del mundo” defendía la libertad individual de
la mujer que decidía no contraer matrimonio y acentuaba la importancia de la
emancipación económica de la mujer, atacando por ende al sistema familiar que existía
en la época. (Mackie, 2003). Estas declaraciones de expresión de la propia personalidad
en el contexto de una sociedad donde los valores individuales se ven subyugados, en
primer lugar a la familia patriarcal, y en segundo lugar al estado, eran concebidas de
manera radical por la moral pública. En palabras de Mackie (2003), la afirmación de
Hiratsuka “I am the New Woman” responde al debate en torno a la “Nueva Mujer”
surgida en la década de 1920, una mujer que fue el epicentro de los escándalos en los
círculos intelectuales. Esta ansiedad por parte del gobierno Meiji encuentra su origen en
el creciente número de mujeres graduadas de escuelas privadas y universidades que
pasaban a formar parte del mercado de trabajo. Este hecho suponía la emancipación de la
mujer y la ruptura del sistema tradicional familiar en el cual se basaba la sociedad
japonesa y su política.

A través de las publicaciones de las revistas de índole nacionalista se propagaban

aquellos discursos que intentaban cohesionar una sociedad donde el papel de la mujer

17
debía ser redefinido basándose en una inventada tradición mediante la inculcación de los
valores de “madres y esposas.” Estos discursos nacionales cargaban a las mujeres con la
responsabilidad de desempeñar trabajos en las fábricas, y, además, posicionaban a la
figura de la madre en potencia como la encargada de dar a luz a futura mano de obra,
soldados y ciudadanos.

Ligado a este aspecto encontramos variedad de opiniones en las publicaciones de

Seitô en relación a la moral sexual y a las elecciones que las mujeres debían tomar con el
fin de poder sobrevivir. Según Ikuta Hanayo, redactora en Seitô, y su artículo “Sobre el
hambre y la castidad” (Taberu koto to teisô to) las mujeres de la época se veían obligas a
elegir entre sobrevivir o proteger su castidad debido a las privaciones existentes en el
sistema legal japonés. Yasuda Harada, también redactora en la revista, no comparte esta
visión en referencia al sacrificio de la propia castidad a cambio de poder sobrevivir,
afirmando que preferiría la muerte. Itô Noe, una de las figuras a analizar, participa en el
debate cuestionando por qué las exigencias en torno a la mujer y su castidad no se
aplicaban de la misma forma a la figura masculina: “This represents a morality that most
flagrantly demeans the personal character of women. When a man marries again, or
marries three times or four times, nothing is made of it. But if a renowned woman
remarries, there is a public outcry. This is unjust. If chastity is not necessary for men,
neither should it be necessary for women. If chastity is required of women, the same
should be required of men. But public opinion has led women in general to a highly
mistaken mode of thinking.” (“On Chastity” de I. Noe, citado en Hane, 2003: 264).

Hiratsuka, en desacuerdo con las convenciones existentes en relación a los

términos de castidad y virginidad tratados en el debate de la revista, puntualiza que la
actual necesidad de casarse yace en la posición subalterna de la mujer, la cual siente la
obligación de conservar su virginidad con el fin de contraer matrimonio que le aportará
estabilidad y supervivencia. Este hecho se entiende dentro del sistema patriarcal donde la
mujer forma parte de una estructura donde la moralidad y las leyes eran construidas en
torno a los deseos de la figura masculina. La virginidad de la mujer “was necessary in
order to meet the masculine need to monopolise women’s sexuality.” (Mackie, 2003: 50).

En la misma línea encontramos una edición centrada en el control reproductivo y

que fue censurada por las autoridades debido a que las ideas que expresaba eran

18
consideradas peligrosas además de ser entendidas como una amenaza para la civilización.
Esta edición relata la historia ficticia de una mujer en prisión acusada de haber abortado.
“De una mujer encarcelada a un hombre” refleja la difícil toma de decisión existente en
torno al aborto, opción más sensata y responsable teniendo en cuenta la difícil situación
de empobrecimiento de la mujer, reflejando la realidad social del momento: “decisions
are made to save a mother at the expense of the child’s life, or to save a child at the
expense of a mother’s life.” (Mackie, 2003: 51). Esta historia sirve de reflejo del código
moral existente en Japón en los años 1900-1920 y de la dura situación de la mujer. En
respuesta a este articulo y su censura, Hiratsuka argumenta la necesidad de políticas
institucionales que aseguren el bienestar del recién nacido en una sociedad donde la
práctica del aborto se considera ilegal. Yamakawa Kikue, también redactora en Seitô y a
favor de la capacidad de libre decisión de la mujer en cuestiones reproductivas, “points
out that women’s reproductive capacity has been controlled by other people, or the state.”
(Mackie, 2003: 51). Es decir, la capacidad de autodecisión de la mujer siempre ha estado
en entredicho por las autoridades, llegando al extremo de coartar la libertad a la hora de
decidir en situaciones donde la propia vida de la madre peligra, todo con el fin de
desempeñar una función la cual le ha sido socialmente asignada. Ser mujer, bajo el
sistema moral japonés de ese momento, equivalía a ser madre. Una madre cuya
responsabilidad para con la nación era alumbrar hijos los cuales sirvieran en el futuro de
mano de obra o soldados. Itô Noe, sin embargo, tomó una posición humanista en torno al
asunto, oponiéndose así a la práctica del aborto en la publicación de Seitô de junio de
1915: “to kill this life for one’s own convenience is an insult to nature, regardless of the
excuses that are presented. It is not an action that belittles “life”?” (Hane, 2003: 268).

Seitô, nacido bajo la metáfora de un recién nacido, entiende que la creatividad de

la mujer nace del cuerpo materno. Dicho cuerpo se ve vinculado a las políticas sociales
en torno a las facultades reproductivas de la mujer. Seitô toma este hecho como el
detonante de la producción literaria y debates en torno a dicha figura materna, el aborto
y los métodos de anticoncepción llevados a cabo por las “nuevas mujeres.” Éstas, bajo
sus producciones literarias buscaban la promoción de formas de políticas sociales que
cuidasen tanto las capacidades reproductivas de la mujer como su libertad individual y la
capacidad de decisión sin ser cuestionadas por una entidad superior o nacional, y sin verse
obligadas a depender de, o bien un individuo masculino o del estado patriarcal. Según

19
Yosano Akiko, ferviente individualista y crítica con las opiniones sobre la maternidad
expuestas por Hiratsuka, la única forma de conseguir tal propósito era mediante la
independencia financiera. Esta visión estaba completamente en desacuerdo con la de
Hiratsuka, que confería al estado con toda la responsabilidad de proveer ayuda en una
sociedad donde la mujer estaba situada en una posición secundaria, siéndole claramente
dificultosa conseguir la independencia económica debido a los bajos salarios y las pocas
oportunidades de trabajo existentes. Yamada Waka, también redactora de la revista, por
otro lado, se posiciona en la defensa del sistema familiar como la unidad básica por la
cual la sociedad puede ser establecida además de defender la división de trabajo de
acuerdo con el género, visión antitética conforme a la de Hiratsuka, la cual rechazaba la
dependencia económica de la “nueva mujer” dentro del matrimonio convencional.

Yamakawa Kikue identifica a Hiratsuka bajo las teorías maternalistas expuestas

por las feminista Ellen Key, las cuales “feminists recognized the sacrifices made by
women under waged labour in the capitalist system and attempted to compensate for these
sacrifices.” (Mackie, 2003: 23). Al mismo tiempo tacha a Hiratsuka de simplista pues la
única forma de conseguir la independencia financiera no es a través de políticas de ayuda
financiera tal y como ella defiende, pues sólo servirían de solución parcial, sino a través
de la destrucción de las relaciones económicas existentes en torno a la figura de la mujer,
la maternidad y el estado dentro del sistema capitalista. De esta forma vemos como dentro
del foro que ofreció Seitô se dieron diferentes posiciones y visiones en torno a los temas
propuestos: Hiratsuka defendió el valor de la maternidad por encima de todo, exigiendo
medidas nacionales que dieran apoyo a éste y para que así pudiera cumplir su función
social. Yosano Akiko, por otro lado, rechazaba el patriarcado y la dependencia en el
hombre, siendo el mismo individuo el único responsable de sus decisiones y
circunstancias. Yamakawa Kikue, tal y como hemos visto, reconocía las medidas
propuestas por Hiratsuka como medidas a corto plazo y puntualizaba el sesgo existente
en la sociedad japonesa, el cual creaba ciudadanos de primera y de segunda (como ya
hemos visto, sólo un 1% de las mujeres cursaban educación superior mientras que el resto
se dedicaba al trabajo en fábricas y otro porcentaje de la población femenina se dedicaba
a la prostitución).

Tras la renuncia de Hiratsuka a seguir con la redacción de Seitô, ésta pasaría a las
manos de la previamente mencionada Itô Noe. Desde bien joven, Itô se caracterizó por la

20
clara reivindicación de su individualidad, además de distinguirse completamente de la
figura de Hiratsuka en cuanto a sus orígenes: “Itô Noe was born into an impoverished
working-class family in a village near Fukuoka city in Kyushu. After finishing elementary
school, she moved to Tokyo in 1909 to live with her uncle and attend a girls high school.
In August, 1911, Itô’s parents arranged her engagement to the son of a family friend.
Compelled to wed against her will, eight days after the marriage she left her husband and
fled to Tokyo. She became intimate with Tsuji Jun, a teacher at her school, and lived with
him for several years. Itô Noe’s first overt act as a rebel against the prevailing social
mores was her rejection of an arranged marriage. This experience is discussed in her letter
to her cousin, which she published in Seitô journal in March, 1914.” (Hane, M. 2003).

En esta carta, titulada “A mi primo,” Itô culpa al código moral japonés como
causante de la “inimical weakness of most people is the inability to make a clear
distinction between themselves and others.” (“To My Cousin,” I. Noe, citado en Hane,
2003: 248). Tal y como Itô expresa en la carta, los principios en los que se basa el gobierno
Meiji no encuentran su fundamento en la verdad sino en mentiras coercitivas. Debido a
este hecho, el resto de la gente no logra percibir la diferencia entre el individualismo y el
egoísmo por un lado, y el egoísmo autoindulgente o el comportamiento arbitrario y
arrogante por otro lado. Itô manifiesta su disconformidad frente a tal creencia moral la
cual le obliga a someterse (en este caso, en referencia a su matrimonio concertado) a pesar
de todas las consideraciones.

Siguiendo la trayectoria personal de la activista, en relación a los previamente

nombrados movimientos de reforma, Itô perteneció a la asociación Heiminsha (Sociedad
de activistas), grupo fundado en 1903. Su objetivo era obtener el apoyo de las masas para
la causa reformista mediante las publicaciones del diario Heimin Shinbun, junto a las
figuras de Kanno Sugako (1881-1991) y Fukuda Hideko (1865-1927). Pese a la
interferencia del gobierno Meiji, el diario mantuvo sus publicaciones hasta 1905.

En 1912, a la edad de diecisiete años, Itô comenzó a redactar para la revista Seitô
un año después de que ésta fuera fundada por Hiratsuka. En un primer momento, Itô fue
responsable de llevar a cabo las traducciones de los textos que la anarquista Emma
Goldmann ofrecía en torno a las relaciones entre hombre y mujer y las ideas sobre
realización personal. De entre estos textos Hane (2003) destaca las siguientes obras: “La

21
tragedia de la emancipación de la mujer” y “Minorias vs. mayorías,” así como los textos
de Ellen Key “Amor y matrimonio.” Tras serle concedido el control de la revista por
Hiratsuka en 1915, Itô declaró la política en torno a la dirección que ésta tomaría en la
edición de enero de 1916: “no rules, no fixed policies, no principles, no advocacy for any
causes.” (Hane, 1988: 22). En esta edición, titulada “A los lectores,” Itô declara que no
intenta instilar en la revista ningún tipo de valor, sino utilizarla como criadero de ideas:
“The meaning of the magazine’s existence should become clear to those who remain
curious about where the seedling that grows from the magazine will be transplanted and
how it will grow.” (“To the Readers,” I. Noe, citado en Hane, 2003: 262).

De esta forma, al mismo tiempo que Hiratsuka expresó sus ideas acerca de la
Nueva Mujer, tras el traspaso del control de la revista hacia las manos de Itô Noe, ésta
realizó la misma operación en su ensayo titulado “La senda de la nueva mujer.” En él
habla del camino que ha de seguir la Nueva Mujer, la cual se transformará en líder cuyo
sino será aventurarse en lo que dicho camino le depara. Itô no habla del concepto de New
Woman como una idea representativa de conjunto generalizado de mujeres, sino de
individuos autónomos los cuales deberán recorrer su propio camino haciendo apogeo de
su propio individualismo: “[…] there will be followers who, recognizing the leader’s
strenght, trace the fresh footsteps made by her. And for the first time praise the leader.
However, the road that was new to the leader, and the footsteps marked by her as she
walked opening up new areas, were only new to the leader. For the followers it is only an
old road without any meaning. The new leader who takes the place of the leader who
collapsed will walk along and will open up her new own road, undergoing painful
experiences as she walks along. […] To become a leader, an individual must be a strong
person who lives by relying only on herself. The New Woman’s road as a leader can be
nothing more than a succession of painful efforts.” (“The New Woman’s Road,” I. Noe,
citado en Hane, 2003: 252).

Tanto esta nueva definición del concepto de “nueva mujer” como aquel difundido
por Hiratsuka fueron, como previamente vimos, explotadas con fines sensacionalistas a
través de las revistas y periódicos de la época (“la visita de las Nuevas Mujeres al barrio
de Yoshiwara”), y más tarde desmentidas para así acallar las voces de protesta que
existían en contra de la realidad social donde el papel de la mujer se veía en una posición
subalterna. Hiratsuka (1992) considera en su autobiografía que Seitô era el objetivo

22
principal por parte de las autoridades a la hora de ser censurado, encontrando siguientes
las declaraciones del jefe de seguridad pública del Ministerio del Interior Oka en torno a
la figura de la Nueva Mujer: “I am hard put to ascertain whether the proliferation of
newspaper articles on New Woman is a reflection of the changing times or the
consequence of Japanese women being unduly swayed by distorted Western ideas about
women. I am also at a loss as to whether the assertions are justified or not, though I myself
find, to my extreme regret, that some of the articles and novels by these women are
indecent and often brazenly employ in the most offensive language. I also find regrettable
their criticism of women’s deference to men and their call for the destruction of traditional
morality. Japanese women have always taken pride in their virtuous ways, but if these
ideas are disseminated, who is to say what immeasurable harm will wreak on family and
society?” (Hiratsuka, 2010: 157).

De todos modos, Itô seguiría con sus publicaciones abogando a favor del despertar
de la consciencia del individuo para evitar la opresión sufrida por las tradiciones y
morales que no tienen legitimidad alguna. La misma Itô escribió sobre el despertar de su
propia consciencia y el de las demás mujeres en su artículo “Pensamientos recientes.” En
éste afirma que todas las mujeres actúan al son de los deseos de los hombres, declarando
que no existe en un sentido estricto una “mujer autentica.” Al mismo tiempo puntualiza
sobre la situación en la que se encuentran los hombres, los cuales pese a verse en otra
tesitura, también carecen de auto-consciencia como las mismas mujeres. Pero el único
factor que separa a ambos es que “men are freer in every respect than women who are
completely constricted.” (“Recent Thoughts,” I. Noe, citado en Hane, 2003: 257). Itô
afirma que tras logar la autoconsciencia completa, la mujer será capaz de romper con la
injustificable opresión que sufre.

Vinculado a este mismo despertar de la consciencia, Itô critica la práctica del

matrimonio como el acto más desleal a uno mismo, entendiéndolo como una simple ley
marcial implementada por otro, como un método por el cual la mujer puede mantenerse
con vida y donde el amor en realidad es completamente ignorado: “The love between men
and women who have awakened to selfhood does not require any objectives or
prerequisites. They [such men and women] do not wish to fit into fixed mold as husband
and wife. Love is to be completely free. They maintain their distinctive selves and carry
on their distinctive lives, and at the same time they sustain relations and live their lives

23
together. In this manner, they each maintain their rights as individuals and respect each
other’s rights. In this relationship, there must be mutual sympathy and understanding.”
(“Recent Thoughts,” I. Noe, citado en Hane, 2003: 259). Itô ataca al sistema educativo el
cual, bajo la premisa “buena esposa, madre sabia,” ha creado mujeres incapaces de
entender su individualidad y cuyo único papel social es el matrimonio el cual le
proporcionará estabilidad a cambio de la renuncia de su idiosincrasia: “I regret that
women do not try to fully understand their own selfhood. Why do they fear themselves?
Women thus far have all been without courage. They are cowards who do not know the
essence of suffering. They are slothful. They are like wooden figurines that have forsaken
all their selfhood in order to gain immediate comforts and happiness without meaning.
And those who educate these women are the same kind of people.” (“Recent Thoughts,”
I. Noe, citado en Hane, 2003: 260).

Itô vivía bajo los mismos principios que ella misma promovía. Habiéndose
enamorado de su profesor de inglés del instituto, Tsuji Jun, comenzó a vivir con él. Más
tarde, conoció al líder anarquista Ôsugi Sakae (1885-1923) con el cual comenzaría a vivir
tras dejar a su anterior pareja. En febrero de 1916 Seitô ofreció su última publicación pues
Itô abandonó la edición de la revista con el fin de empezar una nueva vida en su ciudad
natal junto a su pareja Ôsugi y su hijo.

Ôsugi, el cual creía en el amor libre, mantenía un matrimonio al mismo tiempo

que vivía con Itô y mantenía otra relación con otra activista social, Kamichika Ichiko
(1888-1981). Dentro de esta relación triangular, al contrario que Kamichika y la esposa
de Ôsugi, Itô y su amante eran los únicos que abrazaban la idea del amor libre. Kamichika,
en desacuerdo con la naturaleza de la relación, apuñaló a Ôsugi en el cuello, dejándolo
gravemente herido. Este incidente fue llamado el “El incidente de la casa de té de Hikage”
y fue documentado en el diario Tokyo Asahi bajo el siguiente titular: “Ôsugi Sakae
Stabbed by Mistress. Victim Well Known Socialist. Assailant Female Journailst
Kamichika Ichiko. Scene of Tragedy Hikage Teahouse in Hayama Kanagawa Prefecture.”
(Hiratsuka, R. 2010). Desde ese momento en adelante, durante los próximos siete años,
Itô y su pareja llevaron a cabo su trabajo aislados de sus compañeros activistas sociales
debido al impacto tras el intento de asesinato por parte de Kamachika. Ambos se mudaron
al distrito de Kameido, Tokyo, donde trabajarían en conjunto con organizadores sociales,
ganando un nuevo círculo de simpatizantes entre estudiantes y trabajadores. Tras el Gran

24
Terremoto que sacudió el área de Kantô, el 16 de septiembre de 1923, Itô y Sakae fueron
arrestados y asesinados por la policía militar.

Hane (1988) reconoce a la figura de Itô como uno de los personajes más
excepcionales de la época definiéndola como “independent-minded, individualistic, and
iconoclastic,” cumpliendo todas las características que definían a la “nueva mujer.”

4. Debate social: situación de la mujer y el feminismo tras la desaparición de

Seitosha

Después de la desaparición de Seitô, en los años 1920 el panorama políticosocial japonés

se encontraba en una situación de inestabilidad. Por un lado el archipiélago experimentó
una ola de radicalismo político debido a los problemas socioeconómicos que resultaron
de la I Guerra Mundial. El descontento social debido al periodo de recesión se tradujo en
quinientas huelgas en las cuales participaron 63.000 trabajadores aproximadamente. A
este hecho se le sumaron los altercados producidos tras las manifestaciones debido a la
inflación del precio del arroz. Bajo este ambiente de tensión política, las corrientes
socialistas, comunistas y anarquistas encontraron el momento idóneo para revitalizarse.
(Hane, 2003: 24)

Debido a “El incidente de la casa de té de Hikage” del cual hablamos en el

apartado anterior en el que Ôsugi Sakae e Itô Noe se vieron involucrados, el movimiento
anarquista se vio debilitado. Los socialistas moderados tomaron el relevo y substituyeron
la labor que el grupo anarquista había desempeñado previamente. Este grupo surgió del
previo movimiento Cristiano de Reforma. Por otro lado el movimiento feminista tomaba
fuerza pero al mismo tiempo se enfrentaba a una clara división entre aquellos que
abogaban por la asistencia gubernamental a favor de subsidios para las figuras maternas
(en este grupo encontraríamos a Hiratsuka). Y por contraste, aquellos que respaldaban la
idea de llevar a cabo una transformación revolucionaria con el fin de romper los pilares
del capitalismo instalado en Japón y así lograr la igualdad de la mujer frente al hombre.
Este primer grupo de feministas estaban influenciados por los escritos de la pensadora
feminista Ellen K. S. Key (1849-1926). Mientras que en el mencionado en último lugar,
donde podríamos identificar a Itô, adoptaban las visiones de las pensadoras comunistas y

25
anarquistas Axandra Kollontai (1872-1952) y Emma Goldman (1869-1940). (Hane, M.
1988).

Tras la disolución de Seitosha, los miembros que la integraban dedicaron sus

fuerzas a la creación de otros diarios, grupos de sufragio, y participación en diferentes
grupos de escritores proletariados así como grupos de activismo laboral. Al mismo tiempo
aparecieron dos diarios anarcofeministas: Nyonin Geijitsu (El arte de la mujer) (1929-30),
creado por Hasegawa Shigure, excolaboradora en Seitô, y Fujin Sensen (El frente de
mujeres) (1930-31) por la historiadora Takamure Itsue. (Mackie, 1988: 57).

En ese mismo contexto también se fundó a Nueva Asociación de Mujeres de la

mano de Hiratsuka, Sakamoto Makoto, Ichikawa Fusae y Oku Mumeo, al mismo tiempo
que el gobierno dedicaba sus fuerzas a fortalecer nuevamente los lazos entre la familia,
la nación y el estado. Por otro lado, el movimiento de izquierdas se mostraba falto de
coherencia: Sekirankai (La sociedad de la ola roja), en el que Itô había participado junto
a Yamakawa Kikue, no se mantuvo cohesionado y algunos de sus miembros continuaron
su trabajo en la Nueva Asociación de Mujeres mientras que otros se unieron a las filas del
Partido Comunista. Dicho partido fue disuelto por el gobierno, arrestando a sus líderes.
El intento del estado por acallar las voces de protesta sirvió de pretexto para este grupo
de feministas pertenecientes a la Nueva Asociación de Mujeres luchasen por la
derogación del Artículo 5 de la Constitución por el cual se prohibía a la mujer participar
en movimientos sociales. La asociación en sí se basaba en planes ambiciosos para la
educación de las mujeres trabajadoras, la publicación de un diario y la fundación de
instalaciones de investigación. La asociación se consolidó como un movimiento que
abogaba por derechos de la mujer, madres e hijos. Este hecho se tradujo en el énfasis en
una educación superior para la mujer, el sufragio universal, la abolición de leyes por las
cuales las mujeres quedaban desamparadas y la protección de la maternidad (Mackie,
2003: 59).

Tanto la Nueva Asociación de Mujeres como la formación del Partido proletariado

lucharon por los mismos valores que Seitô defendía en sus entradas: la eliminación de
todo tipo de leyes discriminatorias en contra de la mujer, la abolición del sistema de
jefaturas familiares, la prohibición de burdeles y un salario equitativo para ambos sexos.
Según Hane (2003), ambos movimientos sólo consiguieron el derecho a un salario

26
equitativo y a abolición del sistema de jefaturas familiares. Pese a que dichas
modificaciones del Artículo 5 fueron revisadas por ambas Cámaras en 1922, la mujer sólo
podía atender a encuentros políticos, lejos de poder unirse a partidos políticos, votar o
representar un cargo público.

El sufragio político fue entendido como la pieza clave para la emancipación de la

mujer y bajo este precepto nació la Liga para el Logro de los Derecho Políticos de la
Mujer (Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Dômeikai) en 1924 construido gracias al trabajo
de la Nueva Asociación de Mujeres y los sufragistas. De 200 miembros en un principio,
la Liga pasó a contar con 437 en 1927 y 1762 en el año 1932. Sus actividades consistían
en realizar encuentros políticos, recolectar firmas para sus peticiones, publicar un
periódico y presionar a los parlamentarios. Las peticiones del sufragio para la mujer
fueron presentadas a la Dieta con la ayuda de la Federación de las Organizaciones de
Mujeres del Japón Occidental localizado en Ôsaka (Zen Kansai Rengô Fujin Kai) en los
años 1927, 1929, 1930 y 1931. Aun así, el movimiento a favor del sufragio para la mujer
también contaba con su movimiento antitético. Este hecho quedaba recogido en la prensa
popular, encontrando ilustraciones como las del dario Asahi Gurafu en 1925 en las que
aparecían diecisiete mujeres famosas en el lado antisufragista versus dieciocho mujeres a
favor del sufragio (Mackie, 2003: 61).

Pese a que el sufragio para el hombre se consiguió en el año 1925, en 1930 la

Cámara Baja simplemente había aprobado un proyecto de ley por el cual concedía
derechos limitados a la mujer en torno al sufragio. Aun así este proyecto de ley no fue
aprobado por la Cámara Alta, provocando el descontento y protestas de grupos feministas.
El alzamiento del fascismo en Japón tras el Incidente de Manchuria en 1931 provocó la
apropiación de los grupos feministas por parte del estado con el fin de apoyar la causa
militar, desencadenando en un periodo donde la política de izquierdas se vio forzada a
permanecer de forma clandestina. La participación de la mujer en la vida política se vio
restringida a la colaboración en grupos y organizaciones patrióticas como la Asociación
de mujeres de Japón (Dai Nihon Fujin Kai), creada a partir de la Asociación de mujeres
patrióticas de 1901 y la Organización de defensa nacional de la mujer (Nihon Kokubo
Fujin Kai) de 1932. (Mackie, 1988: 58).

27
 Los años previos a la II Guerra Mundial ofrecieron un panorama donde el
alzamiento del fascismo sometía de nuevo a la figura de la mujer, bajo su reconocida
capacidad de reproducción, a un rol muy definido en torno a la maternidad. Pese a la
defensa por parte de Hiratsuka y otros miembros de Seitô por la maternidad, este mismo
concepto también se veía vinculado al estado y servía de base para la justificación de la
opresión y explotación de la mujer. Tal y como comenta Mackie (1988) en su obra, los
valores que defendia Hiratsuka sobre la filosofia maternalisista “may be associated easily
with fascism as with pacifism, as is shown by the experiences of Nazi Germany and Italy
under Mussolini.” (Mackie, 1988: 58).

5. Conclusión

Durante el final de la época Meiji el movimiento feminista nació gracias a la influencia

de los textos de pensadores liberales importados desde occidente que eran traducidos al
japonés. El movimiento en sí no sólo albergaba en sus filas a mujeres sino que también
existieron personalidades políticas que abogaban por la causa como Fukuzawa Yukichi.
En dicho contexto la ideología familiar del estado buscaba la cohesión social a través del
mito de un sistema tradicional japonés ajeno al paso de la historia y que fue usado como
una construcción ideológica cuyo fin era relegar a la figura de la mujer en el espacio
doméstico lejos de la participación política por su especificidad física (Mackie, 1988: 59,
233). Esta ideología estatal destiló una clara diferenciación entre dos esferas en las cuales
la mujer podría ser identificada: la esfera pública y la privada. En la primera encontramos
aquellas mujeres que debido a la situación de pobreza se vieron forzadas a vender su
cuerpo como karayuki san o prostitutas. En el ámbito privado encontramos a “madres y
esposas.” Este hecho supone que la mujer en la esfera pública sólo puede desempeñar una
función clara debido a la función que le era atribuida a su sexo. Las representaciones
gráficas existentes en torno a la feminidad estaban circunscritas a esta especificidad,
dejando los espacios de actividad política lejos de su alcance. Con esta clara división la
el sistema político pretendía limitar la figura de la mujer a una labor concreta: a ser madres
que alumbrasen o bien mano de obra o bien soldados para la causa nacional.

Entendiendo esta situación de desigualdad en relación a los derechos de la mujer

nació la asociación Seitosha, además de otros movimientos a favor de la emancipación

28
de la mujer. La revista Seitô ofreció un espacio donde la producción literaria de sus
editoras ponía en tela de juicio el sistema moral y político por el cual la sociedad japonesa
se regía.

A través del imaginario de la “nueva mujer,” Seitô rompió con esta división
establecida por la administración, irrumpiendo en la esfera pública mediante los debates
llevados a cabo en las publicaciones. Éstos promovieron toda una serie de cambios
sociales: un claro ejemplo es el debate alrededor de la contracepción el cual pasó a formar
parte de la actividad política en los años 1920 y 1930 a través de la posterior formación
de la Liga de reforma de la ley del aborto a manos de la creadora de Seitô Hiratsuka
Raichô, entre otras personas (Mackie, 2003: 52). A través de los discursos expuestos en
la revista se debatió en torno a las políticas sociales por las cuales las mujeres y la
sociedad debían luchar con el fin de ser considerados ciudadanos de facto (Mackie, 2003:
233).

A pesar de la desaparición de la revista, el panorama político en torno a los

derechos de la mujer se mantuvo vivo gracias a las diferentes organizaciones, grupos y
asociaciones que nacieron a favor de la causa. Uno de ellos es el que toma como objetivo
principal la obtención del sufragio universal como símbolo del logro de derechos como
ciudadanos, la Liga de Sufragio de Mujeres. Aun así, el alzamiento del fascismo y las
corrientes nacionalistas militarizaron la causa feminista dejándola en la clandestinidad
junto a los diferentes grupos y partidos de izquierda. Pese a que los derechos de las
mujeres fueron ignorados de tal forma, el foro que ofreció tanto Seitô como el resto de
revistas cuyas publicaciones iban en contra de lo que la argumentación nacionalista
promovía, supuso un antes y después en la esfera politicosocial japonesa en los últimos
años de la época Meiji y principios de la época Taishô. Tanto el trabajo de Hiratsuka
Raichô, basado en la filosofía maternalista de Ellen Key, como el de Itô Noe, centrado en
el anarquismo y la acción directa, crearon un semillero de ideas que más adelante serviría
para la real participación efectiva de mujeres como ciudadanas de pleno derecho en la
sociedad japonesa.

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