Psicología de La Religión
Psicología de La Religión
Psicología de La Religión
Para leer las conductas religiosas y realizar un estudio, lo mas objetivo posible
debemos tener en cuenta los siguientes criterios:
3.1.- Intencionalidad.
Partir de la consideración de que cada acción particular tiene como contexto todas las
otras acciones de la persona. En cada conducta existe una intención y, consecuentemente,
para alcanzar una correcta interpretación se exige permanecer fiel a la intención que la persona
le atribuye.
Hay una exigencia de preguntarse que es lo que el sujeto pretende con una
determinada acción. ¿Cual es el mundo intencional del sujeto?.
Tenemos en cuenta que en base a la visión del hombre que yo puedo individuar en el
comportamiento dependerá una descripción u otra. Esto dependerá del psicólogo que
pertenece a una determinada escuela.
3.2.- Integridad.
Una segunda exigencia emerge del hecho de que la conducta religiosa está
caracterizada por la integridad.
La pregunta sería: ¿lo que hago en este momento de que forma se une a toda mi
existencia, se integra en ella o se separa?.
La dimensión religiosa manifiesta la pretensión de totalizar y de integrar toda la
experiencia humana, todos los aspectos de la vida, todos los niveles de la personalidad.
3.3.- Dinamicidad.
Hay que entender a la persona como ser en crecimiento pero asumiendo los distintos
ritmos de su crecimiento. Esta dinamicidad hay que aplicarla de igual manera a la conducta
religiosa. La conducta religiosa se hace poco a poco con la personalidad y está unida a la
historia del individuo y, en conjunto, a la historia más amplia que interesa a toda la humanidad
y se refleja, con variaciones comprensivas sobre el individuo en cada momento de su
evolución.
Encontramos dos niveles del aspecto evolutivo o genético de la religiosidad.
1º ligado a la "realidad" actual y pone el acento sobre el hecho de que existe una
evolución que parece seguir el ritmo cronológico del crecimiento psíquico y social.
2º unido a la "posibilidad" y subraya en modo particular el hecho de que existe
también una evolución lógica, no necesariamente cronológica, en la historia personal de cada
uno, en base a la cual se reconoce que es posible andar hacia formas siempre más maduras de
religiosidad y aceptar, consecuentemente, que cada edad puede tener su madurez, su
perfección, que sin embargo debe ser continuamente superada.
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Esto subraya la exigencia de prudencia a la hora de evaluar formas antiguas o nuevas
de religiosidad o en uniformar los mismos actos sin tener en cuenta las diferencias evolutivas.
La línea de desarrollo de la maduración no obedece en efecto a una lógica abstracta de la
religiosidad, sino a la lógica única e irrepetible de la maduración del individuo. Esto quiere
decir que la línea del desarrollo sigue por un lado la estructuración dialéctica de los diversos
elementos intelectuales, afectivos, tendenciales, emotivos; y por el otro la evolución de los
factores históricos, culturales, ambientales.
Surge del pensamiento de Freud. Introducen nuevas variaciones: Adler, Jung, Erikson.
* Las personas raramente son conscientes del determinismo que está debajo de sus
propios sentimientos y de sus propias acciones.
* Las verdaderas causas que explican la puesta en acto de una determinada conducta o
el orientarse hacia una determinada selección son inconscientes y muy difícil de poder entrar
en contacto con ellas.
* Esto se extiende también al fenómeno religioso que es interpretado de forma positiva
o negativa:
a.- FREUD: La religión es una neurosis de masa y Dios es una figura ilusoria,
substitutiva de la paterna. Las personas que son religiosas, en consecuencias son poco
maduras, infantiles, inseguras, inestables.
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b.- JUNG: La religión desarrolla un rol positivo. En el contexto de la personalidad, el
hombre advierte dentro de sí un innato deseo inconsciente de dirigirse hacia Dios y de
encontrarlo. Este deseo es un elemento natural de la estructura psicológica de cada uno.
Los representantes de este modelo son C. Rogers, A. Maslow , R. May, y con un punto
de vista distinto a los anteriores Viktor E. Frankl.
Este modelo tiene la convicción de que la persona nace con un potencial positivo hacia
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el crecimiento, una tensión innata a ser cada vez más humano. El acento está puesto sobre el
proceso de maduración y de crecimiento. Por ello Maslow y May han hablado de
autorrealización, mientras que con una mayor precisión de términos y de contenidos Frankl
habla de autotrascendencia. Con estos dos términos estos autores han expresado la capacidad
del hombre de andar más allá de sí mismo, de llevar a la completa realización las propias
potencialidades, de saber escoger una tarea para realizarla personalmente en libertad y
responsabilidad.
Afirman que una fe madura constituye uno de los caminos a través de los cuales es
posible alcanzar la plena realización de sí mismo o de la tarea única y original de la propia
existencia. Esto no excluye que las expresiones religiosas puedan resultar positivas o
negativas.
Este modelo dice que la acción humana no es fruto de la presión social, cultural,
ambiental...., sino que es realizada por el sujeto que tiene un objetivo hacia el cual dirigirse. El
hombre intuye el bien que se alcanza en la realización de aquel objetivo hacia el cual se tiende.
En la dinámica vocacional se entiende solo como respuesta activa o proyectiva
orientada hacia cualquier cosa. Se subraya no tanto la pasividad del sujeto, cuanto el objetivo
que el sujeto quiere alcanzar con su empeño.
Es necesario que tengamos en cuenta la teoría de la personalidad que el psicólogo
tiene en la cabeza. Cada uno de nosotros debe tener una teoría de la personalidad pero no se
puede pervertir la realidad a partir de dicha teoría. Surge una cuestión: ¿EXISTE EN
PSICOLOGÍA LA NEUTRALIDAD?. Existe la implicación fundada sobre mi visión de la
realidad y de la personalidad. La neutralidad no la podemos pretender solo podemos
comprobar la teoría que un psicólogo tiene y si está abierto o no.
Conceptualización de lo religioso
FUNCIONAL SUSTANCIAL
En lo que una persona cree como parte esencial de la religión. Se refiere al sistema de
convicciones del sujeto, a la aceptación que damos a los puntos teóricos. Es el aspecto
doctrinal que caracteriza a cada religión.
La persona tiene unas convicciones y por ellas manifiesta un cierto comportamiento.
Aquí ya se manifiestan las primeras diferencias entre las religiones (Historia de las religiones
comparadas).
Señalamos unos niveles:
* Adquisición (creencias) de base: Un mínimo común es creer en un ser sobrenatural,
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que de alguna manera se comunica con los hombres.
* Otro bloque de creencias mira a las finalidades (funciones) que le son atribuidas a la
divinidad en confronto con la humanidad. ¿Que cosa quiere Dios?, ¿que piensa?, ¿cuales son
sus preocupaciones? Aquí comienza las primeras divergencias entre los grupos.
* ¿Que cosa hace el hombre para responder al proyecto de la divinidad?. (el modo
como el hombre puede realizar la voluntad de Dios)
Todo aquello que se hace con los contenidos. Toda religión tiene historia pero no toda
tiene su información. Nos referimos a los casos que miran a algún contenido teórico.
El conocer posiciones contrarias a aquellas que se cree, lleva al diálogo o a la
cerrazón. Las personas fuertemente dogmáticas resultan menos abiertas a las opiniones que
son contrarias a la propia tradición.
En esta dimensión se coloca el tema de la duda religiosa. Entendemos por duda una
reacción inestable del sujeto producida por un encuentro entre la evidencia y una
convicción precedente, o bien un encuentro entre dos convicciones. Los datos ofrecidos por
la religión sólo son en parte experimentables, ya que entra en juego el contexto situacional. De
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todas formas la duda es un elemento positivo.
Existen distintas situaciones que hacen emerger estos encuentros arriba citados y
provocan una tipología de la duda religiosa.
1.- Duda reactiva-negativa: Reacción y oposición de rechazo (típica del ateo militante)
a los sistemas de convicción de la religión. Surge de la reacción ante la nueva situación. Es
negativa porque se concluye en la negación. Un ejemplo ya clásico es cuando se ha percibido a
Dios como padre y se vive una experiencia del padre terreno de forma negativa (en los
próximos años esta imagen puede causar problemas catequéticos), también se incluye en esta
tipología el temor de perder la propia libertad en nombre de un Dios determinístico.
2.- Duda utilitarística: Es la duda que surge al preguntarse por la utilidad de la religión:
¿para qué sirve el creer?. Pueden surgir dos tipos de respuesta negativa:
a.- Ante una experiencia negativa. ¿Para qué sirve la religión sino es capaz de parar la
guerra, la muerte del inocente?. Por lo tanto no sirve para resolver determinados problemas
(sean estructurales, institucionales, los problemas de la naturaleza). Dios queda callado ante la
injusticia (Camus) Dios es impotente (Austwizt).
b.- La religión es un gasto inútil de energía. ¿Que sentido tiene perder tiempo? La
mentalidad eficientista pide que la religión no sea una inversión inútil, que me permita adquirir
poder o prestigio. (pierdo el tiempo haciendo lo que dice la religión)
3.- La duda derivada de la estructura. Es la duda provocada por el contraste entre lo
que se cree y la estructuras religiosas.
4.- Dudas que surgen de la cultura: Cada vez que la cultura cambia, cambia la imagen
de Dios. Conclusión fácil: "Dios es imagen de la cultura".
5.- Dudas ligadas al origen psicológico de la búsqueda religiosa: Para muchos autores
el concepto de Dios está ligado a experiencias personales. Por ejemplo Freud dirá que Dios
viene buscado para colmar la ansiedad. Frente a tres dificultades, consideradas como
fundamentales como son naturaleza, muerte y la sociedad, Dios es una defensa. Dios sería
fruto de una proyección o deseo de protección. La duda sobre Dios desaparece negando a
Dios.
6.- Duda ligada a la mentalidad científica: ¿Como conciliar la idea de Dios con el
desarrollo científico? Fromm dice que la Religión es un sistema de pensamiento que da al
hombre una orientación. Con ella el hombre interpreta la realidad; ahora bien, ¿que necesidad
tenemos de que la religión nos dé una visión de algo que es imposible tener en una sociedad
que es positivista? Solo es verdadero aquello que se puede demostrar empíricamente, Dios no
se puede demostrar, luego.....
DIMENSIÓN MOTIVACIONAL
CONSECUENCIAS: Los efectos que una experiencia religiosa hace sobre el lado no
religioso de la vida. Los efectos pueden ser positivos y negativos. La religión es juzgada por
sus efectos y no por sus contenidos. Todo esto nos conduce a un núcleo fundamental: núcleo
motivacional. Hay una distinción entre necesidad y motivo, lo primero es de naturaleza
interior e impulsiva que si no se satisface, el sujeto está mal (homoéstasis), Lo segundo indica
una perspectiva teleológica, es decir, finaliza en un objetivo, que es el resultado previsto de
una acción. Hay una intencionalidad del sujeto, un motivo que lo dirige. será necesario
descubrir dichas motivaciones que están debajo de la respuesta religiosa.
¿Cuales son las motivaciones que en cualquier modo vienen indicadas con mayor
frecuencia como justificación de una actitud religiosa?. Las individualizamos de la siguiente
forma:
1.- La religión como respuesta a las frustraciones de la existencia o de la naturaleza
humana e incluso de la misma sociedad. En este caso la Religión es presentada como una
cataplasma. "Creo porque Dios ha prometido el paraíso".
2.- La religión como garantía de la defensa de los valores, de los principios y de la
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moral. La religión no es vista como una investigación y descubrimiento de la vida, sino como
una garantía de estabilidad. Por ejemplo la asistencia a la escuela confesional.
3.- La religión como respuesta a la curiosidad intelectual. ¿Que sucederá después de la
vida? ¿como debo comportarme?. Se analiza la religión a través de su influencia social.
4.- En otros casos la religión aparece como el resultado de una búsqueda de solución
que quite el sentido de angustia/culpa que el sujeto encuentra dentro de sí. Como expiación de
la propia culpa debido a las transgresiones cometidas. En este caso la religión es prevención y
protección.
5.- Respuesta a la búsqueda de significado. Religión como una de las posibles
respuestas a los interrogantes que el hombre se hace sobre su existencia. "¿que sentido
tienen...........?".
En este momento se plantea una pregunta: ¿ si la religión se encuentra en una
búsqueda de sentido esta solo es posible encontrarla en la dimensión religiosa?. Con otras
palabras ¿hasta que punto son únicas y específicas sus respuestas?. Desde el punto de vista de
los psicólogos de la religión se han dado las siguientes respuestas: (Posturas ante la búsqueda
de sentido:)
1.- La actitud religiosa puede ser comprendida con los principios de la psicología
general ya que no es un comportamiento específico distinto a los otros comportamientos.
2.- Otra corriente dice que es cierto que no hay nada de específico en el
comportamiento religioso pero si hay unas relaciones entre los fenómenos que se pueden
individualizar en un contexto mas que en otros. Es verdad que podemos interpretar un
comportamiento como efecto de técnicas pero no podemos olvidar que en el grupo hay una
circulación de valores que no existen en otro grupo y que permiten que aparezcan unos
fenómenos determinados, y el contexto ayuda a llegar a un determinado resultado que en otro
grupo sería imposible. Por esto no podemos decir que el cambio no es producto del método
sino que hay un ambiente que ayuda a descubrir estos resultados.
3.- Otra modalidad mira a que el grupo del que se habla como propio porque es
religioso es animado por una profunda libertad interior. El hecho de una concepción de
hombre que en la medida que está abierto y no cerrado en si mismo obliga a una pluralidad de
respuesta.
4.- Se puede utilizar todas las técnicas que se quiera pero por el simple hecho de que la
actitud religiosa cambia en el sujeto y la autonomía de estas experiencias con otras hace que
no se pueda explicar con los principios de la psicología religiosa.
No se puede creer que la actitud religiosa sea totalmente única, que no necesite de
otras intervenciones. La persona es una totalidad donde intervienen muchos influjos. Estos,
tanto a nivel teórico como practico crean en los mismos grupos interrelaciones que determinan
distintas formas de pensar y actuar.
Allport habla de valores unificaciones sustitutorias. Es cierto que la religión es un valor
unificador absoluto pero también es posible que el hombre alcance la unificación desde otros
puntos de vista, no necesariamente religiosos.
Veamos a continuación la lectura que hacen los psicólogos del hecho religioso. En
todo caso hay que tener presente que los autores intentan descubrir los factores a los que está
unida la actitud religiosa. No es su competencia, ni tienen posibilidad de determinar si la
experiencia es verdadera o falsa.
Protestó contra la identificación del cristianismo con la cultura. Hay razones suficientes
para concluir que ninguna cultura puede devenir cristiana hasta el punto que las personas se
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vuelvan devotas por el sólo hecho de que han crecido en una cultura cristiana.
Las personas genuinamente religiosas no son aquellas que quedan espectadores
neutrales. La religión es ser, no institución; la fe es palabra vivida, no un hecho puramente
nominal.
T. W. Adorno trata de dar una respuesta al problema del racismo, demostrando que
“existe una estrecha correlación entre un cierto número de rasgos profundamente radicados en
la personalidad y el prejuicio manifestado”.
¿Qué importancia tiene la religión y la iglesia? “los sujetos que consideraban
importante la religión y la iglesia eran bastante más anti-semitas que los sujetos que no las
consideraban importantes”. ¿Tienen, entonces, las personas religiosas más prejuicios que las
no religiosas?. La respuesta a la pregunta puede ser diferente según que la definición de
religión sea institucional o personal.
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TEMA IV.- LOS INICIOS DE LA PSICOLOGÍA DE LA RELIGIÓN
Si la neurosis deriva del hecho de que un conflicto sexual ha estado vivido como
insoportable y por esto ha sido removido, la terapia consistirá en una reelaboración del
conflicto traumático, en modo de hacerlo soportable y no percibirlo más como una grave
amenaza a la integridad de la persona. Momentos:
- Traer a la conciencia el núcleo patógeno, conflictual ( preliminar)
- Superación del trauma ( resolutivo )
Vías para superar la remoción:
- las libres asociaciones,
- las interpretaciones de los sueños
- el transfer afectivo
¿Qué conexión hay entre los comportamientos obsesivos y los comportamientos
religiosos?
(experiencias)
variedad individual estereotipo del rito
carácter privado carácter público y comunitario
insulsas y sin sentido cargadas de sentido y de valor simbólico
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Estas acciones obsesivas tienen una doble raíz:
- filogenética: hace referencia a la especie humana en cuanto tal
- ontogenética: se refiere al individuo en particular
Después de haber concluido que la religión es una neurosis, Freud toma un nuevo
camino que lo llevará a los orígenes mismos de la religión. El tema viene estudiado sobre el
plano sociocultural y psicológico en su obra “Totem y Tabú”. (leer pag. 126-127)
Los estudios de la psicología colectiva nos han hecho ver que el padre representa al
tirano dominador ( a) padre sacralizado - b) muerto para liberarse - c) divinizado - d)
explicación = religión ) que impone leyes y obliga a ponerlas en práctica. Los hijos se rebelan y
lo matan. Pero después de su muerte sufren y el padre adquiere una importancia después de su
muerte. Sus cualidades se resaltan. Se le diviniza. La religión = como explicación, nacida del
sentido de culpa.
La psicología particular, el padre viene visto como el elemento disturbante; la libido
encuentra un obstáculo en la figura del padre; el padre aparece más potente y antes que el niño
en la posesión afectiva de la madre; el niño advierte el deseo de matar al padre, para poder
apoderarse de la madre; el miedo de ser castrado hace que el niño advierta su impotencia, se
vea abocado a plegarse al principio de la realidad; deriva una actitud ambivalente en los
confrontos con el padre, odio y admiración.
El reflejo sobre la religión: Dios se configura según la imagen del padre.
Conclusión:
La religión es siempre precedida y acompañada de un sentido de culpa; es siempre
colocada en la esfera del yo; característica del periodo infantil; este proceso es útil pues pone
al sujeto frente a la realidad; controla la agresividad; destinada a desaparecer, pues si no lo
hace me deja en una eterna dependencia infantil; es la neurosis obsesiva de la humanidad, lo
conserva en un estado de dependencia e inmadurez.
3.- Conclusión
Positivo:
- descubrimiento de la problemática infantil
- sus interpretaciones pueden ayudar a poner en evidencia elementos para el
conocimiento de la religiosidad
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- desmitificar ciertos tipos de religiosidad
- canalización que muchas veces problemas psicológicos asumen una forma religiosa
(= la religiosidad como canalización de problemas no resueltos)
Negativo:
- falta de cientificidad (información limitada)
- visión negativa de la figura paterna (no viene reconocido todo el alcance de esta
figura)
- determinismo: el hombre es consecuencia de la vivencia infantil
- escasa atención a la figura materna
- pretensión de universalización del complejo de Edipo
- no se entiende como Dios solo se le puede ver como limite y no como algo que
promueve
- (Ricoeur: Freud se ha quedado en la arqueología (=padre como freno) y no a pasado
a la teleología (=padre como ayuda).
Su encuentro con Freud se produjo en 1907. Rompe con él tras afirmar que había
elaborado una doctrina en la cual, distanciándose notablemente de Freud, afirma el carácter no
sexual de la libido y la identifica como una energía psíquica genérica, capaz de especificarse
en diversas direcciones según la dinámica global de la personalidad. A su teoría la llamó
psicología analítica.
Otra diferencia con Freud: según Jung el comportamiento cotidiano sería debido no
solo a factores causales, sino también a orientaciones finalisticas (fines y aspiraciones del
sujeto). El comportamiento individual no puede interpretarse como único e inevitable
resultado de aspectos retroactivos, de un pasado que existe como exclusiva realidad (Freud),
sino que viene modelado en base a la proyectación efectuada por el sujeto hacia un futuro,
cargado de potencialidad y de esperas a realizar. Para Jung, el hombre vive sea de causas
como de objetivos.
El da sentido de plenitud al numero 4 y afirma que en torno a este numero se
estructura la personalidad.
4.- El Selbst.
Dentro de los arquetipos existe uno que es el SELBT (= el Sé), que es el arquetipo de
la perfección o imagen ideal de la madurez psíquica, el modelo de la integración funcional y de
la estabilidad de la personalidad. Aquí encontramos una de las grandes diferencias con Freud
para quien el hombre iba tras las experiencias del pasado mientras que Jung lo proyecta hacia
el futuro. El SELBT tiene su idealización simbólica, su representación, la más importante es el
mandala, o circulo mágico.
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Antes que el Sé pueda emerger, es necesario que los varios elementos de la
personalidad se desarrollen plenamente. Por este motivo el arquetipo del Sé no se manifiesta
sino hacia la mitad de la vida.
Religión: - no tiene ninguna unión con la fe
- expresa una forma de vida y de devoción, de sumisión a fuerzas superiores.
5.- Dios.
En el interior del hombre descubre otro arquetipo DIOS que nace de las experiencias
originales, de la fuerza, de la potencia, tanto del bien como del mal. Desde esas experiencias
originarias los hombres han elaborado dentro de sí la imagen de un ser extraordinario que
puede construir o destruir esta imagen se transmite de generación en generación
genéticamente.
Descubrimos en el mismo Jung una evolución de la idea de Dios.
Primera fase: total adhesión a la teoría freudiana sobre la religión. Dios representa el
símbolo proyectado para hacer de soporte a la represión de la sexualidad infantil. La religión
realiza una compensación proyectada, ofreciendo como solución “al deseo incestuoso” la
sumisión total a Dios y un retorno psicológico al seno para hacer el estado de consciencia más
soportable.
Segunda fase: Dios resulta ser un símbolo, la imagen de una realidad inconsciente
desconocida, misteriosa, supremo valor psíquico, idea colectiva de la humanidad. Se identifica
la imagen de Dios con la del Sé. A partir de 1937, Jung comienza a hablar del arquetipo de
Dios y declara que las imágenes de Dios pueden ser a veces verdaderas ilusiones.
Tercera fase: sostiene la necesidad del aspecto femenino en la imagen de Dios. En un
último momento: Dios como responsable de las persecuciones, del mal ?? (Respuesta a Job),
subraya que a Dios le falta el aspecto femenino para alcanzar la plenitud (dogma de la
Asunción).
Para Jung la imagen de Dios no está producida por las experiencias psíquicas, como
proyección de la experiencia paterna. Al contrario la relación con el padre terreno puede
asumir significado religioso propio porque preexiste un modelo, una disposición hereditaria,
una estructura universal de la paternidad divina. Dios es como una impronta dejada en el
psiquismo, pero Jung se abstiene de decir si tal impronta es producto de cualquier cosa
ontológicamente real. Ella es real en el sentido psicológico, de lo cual se sigue que la religión
es verdadera pero sólo psicológicamente.
Dará una doble imagen de Dios:
1.- Dios celoso/envidioso del hombre.
2.- Dios que manifiesta una profunda maldad.
Solo un Dios que es perverso, no omnipotente, puede consentir en lo ocurrido. Se
evidencia la evolución de la imagen de Dios desde la imagen positiva y plena a la negativa de
los campos de concentración. De aquí que el proponga que la imagen de Dios es la imagen
proyectada del hombre en su debilidad, excluyendo en su ultima etapa la imagen de plenitud de
Dios.
CONCLUSIÓN
Aspectos negativos:
- poca claridad desde el punto de vista epistemológico
- paralelismo entre lo religioso y desarrollo moral
- el símbolo del Selbst es el mandala
- en cuanto al origen de la religiosidad acepta todo
- necesidad de ......
Esta doble perspectiva le va a permitir explicar la religión. Hay una necesidad del
hombre junto con los otros hombres de un sistema de pensamiento y orientación que le
permita tener la fuerza suficiente para luchar o para ser pasivo.
Hay en cada orientación dos tendencias, una que permite al hombre afrontar el riesgo y
otra que le lleva a vivirlo con pasividad. Esta doble tendencia está presente en toda religión. A
la hora de individualizar este doble sistema en las religiones del mundo llega a dividirlas en dos
grandes bloques: a las primeras las llama religiones humanistas y a las segunda religiones
autoritarias.
4.- Conclusión:
1.- Según Fromm la religión no necesita del Dios personal sino de un sistema de
pensamiento que se traduce en un cuadro de referencia que le da seguridad a quien se siente
inseguro o se concretiza en un sistema de gobierno democrático que invita al hombre a echar
fuera de sí aquello que lleva dentro.
2.- Su discurso sobre la religión es funcional: ¿potencia o no la religión las
capacidades del hombre?.
3.- La religión humanista es capaz de superar las dicotomías que la vida debe afrontar,
poniendo en movimiento sus capacidades. En este sentido la religión será verdadera y
humanitaria (lo contrario será una religión destructiva). Como se ve no hay referencia a un
Dios personal. No es necesario.
Definición de religión:
Conjunto de experiencias de actitud de búsqueda del alma particular, en cuanto que
orienta a la relación con alguna cosa que se pueda considerar divina.
En formula:
EMOTIVIDAD + BÚSQUEDA + ATRIBUCIÓN DEL CARÁCTER DE DIVINIDAD
= RELIGIÓN.
Lo divino no significa primitivo, o lo totalmente otro, sino aquello por lo que el
hombre se siente atraído y ante el cual el sujeto se relaciona con solemnidad.
Estas experiencias sugieren dos tipos de actividades:
1.- La intuición ( Los sentimientos emotivos).
2.- La racionalidad ( la respuesta grave del sujeto).
Componente racional : se pone preguntas
Componente afectiva/emotiva: que hace suscitar en el sujeto este abandono, esta
relación corazón a corazón.
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Ser santos: alcanzar un estado de bienestar interior.
3.- Factores que se deben tomar en cuenta para comprender la actitud religiosa
de una persona.
PRIMER NÚCLEO
1.- Necesidades (características) fisiológicas o corpóreas. Exigencias de los deseos
de satisfacción de la comida, vivienda..... cuando estas necesidades se satisfacen surge la
llamada a la trascendencia (sobre todo en la aparición de algún tipo de crisis).
2.- Necesidades (características) temperamentales. (psíquicas) ¿Como somos
temperamentalmente?. El proceso del devenir no es idéntico para todos ya que cada persona,
aunque tenga las mismas necesidades fisiológicas, tienen estructura psíquicas diversas. Hay
una estructura temperamental que es diversa para cada persona. Recordamos los dos
elementos de unicidad y complejidad de la persona. Podemos decir que con esta teoría la
psicología ha comenzado a respirar.
3.- Características de los deseos psicogénicos (necesidades de valores espirituales).
Búsqueda del bien, de la verdad, del arte, de la belleza, el sujeto busca un fundamento de
naturaleza teórica y una respuesta a las preguntas existenciales. Es poner el acento en la
potencialidad, ni en lo psíquico ni en lo biológico.
4.- Necesidad (características) de búsqueda de significado. ¿Cual es el objetivo de
todo lo que hacemos?. ¿Por qué existe el deseo de los otros.....? Comprender las preguntas ¿a
qué apunta?.
Para Allport la religión es considerada como una búsqueda de una verdad última. Por
lo cual cada hombre por el hecho mismo de estar en continuo devenir es por lo que siempre se
aproxima a la individualización en su pregunta de sentido. Y como la religión le ayuda a esto
es por lo que está presente en cada hombre. Por lo tanto no es una premisa sino una
concepción del hombre en eterno devenir y, por otra parte, una concepción de la religión en la
que el hombre busca respuesta a su pregunta de búsqueda de sentido.
Por lo tanto la religión (se coloca en este lugar donde el hombre se pone estas
preguntas de búsqueda de significado) pone al hombre en movimiento y le hace buscar sentido
en su devenir.
SEGUNDO NÚCLEO
autonomía funcional
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infancia adultez
devenir
Estos cuatro niveles corresponden a las etapas de desarrollo de la persona. Es propio
de las personas adultas el proponer un significado existencial a sus actos, proponiendo si es
necesario una propuesta religiosa. Es aquí donde habla de autonomía funcional, la posesión
por parte del adulto de motivaciones o sistemas no ligados a lo que se ha suscitado en la
infancia, para conseguir una autonomía sin condicionamiento. Puede igualmente definirse el
concepto de madurez como el camino que se distancia de los condicionamientos psicológicos
de la infancia.
Con este concepto Allport individua dos conexiones:
a.- La persona está en continuo devenir, en continuo proceso hacia la madurez.
b.- La religiosidad favorece este camino porque se presenta como propuesta de
transformación.
CRITERIOS DE MADUREZ.
Los signos de que el hombre se encuentra en este devenir que le permite caminar hacia
la madurez son:
1.- Extensión de sentido del yo: apertura a nuevos intereses. La persona que tiene un
solo interés se encuentra cerrada. Es el desarrollo de los intereses.
2.- Objetivación del yo: me conozco; visión de mi comportamiento-capacidad de
entrar dentro de sí mismo conocer la propia capacidad, de coger la propia realidad ( lo que soy
y lo que puedo ser). Entre estas dos realidades (lo que soy y lo que puedo ser) existe un
elemento fundamental que hace de enlace la ironía.
Es la capacidad de reírse de uno mismo (humorismo = característica del hombre
adulto). Cuando una persona es capaz de absolutizar la propia persona.
3.- Cordial relación con los otros. Entendida esta relación no como funcional o
interesada. Una estructura democrática (= aceptación del otro en su diversidad) del carácter
que aceptan a los otros tal y como son. Cuanto mas se acepta al otro mas se está en camino de
ser maduro. (tolerancia)
4.- Seguridad emotiva. Afrontar la dificultad, la adversidad. Evitar reacciones
excesivas,. Tener sentido de la proporción. No exasperar en el sentido de caer en la frustración
y al mismo tiempo no negar la conflictividad. Luchar contra los prejuicios manteniendo una
valoración de si.
5.- Percepción realista de sí. Percepción de la dimensión de la tarea. Percibir con
extremo realismo que permite llevar todos los trabajos a término. (realismo)
6.- Concepción unificante de la vida. Lo que hago es porque entra en el proyecto total
de la propia existencia. No se puede tener una vida en compartimentos sino con una visión
unificante que permite tener una teoría general de la existencia en la cual es posible la
unificación de mi mismo. Teoría de que el sujeto elabora su propia existencia. (proyecto
general de vida.
Estos seis criterios vienen utilizados por Allport para decir que la actitud religiosa (o el
sentimiento religioso) permite al hombre de insertarse en este camino hacia la madurez ya que
la actitud religiosa tiene un carácter convergente con los criterios de madurez arriba señalados.
Indica un ideal: el hombre maduro = hombre que se va construyendo día tras día, y
tiene una intención/energía propulsiva = intencionalidad. Religión = intención propulsiva que
lleva al hombre a estar en relación con el Ser.
Dos elementos: - desarrollo (dimensión) cognitiva
- no es posible antes de la pubertad, es por tanto, característica del adulto.
En el niño no se puede hablar de religiosidad.
TERCER NÚCLEO
Religiosidad:
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- extrínseca: infantil; no institucional; cerrada; gratificación; lo que me sirve para
sacarme de mis angustias; el hombre debe hacer cualquier cosa.
- intrínseca: adulto; propulsiva-madurativa; autosuperación; el hombre que a través de
sus motivaciones se orienta hacia el ideal.
Es posible pasar de la infancia a la adultez; de la religión extrínseca a la intrínseca.
La religión es un camino para alcanzar la respuesta a la búsqueda de significado, pero
no el único. Hay otros: se llaman absolutos de sustituciones: Son, por ejemplo, el deporte, el
arte,...
Lo importante es que el hombre llegue a una madurez.
De familia oriunda rusa. Pasa una infancia con privaciones económicas. Impactado por
el bombardeo japonés en Pearl Harbol hace el juramento de demostrar que la raza humana
tiene capacidad de hacer cosas más grandes que el odio y la destrucción. En 1962 da vida de
forma oficial a la psicología humanística . Muere en 1970 a los 62 años de edad.
Pertenece a la psicología humanista en contraposición al psicoanálisis y al
comportamentismo. Los puntos de fuerza de este autor los encontramos en el "manifiesto"
que juntamente con sus colaboradores publica en los años 50 y en el cual comunica sus
sentimientos. recoge el disgusto de la II guerra mundial de como el hombre puede destruir a
otros hombres ( = Según Fromm el hombre tiene miedo a la libertad y por eso destruye).
Maslow tiene presente esta tragedia y cree que la solución del problema está en no acusar la
estructura de la personalidad sino señalando sus energías positivas.
Esto le llevará a elaborar la psicología humanista apoyada sobre dos polos:
1.- Capacidad de destrucción.
2.- Capacidad positiva.
Los siguientes cuatro puntos constituyen la carta magna de la llamada "tercera fuerza"
en contraposición al psicoanálisis y al comportamentismo:
1.- Focalización del interés sobre la experiencia actual del sujeto como fenómeno
primario en el estudio del hombre. Cuando se estudia al hombre se debe estudiar aquello que
el vive y hace en este momento (Freud miraba al pasado).
2.- Acentuación de las cualidades que son exclusivamente humanas, como son la
creatividad, la evaluación, la autorrealización, en oposición al modo de entender al hombre en
términos mecanicistas y reduccionistas. En la experiencia yo voy a buscar de que forma el
hombre pone en acto su creatividad o originalidad.
3.- Atenerse a la significatividad en la elección de los problemas a estudiar (=
problemas más relevantes) y de los métodos de investigación, y una oposición a poner
principalmente la objetividad en detrimento de la significatividad. Al estudiar la experiencia yo
veo cuales son las cosas mas relevantes para el sujeto (realidad, problemática), cuales son las
experiencias que para el sujeto adquieren un mayor significado.
4.- Activar las potencialidades: Fundamental interés por la dignidad y el valor del
hombre, y un compromiso entendido a desarrollar todo el potencial inherente a cada persona.
Intento ver como es posible ayudar al sujeto a desarrollar toda su potencialidad.
Como se puede notar, la intención de esta asociación fue la de considerar a la persona
en su totalidad, globalmente y la de estudiar todas sus experiencias en vez que las individuales
reacciones. La última meta de la vida es la autorrealización, actuada por medio de las mejores
potencialidades del individuo, a través de las cuales puede realizarse y puede explicar la propia
creatividad.
La psicología humanística toma del humanismo, su opción por la libertad esencial del
hombre y su poder creativo. Del existencialismo asume las categorías de "ser en el mundo" y
de "búsqueda de significado".
Maslow, considerando la tendencia innata a la bondad, subraya enfáticamente la
capacidad intrínseca al hombre de orientarse hacia un crecimiento constructivo, la honestidad,
30
la gentileza y la generosidad del amor.
Crítica al Psicoanálisis.
Emerge entonces la exigencia de elaborar una nueva visión del hombre que no resulte
ciega al espesor de los valores pero que evidencia como el hombre es portador y realizador de
valores superiores.
Maslow presenta al hombre según el punto de vista olistico-dinámico ( = toma a la
persona en su globalidad). Su naturaleza omnicomprensiva y unificante puede elaborar una
base integral y unitaria de la concepción de hombre, en grado de superar el determinismo y el
reducionismo de las escuelas clásicas.
Interpreta la personalidad no como un agregado de funciones o de estadios, sino como
una totalidad estructurada, una unidad inescindible.
La misma construcción de la personalidad resulta ser un proceso de autorrealización,
un proceso finalistico entendido para satisfacer todas las necesidades germinales del hombre.
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Cuando el hombre llega a esta "salud", Maslow dice que llega a la experiencia
"cumbre". En tal experiencia, no solo el mundo es visto como maravilloso y la vida como
interesante deseable, sino que incluso el mal es aceptado, comprendido y percibido en relación
al todo.
Esta experiencia de cumbre no sucede siempre en contexto religioso, muchas de ellas
son explícitamente no-religiosas. Sin embargo, están al centro de la religión. Maslow lo
subraya bien: "El núcleo esencial de toda religión conocida es la iluminación privada,
solitaria, personal y la revelación de un profeta o un vidente agudamente sensible".
La religión reside en la habilidad humana de articular los recursos más interiores y
trascender las necesidades más fundamentales. La experiencia cumbre resulta ser, por tanto, el
corazón de la religión personal, y la promoción de tal proceso provoca la religión organizada.
Esta será entonces la experiencia religiosa que no coincide con el encuentro con el Ser
Supremo, sino llegar a la plena conciencia de su potencialidad, es una experiencia
desenganchada de cualquier referencia teológica. Es el conocimiento de sí rico en
potencialidades. Fuerte motividad del sujeto que se descubre capaz de relacionarse con la
naturaleza (=esto ha dado origen en las nuevas religiones a que se ponga el acento sobre el
hombre y su energía).
¿Que relación existe entre estas potencialidades y las religiones institucionales? (primer
momento = obstáculo; segundo momento = ayuda). Esta es un vehículo para la
autorrealización del hombre. Las religiones que se caracterizan por un aspecto teórico sirven
en la medida que ayudan a este proceso. Son funcionales en este sentido. La positividad de la
religión depende de que actualicen estas cosas o no.
Para Maslow Dios no es una realidad personal sino una realidad cósmica que recorre
todo el Universo y que es necesario poner en acto. Es la plenitud de las cosas.
El sujeto es el centro de todo y está llamado a mirar hacia dentro de si. En esta línea no
tiene sentido el discurso de ascesis, renuncia, sacrificio).
“Ser persona” significa ser absolutamente diverso de otro ser, y esto gracias a las
características de la singularidad, de la irrepetibilidad y de la finitud. El hombre es definido
como una unidad a pesar de la multiplicidad (dimensión biológica, psicológica, social). Y es así
porque la persona es el centro de actos espirituales.
Dos son las leyes que Frankl formula a propósito de su perspectiva pluridimensional, y
que tienen un significado en el campo terapéutico:
La primera ley: uno solo e idéntico fenómeno proyectado fuera de sus dimensiones en
otras inferiores a las suyas, da origen a figuras distintas en contraste con ellas (principio de
unitariedad y totalidad).
La segunda ley: diferentes fenómenos, proyectados más allá de la propia dimensión en
una dimensión inferior a la suya, dan origen a figuras que aparecen como ambiguas (principio
de la ambigüedad de los fenómenos).
Partiendo de estas leyes es posible revelar algunos conceptos claves que sintetizan la
teoría frankliana:
* el hombre es una unidad, un todo psico-físico-noético/espiritual: un ser caracterizado
por la singularidad, la irreptibilidad, la relacionalidad y la finitud. La esencia de esta existencia
humana se encuentra en la propia autotrascendencia.
Según esta afirmación de base, señalamos:
* el hombre está sujeto a condicionamientos, sean estos biológicos, psicológicos o
sociológicos. Sin embargo, conserva la libertad como cualidad exclusivamente humana, que le
permite superar todo limite biológico, psicológico o ambiental.
Por efecto de la libertad puede distanciarse de cualquier situación, y aún de sí mismo y
estar en grado de escoger una actitud que lo coloca por encima de todo fenómeno
condicionante.
* una tal libertad, va legada intrínsecamente a la responsabilidad. Así se explica porqué
la voluntad de significado es concebida como una tensión radical del hombre para encontrar y
realizar un significado y un objetivo. (Hay siempre un significado de la vida que el hombre
busca y está en su poder emprender o no la realización).
* la responsabilidad está en el dar la justa respuesta a una pregunta, en el encontrar el
justo significado de una situación. En este punto interviene la consciencia, la guía más
adaptada para el comportamiento humano: ella en cuanto capacidad intuitiva, está en grado de
coger el significado único y singular, es aquello que define como ‘órgano de significado’.
También a través de ella como el hombre entiende su vida como una tarea.
NÚCLEOS ESENCIALES
Tres axiomas (axioma = no demostrables, fe incondicionada)
Frankl 1905
logoterapia
Escuelas vienesas Adler 1870-1937
de psicoterapia Psicología individual
Freud 1856-1939
Psicoanálisis
logoterapia
psicología humanística
Clasificación
americana teoría del comportamiento
de la psicoterapia
psicoanálisis
Dimensiones de la personalidad
Elevación de
psicofísico en lo
dimensión noético
noética
psicofísico
dimensión Reunión de las dos
psíquica dimensiones subnoéticas
en los psicofisico
dimensión somática
El hombre no es sólo cuerpo, ni psique, sino espíritu (noética = nous: mente, aspecto
cognitivo; es la dimensión espiritual). No tenemos sólo una dimensión somática, ni sólo una
dimensión psíquica, sino también una tercera dimensión: la noética = donde el hombre se
confronta con el por qué de su existencia.
Dos observaciones:
- toda intervención parte de un axioma (logoterapia). Cada intervención médica parte
de un axioma que es el ‘significado de la vida’. La logoterapia lo acoge como elemento y
componente esencial.
- todas las terapias concuerdan en un aspecto fundamental: el paciente es capaz de
cambiar (libertad radical del hombre).
Concepción del hombre en tres dimensiones (como múltiple y como unidad):
- a nivel somático
- a nivel psíquico
- a nivel noético/espiritual
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4.- Conciencia y valores
Ser responsable quiere decir para el hombre el responder a las preguntas que la vida le
pone continuamente. El lugar antropológico de tal individuación está representado por la
conciencia porque en ella se contienen los significado con los cuales el hombre debe realizarse
en la vida.
Desde el punto de vista fenomenológico la conciencia presenta un carácter
trascendental. Ella es responsable de todas las decisiones existenciales de la vida.
Tarea de la conciencia es armonizar la ley moral ‘eterna’, concebida en forma general,
con las concretas y particulares situaciones de una especifica persona. ¿Cuales son las
modalidades?:
Dos modalidades (en relación con la religiosidad):
Como primera perspectiva, Frankl llama a la ‘función esencialmente intuitiva’, de la
conciencia, definiéndola como la capacidad de coger siempre la concreta situación del propio
ser personal. En tal modo viene entendida como el órgano de significado del hombre.
Una segunda: es aquella que se centra en torno al interrogante sobre ‘¿delante de qué
cosa? de la responsabilidad humana, y que llama la dimensión de ‘trascendencia’ de la
conciencia.
La conciencia es la voz de la trascendencia. El ser trascendente entra en contacto con
el hombre a través de la conciencia. La conciencia = el lugar donde el hombre toma las
decisiones.
¿Puede tal trascendencia concretarse como instancia? Frankl argumenta: si el hombre
se convierte en persona partiendo de la trascendencia, esto quiere decir que también la
instancia delante de la cual él se siente responsable, a la cual debe responder, debe ser
entendida en sentido personal. Al Yo humano corresponde la palabra ‘Tu de la trascendencia’.
En este análisis fenomenológico no está necesariamente implícito una demostración de
Dios. Su existencia no puede ser verificada empíricamente; puede ser solamente demostrada
ontológicamente.
Frankl da un paso: él de hecho no solo retiene que la conciencia remande a la
trascendencia, sino que ella brota de la trascendencia.
Paso:
- Io = inconsciente
- inconsciente = espiritual/noético
- espiritual = trascendente
Dios inconciente = Dios como relación intencional no tanto como un Dios escondido,
metido en el inconsciente.
Parte de la existencia de Dios = el hombre se relaciona con Dios a nivel inconsciente.
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TEMA X.- LOS NUEVOS MOVIMIENTOS RELIGIOSOS
LA RELIGIÓN COMO OFERTA DE SALUD Y DE SALVACIÓN (tema 9,
segundo volumen)
NUEVOS
* aparecen después de la II Guerra mundial
* contenido / modalidad expresiva: estilo de vida diverso al propuesto por las
religiones actuales.
MOVIMIENTOS
* rechazan una institucionalización (jerarquía, estructura) = (Niños de Dios)
* se adaptan continuamente y se transforman respondiendo a determinadas esperas
* otros reclaman una fuerte institucionalización = (Hari Krishna)
- Normas: - abstenerse de carne /pescado/huevos = son vegetarianos
- nada de alcohol
- nada de juegos de azar
- sexualidad: sólo en vista de la procreación
RELIGIOSOS
* ofrecen una visión de la vida, que llaman religiosa o sacra; visión de la vida con
contenido, metodología, donde se pone el acento sobre la iluminación, la autorrealización,
elección trascendental, respuestas a las preguntas de la vida.
A nivel general
* 1986: El fenómeno de las sectas o nuevos movimientos religiosos: desafío pastoral.
Realizado por el Secretariado para la Unión de los Cristianos, el Secretariado para los no
cristianos, el Secretariado para los no creyentes y el Pontifício Consejo de la Cultura.
* 1989: Algunos aspectos de la meditación cristiana. Carta de la Congregación para la
doctrina de la fe.
* 1991: Consistorio extraordinario, dedicado a la aproximación pastoral a los NMR.
En Italia
* CESNUR (Centro Studi sulle Nuove Religioni)
* G.R.I.S (Gruppo de Ricerca e Informazione sulle Sètte)
* F.I.U.C ( Federazione Internazionale delle Università Cattoliche)
* 1993: nota pastoral de la Conferencia Episcopal Italiana ‘L’impegno pastorale della
Chiesa di fronte ai nuovi movimenti religiosi e alle sette’.
* dos conferencias episcopales regionales (Toscana y Campania) han publicado sobre
la magia y las formas de superstición y satánicas.
* se pasa de una vieja visión mágica popular a una magia ciudadana / industrial. El
mago es consultado por industriales, políticos,...
* fenómeno de la masonería
* cuatro bloques:
- Iglesia no = deseo de apoderarse del poder de la Iglesia. Poseen una estructura
orgánica similar a la Iglesia; figuras idénticas a la del sacerdote.
- Cristo no = apoderarse del poder de Cristo
- Dios no = apoderarse del poder de Dios. (Movimientos de alquimia = elixir de la
vida,...; sobrevivir a la muerte).
- Religión no = adoración a Satanás : satanismo
* otros fenómenos:
- la creencia en la reencarnación
- las apariciones
- gnosticismo: el mundo no por Dios, sino por una divinidad inferior
Metodologías
* Disonancia cognitiva: una persona o un grupo que me quiere bien, me pide cosas que
yo no quiero (= disonante con mi manera de pensar), o no estoy de acuerdo. Termino
aceptando aunque no vea la lógica.
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* Rol playing : teoría del rol: el sujeto al centro de la actuación
Conclusiones
* modelos de conversión:
- influjos de personalidad (sujetos muy influidos)
- casos psiquiátricos (estamos ante casos de enfermos)
- sujetos verdadero y propios buscadores, tienen una actitud verdadera, son personas
sanas
* a nivel de motivación:
- verdadera búsqueda de significado
- exasperada preocupación por la salvación de la propia alma
- motivaciones de búsqueda de una autoridad constituida
- motivación de búsqueda de técnicas, de aprendizaje.
- motivación de pertenencia a un grupo (acogida)
Cinco dimensiones:
- emotiva
- operativa
- social
- cognitiva
- motivacional
2.- OPERATIVA
3.- SOCIAL
Elementos:
- conexión/interdependencia entre la cultura y la religión (la cultura influye en la
religión; la religión influye en la cultura)
- acentuación desde el punto de vista religioso: una cierta fuga del mundo
- las cargas/tareas sociales se convierten en interprete de la cultura
Hace referencia a los contenidos y al cuadro general de referencia (lo que permite de
encontrar las respuestas a las preguntas de sentido de la vida y de la realidad).
Dos posiciones:
- fideismo: adaptación, acogida pasiva de creencias, por un impulso interior (ansiedad,
miedo,..)
- adhesión plena, responsable, libre, coherente, a una realidad trascendente en su
empeño personal.
Dos tipo de problemas:
- posibilidad de demostración de la existencia de Dios (esto no quiere decir que con
ello de sentido a mi vida).
- duda religiosa
a.- Ante una experiencia negativa. ¿Para qué sirve la religión sino es capaz de parar la
guerra, la muerte del inocente?. Por lo tanto no sirve para resolver determinados problemas
(sean estructurales, institucionales, los problemas de la naturaleza). Dios queda callado ante la
injusticia (Camus) Dios es impotente (Austwizt).
b.- La religión es un gasto inútil de energía. ¿Que sentido tiene perder tiempo? La
mentalidad eficientista pide que la religión no sea una inversión inútil, que me permita adquirir
poder o prestigio. (pierdo el tiempo haciendo lo que dice la religión)
4.- Dudas que surgen de la cultura: Cada vez que la cultura cambia, cambia la imagen
de Dios. Conclusión fácil: "Dios es imagen de la cultura".
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DIMENSIÓN EMOTIVA DEL COMPORTAMIENTO RELIGIOSO
(tema 3. vol. II)
1.- En la infancia
Dos tendencias:
- innatista: sostienen que el niño nace religioso. Lo es por naturaleza.
- derivacionista: disposición del niño a poder tener una experiencia religiosa.
No existe una disposición afectiva hacia Dios por parte del niño, como si se tratase de
un talento operante en él. Por otra parte, está confirmada la formulación gradual de un
proceso de cariño/apego hacia Dios. El niño se acerca a Dios con un comportamiento
positivo, en la medida que ha experimentado en los padres el mismo amor y la misma
benevolencia.
En los primeros años, Dios aparece como un ser que se preocupa de él; que obra y lo
educa.
2.- En la preadolescencia
Percibe con mayor sensibilidad la valencia emocional de su afecto a Dios. Sabe que
puede dirigirse a Dios cuando quiera.
La idea de Dios que protege sustituye a la de Dios juez. Dios viene vivido como el
dios-padre que da seguridad de manera más completa de cuanto pueda darla el propio padre.
A partir de los 10 años cree menos que Dios intervenga directamente sobre el mundo,
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mientras interviene sobretodo indirectamente a través de las personas..
Decrece el comportamiento religioso como respuesta funcional. Tiende a restructurar
la propia vivencia religiosa.
Siente que el Dios por él imaginado con características humanas es un dios con el cual
puede dialogar,...
Vive una fase de transición respecto a su capacidad de creer y profesar su fe. Está
todavía ligado a las cosas que le han sido enseñadas, pero al mismo tiempo madura el deseo de
ser autónomo en su credo.
3.- En la adolescencia
1.- En la infancia
* La vida sacramental
Práctica de los sacramentos.
Conocimiento cognitivo del simbolismo.
Actitudes como el realismo infantil, el egocentrismo, el artificialismo, son modalidades
instrumentales que el niño adopta para un mayor conocimiento de aquello que acontece en la
religión.
Comprensión de tipo formal del rito.
8-9 años: son los ‘especialistas’ de las nociones catequéticas (se están preparando para
la 1ª comunión). Comienzan a expresar nociones menos antropomórficas en su concepción de
los sacramentos, y asumen una actitud menos rígida en la ejecución de los ritos.
Respecto a la participación en la misa, el niño desarrolla una progresiva comprensión
de aquello que acontece en la iglesia.
En relación con su crecimiento intelectual, desarrolla una mayor comprensión del
lenguaje simbólico.
* El comportamiento moral
2.- El preadolescente
3.- El adolescente
1.- En la infancia
* Influencia de la institución
Participación en la actividad litúrgica.
Excesiva moralización.
Riesgo de fosilización (reproducir en términos mágicos aquello que viene enseñado).
La escuela: clase de religión (aprendizaje nocional)
2.- En la preadolescencia
* Influencia de la parroquia
Ámbito privilegiado para la vida del grupo, para acrecentar el nivel de religiosidad.
* Representaciones de lo real
No diferencia la realidad de sí mismo, la modifica según sus necesidades (conducta
mágica).
2.- En la preadolescencia
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