Guigues II, Cartujo

Scala Claustralium

TRATADO SOBRE EL MODO DE ORAR A PARTIR DE LA PALABRA DE DIOS

CARTA DE GUIGUES II, cartujo,

a su amigo Gervasio,
sobre la vida contemplativa

El hermano Guigues a su querido hermano Gervasio: gózate en el Señor. Me

siento como obligado a amarte, porque tú empezaste a amarme antes; y me
siento impulsado a escribirte, porque con tus cartas me invitaste a escribir
primero. Por eso me he propuesto transmitirte algunas cosas que había ido
pensando acerca del ejercicio espiritual de los monjes, para que tú, que al
experimentarlas las has aprendido mejor que yo al tratarlas, seas juez y corrector
de mis pensamientos. Y con razón te ofrezco a ti el primero estas primicias de mi
trabajo, para que recojas tú los primeros frutos de la nueva planta, porque en tu
frágil soledad, arrancándola con loable hurto de la servidumbre del faraón, la
colocaste en un ordenado ejército armado, injertando sabiamente en el olivo
el ramo de olivo silvestre cortado con arte.

I. Descripción de los cuatro peldaños de la escalera espiritual

Cuando cierto día, ocupado en un trabajo manual, había empezado a pensar
en la actividad espiritual del hombre, se presentaron repentinamente a mi
consideración los cuatro peldaños espirituales, a saber, la lectura, la meditación,
la oración y la contemplación. Esta es la escalera de los monjes (Scala
Claustralium) por la que se elevan de la tierra al cielo, compuesta en realidad
de pocos peldaños, pero de inmensa e increíble magnitud. Su parte inferior se
apoya en la tierra, mientras que la superior penetra las nubes y escruta los
secretos del cielo. Estos peldaños se distinguen tanto por sus nombres y su
número como por su orden y su función. Si uno examina diligentemente sus
propiedades y funciones, el efecto que produzca cada uno en nosotros, cómo
se diferencian y en qué relación jerárquica están entre ellos, entonces
considerará breve y ligero el trabajo y la aplicación que se les haya dedicado,
frente a la gran utilidad y dulzura que aportan. En efecto, la lectura (lectio) es la
inspección cuidadosa de las Escrituras con entrega de espíritu. La meditación
(meditatio) es la concentrada operación de la mente que investiga con la
ayuda de la propia razón el conocimiento de la verdad oculta. La oración
(oratio) es la fervorosa inclinación del corazón a Dios con el fin de evitarle males
y alcanzar bienes. La contemplación (contemplatio) es la elevación de la
mente mantenida en Dios, que degusta las alegrías de la eterna dulzura.

II. Descripción de las funciones de los cuatro peldaños

LECTIO/MEDITATIO: Habiendo, pues, descrito los cuatro peldaños nos queda por
ver ahora sus funciones. La lectura busca la dulzura de la vida feliz, la meditación
la halla, la oración la pide, la contemplación la experimenta. Porque el mismo
Dios dice: Buscad y hallaréis, llamad y se os abrirá (Mt 7, 7).

Buscad leyendo y hallaréis meditando, llamad orando y se os abrirá

contemplando. La lectura pone en la boca pedazos, la oración le extrae el
sabor, la contemplación es la misma dulzura que alegra y recrea. La lectura se
queda en la corteza, la meditación penetra en la pulpa, la oración en la
petición llena de deseo, la contemplación en el goce de la dulzura adquirida.
Para que esto pueda verse con mayor claridad proponemos un ejemplo entre
muchos. En la lectura escucho esto: Bienaventurados los limpios de corazón,
porque ellos verán a Dios (Mt 5, 8).

He aquí una palabra breve, pero suave y llena de múltiples resonancias,

ofrecida como un racimo de uva para alimento del alma. Ante ella el alma
después de haberla examinado diligentemente, dice para sí: aquí puede haber
algo bueno, volveré a entrar en mi corazón e intentaré si me es posible
comprender y encontrar esta pureza. Esta es, en efecto, algo precioso y
deseable, alabada por tantos pasajes de la Escritura, a quien la posee se le
llama dichoso y se le promete la visión de Dios, esto es, la vida eterna. Deseando,
por tanto, que se le explique esto más plenamente, empieza a masticar y a
triturar esta uva poniéndola, como si dijéramos, en el lagar, después estimula su
razón para indagar en qué consista y cómo pueda adquirirse esta pureza tan
preciosa y deseable

III. Función de la meditación

Ahora se pasa a la atenta meditación, que no se queda fuera, no permanece
en la superficie, sino que da un paso más, penetra en el interior, escruta todo en
detalle. Considera atentamente que no se dice: Bienaventurados los limpios de
cuerpo, sino de corazón, porque no basta tener las manos limpias de malas
acciones, si nuestra mente no está limpia de pensamientos impuros. Y esto lo
confirma la autoridad del profeta que dice: ¿Quién subirá al monte del Señor?
o ¿Quién habitará en su templo santo? El que tiene manos inocentes y puro
corazón (Salmo 23, 3-4).

Considera aun cuánto desease ese mismo profeta la pureza de corazón pues
orando decía:
Crea en mí, oh Dios, un corazón puro (Salmo 50, 12), y también: Si hubiera visto
iniquidad en mi corazón, el Señor no me hubiera escuchado (Salmo 65, 18).

Piensa cuán solicito era el bienaventurado Job en la custodia de su corazón

cuando decía:
He hecho con mis ojos el pacto de no mirar a doncella alguna (Job 31, 1).

Mira qué violencia no se hacía este hombre santo que cerraba sus ojos para no
mirar vanidad que tal vez, después de vista por imprudencia, pudiera
involuntariamente desear. Después de haber considerado estas y otras cosas
semejantes acerca de la pureza del corazón, la meditación empieza a pensar
en el premio, o sea cuán glorioso y deleitable sea ver el rostro deseado del
Señor, el más hermoso de entre los hijos de los hombres, no ya rechazado y
despreciado, ni con la apariencia de la cual le revistió su madre la Sinagoga,
sino con la estola de la inmortalidad y coronado con la diadema con la cual le
coronó su Padre el día de la resurrección y de la gloria, día que hizo el Señor.
Piensa que en aquella visión se tendrá aquella saciedad de la que dice el
profeta: Me saciaré cuando aparezca tu gloria (Salmo 16, 15).
¿Ves cuánto jugo brotó de un racimo de uva tan pequeño, cuánto fuego salió
de esta chispa, cuánto se haya dilatado, bajo el yunque de la meditación, esta
exigua masa de Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a
Dios (Mt 5, 8)? ¿Pero cuánto más se podría dilatar aún si se aplicara a ello uno
más experto? Pues intuyo que el pozo es profundo, mas yo todavía soy un
aprendiz sin experiencia y con dificultad he podido recoger estas pocas cosas.

Inflamada el alma por estas ascuas, estimulada por estos deseos, roto el
alabastro empieza a presentir la suavidad del perfume, aún no por el gusto, sino
como si dijéramos por el olfato y por él capta cuán dulce pueda ser tener
experiencia de esta pureza, de la que ya por su meditación advierte llena de
placer. ¿Pero qué puede hacer? Se quema por el deseo de poseerla, pero no
encuentra en sí el modo de tenerla y cuanto más busca, más sed tiene. Mientras
se entrega a la meditación conoce también el dolor, porque tiene sed de la
dulzura que la meditación le muestra deba darse en la pureza de corazón, pero
no se la da a gustar. Pues el sentir esta dulzura no es del que lee o medita, a no
ser que se le conceda de lo alto. En efecto, leer y meditar es común tanto a los
buenos como a los malos. Y los mismos filósofos paganos, por su razón, hallaron
en qué consiste la esencia del verdadero bien. Mas, puesto que habiendo
conocido a Dios no le dieron gloria como a Dios (Rm 1,21), y fiándose
presuntuosamente de sus fuerzas decían: La lengua es nuestro fuerte, nuestros
labios por nosotros, ¿quién va a ser nuestro amo? (Salmo 11, 5), no merecieron
recibir lo que pudieron ver. Se perdieron en la vanidad de sus pensamientos (Rm
1, 21), y toda su sabiduría fue inutilizada (Salmo 106, 27), sabiduría que les venía
del estudio de disciplinas humanas, no el espíritu de sabiduría, único que da la
verdadera sabiduría, es decir, el conocimiento sabroso que alegra y recrea con
un gusto inestimable al alma en la que se da. De esta sabiduría se dijo: La
sabiduría no entrará en un espíritu malvado (Sb 1, 1).

Pues ella solamente procede de Dios. En efecto, el Señor ha concedido a

muchos la tarea de bautizar, pero el poder y la autoridad de perdonar los
pecados en el Bautismo se los ha reservado únicamente para él. Por eso Juan
dijo bien de él distinguiendo: El es quien bautiza (Jn 1, 33).
Así lo mismo podemos decir de él: El es el que da sabor a la sabiduría y la hace
gustosa al alma. La palabra se ofrece ciertamente a muchos, pero la sabiduría
(del Espíritu) a pocos. Dios la distribuye a quien quiere y como quiere.

IV. Función de la oración

ORATIO/CONTEMPLATIO: Viendo, pues, el alma que no puede alcanzar por sí
sola esa dulzura deseada por el conocimiento y la experiencia, y que cuanto
más se eleva ella tanto más lejano está Dios (Salmo 63, 7-8), entonces se humilla
y se refugia en la oración diciendo: Señor, que no te dejas ver más que por los
limpios de corazón, leyendo he investigado, meditando he buscado cómo
pueda adquirirse la verdadera pureza del corazón, para poderte conocer,
gracias a ella, al menos un poco. Buscaba tu rostro Señor, tu rostro buscaba
(Salmo 26, 8). Largamente he meditado en mi corazón y en mi meditación se ha
encendido un fuego y un deseo mayor de conocerte (Salmo 38, 4). Cuando
rompes para mi el pan de la Sagrada Escritura, en la fracción del pan hay gran
conocimiento (Lc 24, 30-31) y cuanto más te conozco, más deseo conocerte,
no ya en la corteza de la letra, sino en el sentido de la experiencia. Y esto no te
lo pido, Señor, por mis méritos, sino por tu misericordia. Pues confieso que soy
indigna y pecadora, pero también los perritos comen migas que caen de la
mesa de sus señores (Mt 15, 27). Dame, Señor, una prenda de la herencia futura,
una gota al menos de la lluvia celeste con la que pueda aliviar mi sed, porque
me abraso de amor.

V. Función de la contemplación
Con estos y otros encendidos pensamientos el alma inflama su deseo y muestra
así su efecto. Con estos encantos llama a su esposo. Los ojos del Señor están
sobre los justos y sus oídos están atentos a las oraciones (Sam 33, 16), hasta tal
punto que no espera siquiera a que la oración haya terminado, sino que,
interviniendo en el curso mismo de ella, se apresura a entrar en el alma que lo
busca con deseo, se apresura a encontrarse con ella, bañado por el rocío de la
dulzura celeste y el perfume de ungüentos preciosos. Recrea así al alma
fatigada, sostiene a la que está sedienta, nutre a la que tiene hambre, le hace
olvidar todas las cosas de la tierra, la vivifica haciendo admirablemente que se
olvide de sí y embriagándola la hace sobria. Y así como en algunos actos
carnales la concupiscencia de la carne vence al alma hasta el punto de que
pierde el uso de la razón y el hombre resulta casi completamente carnal,
también en esta contemplación superior, por el contrario, los movimientos de la
carne son superados y absorbidos por el alma hasta tal punto que la carne no
contradice en nada al espíritu y el hombre resulta casi completamente
espiritual.

VI. Signos de la venida del Espíritu Santo al alma

Pero, Señor, ¿cómo sabremos cuándo haces esto y cuál es la señal de tu
llegada?, ¿acaso no son los suspiros y las lágrimas los testigos y los mensajeros
de esta consolación y alegría? Si es así, se trata de una señal nueva e inusitada.
¿Pues qué relación existe entre la consolación y los suspiros?, ¿entre la alegría y
las lágrimas?, si es que se les puede llamar a eso lágrimas y no más bien
abundancia desbordante del rocío interior y como ablución del hombre
exterior. Así como en el bautismo de los niños se representa y se indica con una
ablución externa una purificación interna del hombre, así aquí, por el contrario,
la purificación interior precede a la ablución exterior. ¡Felices lágrimas, por las
que se lavan las manchas interiores, por las que se extinguen los incendios de los
pecados! Bienaventurados los que así lloráis porque reiréis (Mt 5, 5). Reconoce,
alma mía, en estas lágrimas a tu esposo, abraza al que deseas. Embriágate
ahora de un torrente de placer, sáciate de esa ubre de consolación como de
leche y miel. Los gemidos y las lágrimas son los pequeños regalos, estupendos y
reconfortantes, que te ha dado tu esposo. En estas lágrimas te pone delante
una bebida sobreabundante. Estas lágrimas son tu pan día y noche, pan, sí, que
reafirma el corazón del hombre, más dulces que el panal de miel. Señor Jesús: si
tan dulces son estas lágrimas suscitadas por el recuerdo y el deseo de ti, ¡cuánto
más dulce no será el gozo que se tendrá en la plena visión de ti! Si es tan dulce
llorar por ti, ¡cuán dulce será gozar de ti! Pero ¿por qué proferimos en público
estos secretos coloquios?, ¿por qué tratamos de expresar, con palabras
comunes, sentimientos indecibles e inenarrables? Los que no han gustado
(inexperti) tales cosas no pueden entender, a menos que las lean expresamente
en el libro de la experiencia amaestrados por la misma unción (divina). Si no, la
letra exterior no sirve de nada al lector. Poco sabor tiene la lectura de la letra
externa a no ser que tome la explicación y el sentido interno de su corazón.

VII. Cómo la gracia se esconde

¡Oh, alma!, hemos prolongado mucho la conversación. Buena cosa sería
quedarnos aquí, contemplando con Pedro y Juan la gloria del esposo, y
permanecer largo tiempo con él, y plantar, si él quisiera, no ya dos ni tres tiendas
(Mt 17, 1-4), sino una en la que estuviéramos juntos y juntos gozáramos. Pero ya
está diciendo el esposo: Déjame que ya viene la aurora, ya has recibido la luz
de la gracia y la visita que deseabas. Habiendo dado, pues, su bendición,
herido el nervio femoral, y cambiado el nombre de Jacob en Israel (Gn 32, 25-
31) el esposo tan largamente deseado se aleja por un poco, desapareciendo
rápidamente. Se oculta tanto en lo que se refiere a la visión de la que hemos
hablado como a la dulzura de la contemplación, pero permanece presente
como guía.

VIII. Cómo la ocultación temporal de la gracia coopera a nuestro bien

Pero no temas, esposa, no desesperes, no te consideres despreciada, si por un
poco el esposo te oculta su rostro. Todo esto contribuye a tu bien, y de su venida
y de su alejamiento sacas ventaja. Viene a ti, y también se retira. Viene para
consolarte, se retira por prudencia, para que la magnitud de la consolación no
te ensoberbezca, no sea que al estar siempre junto a ti el esposo, empieces a
despreciar a las compañeras y atribuyas esta continua visita no ya a la gracia
sino a la naturaleza. Pues el esposo concede esta gracia a quien quiere y
cuando quiere, no se la posee por derecho hereditario. Un proverbio popular
dice que la excesiva familiaridad engendra el desprecio. Se aleja, pues, para
que, al ser demasiado asiduo, no sea despreciado, y para que al estar ausente
sea más deseado, deseado más ávidamente buscado, buscado por largo
tiempo sea finalmente con más gozo hallado. Además, si nunca faltara esta
consolación (la cual es enigmática y parcial, en relación con la futura gloria que
se revelará en nosotros) tal vez creeríamos que tenemos aquí una ciudad
permanente y buscaríamos menos la futura. Por tanto, para que no
consideremos el exilio como patria, la prenda como el premio último, el esposo
viene y a veces se va, unas trayendo consolación, otras cambiando todo
nuestro lecho en enfermedad. Por un poco nos permite gustar lo suave que es,
y antes de que lo podamos experimentar hasta el fondo, desaparece. Y así,
revoloteando como con alas desplegadas sobre nosotros, nos estimula a volar,
como si dijera: Ya habéis gustado por un poco lo dulce y suave que soy, pero si
queréis ser saciados hasta el fondo por esta dulzura mía, corred tras de mí al olor
de mis perfumes teniendo elevado el corazón allí donde yo estoy a la diestra de
Dios Padre. Allí me veréis, no como en un espejo, confusamente, sino cara a
cara y vuestro corazón gozará plenamente, y vuestra alegría nadie os la podrá
quitar.

IX. Con cuanta prudencia deba comportarse el alma después de la visita de la

gracia del Señor
Pero ten cuidado, esposa. Cuando se ausenta el esposo no se va lejos, y aunque
tú no le ves, él sin embargo te ve siempre. Está lleno de ojos, por delante y por
detrás. Nunca puedes estarle escondido. Tiene también en torno a sí como
mensajeros espíritus atentísimos y sagaces para ver cómo te comportas en la
ausencia del esposo, y para acusarte ante él si hubieren hallado en ti signos de
lascivia y de ligereza. Este esposo es el típico celoso. Si por casualidad recibieras
a otro amante, si trataras de agradar más a otros, inmediatamente se apartaría
de ti y se uniría a otras jóvenes. Este esposo es delicado, noble y rico, bello de
aspecto, más que ningún otro entre los hijos de los hombres y por lo tanto no
quiere tener más que una bella esposa. Si viera en ti una mancha o una arruga,
inmediatamente apartaría de ti los ojos. Pues no puede soportar ninguna
impureza. Sé, pues, casta, llena de pudor y humilde, de modo que merezcas ser
visitada a menudo por tu esposo.

Temo haber hablado demasiado sobre el tema, pero a ello me impulsó la

materia fértil y al mismo tiempo dulce, que no mi propia iniciativa. Ignoro cómo
he sido atraído por su dulzura a pesar mío.

X. Recapitulación de lo dicho
Así, para que se vean mejor juntos todos los puntos que se han tratado de
manera difusa, recogeremos recapitulando todo lo que se ha dicho
anteriormente. Como ya se ha hecho notar en los anteriores ejemplos, se puede
ver cómo los mencionados peldaños (de la escalera espiritual) se relacionan
entre sí, precediéndose uno a otro tanto en el orden temporal como en el
causal. Primeramente, como fundamento está la lectura, que, ofrecida la
materia, te aboca a la meditación. La meditación investiga con más diligencia
lo que hay que desear, y como excavando, halla el tesoro y lo muestra. Pero
como por sí misma no puede alcanzarlo, nos envía a la oración. La oración
elevándose con todas sus fuerzas hasta el Señor, implora el tesoro que desea, la
suavidad de la contemplación. Cuando ésta acontece, recompensa todo el
trabajo de las tres anteriores, embriagando al alma sedienta con el rocío de la
dulzura celestial. La lectura es un ejercicio exterior, la meditación una
comprensión interior, la oración es un deseo, la contemplación la superación de
todo sentido. El primer peldaño es del que empieza (incipientes), el segundo del
que avanza (proficientes), el tercero de los entregados (devotos), el cuarto de
los felices (beatos).

XI. La lectura no aprovecha nada sin la meditación, ni la meditación sin la

oración
Mas estos peldaños están de tal forma concatenados entre sí y se prestan un
servicio recíproco, de tal manera que los primeros sin los siguientes sirven de
poco o nada, y los subsiguientes sin los precedentes no se pueden alcanzar
nunca o raramente. En efecto, ¿de qué sirve ocupar el tiempo en la lectura
continuada (lectio continua), tener siempre en la mano vidas y escritos de
santos, si no es también para extraer el jugo rumiándolos y masticándolos, e
ingiriéndolos los mandamos hasta lo más íntimo del corazón, de modo que a su
luz consideremos diligentemente nuestra vida y tratemos de realizar aquellas
mismas obras de las cuales nos gusta oír hablar? Pero ¿cómo reflexionaremos
en estas cosas, o estaremos atentos a no traspasar, meditando cosas vanas e
inútiles, los límites fijados por los santos padres, si no somos antes instruidos sobre
esto por la lectura o bien por la escucha. Pues la escucha pertenece de algún
modo a la lectura. Por eso solemos decir que hemos leído no sólo aquellos libros
que hemos leído por nosotros mismos, sino también aquellos que hemos
escuchado de maestros. Del mismo modo, ¿qué aprovecha al hombre el ver
por la meditación lo que tiene que hacer, a menos que, por la ayuda de la
oración y de la gracia de Dios, esté en grado de realizarlo? Pues ciertamente
todo buen regalo, todo don perfecto viene de arriba, del Padre de las luces
(Sant 1, 17), sin el cual nada podemos hacer, sino que él mismo hace todo en
nosotros, si bien no sin nosotros. Pues somos cooperadores de Dios, como dice
el Apóstol (I Co 3, 9). Ciertamente Dios quiere que le ayudemos, y que, a él que
viene y llama a la puerta, le abramos lo profundo de nuestra voluntad y le demos
nuestro consentimiento. Este consentimiento exigía de la Samaritana cuando
decía: Llama a tu marido. Como si dijera: Te quiero infundir la gracia, tú aplica
tu libre albedrío. Requería de ello la oración cuando decía: Si conocieras el don
de Dios y quién es el que te dice dame de beber, tal vez tú le pedirías a él agua
viva. Habiendo oído esto, instruida la mujer como por la lectura, meditó en su
corazón que tener esta agua podía ser bueno y útil para ella. Encendida, pues,
por el deseo de tenerla, se volvió a la oración diciendo: Señor, dame de esta
agua para que no tenga ya más sed, ni tenga que venir aquí a sacarla (Jn 4,
6.10.15).

He aquí como la escucha de la Palabra de Dios y la subsecuente meditación

de la misma la incitaron a la oración. Y ¿cómo, pues, hubiera sido solícita en
pedir si antes no le hubiera encendido la meditación? O ¿de qué le hubiera
valido la meditación precedente, si, lo que le mostraba como apetecible, no lo
hubiera impetrado la oración posterior? Por lo tanto, para que la meditación
sea provechosa es necesario que siga una oración fervorosa, cuyo efecto sería
la dulzura de la contemplación.

XII. Concatenación recíproca de los cuatro peldaños antedichos

De todo esto podemos colegir que la lectura sin la meditación es árida; la

meditación sin la lectura, errónea; la oración sin la meditación, tibia; la
meditación sin la oración, infructuosa; la oración hecha con fervor permite
alcanzar la contemplación; la consecución de la contemplación sin la oración
es más bien rara o milagrosa. Dios, cuyo poder no tiene límites y cuya
misericordia está sobre todas sus obras, algunas veces suscita de las piedras hijos
de Abraham, cuando obliga a consentir en su voluntad a corazones duros y que
oponen resistencia, y así, como suele decir el vulgo, arrastra al buey por los
cuernos, como pródigo, cuando no llamado se introduce. Lo cual, aun cuando
leemos que sucedió alguna vez a alguien, como a S. Pablo y a algunos otros, sin
embargo no por ello debemos nosotros pretender las cosas divinas, como
atentando a Dios, sino que debemos hacer lo que a nosotros nos corresponde,
a saber, leer y meditar la ley de Dios, suplicar que sea él mismo el que venga en
ayuda de nuestra debilidad y vea nuestra imperfección, lo cual él mismo nos
enseña a hacerlo cuando dice: Pedid y recibiréis, buscad y hallaréis, llamad y
se os abrirá (Mt 7, 7).

Pues ahora el reino de los cielos padece violencia, y los violentos lo arrebatan
(Id. I I, 12). Por las distinciones señaladas se pueden percibir las propiedades de
los antedichos peldaños, cómo se relacionan entre sí y qué efecto produzcan
cada uno sobre nosotros. Feliz el hombre cuya alma, libre de las otras
preocupaciones, desea siempre estar tratando de ascender por estos cuatro
peldaños, y, vendidos todos los bienes, compra el campo aquél en que está
escondido el tesoro que desea, a saber, poder dedicarse y ver lo suave que es
el Señor. Ejercitado en el primer peldaño, circunspecto en el segundo, ferviente
en el tercero, elevado sobre sí mismo en el cuarto, asciende de virtud en virtud
por estas subidas, que ha dispuesto en su corazón, hasta ver al Dios de los dioses
en Sión. Feliz aquél a quien se le concede permanecer, aunque sea por poco
tiempo, en este peldaño más elevado y que puede decir con verdad: «He aquí
que siento la gracia de Dios, he aquí que contemplo en el monte, con Pedro y
Juan, su gloria; he aquí que con Jacob me deleito de los abrazos de Raquel».
Pero tenga cuidado éste, para que después de semejante contemplación por
la fe elevado hasta los cielos, no caiga en los abismos con caída imprevista, ni
se vuelva, después de la visión de Dios, a mundanidades lascivas y a los
atractivos de la carne. Pero cuando la debilidad y la fragilidad del espíritu
humano no pueda soportar por más largo tiempo el resplandor de la verdadera
luz, descienda ligera y ordenadamente a alguno de los tres peldaños por los que
ascendió. Deténgase alternativamente ya en uno, ya en otro peldaño, según el
movimiento del libre albedrío, según el lugar y el tiempo, tanto más cercano ya
a Dios cuanto más alejado del primer peldaño. Pero ¡ay!, ¡frágil y miserable
condición humana! Con la ayuda de la razón y los testimonios de las Escrituras
veremos claramente que la perfección de la vida humana se contiene en estos
cuatro peldaños y que el hombre espiritual debe ejercitarse en ellos. Pero ¿quién
es el que camina por este sendero de vida?, ¿quién es y lo alabaremos? El
quererlo es de muchos, el lograrlo de pocos.

XIII. Las cuatro causas que nos apartan de estos cuatro peldaños
Mas son cuatro las causas que nos apartan las más de las veces de estos
peldaños, a saber: una necesidad inevitable, la utilidad de una buena acción,
la debilidad humana, la vanidad del mundo. La primera es inexcusable, la
segunda tolerable, la tercera miserable, la cuarta culpable. Pues a aquellos, a
quienes esta última causa les aparta de su santo propósito, mejor les fuera no
conocer la gloria de Dios, que después de conocida retroceder. En efecto ¿qué
excusa de pecado tendrá éste? El Señor le podrá decir justamente:

«¿Qué pude hacer por ti que no hice? (Is 5, 4). No existías y te creé, pecaste,
haciéndote esclavo del diablo, y te redimí. Corrías con los impíos en el circuito
del mundo y te elegí. Te concedí gracia en mi presencia y quise hacer en ti mi
morada, pero tú me despreciaste y no sólo has rechazado mis palabras sino a
mí mismo y has caminado tras tus concupiscencias».

Pero, Dios bueno, suave y manso, tierno amigo y prudente consejero, fuerte
ayuda, ¡qué inhumano, qué temerario es el que te rechaza, el que aleja de su
corazón a un huésped tan humilde y tan manso!, ¡qué sustitución tan infeliz y
dañosa, rechazar al propio creador y acoger pensamientos torpes y malos!,
¡entregar tan pronto aquella secreta morada del Espíritu Santo, el secreto del
corazón, hasta poco antes vuelto a las alegrías celestes, para ser conculcado
por pensamientos inmundos y pecados! Todavía están calientes en el corazón
los vestigios del esposo, ¿Y ya se entrometen deseos adulterinos? Es
inconveniente e indecoroso que oídos que poco antes oyeron palabras que no
es lícito al hombre referir, se inclinen tan rápidamente a escuchar fábulas y
detracciones; que ojos, que poco antes habían sido bautizados por lágrimas
santas se vuelvan de repente a mirar vanidades; que la lengua que apenas
había terminado de cantar dulces epitalamios, que había reconciliado a la
esposa con el esposo mediante encendidas y persuasivas palabras, y la había
introducido en la cantina de vinos escogidos, de nuevo se vuelva a vanas
conversaciones, a ligerezas, a maquinar engaños y a chismorrear. ¡Aleja de
nosotros todo esto, Señor! Pero si tal vez por humana flaqueza cayéramos en
semejantes cosas, no nos desesperemos por ello, sino recurramos de nuevo al
Médico lleno de clemencia, que levanta del polvo al desvalido, hace surgir de
la basura al pobre (Salm 112, 7), y que no quiere la muerte del pecador. De
nuevo él nos curará y nos sanará.

Ya es tiempo de poner fin a esta carta. Supliquemos, pues a Dios que mitigue
hoy los obstáculos que nos apartan de su contemplación y que en el futuro los
haga desaparecer de nosotros. Que nos conduzca por diversos peldaños, de
virtud en virtud, hasta que veamos a Dios en Sión. Allí los elegidos no gustarán la
dulzura de la divina contemplación de modo intermitente, como gota a gota,
sino que llenos por un torrente de placer incesante, poseerán un gozo que nadie
les podrá arrebatar, y una paz sin mutación, paz en él mismo. Tú, pues, Gervasio,
hermano mío, si alguna vez se te concede ascender a la cima de estos
peldaños, acuérdate de mí, y reza por mí cuando te haya ido bien, para que
así se corran los velos, y el que oiga diga: ¡Ven!
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(*) Guigues II, uno de los primeros cartujos, fue Prior de la Cartuja hacia el 1174.
Más tarde dimitió de su cargo para morir en el 1188.