La Pintura Novohispana, Gutíerrez Haces, IIE PDF

JUANA GUTIÉRREZ HACES
instituto de investigaciones estéticas, unam
¿La pintura novohispana como

una koiné pictórica americana?
Avances de una investigación en ciernes 1
Creo que debe establecerse una distinción muy importante

entre aquello de lo que estamos seguros y lo que podemos
creer o aquello sobre lo que podemos establecer una hipóte-
sis… Si se sabe que se puede reconstruir lo que era la situa-
ción, se puede reconstruir también cómo una persona razo-
nable ha reaccionado ante la situación.
Ernst Gombrich, Lo que nos cuentan las imágenes.
Charlas sobre el arte y la ciencia
Estado de la cuestión
C
aracterizar la pintura novohispana no es una tarea sencilla; po-
demos distinguir una pintura peninsular de una americana, pero no
definir esta última. Existen tal cantidad de elementos discordantes
que se vuelven inexplicables en conjunto debido a la diversidad de orígenes,
tradiciones, escuelas, etc., que sólo han llevado a conclusiones opuestas y, a
1. Una versión preliminar, sintética y sin algunas novedades que últimamente he trabajado,
fue presentada en el “Encuentro Internacional sobre Barroco Andino” en Santa Cruz de la
Sierra, Bolivia, en diciembre de 2002.
ANALES DEL INSTITUTO DE INVESTIGACIONES ESTÉTICAS , N ÚM . 80, 2002

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48 j ua n a g u t i é r r e z h ac e s
veces, contradictorias dentro de la historia del arte. Parecería que tenemos

todas las piezas y, sin embargo, no podemos armar el rompecabezas.
El presente artículo intenta explicar, estableciendo un paralelismo con la
lingüística, particularmente en lo relacionado con la descripción del español
americano y su formación, cómo se conformó la mentalidad del pintor en
los reinos mediante un proceso denominado koiné o nivelación, consistente
en dejar de lado las particularidades de cada uno en favor de lo que todos
compartían, creando un nuevo lenguaje y un sentido de pertenencia a un
grupo, acomodándose así a una nueva realidad.
Uno de los problemas básicos que se presenta al explicar la pintura novo-
hispana, y quizá toda la pintura americana del periodo virreinal, es precisar cuál
es su deuda con la pintura española y cuál con la herencia indígena. Varias pre-
guntas sobre la personalidad artística de esta pintura ya fueron hechas en el
pasado, de las cuales, algunas quizá hoy no se consideren pertinentes y, para
otros, ya están contestadas. Así, preguntas como: ¿La pintura novohispana
pertenece a la escuela española como una rama independiente o es parte de
esta escuela sin más?, pero entonces ¿por qué casi sin lugar a dudas podemos
distinguir una pintura novohispana de una española o de una peruana, por
ejemplo? ¿Qué tanto podemos hablar sobre la influencia indígena en la pin-
tura novohispana? ¿El término “mestizo” es adecuado para calificar la pro-
ducción pictórica americana como lo ha sido para la arquitectura? ¿Por qué
un pintor como Sebastián López de Arteaga cambia su estilo personal al po-
co tiempo de llegar a la Nueva España? ¿Por qué un grupo de pintores novo-
hispanos del siglo xviii pintan en forma tan similar que, cuando se nos pre-
gunta por la autoría de una pintura, podemos contestar: “quizá sea Cabrera
o puede que sea Vallejo o Morlete en algún momento de su producción o
quizá también Alzíbar”?2 ¿Por qué en algunos casos no podemos ir más allá
del equívoco “estilo de una época” para avanzar sobre el “estilo personal” de
los autores? ¿Por qué apenas distinguimos a estos pintores del xviii novohis-
pano entre ellos? La respuesta a estas últimas preguntas podría ser tan obvia
como que no los hemos estudiado lo suficiente. Pero me temo que, a pesar
del conocimiento metódico que podamos tener en el futuro de estos pinto-
res, queda intacta nuestra pregunta: ¿Por qué esa unidad exagerada? ¿Por qué
2. Rogelio Ruiz Gomar, “La colección de pintura colonial del Ateneo Fuentes, en la ciudad
de Saltillo, Coahuila”, Anales del Instituto de Investigaciones Estéticas, núm. 60, Universi-
dad Nacional Autónoma de México, Instituto de Investigaciones Estéticas, 1989, p. 88.
¿ l a pi n t u r a n ovo h i s pa n a co m o u n a KOINÉ ? 49
el historiador de la pintura colonial José Bernardo Couto, al definir la “es-

cuela novohispana de pintura” a finales del siglo xix, tenía en mente la pin-
tura del siglo xviii y no la del siglo xvii, que incluso él consideraba mejor?3
La respuesta sería que en la del xviii encontraba de manera más palpable se-
mejanzas que por repetidas se convertían en “lo característico” y que esto él
lo consideraba como una escuela. Estas preguntas, y otra docena más que se
podrían agregar, son tan viejas como nuestro quehacer en México; ahí está el
mismo Couto, que en 1861 ya se las hacía con respecto a la filiación europea
del arte colonial,4 o Francisco Diez Barroso, quien en 1921 las contestaba con
tan acendrado hispanismo que le valió ser olvidado en la historia del arte
mexicano.5
¿Vale la pena tratar de responder preguntas tan viejas? ¿Tiene sentido para
lo que hacemos hoy tratar de responder éstas y otras preguntas? Pero tam-
bién, ¿fueron en otras épocas realmente respondidas? ¿Podemos, a través de
las respuestas a estas interrogantes, discernir qué es lo que a estos pintores los
une estilísticamente para sólo de esta forma llegar a las diferencias y caracteri-
zación de la pintura novohispana o peruana frente a la española?
3. José Bernardo Couto, Diálogo sobre la historia de la pintura en México, estudio introducto-
rio de Juana Gutiérrez Haces, notas de Rogelio Ruiz Gomar, México, Consejo Nacional para
la Cultura y las Artes (Serie Cien de México), 1995.
4. Couto, por boca de José Joaquín Pesado, uno de los interlocutores en el “Diálogo”, decía:
“Mas sea lo que fuere de las obras de los indios, ellas nada tienen que hacer con la pintura que
hoy usamos, la cual es toda europea, y vino después de la Conquista. Si los mexicanos pinta-
ban (y en efecto pintaron mucho), ése es un hecho suelto que precedió al origen del arte entre
nosotros; pero que no se enlaza con su historia posterior”, op. cit., p. 71. A pesar de esta con-
tundente declaración, el Diálogo sobre la historia de la pintura en México está enteramente es-
crito con el objeto de reconocer una “escuela nacional” de pintura.
5. Francisco Diez Barroso, El arte en la Nueva España, México, edición del autor, 1921. “En
efecto, cuando ha existido mezcla de civilizaciones, la mezcla de las tendencias artísticas tam-
bién ha aparecido, produciendo tantas manifestaciones híbridas como nos revela la historia
del arte y que caracterizan a los periodos de transición […] Algo similar hubiera acontecido
en la Nueva España si hubiera habido mezcla de civilizaciones, de religiones, de costumbres
[…] Pues bien, nada semejante aconteció en Nueva España […] Por ello puede decirse del
modo más categórico que no hubo la menor mezcla de tendencias artísticas, sino substitución
completa y absoluta […] Así, pues, el carácter fundamental del arte en Nueva España fue su
españolismo, esencial y exclusivo, al grado de que aquél debe considerarse y estudiarse como
una rama, genuina y fecunda, del maravilloso arte español”, pp. 25-26.
La ciencia explica, la historia constata
Es evidente que los conceptos de estilo y escuela están al centro de estas

preocupaciones, si es que queremos explicar nuestro objeto de estudio. Uni-
do a estos conceptos, tan discutibles para algunos, no se puede dejar fuera el
concepto de tradición, comúnmente confundido con el de escuela al nom-
brar, por ejemplo, “la tradición flamenca”, o “la española”, etc. La tradición
se entiende como una conciencia siempre presente de “lo heredado” y como
una respuesta, consecuente con esta idea, de asumir una actitud, en algunas
ocasiones, consciente de mantener vivas las tradiciones y los valores de lo
que se considera propio. Como lo diría mejor E.H. Gombrich: crear una
“cadena viva de tradición” con el fin, bastante alejado de una actitud conser-
vadora, de construir nuevas formas por medio de esas tradiciones locales y
de conservar las “convenciones” transmitidas por medio de los talleres que
permiten al artista tener una base para de ahí partir hacia la creación. Es lo
que el mismo Gombrich, haciendo uso de un concepto de ingeniería aplica-
do al lenguaje, llamaba “retroalimentación” o “círculo virtuoso”. Lo que lle-
varía, por lo tanto, a considerar estas tradiciones como fuente de una identi-
dad formal. Sería, al fin y al cabo, “la persistencia de las tradiciones tras la
fachada cambiante de los estilos de cada periodo”.6 Parte de esta continuidad
se puede observar en la pintura novohispana a través de las “citas” que hacen
los pintores de sus antecesores locales.7 Todo dentro de una actitud, que le
hubiera gustado observar a Warburg, de una sociedad dispuesta a preservar
6. Estos temas han sido en múltiples ocasiones tratados por Ernst H. Gombrich. Citaremos
sólo algunos de los artículos donde los trata: “La necesidad de la tradición. Interpretación
poética de I. A. Richards (1893-1979)”, en Tributos. Versión cultural de nuestras tradiciones, Mé-
xico, Fondo de Cultura Económica, 1991, pp. 180-204; “Los viejos maestros y otros dioses fa-
miliares”, publicado en The Independent, 6 de enero de 1990, con motivo del 40º aniversario
de la primera edición inglesa de La historia del arte, en Gombrich esencial. Textos escogidos sobre
arte y cultura, edición de Richard Woodfield, Madrid, Debate, 1997, p. 38; y, desde luego, Arte
e ilusión, Barcelona, Gustavo Gili, 1979, y Meditaciones sobre un caballo de juguete, Barcelona,
Seix Barral, 1968.
7. Rogelio Ruiz Gomar, “La tradición pictórica en el taller novohispano de los Juárez”, en
Primer seminario sobre pintura virreinal, Lima/México, Organización de Estados Iberoame-
ricanos para la Educación, la Ciencia y la Cultura/Fomento Cultural Banamex/Instituto de
Investigaciones Estéticas (en prensa), y Juana Gutiérrez Haces, “The Painter Cristóbal de Vi-
llalpando: His Life and Legacy”, en New World Art Symposium, Denver, Denver Art Museum
(en prensa).
la “vida futura de las formas”, aunque aquí la distancia espacial y temporal,

de lo que él estudiaba, fuera absolutamente diversa.8 Así, las preguntas sobre
el estilo, el grupo que lo practica en un lugar y tiempo específicos, y los de-
seos de continuidad de ciertos rasgos en “la historia de la fabricación de imá-
genes” son aún vigentes.
Sin embargo, como dice E.H. Gombrich, habría que interesarse no sólo en
la historia del arte tal como se enseña, sino en algo diferente. Esa diferen-
cia residiría en el interés en las explicaciones. Gombrich dice: “Mi principal in-
terés siempre ha estado en las explicaciones de tipo más general, lo que significa
cierto parentesco con la ciencia. La ciencia trata de explicar. En historia,
constatamos; pero en ciencia tratamos de explicar hechos aislados compa-
rándolos con una regularidad general”. Y, centrándose en el tema que nos
interesa, añade:
Estudié el tema en favor de la explicación —es decir, la explicación del fenó-

meno estilo— porque el fenómeno del estilo tal como se ha visto tradicionalmen-
te no me satisfacía. El estilo se convirtió en una de mis preocupaciones, uno de
mis problemas, porque la idea de que estilo es simplemente la expresión de una
época me parecía que no sólo decía muy poco, sino que era bastante vacua en to-
dos los aspectos. Quería saber qué estaba ocurriendo en realidad cuando alguien
dibuja un árbol de una manera determinada, en una determinada tradición y en
un determinado estilo.
Y más adelante: “Además, se puede uno preguntar: ¿cómo cambia la tradi-

ción? ¿Cuál es su influencia? […] Todo esto debe interesar a cualquiera que
contemple el desarrollo en su conjunto y haga la pregunta incómoda: ‘Pero
¿por qué? ¿Por qué? ¿Qué ocurrió en realidad en aquel momento?’” Gom-
brich concluye: “No digo que pueda responderse totalmente a esta pregunta
alguna vez, pero siempre se puede especular, y esto no siempre es inútil.”9
8. Lo interesante es encontrar que esta actitud sobre la tradición artística no sólo se observa-
ba pictóricamente en la Nueva España, sino también en la literatura artística contemporánea
al leer algunos párrafos sobre los pintores en la obra de Sigüenza y Góngora, Triunfo parténico,
primero, y después, por ejemplo, en la transcripción de un texto perdido del pintor José de
Ibarra, por Miguel Cabrera, en su Maravilla americana, por citar sólo dos ejemplos.
9. En “Un apunte autobiográfico”, transcrito a partir de la grabación de una charla informal
ofrecida en la Rutgers University, Nueva Jersey, en marzo de 1987. Publicado en Gombrich
esencial…, pp. 33-35. En dicho “apunte” reconoce su deuda con Karl Popper.
De similar forma, el lingüista Amado Alonso dice: “La ciencia es tarea

que se va cumpliendo sin detenerse nunca, y como puede ser un sabio tan
ilustre por los problemas que se plantea y resuelve como por los que obliga a
sus colegas y sucesores a replantear y resolver.”10
Motivada y siguiendo tales aseveraciones creo que en la historia de la pin-
tura virreinal americana hay que empezar de nuevo a reformular preguntas,
algunas que incluso ya se habían hecho, e intentar dar explicaciones más allá
de los determinismos geográficos o del romántico “espíritu de la época”.
Ante tan perentoria llamada de atención por parte de Gombrich (y de
otros autores) y considerando lo difícil que puede ser definir lo que es “cien-
tífico” en nuestra disciplina, con el peligro de hundirme en el campo vecino
de la lingüística, intento construir una explicación de lo sucedido en la pin-
tura novohispana.
Pintura española de América o en América
Dentro de la lingüística existe un campo específico dedicado al estudio de la

lengua española en América y es a este campo al que me remito con el objeto
de obtener instrumentos para intentar dar una explicación del fenómeno lla-
mado “pintura novohispana”.
Al igual que los lingüistas, la primera pregunta que tendríamos que ha-
cernos es si la pintura novohispana es pintura española en América o pintura
española de América.11 Pregunta básica que los lingüistas se hacen con respec-
to a la lengua española hablada en el continente americano.
Ya desde el siglo xix, como hemos visto, en el campo del arte se ha-
bían tomado posiciones a este respecto, y aunque no es lugar para abundar
sobre ello, anotemos de pasada que tanto José Bernardo Couto (1861) co-
mo el doctor Lucio (1863-1864),12 al igual que Ignacio Manuel Altamirano
10. Prólogo de Amado Alonso a la edición española de la obra de Ferdinand de Saussure,

Curso de lingüística general, 10a. ed., Buenos Aires, Losada, p. 7 [1a. ed., 1945].
11. José G. Moreno de Alba, El español en América, 3a. ed. corregida y aumentada, México,
Fondo de Cultura Económica (Lengua y Estudios Literarios), 2001, p. 7.
12. Rafael Lucio, Reseña histórica de la pintura mexicana en los siglos XVII y XVIII, México, Ofi-
cina Tipográfica de la Secretaría de Fomento, 1889. Lucio dice: “No por eso se crea que la
marcha de la pintura mexicana se semeja a la de otros países, que sus progresos fueron resulta-
do de esfuerzos individuales que mejoraron y adelantaron el arte hasta llevarlo a su perfección
(1883),13 dieron su veredicto, cada uno desde posturas políticas diferentes (los
dos primeros del bando conservador, el segundo del liberal), y concluyeron
que lo que se hacía en México era pintura española. Sin embargo, ellos mis-
mos se daban cuenta de que la pintura hecha en estas tierras era diferente
a la escuela española, de la misma forma como nosotros lo hacemos. El si-
glo xix solucionó todo hablando de un clima, una tierra más benéfica y una
condición racial más dulce, muy acorde con los determinismos decimonó-
nicos en boga. Fue sólo hasta 1893 que Manuel Revilla considera que el arte
virreinal tiene características tales como para considerarlo original y diferen-
te; así, dice: “Mas no bien entrado el siguiente siglo, míranse rodeados de
discípulos nacidos muchos en la Colonia, a quienes transmiten su saber, y
debido a las multiplicadas demandas de obras que unos y otros reciben, la
producción aumenta y aparece una nueva manifestación artística que, aunque
derivada de los españoles, puede ser considerada indígena.” A esta afirma-
ción, que se debe entender como la primera declaración de reconocimiento
de un arte posterior a la conquista diferente del español y con origen en estas
tierras, Revilla también añade, por primera vez, dentro de un libro dedicado
al arte, un apartado dedicado únicamente al arte prehispánico y no sólo re-
conoce que parte del carácter del arte mexicano se debe a la presencia del ar-
te indígena, esta vez entendido como el de los indios y no como originario
de estas tierras, pero además considera que hay continuidad entre un perio-
do y otro, aunque para la reedición de su libro en 1923 acaba por hacer un
reconocimiento mayor a la deuda con España.14
relativa, para entrar después en una época de decadencia. En México no sucedió así: la pintura
fue importada de España en su mejor época, ya formada, aun en sus procedimientos materia-
les de ejecución, y desde principios del siglo xvii hasta fines del xviii, ha seguido una marcha
decadente con muy ligeras oscilaciones”, p. 5. Para Couto, op. cit., nota 3. La primera edición de
Couto fue en 1872 como edición póstuma.
13. Ignacio Manuel Altamirano, “Revista artística y monumental”, en el Primer almanaque
histórico, artístico y monumental de la República mexicana, publicado por Manuel Caballero,
Nueva York, 1883-1884, recogido en Ignacio Manuel Altamirano, Obras completas, escritos de li-
teratura y arte, México, Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 1989, t. 3, pp. 179-201.
Altamirano desprecia profundamente la pintura virreinal, a la cual califica por primera vez de
colonial, además de que su acendrada religiosidad le disgusta, lo que le hace concluir que esta
escuela colonial no tiene nada de nacional.
14. Manuel Revilla, El arte en México en la época antigua y durante el gobierno virreinal, Mé-
xico, Secretaría de Fomento, 1893. Revilla dice: “Y es de ver a este propósito cómo en México
desde remota antigüedad se rinde culto a lo bello, apareciendo las manifestaciones de tal culto
1. Piero de la Francesca, Batalla y muerte de Cosroes, iglesia de San Francisco, Arezzo.
Ante la necesidad de caracterizar nuestra pintura virreinal, la pregunta

sobre la deuda con la pintura española sigue vigente. Y para responder a tal
pregunta tendremos primero que deshacernos de nacionalismos y de antihis-
panismos y aun cuando la respuesta no sea tan “políticamente correcta”, des-
de el punto de vista de las actuales políticas étnicas, sólo será tratando de
entender un fenómeno como obtendremos respuestas. Sin embargo, no es el
momento de concluir con una respuesta que fácilmente se convertiría en una
lectura de principios, sino de observar la realidad pictórica en vistas a una ex-
plicación futura de lo que es la pintura en la Nueva España.
Lo que parecería claro, a simple vista, independientemente de lo que se
concluya, y afirmando que la pintura que se hizo en esta región es pintura
española de América o en América,15 es que ésta tuvo a partir de determinado
dotadas de patente de originalidad; pues no obstante las analogías que puedan existir entre las
construcciones de los indios, por ejemplo, y las de algunos pueblos del Oriente, o entre la pin-
tura cultivada después de hecha la Conquista y la propiamente española, ello es que las prime-
ras ofrecen rasgos típicos inconfundibles, que la pintura al domiciliarse entre nosotros adqui-
rió caracteres y variantes que en vano se buscarán en autores españoles. Por tanto, sería lo
mismo que truncar la historia de las nobles artes el desdeñar y omitir el estudio de los palacios
de Mitla, de las pinturas de los Juárez o de las estatuas de Tolsá”, p. 8. La segunda edición co-
rregida y aumentada es El arte en México, México, Porrúa, 1923.
15. El empleo del de o del en no deja de tener sus consecuencias: el mismo Moreno de Alba,
op. cit., citando a Montes, a Rivarola y a sí mismo, explica: “Sobre el empleo de esta preposi-
2. Fray Angélico, capilla de Nicolás V, Vaticano. Foto:

cortesía de los Monumenti, Musei e Gallerie Pontificie.
ción en en lugar de de escribió Montes (1989: 644): ‘el uso de en en este caso en vez de de pare-
ce envolver una concepción del español americano como algo ajeno, importado y no creado
(o cocreado) por los americanos en su uso diario a lo largo de cinco siglos’. Ciertamente pare-
ce convincente esa opinión, pues no puede uno sino estar de acuerdo en que el español de
América, como español de México o español de España, son entidades históricas identificables,
planteamiento sustentado ‘en las colectividades humanas que las emplean, las desarrollan, re-
flexionan sobre ellas, las integran a su conciencia cultural, las convierten en señas de identi-
dad’ (Rivarola, 1990a: 24). Sigo creyendo, empero, que, lingüísticamente hablando, no hay
una entidad americana que pueda oponerse, como un todo, a otra totalidad (el español euro-
peo). No falta quien, como yo, prefiere emplear la preposición en mejor que de: ‘Lo que se
suele llamar ‘español de América’ es un conjunto de dialectos, un suprasistema o diasistema, es
3. Cacaxtla, Tlaxcala. Jamba Sur, pórtico. Co-

naculta-inah-Méx. Reproducción autorizada
por el Instituto Nacional de Antropología
e Historia. Foto: Amada Martínez, Archivo
Fotográfico iie-unam.
momento un desarrollo autónomo de España.16 También debemos agregar

que los estudios lingüísticos siguen su marcha en cuanto a transformaciones
se trata, al seguir el español americano evolucionando hasta nuestros días,
mientras que un historiador del arte puede considerar como concluida la
etapa en la que el arte novohispano utilizaba el lenguaje pictórico español.
decir, una abstracción irrealizable en sí misma […] Según ese planteamiento, en lugar de ha-
blar de español de América, sugiriendo la presencia de una modalidad, sería más apropiado re-
ferirse al español en América, con lo cual se insinúa al menos la idea de varias modalidades
lingüísticas americanas. (Moreno de Alba, 1992: pp. 63 y ss.)’”, pp. 7-8.
16. Resulta importante observar que Ferdinand de Saussure consideraba que: “todo cuanto
se refiere a la extensión geográfica de las lenguas y a su fraccionamiento dialectal cae en la lin-
güística externa. Sin duda, éste es el punto donde la distinción entre ella y la lingüística inter-
na parece paradójica: hasta tal extremo está el fenómeno geográfico estrechamente asociado
con la existencia de toda lengua; y, sin embargo, en realidad, la geografía no toca el organismo
interno del idioma”, op. cit., p. 68. Moreno de Alba dice al respecto: “Sin dejar de reconocer la
necesidad de emprender una historia del español de América menos eurocentrista —como lo
4 . Cacaxtla, Tlaxcala. Edificio B. Mural

de la Batalla, talud oriente. Personaje olme-
ca-xicalanca. Conaculta-inah-Méx. Repro-
ducción autorizada por el Instituto Nacional
de Antropología e Historia. Foto: Gerardo
Vázquez y Eumelia Hernández, Archivo Fo-
tográfico iie-unam.
Quizá la explicación que, por obvia, tenemos todos en mente respecto a

estas diferencias pudiera ser la inclusión de la mano indígena y, por qué no,
también de una tradición que aún hoy no está perdida. Sin embargo, consi-
derar que lo distintivo en la pintura americana virreinal, y en particular de la
novohispana, es su nexo con los indígenas o con el indigenismo resulta muy
discutible.
Aun cuando puede considerarse forzado aplicar a un lenguaje no verbal,
como la pintura, procesos nacidos del lenguaje oral, existen términos apro-
piados para entender procesos similares. Así, dentro del estudio de las len-
guas existe el término sustrato, llamado de esa manera “por su analogía con
sugiere Roth (1986: 266): en los estudios de historia del español americano ‘el criterio decisivo
lo constituye el criterio diferencial, esto es, la diferencia frente a la norma europea’— no pue-
den evitarse, en un libro como éste, creo yo, las referencias casi constantes a las semejanzas y,
sobre todo, a las diferencias observables entre el español en América y el español en España.
Resulta innegable, a mi ver, la necesidad de explicar cómo y por qué el español, en América,
sin perder su unidad esencial con el europeo, va adquiriendo, en los diversos niveles (fonológi-
co, fonético, gramatical y léxico), su propia fisonomía que debe contrastarse necesariamente
con la del español peninsular”, op. cit., p. 10.
las capas geológicas”. Se da el nombre de sustrato “a la lengua que, a conse-

cuencia de una invasión de cualquier tipo, queda sumergida y sustituida por
otra. La lengua invadida no desaparece sin dejar teñida a la invasora de algunos
rasgos”.17 Las teorías sustráticas de Ascoli aplicadas a la expansión del latín
estuvieron en boga a finales del siglo xix y pronto los estudios sobre el espa-
ñol americano las tomaron, ya que éste, el español, es un típico caso de len-
gua trasplantada y superpuesta a otras habladas previamente por una pobla-
ción sometida. Incluso, para muchos, como Henríquez Ureña,18 el factor de
diferenciación de las múltiples formas de hablar el español en América se po-
dría entender a través de las diferentes alianzas del español con los distintos y
variados sustratos indígenas a todo lo largo del continente. Posición, ésta,
nacida dentro de un clima nacionalista en México, pero no aislada, ya que
también existían los estudios de Rodolfo Lenz, anteriores en fecha (1893),
quien defendía la tesis de que el español hablado por el vulgo en Chile “es
principalmente español con sonidos araucanos”.19 Esta posición fue amplia-
17. Fernando Lázaro Carreter, Diccionario de términos filológicos, Madrid, Gredos (Biblioteca
Románica Hispánica), 1971, p. 386.
18. Pedro Henríquez Ureña, Observaciones sobre el español de América, Revista de Filología
Española, núm. 7, 1921, pp. 357-390. Citado en Fontanella, “La conformación de las distintas
variedades del español americano”, en El español de América, Madrid, Mapfre, pp. 25-54 .
19. Amado Alonso, “Examen de la teoría indigenista de Rodolfo Lenz”, en Estudios lingüísti-
cos. Temas hispanoamericanos, Madrid, Gredos (Biblioteca Románico Hispánica ii, Estudios y
Ensayos 12), 1976, p. 268 [1a. ed. 1953]. Amado Alonso, a pesar del gran respeto que profesaba
por Lenz, el cual hace patente en una nota de reconocimiento por su valía académica, va refu-
tando una por una sus tesis probando que este autor había hecho sus estudios sobre la lengua
de su época sin considerar que, de la misma forma que había evolucionado el español a partir
del siglo xvi, lo había hecho el araucano, y que todos los elementos que él había considerado
araucanos preexistían en la lengua española. Por desgracia, uno de los problemas de quienes
hicieron este tipo de estudios es que no conocían a profundidad la evolución del español mis-
mo, ya que para ese momento se sabía poco al respecto. Sin embargo, tratando de eliminar
dudas respecto a su posición, Amado Alonso agregó: “El tema del sustrato en el español de
América tiene que ser uno de los más importantes objetos de estudio. De ningún modo me he
propuesto hacer para el chileno una averiguación de limpieza de sangre, ni defender al español
de América de la sospecha de mestizaje. En la investigación histórica, los hechos o interpreta-
ciones firmemente averiguadas nos deben dar la misma satisfacción —en el terreno científi-
co— tanto si halagan como si hieren a otras actitudes vitales e interesadas”, p. 319. Esta última
aseveración la hace en función del reconocimiento al esfuerzo académico y científico de Lenz.
Alonso enumera algunas exigencias metodológicas que deberán guiar los estudios a futuro, y
entre ellas, la última, afirma: “Es obvio que se requiere un conocimiento seguro de las tenden-
mente rebatida por Amado Alonso y una larga lista de lingüistas al conside-
rarla absolutamente equívoca por difícil que nos parezca a los que no somos
lingüistas.20
Aportaciones lexicales indígenas
En épocas recientes, la discusión sobre el verdadero peso de la influencia de

las lenguas indígenas se ha puesto de nuevo en discusión, concluyendo que
su lugar dentro del español sólo es lexical, es decir, en el vocabulario aislado,
existiendo pocas transformaciones fonológicas y morfosintácticas21 que nos
cias dialectales y vulgares propiamente hispánicas, y una información circunstanciada de la

geografía lingüística de cada hecho dialectal; como principio (y en realidad así se ha creído
proceder siempre en los estudios sustratistas de todas las lenguas), sólo se recurre a explicar un
hecho en la historia de una lengua por la intervención de otra heterogénea, cuando no se puede
aclarar dentro del sistema propio. Este principio tiene que seguir valiendo en nuestro caso; y
además, un privilegio tenemos sobre los que estudian sustratos prehistóricos: que hay la posibi-
lidad de sorprender actuando factores concurrentes, un germen hispánico desarrollado gracias
a disposiciones sustratistas favorables, o sea, el hecho complejo y delicado en que el sustrato
no es fermento pero sí fomento del cambio”.
Este principio metodológico deberá ser absolutamente tomado en cuenta en la investigación
artística si queremos llegar a resultados, en cuanto sea posible, científicos. Amado Alonso más
adelante añade, en un admirable ejercicio de honestidad académica y científica: “sobre los te-
mas propuestos por Lenz hemos llegado a un conocimiento de signo negativo, pero de carác-
ter científico. Ahora bien, en el conocer, lo que importa es la cualidad científica del conoci-
miento, aparte si nos conduce a un sí o a un no”, p. 321.
20. Citado en Fontanella, op. cit., pp. 25-54.
21. Elena Lozanova, “Notas sobre la utilidad del léxico indígena en el español contemporá-
neo”, en Estructuras en contexto. Estudios de variación lingüística, edición de Pedro Martín Bu-
tragueño, México, El Colegio de México, 2000, pp. 61-79. La autora asevera: “Aunque existen
numerosos estudios que afirman la influencia de las lenguas indígenas en el ámbito fonético-
fonológico o morfo-sintáctico del español, es el nivel léxico, el más superficial, el que propicia
en mayor grado una penetración del sustrato indígena tanto en el léxico común como el espa-
ñol regional americano. Las lenguas que han prestado mayor cantidad de indigenismos son las
variedades lingüísticas antillanas, el náhuatl y el quechua, llamadas también lenguas genera-
les… [llamadas así por ser las que se enseñaron a todos por igual para ser usadas para evangeli-
zar]. El análisis de textos cronísticos y obras lexicográficas señala sus limitaciones en cuanto al
número de indigenismos anotados y al uso real de este tipo de vocablos. Los diccionarios de
americanismos no contemplan, generalmente, factores diatópicos y diastráticos, sino que pro-
5. Cacaxtla, Tlaxcala. Edificio B. Mural de la Batalla, talud

oriente. Personaje con los intestinos de fuera. Conaculta-
inah-Méx. Reproducción autorizada por el Instituto Nacio-
nal de Antropología e Historia. Foto: Eumelia Hernández,
Archivo Fotográfico iie-unam.
hicieran creer que existe un español mestizo. Incluso algunos, como Bertel
Malmberg, concluyen que: “no deben considerarse como fenómenos de sus-
trato aquellos en que la influencia se reduce a meros préstamos lexicales, sino
que se debe restringir la denominación a los casos en que haya interferencias
fonológicas o morfosintácticas”.22 Debemos observar, para los legos en estos
curan registrar alfabéticamente todos los variados vocablos indígenas que podían documentar
de una u otra manera. Sin embargo es necesario considerar parámetros sociolingüísticos, la di-
fusión geográfica, la productividad y la riqueza semántica de los préstamos indígenas”, p. 62.
22. Aún hoy la discusión está viva y se toma en cuenta para discutir las posiciones lexicales,
la glotalización yucateca, los gentilicios mexicanos terminados en “eco” y el caso entero de Pa-
raguay no sólo por su aislamiento, sino por un bilingüismo vivo hasta nuestros días. Citado
6. Ixmiquilpan, Hidalgo. Murales de la batalla, interior de la iglesia. Conaculta-inah-Méx.

Reproducción autorizada por el Instituto Nacional de Antropología e Historia. Foto: Pedro
Ángeles, Archivo Fotográfico iie-unam.
estudios, que nuestros colegas lingüistas analizan tantos o más documentos

de las épocas aludidas que los historiadores para llegar a estas conclusiones.
Así, Lope Blanch, para subrayar esta escasa influencia indígena en el español,
afirma que para el caso de México el papel del léxico de origen indígena es
muy secundario, ya que su frecuencia en la vasta lengua española apenas lle-
ga al 0.7 por mil.23
por Moreno de Alba, op. cit., p. 111, y Fontanella, op. cit., pp. 29-30. “Dentro de su concep-
ción estructuralista, Malmberg considera que en el estudio de la evolución lingüística debe
optarse siempre por las explicaciones generales frente a las particulares; que se han de preferir
las explicaciones internas frente a las externas; que los cambios que significan una simplifica-
ción en el sistema son explicables preferentemente por una reducción interna más que por el
influjo de sustrato; y que antes de adoptar una interpretación sustratista debe tenerse en cuen-
ta si la situación sociocultural la justifica”, Fontanella, op. cit., pp. 30-31.
23. Citado por Fontanella, op. cit., p. 29. Resulta interesante que Manuel Toussaint, al escri-
7. Ixmiquilpan, Hidalgo. Murales del muro

norte, interior de la iglesia. Conaculta-inah-
Méx. Reproducción autorizada por el Insti-
tuto Nacional de Antropología e Historia.
Foto: Pedro Ángeles, Archivo Fotográfico
iie-unam.
Incluso podemos considerar que desde la época de la conquista ya existía

conciencia de este tipo de adquisición lexical; así, Fernández de Oviedo, en
1535, al utilizar gran cantidad de vocablos indígenas busca una disculpa, co-
mo nos hace notar Moreno de Alba, cuando dice:
bir su Pintura colonial en México, utilice en la primera página de su libro, escrito en 1935, al re-
ferirse a los orígenes de la pintura novohispana, un ejemplo lexical para explicarla; así, dice:
“Difícil es, para quien no se ha especializado en estudios prehispánicos, emprender un estudio
acerca de la pintura anterior a la conquista, pero es necesario intentar ese estudio, como co-
mienzo de todo nuestro movimiento pictórico: la cultura europea no se implantó de golpe;
fue sustituyendo paulatinamente a las costumbres indígenas y en más de un caso el elemento
aborigen predominó sobre el extranjero; así por ejemplo, la palabra tlapalería, con que se de-
signa en la actualidad a los establecimientos en que venden colores y, por extensión, a las pe-
queñas ferreterías, es híbrida y se compone de tlapalli, palabra nahua que significa color, y de
la terminación española ría, usada para indicar establecimientos comerciales. La persistencia
de esta palabra hasta nuestros días indica cómo ciertos elementos del arte indígena persistie-
ron durante toda la colonia y llegaron al mismo México independiente.” En Manuel Tous-
saint, Pintura colonial en México, México, Universidad Nacional Autónoma de México-Insti-
tuto de Investigaciones Estéticas-Imprenta Universitaria, 1965, p. 1.
8. Casa del Deán, Puebla. Mural de las Sibilas. Conaculta-inah-Méx. Reproducción autorizada
por el Instituto Nacional de Antropología e Historia. Foto: Guillermina Vázquez, Archivo Fo-
tográfico iie-unam.
si algunos vocablos extraños e bárbaros aquí se hallasen la causa es la novedad de

que se tractan, y no se pongan a la cuenta de mi romance, que en Madrid nascí y
en la Casa Real me crié y con gente noble he conversado en algo he leído para
que se sospeche que habré aprendido mi lengua castellana, en la cual de las vul-
gares se tiene por la mejor de todas, y lo que aviene en este volumen que con ella
no consuenen, serán nombres o palabras puestos para dar a entender las cosas
que por ellas quieren los indios significar.24
Muchas fueron las causas para este fenómeno de la sola persistencia lexical
en la lengua española, pero vale la pena nombrar, entre ellas, la gran variedad
de lenguas autóctonas que existían y su fragmentación;25 la enorme facilidad
24. Citado por Moreno de Alba, op. cit., p. 84.

25. Moreno de Alba abunda sobre este tema y cita a Rosenblat, el cual dice: “la impresio-
nante diversidad de lenguas —la llamada atomización lingüística de América— favorecía la
imposición del español, única lengua realmente general. Pero allí donde pequeños núcleos
de conquistadores y pobladores españoles se encontraron con poblaciones indígenas densas de
cohesión cultural, social y política, la relación entre el español y las lenguas indígenas fue más
por parte de los indígenas para aprender otras lenguas obró en contra de
ellos mismos. A pesar de que, durante toda la época virreinal, tanto frailes
como el grueso de la población usaban alguna lengua indígena, después de
las independencias de los países americanos, por razones de “unidad nacio-
nal”, fueron desapareciendo paulatinamente. El uso de los frailes de lenguas
indígenas fue parte de las tácticas que se emprendieron para realizar la evan-
gelización: “era más asequible que uno aprendiese la lengua de muchos que
muchos la lengua de uno”, pero también porque se daba dentro de una polí-
tica de proteccionismo ante el temor de que los indígenas aprendieran, a tra-
vés de la lengua, malos hábitos españoles, siendo así que, durante la evange-
lización, quienes se adaptaron al nuevo universo lingüístico fueron en
realidad los españoles.26 Otra razón que obró contra la permanencia de las
lenguas indígenas, por contradictoria que parezca, fue la utilización de una len-
gua indígena como el náhuatl como lengua franca.27
Pero lo que queda al fin y al cabo, a pesar de este proteccionismo, es el
avance del idioma español de forma arrolladora y no sólo por ser la lengua
impuesta, sino también por el prestigio que otorgaba a quienes la hablaban,
pues, como dice Moreno de Alba: “Más que la ley, o la expulsión de los je-
suitas, el impulso del castellano se explica por otras causas: disminución de
exploraciones y colonizaciones, el ascenso de los mestizos, partidarios como
nadie de la lengua española, la influencia de la ilustración, etcétera.”28
Resulta inquietante el hecho de que las lenguas indígenas fueron conser-
vadas durante el periodo virreinal y sólo reste de ellas un uso lexical; en cam-
bio parecería que el lenguaje pictórico fue suplantado por completo desde
los primeros años de la colonia.
compleja, y los problemas surgidos en la primera hora se prolongaron hasta hoy”. Moreno de
Alba, op. cit., pp. 70 y 77.
26. Ibid., pp. 70, 72 y 76. La casi absoluta aniquilación de las lenguas indígenas se dio a par-
tir de las guerras de independencia, ya que durante el gobierno español siguieron usándose
con preferencia. Se ha dicho que en algunas zonas esta destrucción se dio a partir de la expul-
sión de los jesuitas. Además Carlos III, en 1770, expide su célebre Cédula de Aranjuez, en la
que se ordena que “de una vez se llegue a conseguir el que se extingan los diferentes idiomas
de que se usa en los mismos dominios (América y Filipinas) y sólo se hable el castellano”. Pa-
rece que esta cédula se expidió por insistencia del arzobispo de México, Francisco Antonio
Lorenzana y Buitrón.
27. Ibid., p. 71.
28. Ibid., pp. 75-76.
¿Evolución precipitada?
Con un claro paralelismo con la lengua, los cronistas dan cuenta de la facili-
dad e inmediatez con la que los indígenas reproducían las convenciones figu-
rativas occidentales; ya fray Jerónimo de Mendieta decía: “Mas después que
fueron cristianos y vieron nuestras imágenes de Flandes y de Italia, no hay
retablo ni imagen, por prima que sea, que no la retraten y contrahagan.”29
De la misma forma, el padre Las Casas aseveraba: “De los oficiales que entre
ellos había y hoy hay, pintores de pincel y el primor con que las cosas pinta-
das que quieren hacen, es ya tan manifiesto y claro, que será superfluo deci-
llo por novedad, mayormente después que se dieron a pintar nuestras imáge-
nes, las cuales hacen tan perfectas y con tanta gracia cuanto los más proprios
oficiales de Flandes.”30
Las escuelas de artes y oficios de fray Pedro de Gante en San José de los
Naturales en San Francisco de la ciudad de México, de Vasco de Quiroga en
Santa Fe, también en la ciudad de México, y más tarde las experiencias en
Tiripitío, Michoacán, entre otras, hicieron bien su trabajo. Después, la llega-
da de pintores europeos y la utilización de grabados hicieron el resto. Pero
cabría preguntarse: ¿Por qué si las lenguas indígenas se usaron de forma ge-
neral hasta la época de la Independencia, y desde luego en forma parcial has-
ta nuestros días, la creación de imágenes en el lenguaje figurativo indígena
no tuvo la misma persistencia (o resistencia)? Desde luego debemos tener en
cuenta que se conservó por un tiempo, a través de los códices hechos des-
pués de la Conquista, pero éstos son considerados escritura, es decir, serían
equivalentes a la forma de registro de un lenguaje verbal, aunque tienen una
gran comunidad figurativa con la pintura, lo que representa un problema
aparte. También sabemos que el temor religioso a las imágenes indígenas
siempre estuvo presente, sobre todo porque para los hombres del Renaci-
miento era evidente su fuerza; el mismo Leonardo había escrito en su Trata-
do de la pintura, preguntándose cuál era el monstruo más dañino, el ciego o
el mudo, y su respuesta era contundente: “El nombre de Dios escrito sobre
29. Fray Jerónimo Mendieta, Historia eclesiástica indiana, México, Díaz de León y White,
1870, p. 404. Citado por Manuel Toussaint, Pintura colonial en México, México, Universidad
Nacional Autónoma de México-Instituto de Investigaciones Estéticas, 1965, p. 10.
30. Fray Bartolomé de las Casas, Apologética historia de las Indias, Madrid, 1909, cap. LXI,
pp. 159-61. Citado por Toussaint, op. cit., p. 22.
9. Casa del Deán, Puebla. Cenefa del mural de las Sibilas. Conaculta-inah-Méx. Reproducción
autorizada por el Instituto Nacional de Antropología e Historia. Foto: Raúl Flores Guerrero, Ar-
chivo Fotográfico iie-unam.
una pared es menos venerado que su imagen.” Este temor a las imágenes
paganas persistió incluso hasta el mismo Siglo de las Luces, como puede
comprobarse en los escritos de León y Gama, donde se abunda sobre la clasifi-
cación de éstas.31 Pero también pueden existir respuestas diferentes y más
simples, más allá del temor religioso y el sometimiento imperial.
Es evidente que, como primer impacto, las características de la pintura
indígena, que a través de sus vestigios podemos observar, la hacían diferente
a la producida por los europeos, ya que un análisis formal de ellas deja ver, en
primera instancia, entre otras características: la ausencia de sombras emitidas
por cuerpos opacos; la falta de leves gradaciones tonales para crear sutiles
31. Antonio León y Gama, Descripción histórica y cronológica de las dos piedras, México, Po-
rrúa, 1978. Reproducción facsimilar de las primeras ediciones mexicanas, primera parte, 1792,
segunda parte, 1832. Véase también: Juana Gutiérrez Haces, “Las antigüedades mexicanas en
las descripciones de don Antonio León y Gama”, en XV Coloquio Internacional de Historia del
Arte. Los discursos sobre el arte, México, Universidad Nacional Autónoma de México-Instituto
de Investigaciones Estéticas, 1995, pp. 121-146.
10. Juan Gerson, El arca de Noé en el diluvio,

temple sobre papel amate. Tecamachalco,
Puebla. Nótese que el árbol que arrastra la
corriente justo debajo de la barca tiene en su
base un anillo como muchos jeroglíficos con
esta forma. Conaculta-inah-Méx. Reproduc-
ción autorizada por el Instituto Nacional de
Antropología e Historia. Foto: Archivo Foto-
gráfico iie-unam.
efectos de volumen en lo que parecería la utilización de colores enteros; las

convenciones espaciales particularmente bidimensionales; en algunas ocasio-
nes la falta de realismo al representar la figura humana, aunque esto es discu-
tible —si no recuérdense, entre otras, las figuras de Bonampak.
Pero esta pintura también poseía características que no la hacían tan radi-
calmente diferente de la europea, como hemos afirmado: era figurativa y en
ocasiones naturalista;32 en multitud de ocasiones las figuras poseían una car-
ga simbólica muy fuerte, con significados no comprensibles para el especta-
dor europeo,33 pero el mecanismo de abstracción simbólica no era ajeno a la
32. Mendieta decía: “Pintores había buenos que pintaban al natural, en especial, aves, ani-
males, árboles y verduras y cosas semejantes que usaban pintar en los aposentos de los señores.
Mas los hombres no los pintaban hermosos, sino feos, como a sus propios dioses…”, op. cit.,
p. 404. Es decir, debemos tener en cuenta que no sólo existía la pintura religiosa con un alto
grado de abstraccionismo, sino también una profana, como la que había para adornar pala-
cios, donde se hacía evidente el naturalismo e incluso la copia del natural.
33. Más allá del significado particular de cada figura, debemos observar, como dice Gom-
brich: “el común denominador entre el símbolo y la cosa simbolizada no es la ‘forma externa’,
pintura religiosa europea;34 la pintura europea tenía una larga experiencia en

cuanto al hieratismo que mostraban las imágenes divinas indígenas, e inclu-
so, dentro de la tradición visual que traía cada europeo, la ley de frontalidad
también tenía acomodo; el dibujo o linealidad tenía una función básica en
los dos sistemas de representación pictórica, y esto no es poca cosa,35 y los di-
versos soportes pictóricos también tenían su equivalencia en la pintura euro-
pea; algunos murales poseían, en cuanto al impacto decorativo dentro de un
espacio arquitectónico, la misma función que en Europa tenían tantas capi-
llas absolutamente pintadas desde los albores del Renacimiento, y aun desde
la Edad Media, hasta los días de la conquista y colonización. Esta pasión de-
corativa indígena, según los cronistas, la trasladaron a las nuevas iglesias que
les mandaban construir.36 Desde luego caben las reservas, ya anotadas por in-
sino la función”. “Meditaciones sobre un caballo de juguete o las raíces de la forma estética”, en
Meditaciones sobre un caballo de juguete, Barcelona, Seix Barral, 1968, p. 15.
34. De esto ya se ha hablado en varios estudios cuando se hace hincapié en algunos actos re-
ligiosos como la comunión y otros cuyo significado no le era ajeno al indígena, sino incluso
equivalente en algunos de sus ritos, por lo cual no es difícil pensar que en la creación de la
imaginería se pudieran hacer adaptaciones similares. La fealdad de los dioses, a ojos de los es-
pañoles, no impide que el proceso de cargar simbólicamente a una figura fuera similar.
35. El uso del dibujo está a simple vista tanto en códices como en murales, pero también po-
demos citar a Motolinía cuando hace la descripción del uso de la plumaria y, para bien o para
mal, y sea el resultado satisfactorio o no, el uso del dibujo es considerado como el “diseño”, en
el sentido que el Renacimiento le daba, pero también como parte de los diversos pasos de eje-
cución, como lo haría cualquier artista contemporáneo del otro lado del Atlántico, que tam-
bién los habría malos y buenos, pero no por eso se invalidan sus procesos pictóricos: “y si al-
guna obra de esta ha ido a España imperfecta e las figuras e imágenes feas, halo causado la
imperfección de los pintores que sacan primero la muestra y debujo, y después el amantécatl,
que ansi se llamaba el maestro que asienta la pluma, […] si a estos amantecas les dan buena
muestra de pincel, tal sacan otra de pluma; y como los pintores se han mucho perficionado o
dan buenos debujos, hácense ya muy preciosas imágenes y mosaicos romanos de pluma y
oro…” Memoriales, París, 1903, p. 91. Citado por Toussaint, op. cit., p. 18.
36. “Pues si vamos al ornato de los templos, digo que es tan necesario entre estos indios, que
me atrevo a afirmar que es una de las mayores partes de su devoción y conservación en la fe,
porque eran tan dados a la curiosidad de ellos, que los había en todos los pueblos, así grandes
como pequeños, muy hermosos y curiosos y adornados de toda la más hermosura que su en-
tendimiento podía alcanzar: y después de ser cristianos es tanto lo que ellos se han esmerado,
que pone admiración. Esto digo de los que son de los Religiosos que los tenemos a cargo, porque
para ello les hemos dado ripio a la mano, con que han seguido en sus edificios y adorno su na-
tural inclinación, y así son las iglesias […] hacen mucho en ser tan buenas, llenas de altares,
numerables autores de todos los siglos, respecto a que muchas de estas pintu-
ras eran escritura donde la “narración” ocurría con otro sistema lingüístico.
Pero aun así, podemos concluir que, a pesar de algunas diferencias forma-
les, había intenciones, características y convenciones pictóricas que hacían a
la pintura y a los pintores no sólo parecidos sino coincidentes al tratar, por
ejemplo, algunos temas de corte más naturalista,37 pero incluso también al-
gunos más conceptuales. Respecto a otras convenciones como la representa-
ción del espacio por medio de la perspectiva renacentista o la ausencia de
sombras provocadas por cuerpos opacos, si bien la pintura indígena no las
poseía, sí poseía otros sistemas espaciales que la hacían parecida a la pintura
hecha por los europeos antes del Renacimiento; incluso podemos suponer,
debido a esto, que al hacer los indígenas las primeras imágenes encargadas
por los españoles los resultados no serían tan diferentes a algunas pinturas
medievales o del temprano Renacimiento con las que pudieran estar familia-
rizados frailes y conquistadores; el mismo Toussaint (y no sólo él) habla de
los parecidos con Cimabue, Giotto o con la escuela de Siena, probablemente
refiriéndose a Duccio di Buonisegna. Aunque no es probable que algún frai-
le trajera consigo alguna imagen antigua (ya que estos pintores son de finales
del siglo xiii y principios del xiv y estamos hablando de la producción del si-
glo xvi), sí podríamos suponer que tuvieran algunas con dejos arcaizantes,
pero más bien debemos pensar que sistemas similares de técnicas y conven-
ciones pictóricas dan imágenes parecidas. Lo que sí cambiaba radicalmente
eran los motivos y narraciones —los cuales marcaban las diferencias—, pero
no cierta parte de las convenciones y prácticas pictóricas usadas. Así que, cuan-
do se utilizan espacialidades bidimensionales, colores enteros, líneas como lí-
mite de una figura, los resultados deben ser parecidos para ambos sistemas de
representación y no necesariamente hijos de la copia de obras del trecento.38
cuajadas de retablos de talla y de pincel y tan costosos que vale cada uno una gran suma de
dineros.” Códice Mendieta, ii, p. 174. Citado por Toussaint, op. cit., pp. 17-18.
37. Tanto para un pintor europeo como para uno indígena americano “el vocabulario con-
vencional de formas básicas es siempre indispensable para el artista como punto de partida,
como foco de organización”, Gombrich, op. cit., p. 21.
38. Gombrich, refiriéndose al uso de convenciones pictóricas, dice: “Para el investigador de
los estilos, ese descubrimiento de que una misma forma básica puede representar una diversi-
dad de objetos quizá llegue a ser todavía significativo. Pues mientras que resulta muy dura de
tragar la idea de imágenes realistas deliberadamente sometidas a una ‘estilización’, en cambio,
la idea opuesta, de que hay un limitado vocabulario de formas sencillas utilizado para cons-
11. Simón Pereyns, San Cristóbal, Catedral de

México. Foto: Archivo Fotográfico iie-unam.
Más adelante, con la llegada de grabados de todas las épocas y estilos en uso
en Europa, la adquisición de arcaísmos e innovaciones fue por la vía de la copia
y aplicados, por analogía, a las nuevas producciones y en algunas ocasiones sólo
se confirmaba parte de un sistema ya conocido por los indígenas. Por lo tanto,
debemos considerar que, en la primera producción pictórica, había dos tipos de
convenciones técnicas: aquellas que de una u otra forma el indígena ya había
practicado dentro de su sistema de representación y aquellas totalmente nuevas
que se le imponían de forma arbitraria dentro de la estructura formal de su len-
guaje pictórico. Pero bastaría un solo tlacuilo que iniciara la innovación de la tri-
dimensionalidad para considerar adoptada la convención, ya que a partir de la
reducción que él hiciera se facilitaría la lectura y visión al resto de los pintores
indígenas. Recuérdese que “un uso nuevo comienza siempre por una serie de
hechos individuales” y, desde luego, “sólo en el momento en que una inno-
vación, repetida con frecuencia, se graba en la memoria y entra en el sistema
tiene el efecto de trastornar el equilibrio de los valores, y con ello se encuentra
ipso facto y espontáneamente cambiada”.39
truir diferentes representaciones, encajaría mucho mejor con lo que sabemos del arte primiti-
vo”. Ernst H. Gombrich, Meditaciones, op. cit., p. 19.
39. Charles Bally y Albert Sechehaye, al publicar el Curso de lingüística general de Saussure,
12. Simón Pereyns, Virgen del Perdón, parcial-

mente destruida en 1967, Catedral de México.
Foto: Archivo Fotográfico iie-unam.
Cabe aclarar que debemos tener cuidado con las pinturas indígenas que
se comparan, pues tenemos la tendencia a considerarlas un bloque estilístico
estático del cual sacamos conjeturas, en lugar de pensar que también la pin-
tura indígena evolucionó y no todo descubrimiento arqueológico-pictórico
hacen pocas anotaciones al margen sin embargo, ya que Saussure consideraba que las innova-
ciones del habla (no de la lengua) mientras siguen siendo individuales no habría que tomarlas
en cuenta. Los editores aclaran que Saussure no hizo nunca lingüística del habla, por lo que
ellos corrigen lo antes anotado arriba, diciendo: “que un uso nuevo comienza siempre por una
serie de hechos individuales”. Saussure, op. cit., p. 235. Sin embargo, al explicar Saussure, más
adelante, las innovaciones analógicas (una forma analógica es una forma hecha a imagen de
otra o de otras muchas según una regla determinada) dice: “todos los fenómenos evolutivos
tienen una raíz en la esfera del individuo […] hizo falta que un primer sujeto lo improvisara,
que otros lo imitaran y lo repitieran, hasta imponerlo en el uso”, pp. 260 y 271. De forma si-
milar, en muchas ocasiones Gombrich afirma lo mismo respecto a los cambios de estilo, ya sea
en su libro El arte y la ilusión o categóricamente en la entrevista con Didier Eribon cuando ex-
plica su larga lucha contra la idea del “espíritu de la época” diciendo: “Mi fin era simplemente
volver a un nivel más individual. He sido siempre muy crítico respecto a cualquier forma de
colectivismo. No es una conciencia colectiva la que crea un estilo. Hace falta que alguien lo
invente”, en Ernst Gombrich y Didier Eribon, Lo que nos cuentan las imágenes, Madrid, Deba-
te, 1992, p. 72.
coincide con la “etapa” en la que debía encontrarse la pintura prehispánica

en el momento de la conquista; y esto mismo reza para el arte llegado con
los conquistadores y colonizadores, puesto que son asuntos básicos para en-
tender con precisión la aceptación o rechazo de las convenciones europeas.
Por todo lo anterior, podríamos suponer que parte de la supuesta “elimi-
nación” de la pintura indígena, si hubo tal, se debió a un motivo sencilla-
mente “técnico”. La pintura que traían los españoles se encontraba en un es-
tadio de desarrollo diferente, para algunos, se podría decir, más adelantado,
pero no es cuestión de calificaciones culturales, sino de competencia tecno-
lógica. Si, como dice Gombrich, la cultura occidental se ha constituido sobre
la base de creer en el progreso y el arte europeo había seguido la regla de en-
sayo-rectificación en el avance hacia la creación de imágenes “convincen-
tes”,40 es evidente que podían considerar que las convenciones usadas por los
indígenas y aprendidas en sus talleres debían, de ahí en adelante, seguir este
esquema de progreso, y por lo tanto sólo habría que acelerar ese proceso, po-
nerlas al día añadiendo novedades tales como la perspectiva, el uso de som-
bras, etc. De esta forma, se llevarían las convenciones pictóricas indígenas a
una “evolución precipitada” a partir del desarrollo técnico que poseían al
momento de la conquista para igualarlo al español, por lo que, en estricto
sentido, quizá no se debe hablar de la desaparición de la pintura indígena,
sino sólo de un ajuste morfológico y paulatinamente de estilo; de ahí la
transformación que sufre, pero no la desaparición absoluta de sus habilida-
des para hacer imágenes. De cualquier modo, el rápido aprendizaje de estas
nuevas convenciones nos parece sospechoso, incluso hasta pensar, como lo
hacen los lingüistas, que ante una súbita revolución que altera las normas se-
guidas secularmente en un plazo relativamente breve “suele ser necesario su-
poner una larga ‘vida latente’ del fenómeno, anterior a su eclosión”.41 Con
40. La creación de “imágenes convincentes” está unida al principio de “testigo ocular” expli-
cado por Gombrich, en el cual no sólo son importantes los avances técnicos, sino la posición
de la sociedad hacia la imagen realista; en especial Gombrich explica la participación de la
Iglesia, en la que en buena parte tuvieron que ver órdenes como franciscanos, dominicos, etc.,
y la moderna forma de predicar que tuvo que ver con la revolución de la imaginación y la
creación de imágenes durante el Renacimiento y el Barroco. Gombrich y Eribon, op. cit.,
pp. 68 y ss.
41. Ramón Menéndez Pidal, “Sevilla frente a Madrid. Algunas precisiones sobre el español
de América”, en Miscelánea homenaje a André Martinet. Estructuralismo e historia, Diego Cata-
lán (ed.), Universidad de La Laguna (Canarias), 1957, vol. III, p. 99.
esto no quiero decir que la pintura indígena estuviera, por ejemplo, prepa-
rando la entrada de la perspectiva lineal a su pintura, eso nunca lo sabremos,
pero sí que existía un sistema de representación espacial, para el momento
bidimensional, que los preparaba mental, conceptualmente, para entender
un agregado más, como sería la tercera dimensión, que completaría, una vez
asimilados los nuevos esquemas, una imagen espacial de “la realidad” total-
mente novedosa.
Debido a que los cambios en la forma de pintar se dieron por ajustes téc-
nicos a través de la enseñanza iniciada por los frailes, el indígena pudo con
rapidez dar excelentes resultados, ya que tenía las bases del oficio suficientes
para entender las nuevas propuestas o, por lo menos, la habilidad para co-
piarlas y así conseguir los mismos efectos que tenían los modelos españoles,
como lo atestiguan con admiración los cronistas del siglo xvi ya nombrados.
Así, Sahagún puede decir:
El pintor en su oficio sabe usar de colores y debuxar o señalar las imágines con car-
bón, o hacer buena mezcla de colores, y sabellas bien moler y mezclar. El buen pin-
tor tiene buena mano y gracia en el pintar, e considera muy bien lo que ha de
pintar, y matiza muy bien la pintura, y sabe hacer las sombras y los lexos, y pintar
los follajes. El mal pintor es de malo y boto ingenio, y por esto es penoso y eno-
joso, y no responde a la esperanza del que da la obra, ni da lustre en lo que pinta,
y matiza mal. Todo va confuso; ni lleva compás o proporción lo que pinta, por
pintallo de priesa.42
Como se ha hecho notar, es evidente que Sahagún está hablando de los pin-
tores contemporáneos, ya que habla de sombras, pero no sólo eso llama la
atención, pues al utilizar la palabra lexos y proporción se sugiere el uso de
la perspectiva y la ley de la proporción ligada a ella; al usar matiza supone la
disolución de los colores enteros, no sólo para permitir transparencias, sino
también ilusión de volúmenes; y la palabra confuso vendría a significar que la
norma es la composición ordenada. Para nuestros fines es importante dicha
cita, pues demuestra lo que ya poseían técnicamente los artistas indígenas y
42. Fray Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España, introducción,
paleografía, glosario y notas de Alfredo López Austin y Josefina García Quintana, México,
Consejo Nacional para la Cultura y las Artes-Alianza Mexicana, 1989, pp. 596-597. Las cursi-
vas son mías.
13. Simón Pereyns, Adoración de los Reyes, reta-

blo mayor del convento de Huejotzingo. Co-
naculta-inah-Méx. Reproducción autorizada
por el Instituto Nacional de Antropología e
Historia. Foto: Pedro Ángeles, Archivo Foto-
gráfico iie-unam.
lo que estaban adquiriendo, sin que se hiciera evidente, para el cronista, que
hubiera demasiada diferencia entre unas y otras prácticas, lo que sólo viene a
probar, de nuevo, la pronta asimilación de las novedosas técnicas “impues-
tas”.43 Además, debemos recordar que, al fundar los frailes las escuelas de ar-
tes y oficios, tuvieron muy en cuenta la toltecáyotl, es decir, la maestría en las
artes mecánicas, aprendidas por la nobleza indígena en el calmécac.44
Es evidente que no todo el fenómeno de adquisición de un nuevo lengua-
je pictórico queda explicado; ésta es simplemente una hipótesis que quizá
pueda ser aplicada sólo en parte, pero sirve para formular de nuevo la serie
de preguntas que necesita el estudio de nuestro arte virreinal. Además, debe-
mos considerar que esta adaptación técnica tuvo sus tropiezos; por ejemplo,
veamos lo que escribe el virrey Velasco en 1552:
43. La conservación de muchas de las técnicas indígenas en las escuelas misionales ha sido no-
tada por Elena Isabel Estrada de Gerlero en “Las utopías educativas de Gante y Quiroga”, en El
otro Occidente. Los orígenes de Hispanoamérica, México, Teléfonos de México, 1992, p. 117.
44. Elena Isabel Estrada de Gerlero, op. cit., pp. 110-141.
14. Simón Pereyns, Adoración de los pastores,

retablo mayor del convento de Huejotzingo,
Puebla. Conaculta-inah-Méx. Reproducción
autorizada por el Instituto Nacional de An-
tropología e Historia. Foto: Archivo Foto-
gráfico iie-unam.
Por cuanto soy informado que algunos indios pintores, así de la parte de México
como de Santiago, pintan imágenes así en sus casas como en otras partes, los
cuales como no están examinados hacen dichas imágenes sin aquella perfección
que se requiere en oprobio y de servicio de Dios Nuestro Señor, por lo cual con-
viene que ningún indio, no pinte las dichas imágenes sin que primeramentes
sean examinados y los que hubieren de pintar, sean en la capilla de San José del
convento de San Francisco de esta ciudad.45
Es decir, no se les impide hacerlas, sino sólo deben cumplir con una serie de
medidas que, aseguran, harán que las imágenes se produzcan en forma co-
rrecta, esto es, siendo examinados, y así poner a prueba la asimilación de los
elementos nuevos y hacerlas dentro de un plantel que vigile y proteja el de-
coro y fidelidad de las formas. Podríamos decir, para el caso de los indígenas
involucrados, parafraseando a Gombrich, que probablemente “el vocabulario
45. Apéndice I en Toussaint, op. cit., p. 218.

relativamente rígido de la tradición (prehispánica) operaba como una panta-

lla selectiva que sólo admitía los rasgos para los que disponía de esquemas”,
ya que los artistas “tienden a buscar motivos para los cuales su estilo y su
adiestramiento les han equipado”.46 Para vencer estas dificultades iniciales
estaban las escuelas de Gante y de Quiroga, que adiestraban y enseñaban
nuevos esquemas y los agregaban a aquellos con los cuales ya contaban. Pero
aun habiendo estos escollos no se invalida el hecho de la pronta asimilación
del nuevo vocabulario, por arbitrario que fuera parte de él dentro de su siste-
ma de representación.
Lo anterior podría hacer pensar que este vocabulario hizo desaparecer to-
talmente lo que consideraríamos el “estilo indígena”, lo cual es discutible,
puesto que aún en el siglo xviii se sigue nombrando este estilo, para calificar
tanto obras del pasado47 como obras contemporáneas. Es posible que, a pe-
sar del ajuste técnico, el cambio de hábitos visuales y la total asimilación al
vocabulario pictórico español en los siglos posteriores, siguiera habiendo un
estilo indígena, el cual, para el caso novohispano, somos incapaces de identi-
ficar actualmente, pero que no debemos confundir con “la mano indígena”,
que sólo muestra una filiación racial del ejecutor y no un estilo; ni tampoco
lo podemos confundir con expresiones populares que presentan otros pro-
blemas que no discutiremos aquí.
En lo que respecta a la apropiación de formas técnicas, pero que tienen la
virtud de ser a la vez simbólicas, como la perspectiva, podemos suponer que
se aprendieron primero como parte de la geometría (como aún hoy), y la
conceptualización espacial se hizo más pausadamente y por diversos caminos
que implican la asimilación de toda una cultura, no sólo visual.
No obstante la pronta asunción de nuevas técnicas pictóricas, por un bre-
46. Reflexión que se hace Gombrich al hablar sobre un artista chino que pinta paisajes in-
gleses en E.H. Gombrich, Arte e ilusión, Barcelona, Gustavo Gili, 1979, p. 86.
47. El caso más evidente, aunque no único, es el del ayate de la Virgen de Guadalupe, que
el mismo Miguel Cabrera asegura que está pintado en el estilo de los indios; considero que tal
afirmación no es sólo un recurso retórico. Cabrera escribe: “y el avernos dexado nuestra Dul-
cissima Madre esta milagrosa Memoria, bellísimo Retrato suyo, parece que fue adaptarse a el
estilo, o lenguaje de los indios; pues como sabemos, no conocieron ellos otras escrituras, Syla-
bas o Frases mas permanentes, que en expresivos symbólicos, o geroglíficos del pincel”. Véase
Miguel Cabrera, Maravilla americana y conjunto de raras maravillas observadas con la dirección
de las reglas de la pintura en la prodigiosa imagen de Nuestra Señora de Guadalupe de México,
México, Imprenta del Real y más Antiguo Colegio de San Ildefonso, 1756, p. 29.
ve periodo, que con gran esfuerzo podríamos alargar hasta finales del siglo xvi
y principios del xvii, coexistieron, mezclados, algunos rasgos indígenas evi-
dentes con las convenciones pictóricas españolas; esto es particularmente visi-
ble en algunas de las pinturas murales del siglo xvi que han sobrevivido.48
Préstamos lexicales
Al estudiar la pintura del siglo xvi tenemos que separar y no confundir lo que es
un proceso de adquisición de un lenguaje pictórico ajeno, que avanza a través de
prueba y error, y lo que es la introducción de elementos “puros” del mundo in-
dígena. Así, los toscos intentos de entender la perspectiva no son un elemento
indígena aplicado a una solución pictórica europea, sino un difícil camino de
incomprensiones, pero también de aprendizaje, ya que no se trataba sólo de re-
presentar la profundidad sobre el plano, sino de entender una nueva estructura
del universo, no naturalista ni científica, sino cultural; lo mismo podríamos de-
cir de la luz local, del claroscuro y, desde luego, de las sombras emitidas, sólo por
mencionar algunos procesos de aprendizaje cuyas toscas interpretaciones de
ninguna manera son elementos indígenas, sino eso, procesos de aprendizaje
que, como dicen los cronistas, fueron alcanzados con gran rapidez y talento. Sin
embargo, aparte de este ajuste técnico, no podemos negar la inclusión de ele-
mentos netamente indígenas, es decir, formas de su universo figurativo como,
por ejemplo, sólo por nombrar algunas, en las pinturas del sotocoro de Tecama-
chalco, pintadas supuestamente por el tlacuilo Juan Gerson, donde se pueden
observar claramente estos elementos, como bien ha señalado Pablo Escalante,49
al percibir un glifo de topónimo entre los objetos arrastrados por la corriente de
agua del diluvio. Igual sucede con las pinturas que sobre Sibilas y Los Triunfos
de Petrarca mandara hacer el deán don Tomás de la Plaza en su casa en la ciudad de
Puebla; particularmente me refiero a algunos motivos en las cenefas de ambas
habitaciones, como, por ejemplo, los monos o changuitos con vírgula de la pa-
48. Aunque dentro de esta discusión tienen un papel importante los códices, los haremos
por el momento a un lado, sobre todo por lo ya dicho, que, siendo como son registros de otro
sistema lingüístico, merecerían una digresión aparte.
49. Pablo Escalante, “Fulgor y muerte de Juan Gerson o las oscilaciones de los pintores de
Tecamachalco”, ponencia presentada en el XXVI Coloquio Internacional de Historia del Arte.
El proceso creativo, celebrado en Saltillo, Coahuila, en diciembre de 2003.
15. Andrés de Concha, Sagrada familia, Museo Nacional de Arte. Foto:

Elisa Vargaslugo, Archivo Fotográfico iie-unam.
labra a la usanza indígena que acompañan a las Sibilas. Sin embargo, parecerían
suceder, a semejanza del estudio de la lengua española en América, que sólo son
elementos lexicales.50 Se agregan a una representación europea salida de un gra-
50. Elena Lozanova, op. cit., nota 7, p. 62, observa: “Los préstamos se caracterizan por los si-
guientes rasgos: son elementos aislados e independientes que otras lenguas adoptan fácilmente
y frecuentemente; la introducción de estos elementos no afecta a la estructura de la lengua que
los toma prestados; usualmente los recibe; las lenguas tienden a seleccionar de aquellas zonas
de la lengua extranjera que, al menos exteriormente, se correspondan de una manera aproxi-
mada con esas mismas zonas en su propia lengua; tendencia al ajuste mínimo.”
El hecho de que los préstamos lexicales observados en estas pinturas sean un “mono” o el glifo
de un topónimo afirma el hecho de que sólo sean lexicales los préstamos, ya que, como dice
16. Andrés de Concha, Adoración de los pastores, convento

de Yanhuitlán, Oaxaca, retablo mayor. Conaculta-inah-
Méx. Reproducción autorizada por el Instituto Nacional
de Antropología e Historia. Foto: Pedro Ángeles, Archivo
Fotográfico iie-unam.
bado y seguida, incluso, con gran minuciosidad, pero no alteran la composi-

ción;51 son sólo eso: vocabulario introducido en un texto “extranjero”.52
Lozanova: “El método del estudio del léxico de una lengua conocido como ‘palabras y cosas’
parte de la observación de que muchas palabras, al paso de una lengua a otra, circulan siempre
unidas a las cosas que denominan. Por consiguiente, la etimología de la palabra se estudia pa-
ralelamente a la historia de la cultura; el discurso verbal es un discurso cultural porque crea un
enlace entre el hombre y su entorno humano y cósmico.” Op. cit., nota 10, p. 63.
51. Saussure, op. cit., p. 69, nos recuerda: “Pero ante todo, las palabras de préstamo ya no
cuentan como tales préstamos en cuanto se estudian en el seno del sistema; ya no existen más
que por su relación y su oposición con las palabras que les están asociadas, con la misma legi-
timidad que cualquier signo autóctono.”
52. La investigadora Alessandra Russo tiene sus reservas, sobre todo ante la creación de imá-
Desde luego, al igual que los lingüistas, se deberá tener en cuenta el real
peso demográfico y social de la población indígena en los casos analizados y
su “sistema de representación”, lo mismo que aquel que los españoles de la
región estudiada traen consigo, ya que la inclusión de elementos indígenas
deberá ser considerada sólo cuando no resulten explicables en los usos de re-
presentación española, y partiendo del hecho de que el estudio no puede ser
unilateral, porque las innovaciones y cambios tienen una importancia equi-
valente en ambos sistemas,53 lo que dará como resultado mayor facilidad al
buscar el origen de los cambios, pues éstos dependerán de su desarrollo en el
tiempo y no de la geografía en la que se den. Lo anterior nos lleva más que
nunca a conocer y analizar la pintura indígena, la pintura española, o la fla-
menca o la italiana para no incurrir en algunos errores que tuvieron los lin-
genes con la técnica de la plumaria. Sin embargo, reconociendo la problemática, ya que las
plumas tenían un significado específico para la cultura indígena, si tomamos, por ejemplo, la
representación del Salvatore mundi en plumas, este hecho no altera el que sea el Salvatore
mundi de la tradición cristiana, ya que está “pintado” como los europeos utilizando las plumas
en lugar de pinceladas, lo que podría equivaler a que éstas son una parte externa del lenguaje;
son sólo medio de transmisión y no parte del lenguaje interno, pues no existen en la figura
cambios morfológicos y sintácticos [formas y relaciones]. El “pintar con plumas” puede agre-
gar contenido simbólico, pero eso pertenece a la iconografía del cuadro, no a su composición
formal. Saussure nos recuerda con un ejemplo muy cercano a nuestro problema que: “Para la
lingüística interna la cosa es muy distinta: la lingüística interna no admite una disposición
cualquiera; la lengua es un sistema que no conoce más que su orden propio y peculiar […] in-
terno es todo cuanto concierne al sistema y sus reglas. Si reemplazo unas piezas de madera por
otras de marfil, el cambio es indiferente para el sistema; pero si disminuyo o aumento el nú-
mero de piezas, [la comparación es a partir de un juego de ajedrez] tal cambio afecta profun-
damente a la ‘gramática del juego’”, op. cit., p. 70. Por otra parte, el valor de las plumas estaría
ligado a una conexión asociativa in absentia en una serie mnemónica, y no a la sintagmática in
praesentia, apoyándose en dos o más términos presentes en una serie efectiva. Saussure, op.
cit., pp. 207-213. El mismo Saussure nos da de nuevo un ejemplo ligado al arte: “Desde este
doble punto de vista una unidad lingüística es comparable a una parte determinada de un edi-
ficio, una columna por ejemplo; la columna se halla, por un lado, en cierta relación con el ar-
quitrabe que sostiene; esta disposición de dos unidades igualmente presentes en el espacio ha-
ce pensar en la relación sintagmática; por otro lado, si la columna es de orden dórico, evoca la
comparación mental con los otros órdenes (jónico, corintio, etc.), que son elementos no pre-
sentes en el espacio: la relación asociativa”, p. 208. Es así que el uso de la pluma, al igual que el
uso del orden dórico, evoca un significado no presente en la representación por ser asociativo,
que no transforma de ninguna manera la representación física del Salvatore mundi. Sin embar-
go, reconocemos que está abierta la discusión y que es pronto para sacar conclusiones.
53. Saussure, op. cit., p. 315.
güistas que, por ignorancia, para ese momento de la lingüística histórica,

consideraron como indígenas fenómenos que ya preexistían en el español.54
El ejemplo tomado de la casa del deán, antes mencionado, lo podemos
considerar paradigmático en la inclusión lexical en el lenguaje pictórico eu-
ropeo, ya que el patrón de la obra era un hombre que por su cultura debió
estar consciente de esta inclusión, de la misma manera que lo estaban los
conquistadores, empezando con Colón, al añadir palabras nuevas en las car-
tas que le escribían al rey, no sólo como bautizo de los objetos desconocidos,
sino porque el uso de estos indigenismos daba “estatus” a aquel que los usara
convirtiéndolos en “conquistadores viejos”, es decir, aquellos que estuvieron
desde las primeras hazañas de la conquista.
Don Tomás de la Plaza, deán de Tlaxcala, en una carta escrita a su herma-
no en la Puebla de los Ángeles el 9 de marzo de 1574, hace evidente que per-
tenece a una familia escolarmente cultivada y que sigue en su escribir “una
norma de ribetes arcaizantes” pero que revelan también “su asimilación al
habla americana tímidamente reflejada”.55 Es decir, en este personaje se em-
piezan a vislumbrar características en el habla que después serán comunes en
el español americano, por lo cual es interesante observar cómo paralelamente
54. Fontanella, op. cit., p. 29. Fontanella especialmente cita el estudio de B. Malmberg:
“L’espagnol dans le Nouveau Monde, problème de linguistique générale”, al igual que Amado
Alonso, op. cit., pp. 320-321.
55. Juan Antonio Frago García, Historia del español de América, Madrid, Gredos, 1999,
pp. 51-52. Según observa el autor, el americanismo al que se refiere es al uso de lo que los lin-
güistas denominan el fenómeno de las ceceantes-seseantes: aunque admite que tendría que ver
el trazo de la “ese final” de la palabra en cuestión en el manuscrito original, dichos rasgos han
sido identificados por algunos como influencia andaluza; para otros es más vasto el campo de
este uso en España, pero lo que importa es que se convierte en característico del habla ameri-
cana. Respecto a los ribetes arcaizantes en la forma de hablar del deán, también Zamora Vi-
cente, citado por Moreno de Alba, op. cit., p. 22, opina: “el fondo patrimonial idiomático (del
español americano) aparece vivamente coloreado por el arcaísmo y por la tendencia a la acen-
tuación de los rasgos populares”. El citado documento del deán de Tlaxcala está incluido en
Concepción Company Company, Documentos lingüísticos de la Nueva España. Altiplano cen-
tral, México, Universidad Nacional Autónoma de México, 1994. Estos elementos, aun cuando
una carta es poco para juzgar, nos acercan de alguna forma a no extrañarnos de que en los
murales que encarga para su casa haya motivos indígenas. La cultura del deán, por otra parte,
nos hace suponer que podía considerar como normal la admisión de estos elementos como
una nueva integración a la cultura judeocristiana romana, actitud bastante normal en los
hombres del Renacimiento.
17. Sebastián López de Arteaga, Crucifixión, Museo Nacional de Arte.

Foto: Pedro Ángeles, Archivo Fotográfico iie-unam.
ocurre el mismo fenómeno con lo que manda pintar en los salones de su ca-
sa de Puebla y en su habla.
Otro elemento a tomarse en cuenta, al analizar los préstamos lexicales en la
pintura, es observar la vitalidad de este léxico indígena, para posteriormente en-
tender su rápida desaparición en la pintura de los siglos siguientes; aunque en el
xviii, por razones políticas, algunas pinturas se cargan de símbolos reivindica-
18. Sebastián López de Arteaga, La incredu-

lidad de Santo Tomás, Museo Nacional de
Arte. Foto: Pedro Cuevas, Archivo Fotográ-
fico iie-unam.
dores de los indígenas, pero éstos se hacen ya en lenguaje pictórico novohispa-

no, a partir del tema y la narración, y no con préstamos lexicales indígenas.
El tema de la influencia indígena sobre “los lenguajes” pictóricos importados,
usando los avances de la lingüística, merece toda una investigación particular y
abundantes digresiones; sólo adelanto estas dudas e hipótesis con el ánimo de
que esto sirva de antecedente y con la certeza de que los estudios de la lingüísti-
ca podrán aportar mucha luz a nuestra historia de la pintura en el siglo xvi.
Nivelación como proceso generalizador
Al estudiar los usos de representación de lo que conocemos como “escuela

española”, nos damos cuenta de que, a pesar de marcar como exclusivamente
lexical el uso de determinados indigenismos durante el siglo xvi y señalar su
pronto abandono, a partir del siglo xvii la pintura novohispana va adqui-
riendo una personalidad que la distingue de la que se desarrolla en España.
Esto también lo podemos analizar por medio de los estudios hechos sobre la
lengua española en América, y es a través del concepto de nivelación.
La nivelación es la reducción consciente o inconsciente de elementos he-

terogéneos para lograr una determinada homogeneidad.56 La idea de nivela-
ción utilizada por los lingüistas para explicar el español en América tiene su
origen en las ideas de Saussure en el capítulo dedicado a la propagación de
las ondas lingüísticas, explicada a través de la “fuerza del intercambio” y “el
espíritu de campanario”.57
Fue Amado Alonso uno de los primeros en utilizar el término “nivela-
ción” y lo explica “como una renuncia a los particularismos propios y acep-
tación de los ajenos en el marco evolutivo del ‘modo americano de vida’, es
decir se acoge a la ‘fuerza del intercambio’”. Alonso añade: “La base del espa-
ñol americano es la forma americana que fue adquiriendo en su marcha na-
tural el idioma que hablaban los españoles del siglo xvi, los de 1500 y los de
1600, y unos decenios del xvii.”58 De igual manera, la pintura novohispana
tendrá como base la forma americana que fue adquiriendo en su marcha na-
tural la pintura que fue traída a estas tierras durante el siglo xvi y los prime-
ros decenios del xvii.
56. Fernando Lázaro Carreter, op. cit., p. 293.

57. “La propagación de los hechos de lengua está sujeta a las mismas leyes que cualquier otra
costumbre, la moda por ejemplo. En toda masa humana hay dos fuerzas que actúan sin cesar
simultáneamente y en sentidos contrarios: de un lado el espíritu particularista, el ‘espíritu de
campanario’; y del otro, la fuerza de intercambio que crea las comunicaciones entre los hom-
bres […] Si el espíritu de campanario hace a los hombres sedentarios, el intercambio los obli-
ga a comunicarse entre sí […] En una palabra, es un principio unificador, que contraría la
acción disolvente del espíritu de campanario […] Al intercambio se debe la extensión y la co-
hesión de una lengua. De dos maneras opera: ya negativamente, previene el despedazamiento
dialectal ahogando una innovación en el momento de surgir en un punto; ya positivamente,
favorece la unidad aceptando y propagando esa innovación […] En un punto dado del terri-
torio —entendiendo por tal una superficie mínima equiparable a un punto, una aldea por
ejemplo—, es muy fácil distinguir qué es lo que depende de cada una de las fuerzas en pre-
sencia, el espíritu de campanario y el intercambio; un hecho no puede depender más que de
una, con exclusión de la otra; todo carácter común con otro hablar depende del intercambio;
todo carácter que no pertenezca más que al hablar del punto en cuestión se debe a la fuerza de
campanario.” Saussure, op. cit., pp. 327-330.
58. Amado Alonso, Estudios lingüísticos. Temas hispanoamericanos, Madrid, Gredos (Bibliote-
ca Románica Hispánica, II. Estudios y Ensayos, 12), 1967, p. 11 [1a. ed. en 1953]. El mismo
Alonso nos pone en guardia respecto a que cuando se pretende decir que el hablar peninsular
trasladado a América fue la modalidad vulgar o plebeya, se comete un grave error histórico.
Baste recordar a Balbuena en el epílogo de su Grandeza mexicana (1606), p. 17.
Asumimos el término nivelación por considerar que explica de forma más

completa el fenómeno de transformación que sufrió la pintura europea en
América, hasta convertirse en “la pintura española americana”. Por lo mis-
mo, desechamos los términos “influencia”, “eclecticismo” y “mestizaje” para
explicar la forma pictórica americana utilizada durante la época de los virrei-
natos. El primer término porque supone una base preconstituida sobre la
que actúa un elemento externo y nuevo que reconduce el futuro de esas for-
mas, pero que permanece siempre distinguible y separable; el segundo presu-
pone una selección de elementos unidos en una especie de rompecabezas en
la que los variados componentes se pegan unos a otros pero no se asimilan y
permanecen identificables. Y el mestizaje porque deja intactas las dos catego-
rías raciales que la componen, que no sólo por ser raciales no funcionan en
un producto cultural, sino porque, al igual que en los términos “influencia”
y “eclecticismo”, permanecen identificables y sin posibilidad de desaparecer
en función de la unidad. La nivelación supone una base común en la que to-
dos los elementos comunes espontáneamente se aglutinan y son asimilados
formando un todo homogéneo, indivisible y solidario en sus partes, difícil-
mente analizable, creándose, para la pintura, como en el caso de la lengua,
una verdadera koiné regional.59
59. Fernando Lázaro Carreter en su Diccionario de términos filológicos, p. 96, define una coi-
né o koiné como: “Lengua común, de base ática, que adoptan los griegos desde fines del s. iv
a. J.C. dando fin al periodo dialectal. Por extensión del significado anterior, cualquier lengua
común que proceda de una reducción a unidad más o menos artificial, de una variedad idio-
mática”, p. 96. También J. Siegel dice: “Una koiné inmigratoria se desarrolla en una comuni-
dad inmigratoria amalgamada y a menudo es la lengua materna de la primera generación
nacida en esa comunidad.” Citado por Fontanella en op. cit., p. 48. Saussure indica que: “la
diversidad absoluta plantea un problema puramente especulativo. Por el contrario, la diversi-
dad en el parentesco nos pone en el terreno de la observación y puede ser reducida a unidad
[…] No hay que imaginar que el idioma trasplantado será el único en modificarse, mientras el
idioma originario quedaría inmóvil; tampoco lo inverso se produce de manera absoluta; una
innovación puede nacer de un lado, o del otro, o de ambos a la vez”. Y agrega: “La diversidad
geográfica es, pues, un aspecto secundario del fenómeno general. La unidad de los idiomas
emparentados no se vuelve a hallar más que en el tiempo. Éste es un principio con el que los
comparatistas deben compenetrarse si no quieren ser víctimas de engañosas ilusiones”. Saussu-
re, op. cit., pp. 314-316. Debemos agregar, hablando de la nivelación, que la “analogía” es un
caso de nivelación ya que consiste en la adopción de comportamientos y rasgos lingüísticos se-
mejantes, los cuales nos pueden ser útiles en el estudio de la pintura, quizá para analizar la
asunción y generalización de convenciones salidas de grabados o pinturas europeas. El calco
(de esquema y de significación) y el préstamo (léxico por lo general) también son fenómenos
19. Sebastián López de Arteaga, La estigmati-

zación de San Francisco, Museo de la Basílica
de Guadalupe. Foto: Archivo Fotográfico
iie-unam.
Si consideramos que la creación del lenguaje pictórico novohispano y

americano, en general, se constituyó por nivelación, podremos considerar los
resultados como verdaderas variedades dialectales60 de la pintura española con
de nivelación [o la favorecen]. Lázaro Carreter, op. cit., p. 293. Esto traería a los indígenas a
participar en la nivelación.
60. “Los dialectos son modalidades adoptadas por una lengua en cierto territorio, dentro del
cual está limitada por una serie de isoglosas, es decir, por una línea ideal que puede trazarse en un
territorio, señalando el límite de un rasgo o fenómeno lingüístico […] Sin embargo, cuando se
han querido dar los límites geográficos de un dialecto, se ha tropezado con el hecho de que son
frecuentemente borrosos y graduales […] De ahí que se haya manifestado la idea de que los dia-
lectos forman un ‘continuum’ sin límites precisos que varían insensiblemente…” Fernando Láza-
ro Carreter, op. cit., pp. 140-141. Idea que se podría aplicar a las transformaciones del lenguaje pic-
tórico a través de toda América pero con el objeto de registrar las áreas dialectales dentro de un
diasistema “dentro del cual las discrepancias entre los sistemas no serán más que variantes de una
misma unidad pictórica”. Idem. Saussure prefiere utilizar, para señalar estas sutiles líneas fronteri-
zas, el término “ondas de innovación”. Saussure, op. cit., p. 323. La utilización de dialecto [enten-
diéndose como variedad de una lengua] no sólo se justifica porque habla de la relación entre los
lenguajes comparados, sino también por cuestiones de comprensibilidad. No hay comprensión
cuando hay lenguas diferentes, en cambio sí la hay entre dialectos.
20. Sebastián López de Arteaga, Los desposorios de la Virgen, Museo Nacional de

Arte. Foto: Pedro Cuevas, Archivo Fotográfico iie-unam.
una implícita labor creativa y original que las hace diferentes de la pintura de
origen. La formación de áreas pictóricas distintas en el continente americano
se dará, al igual que en la lengua, en todos los puntos de dominio de este len-
guaje pictórico originario cuando es abandonado a su evolución natural. Es-
tas áreas no pueden ser previstas y determinarse de antemano su extensión,

por lo que tenemos que limitarnos a registrarlas, como dice Saussure.61
La conquista y la colonización de América se hizo con los pueblos de
todas las regiones españolas. Mientras vivió la reina Isabel, hasta 1504, eran
sólo admitidos en la gran empresa los vasallos de la Corona de Castilla, con
exclusión de los de Aragón; desde 1504, todos los españoles podían llegar a
las Indias y no sólo ellos.62 Los portugueses fueron también en buen núme-
ro, y unos pocos de otros países europeos,63 y entre éstos, para el caso pictó-
rico novohispano, tendríamos que nombrar el impacto importantísimo de
los flamencos, casi paradigmáticos por las veces que su pintura es nombrada
por los cronistas; y para el caso peruano, el de los italianos. Aunque debemos
abrir un paréntesis, ya que no todos los elementos que se conjugaron para
lograr una nivelación provinieron de “hablantes” (¿practicantes de la pintu-
ra?), sino también de grabados y de pinturas importadas (¿literatura?). Pero
debo insistir, como quedó aclarado en una de las notas a pie de página, que
el calco, el préstamo y la analogía se pueden dar a partir de grabados y pintu-
ras, porque a través de ellos se aprenden y generalizan usos pictóricos y, por
lo tanto, se pueden considerar como partícipes de los procesos de nivelación
conjuntamente con la pintura hecha por los “ejecutantes” avecindados en la
Nueva España. Por lo cual, para explicar el proceso de formación de la varie-
dad americana tanto de la lengua como de la pintura, tenemos que admitir
que su primer fermento característico es que se hizo a través de un trasplante
de lenguas regional y socioculturalmente diferenciadas, en un juego de diver-
sidades dentro de la unidad del idioma, creándose de principio una situación
de heterogeneidad lingüística necesitada de algún tipo de acercamiento entre
las diferencias, y que su nivelación se llevó a cabo, en lo fundamental, sobre la
base del lenguaje artístico y las reglas del arte ininterrumpidamente llevadas
al Nuevo Mundo por los emigrados españoles. Es decir, aunque en desigual

62. Si bien es verdad que los aragoneses, catalanes y valencianos acudieron en escaso núme-
ro, ya que su emigración estaba dirigida hacia los dominios aragoneses y catalanes en el Me-
diterráneo, como Cerdeña, Sicilia, Nápoles, su influencia, aunque relativa, también se dejó
sentir, y que esto valga también para la pintura, sobre todo el caso valenciano para los siglos
siguientes. Sería pertinente recomendar el uso de estudios demográficos y de pasaje a las In-
dias para el estudio de la pintura en América.
63. Amado Alonso, op. cit., p. 39.
proporción, cada contingente regional puso su propia nota en la constitu-

ción de los nuevos dialectos.64 Si admitimos que lo característico de este
trasplante es la variedad de regionalismos que lo constituyen, cabría pregun-
tarse “si al Nuevo Mundo se trasplantó un español básicamente nivelado o
más bien un español con específicos rasgos regionales, sujetos a una ulterior
y original nivelación americana”.65 De igual manera, ante los documentos de
pintores como Cristóbal de Quesada, registrado en Sevilla, pero natural
de Carmona;66 Francisco Ibía de Zumaya,67 vasco; Francisco de Morales, de
Toledo,68 Arnaldo de Piamonte69 y más adelante con Pereyns, de Amberes,
nos preguntamos si sus características regionales sufrieron una previa nivela-
ción en España o, pasando como “pintura española”, vinieron a nivelarse a la
Nueva España. Si la respuesta es que la nivelación se realizó en América, ésa
no sólo sería una característica del trasplante americano, la multirregionali-
dad participativa, sino también una aportación, pues cabría afirmar que en
España no había una norma general, sino que se constituyó en estas tierras.
Del mismo modo, debemos considerar que los materiales lingüísticos y
pictóricos utilizados en la nivelación provenían en buena medida de la nor-
ma de los más cultos, pero que también se convivía con una diversidad de
índole sociocultural. En la pintura no todos los pintores llegaban, como Pe-
reyns, con carácter de pintores de cámara de los virreyes. Si sabemos que en
la emigración general predominó un elemento popular,70 debemos admitir,
aunque para el caso de la pintura no esté bien documentado, que sucedía de
forma similar dentro de este grupo artístico, aun si no conocemos los nom-
bres de estos pintores populares. Tomando en cuenta que tanto frailes como
otros muchos pintores que llegaron a las Indias por aquellos años no serían
necesariamente artistas que cultivaran la “norma más culta”, de igual manera
sabemos que no todas las pinturas que se documentaban para ir a las Indias
64. José Antonio Frago García, Historia del español de América. Textos y contextos, Madrid,
Gredos (Col. Biblioteca Románica Hispánica), 1999, pp. 8-11.
65. Ibid., p. 12.
66. Tovar de Teresa nos dice que Gestoso y Pérez en su Diccionario de artífices sevillanos así
lo registra. Guillermo Tovar de Teresa, Pintura y escultura en Nueva España (1557-1640), Méxi-
co, Grupo Azabache, 1992, p. 52.
67. Toussaint, op. cit., p. 218.
68. Tovar de Teresa, op. cit., p. 67.
69. Ibid., p. 56.
70. Frago, op. cit., p. 12.
fueron Rubens o Tizianos, sino lotes de oscuros pintores o productos comer-

cializables de talleres más o menos relevantes.
A continuación me permito glosar y transformar un extenso fragmento
de la obra citada de Amado Alonso, que creo podemos aplicar al fenómeno
pictórico novohispano y probablemente al americano en su totalidad, ya que
por su claridad nos dará luces para entender a cabalidad cómo procedió el
fenómeno de nivelación usado por los lingüistas, y que explica también la
aparición de una pintura original americana de forma similar a la lengua es-
pañola en América.
¿Qué lenguaje llevaban consigo estos españoles al entrar en los barcos expedicio-
narios? Pues el practicado en la región respectiva. [Y lo mismo podemos decir del
estilo de los pintores que llegaron desde los primeros años, ya que eran bastante
variadas sus procedencias: Amberes, Sevilla, Carmona, el país Vasco, de no des-
preciable influjo, Valladolid, Toledo, etcétera.] Aquellos españoles, como todos
los demás humanos, hacían funcionar sus hablas [y su pintura] entre los dos ex-
tremos que Ferdinand de Saussure llamó “espíritu de campanario” e “intercour-
se”, un anglicismo que traducimos por intercambio, tendencia a lo general, co-
municación de mayor radio de alcance que la aldea natal. Cada expedicionario,
como todo hablante, [y después cada pintor] hacía oscilar su lenguaje entre el
uso local y el uso general. El uso local lleva a la fragmentación indefinida […]
El uso general lleva a las lenguas nacionales, y se va cumpliendo e imponiendo
por nivelaciones y compromisos, cada vez más extensos y más profundos, orien-
tados generalmente desde el hablar de la región directriz: [en el caso de la lengua]
desde el reino de Toledo, cuyo hablar era tenido por todos los españoles como el
mejor, identificado con el hablar cortesano, y sobre el cual habían formado y se-
guían formando entre todos los poetas y escritores españoles, castellanos o no, la
lengua literaria, a su vez el más poderoso instrumento de nivelación general.71
71. Amado Alonso, op. cit., p. 41. A pesar de que la norma “toledana” es aceptada, Ramón
Menéndez Pidal, op. cit., acusa que para la segunda mitad del siglo xvi, ésta entra en crisis:
“La revolución de fines del siglo xvi no fue, en efecto, sino la última y decisiva batalla librada
por una norma dialectal castellano-vieja contra el prototipo lingüístico cortesano-toledano.
Esa batalla fue, sin duda, ganada gracias al auge político-cultural de Madrid en la España fili-
pina”, p. 101. “Al mismo tiempo que el fonetismo dialectal castellano-viejo, con su avance al
Sur del Guadarrama, amenazaba derrumbar la norma ‘cortesano-toledana’, que había venido
rigiendo secularmente el español medieval, Andalucía contribuía a la crisis del español rebe-
lándose también contra la primacía lingüística de Toledo. La Andalucía había alcanzado a par-
En pintura tendríamos que decidir cuál era la región pictórica directriz en la

península española: si existía para la pintura algo equivalente a la norma “to-
ledana” de la lengua española, o en su defecto cuál podía haber sido el resul-
tado de la nivelación que se efectuaba en España al momento de la coloniza-
ción de América. Hasta dónde, al igual que para la lengua, llegó la influencia
del elemento andaluz para la pintura.72 Asimismo, considerar si la pintura
flamenca o italiana que pasó a América se encontraba nivelada con la espa-
ñola, y si esto no ocurría, cuál “norma” ejercía su influjo y cómo, ya que para
el caso italiano no podemos considerar como iguales la nivelación hecha a
partir de Florencia, Roma o Génova con la pintura española. ¿O si estas
“normas” pasaban “puras” a América para ser niveladas aquí? Y ya que la ni-
velación se fue dando en el tiempo, decidir qué lugar ocupó Rubens en esta
nivelación.73 Y todo esto de qué forma se unió a la nivelación técnica y lexi-
cal que sufría la pintura indígena. Y después el juzgar en qué momento se lo-
gró un dialecto, lo más estable posible, para considerar la eclosión de la “pin-
tura novohispana”.
La proporción en que entren en cada persona el espíritu de campanario y el deseo

de generalidad determina en gran parte el sesgo que cada uno da a su hablar [y a
su pintura] y, sumadas las personas y las generalizaciones, determinan el rumbo
que la lengua [o la pintura] tome en su incesante evolución. Pues justamente en
los años del descubrimiento, de la conquista y de la colonización, en España en-
tera se acentuó y agrandó el sentido nacional de la lengua, la atención a un ins-
trumento de comunicación de alcance general.74
Hecho comunicativo que también se percibe en la pintura.
tir de los últimos años del siglo xv un extraordinario engrandecimiento, gracias a las dos ma-
yores fuerzas propagadoras del idioma que entonces operaron, la reconquista y los descubri-
mientos geográficos”, p. 104.
72. Se debería partir de un censo (hasta donde los documentos lo permiten, ya iniciado por
Toussaint y seguido por Tovar y otros) para ver qué pintura regional se traía a América, don-
de, por ejemplo, al igual que de los andaluces, habría que considerar el peso de los vascos en la
primera oleada de emigrantes.
73. Resulta interesante observar cómo a partir de Rubens muchos pintores novohispanos
ajustan su estilo y, a pesar de palpar la filiación al rubenismo, pudieron avanzar de forma ori-
ginal e innovadora, como en el caso de Cristóbal de Villalpando.
74. Amado Alonso, op. cit., pp. 41-42.
Allá en su región nativa, cada futuro expedicionario, cumpliendo con su personal

ecuación la ley de Saussure, tenía por lengua el dialecto o modalidad regional
más la otra de alcance extrarregional (y más culta por lo general), común a todas
las regiones […] La proporción en que entraban lo regional y lo nacional variaba
con las regiones […] Atendamos ahora a hechos reales y a sus consecuencias ne-
cesarias: aquellos regionales se desgajan de sus regiones y se juntan y aglomeran
para formar una nueva sociedad. Se juntan y aglomeran ya en los barcos expedi-
cionarios, ya en los puertos de embarque [ya en los talleres pictóricos, de Anda-
lucía, ya en los talleres novohispanos en las nuevas tierras] […] Como la lengua
[y la pintura] son un instrumento social de comunicación y de acción interindi-
vidual, instintivamente elige el hablante, de entre los modos de que dispone,
aquellos que sean los más adecuados para actuar sobre su oyente [o espectador, patro-
no, fruidor o usuario].75 El destinatario es un real colaborador en nuestro modo
de hablar [y en nuestro modo de pintar]. Salen, pues, los regionales de su región,
deja el destinatario de ser su corregional, y automáticamente el hablante [o pin-
tor] deja de usar en lo que puede los modos exclusivamente regionales y usa los
más generales que ya sabe, y aprende otros que sirvan para los nuevos prójimos.
En suma, si cambia permanentemente el tipo de destinatario, cambia también el
tipo del hablar [y de comunicarse por cualquier medio, en este caso, la pintura].
Hecho real y necesario es que, al juntarse en una nueva y concreta población
americana, aragoneses, andaluces, castellanos, leoneses, extremeños y vascos,
todos ellos y cada uno en su esfera personal acrecentaban en su hablar [y forma
de pintar] la proporción de lo general y relegaban proporcionalmente lo regional
hasta donde les fuera posible y tuvieran de ello conciencia. Ya se sabe: si se jun-
tan y dejan en una isla desierta dos personas de lenguas extremadamente dispare-
jas, en el acto se inicia la gestación de una tercera.76
Amado Alonso concluye: “¿Cuál es la base lingüística del español de Améri-

ca?” Y contesta resueltamente: “La verdadera base fue la nivelación realizada
con todos los expedicionarios en sus oleadas sucesivas durante todo el siglo
xvi. Ahora empieza lo americano”.77 ¿Cuál es la base de la pintura novohis-
pana? Pues la nivelación de todos aquellos pintores europeos que llegaron a
estas tierras durante los siglos de colonización con el agregado indígena, tan-
75. Las cursivas son mías.

76. Ibid., p. 44.
77. Idem.
to lexical como la particular forma en que asimilaron el lenguaje europeo y

lo aplicaron.
El arranque o base de la modalidad americana no está fuera de ellos, de los ame-

ricanos. Está en dos órdenes de leyes, ambos internos a los hablantes y a los
artistas.
El primero de lingüística general: toda lengua viva [y podemos añadir, todo
lenguaje pictórico vivo] y practicada evoluciona sin cesar como condición inse-
parable de su funcionamiento mismo; la evolución consiste en olvidar e innovar;
lo uno y lo otro son en su origen actos individuales, y su grado y rapidez de ge-
neralización dependen de condiciones sociales.
Los lenguajes americanos, tanto el verbal como el pictórico, tenían que evo-
lucionar, como también lo hizo el de España.
El segundo [orden de ley] es de carácter histórico y particular, y se inscribe el pri-

mero en el sentido de que el uno declara el evolucionar como necesario, y el otro
se refiere al modo particular de la evolución. El modo particular de la evolución
tiene a su vez dos fundamentos, el uno negativo y el otro positivo. El negativo se
refiere a que una sociedad que se queda y continúa su historia en España, y otra
que se forma al otro lado del mar, aunque sea con elementos de la primera, no
podrán cumplir la evolución obligatoria de modo coincidente en todos sus tér-
minos; ni siquiera los españoles todos de la Península lo han podido hacer, como
se ve por las regiones castellanizadas desde el siglo xi; y esto porque la tendencia
a la generalidad y el espíritu localista se combinan en modo vario en las varias re-
giones, en los varios lugares y en los varios individuos; aquí lo verdaderamente
admirable no es que América haya desarrollado una modalidad o modalidades
diferentes de la peninsular o de las peninsulares, sino que en general la lengua [y
la pintura] se hayan mantenido tan cercanas a ambos lados del mar en cuatro si-
glos y medio de historia.78
En el estudio de la pintura debemos considerar tan sólo los siglos de la Colonia.

Concluye Alonso. “En suma, la sociedad hispano-americana se puso a
funcionar de modo peculiar desde el día en que se constituyó, y ello determi-
78. Ibid., pp. 50-51.

nó una peculiaridad paralela en el funcionamiento del idioma [y el lenguaje

pictórico].”79 Interesante es notar que los españoles realizaban dentro de su
lengua y quizá dentro de su pintura una nivelación interna y que al llegar a
América realizaran otra.
Si atendemos al origen de la pintura que fue traída a Nueva España, pro-
cedente de toda la monarquía hispánica y aun aquella fuera de su territorio,
nos daremos cuenta de que, al igual que la lengua, la pintura se encontraba
en proceso de nivelación: distintas influencias preñaban esta pintura y, al
igual que existía una pintura cortesana y “central”, existían escuelas regiona-
les que de continuo se nivelaban impulsadas por la necesidad y funcionali-
dad de su pintura. Al llegar los pintores europeos a la Nueva España realiza-
rían de nuevo otra nivelación con los ya establecidos anteriormente. Casos
como el de Simón Pereyns serían paradigmáticos: pintor nacido en Amberes,
escuela particular dentro de la pintura flamenca, se dice que quizá fue alum-
no de Martín de Vos, que a su vez lo fue de Franz Floris. De de Vos se sabe
que había estado en Venecia, donde trabajó en el taller de Tintoretto.80 Pe-
reyns pasó después por Portugal, donde multitud de pintores flamencos de
diferentes regiones se nivelaban a sí mismos con otras influencias. Una vez
llegado a España, se le considera un pintor romanizado, es decir, con in-
fluencia de la pintura romana, aunque aquí cabría hacer una explicación de
lo que esto significa: ¿era a la manera de Rafael o de su discípulo Giulio Ro-
mano?, sólo por nombrar a dos pintores con estrecha relación entre ellos pe-
ro diferentes en resultados, y desde luego con influencia sobre Pereyns. Esta-
blecido en Nueva España y al servicio de la corte (viene en el séquito del
virrey marqués de Falces), estará en contacto no sólo con pintores indígenas
a su servicio, sino con Andrés de Concha, sólo por nombrar al más docu-
mentado en su relación, que era de origen sevillano, “formado en los talleres
sevillanos, acaso como discípulo de Luis de Vargas”.81
Otro ejemplo de lo que es nivelación podría ser Sebastián López de
Arteaga (1610-1650), aunque en este caso no es la nivelación que sufrió en
Europa sino en América la que me interesa. López de Arteaga era sevillano,
donde funda un taller. Abandonando Sevilla va a Cádiz, donde se hace evi-
79. Ibid., p. 58.

80. Nina Ayala Mallory, La pintura flamenca del siglo XVII, Madrid, Alianza Forma, 1995,
pp. 20-25.
81. Tovar de Teresa, op. cit., pp. 83 y ss.
dente la influencia de Zurbarán.82 Aunque ahora sabemos que más bien se-
guía los pasos de Pacheco, Juan de Roelas y Francisco Herrera el Viejo y en
momentos los del joven Velázquez.83 Alrededor del año de 1640 se embarca
para América y al igual que Pereyns quizá forma parte de un séquito virrei-
nal, en este caso del marqués de Villena. Claroscurista y muy atento a la for-
ma de pintar de Zurbarán, cambia en la Nueva España su forma de hacer
pintura, tanto que Xavier Moyssén dice:
Las obras conocidas de Sebastián de Arteaga presentan serias dificultades para su

estudio. De hecho son ocho los cuadros que con cierta seguridad se le atribuyen,
básicamente por estar firmados; sin embargo, son tan distintos entre sí que de
allí nace el primer obstáculo, pues no hay en ellos unidad estilística bien defini-
da; aun las firmas que ostentan son enteramente distintas […] El colorido y la
expresión de los personajes de las composiciones varían considerablemente.84
Más adelante, al ir analizando los pocos cuadros conocidos de López de Ar-

teaga y separar los de cuño claroscurista y zurbaranesco, Moyssén avanza so-
bre una de las obras más problemáticas: Los desposorios de la Virgen, y paso a
paso revisa historiográficamente lo que se ha dicho de ella. Lo interesante es
que todos los autores revisados demuestran su extrañeza sobre las diferencias
que presenta este cuadro con el resto de sus obras, sobre todo con su Cristo
en la cruz y con la Incredulidad de santo Tomás, así como con el San Francis-
co. Pero las observaciones del cuadro hechas por varios historiadores son las
que resultan más interesantes para nuestro tema. Moyssén señala que: “A
partir de Couto (1861) se consideró como original de Sebastián de Arteaga el
cuadro de Los desposorios de la Virgen, lo cual resultaba obvio puesto que está
firmado”; Manuel G. Revilla (1893) lo tomó como tal, tras anotar que en-
contraba cierto parecido en algunas figuras con las pintadas por Baltasar de
Echave Orio y “ciertas incorrecciones de dibujo que serían de extrañar en un
artista formado en la severa escuela de Ribera o de Zurbarán…” Francisco
82. Guillermo Tovar de Teresa, Repertorio de artistas en México. Artes plásticas y decorativas,
México, Grupo Financiero Bancomer, 1996, p. 280.
83. Comunicación personal de Rogelio Ruiz Gomar.
84. Xavier Moyssén, “Sebastián de Arteaga (1610-1652)”, en Anales del Instituto de Investiga-
ciones Estéticas, vol. XV, núm. 59, unam-Instituto de Investigaciones Estéticas (México, 1998),
p. 25.
Diez Barroso (1921) repitió, con Revilla, que el cuadro “presenta bastante pa-
recido con las obras de Echave, el Viejo”. Manuel Romero de Terreros (1951)
al referirse a este cuadro dijo que tenía “una composición luminosa y brillan-
te colorido de influencia rafaelesca”; Manuel Toussaint agregó en 1934 (1965)
que: “El tipo de la Virgen nos recuerda las madonas rubias del Perugino; la
coloración cálida resuena con todos los tonos del arpa romanista”. Es decir,
agrega la pintura de Umbría, escuela a la que pertenecía Perugino, y añade
muy decimonónicamente: “y sin embargo, hay diferencias que parecen im-
puestas por el medio…” porque alude a Roma. También Diego Angulo en
1950 opina, y dice encontrar que en él, la pintura tenebrista aparecía “dulcifi-
cada” a pesar de que se hiciera evidente que era discípulo de Zurbarán, pero
agrega que en este cuadro se halla el germen de lo que será el estilo de José
Juárez. Justino Fernández, en 1959, la ve rafaelesca pero arcaizante; cuando se
llega a Martín S. Soria (1959) de plano se dice que es una obra del taller de
Arteaga pero con el estilo de José Juárez, tanto que pasó de inmediato a ser
considerada como obra de Juárez.85 Nelly Sigaut en su trabajo sobre José Juá-
rez (2002)86 no la atribuye ni menciona este parentesco notado por algunos
historiadores, pero se muestra de acuerdo con Juan Miguel Serrera en que en
una obra como la Incredulidad de santo Tomás la monumentalidad de las fi-
guras y la forma de tratar los paños recuerdan a Herrera el Viejo; los tipos
físicos de los apóstoles, al joven Velázquez, y el Cristo, a modelos italianos,
en particular genoveses, especialmente en el empleo de la luz que lo vincula
a los caravaggescos, pero ante toda esta riada de influencias su juicio es duro,
ya que dice: “La carrera de Arteaga […] desde que llegó a México es tan im-
portante como sorprendente. Arteaga, más que ecléctico, se muestra oportu-
nista: su trabajo padece de la oscilación de un merolico visual, de alguien que
está buscando satisfacer al cliente —‘que siempre tiene la razón’— sin la me-
nor concesión hacia su propia personalidad.”87
Lo que todos estos juicios revelan es que el problema de Arteaga no es un
problema y menos moral, sino que sólo es un pintor en proceso de nive-
85. Ibid., pp. 30-31.

86. Nelly Sigaut, “José Juárez: recursos y discursos del arte de pintar”, en José Juárez. Recursos
y discursos del arte de pintar, México, Museo Nacional de Arte/Banamex/Patronato del Museo
Nacional de Arte/Universidad Nacional Autónoma de México-Instituto de Investigaciones
Estéticas/Conaculta-inba, 2000.
87. Ibid., p. 95. Juicio que, aunque injusto, suponemos surgió de la pasión que desata este
tema y que tenía su lugar en el excelente estudio que esta autora hace de José Juárez.
lación, que no hay tal eclecticismo, sino que en él se ha producido la reduc-

ción de una serie de lenguajes pictóricos que se muestran de tal forma soli-
darios que se hace difícil el identificarlos y aislarlos, de ahí el vaivén de los
historiadores del arte empeñados en encontrar paternidad y relaciones a la
forma de pintar de Arteaga. También se hace notar que los cambios de estilo
se dieron por “conveniencia” del autor para lograr la comunicación deseada
con sus patronos y usuarios, como cualquier buen pintor de cualquier lati-
tud hubiera hecho. Que sus transformaciones pictóricas ocurridas en la Nue-
va España no son incongruentes, sino que sólo su lenguaje pictórico, traído
de la Península, se niveló con el de los novohispanos de aquel momento, y
que la ley de Saussure se dio de manera eficaz, abandonando paulatinamente
la forma de pintar que traía, optando por el lenguaje general utilizado por
los pintores establecidos; de ahí la “dulcificación” que todos dicen se acusa
en los Desposorios y su parecido con un maestro que lo antecedió: Echave
Orio, y con un maestro más joven que es José Juárez, ya que todos, antes o
después, bebían de esta nivelación. No es científico acusar a un pintor de
oportunista, ni de merolico porque cambia su estilo: el resultado formal que
acusa Sebastián López de Arteaga es el de un pintor que se nivela con su
nueva realidad pictórica. Lo importante por el momento es señalar, con este
caso extremo, lo que podría ser un caso típico de nivelación.
Todo lo anterior supone de parte del historiador del arte un riguroso es-
tudio con descripciones y explicaciones precisas de lo que son los dos sistemas
de representación. Entendiendo por esto el reducir a términos conocidos es-
tos cambios y trabajar por comparación remitiéndonos siempre a otras for-
mas evolucionadas.
Una de las formas como se podría estudiar el fenómeno de la nivelación
en pintura es a través de la descripción del lenguaje pictórico mediante el
análisis de sus distintos niveles: uno el diatópico o regional, otro el diastráti-
co o referido al estrato social y cultural del emisor, ya que de ahí se pueden
extraer los culteranismos o los vulgarismos, o incluso los arcaísmos en uso; y
por último, su situación diacrónica y sincrónica.
Y como Saussure proponía, quizá
se debe abandonar el método prospectivo, al documento directo, y proceder en

sentido inverso, remontando el curso del tiempo por retrospección. En esta se-
gunda perspectiva el investigador se sitúa en una época dada para averiguar, no
ya qué es lo que resulta de una forma, sino cuál es la forma más antigua que la
haya podido producir. Mientras que la prospección resulta de una simple narra-
ción y se funda toda entera en la crítica de los documentos, la retrospección exi-
ge un método reconstructivo, que se apoya en la comparación.88
Logrado el estudio de la nivelación, podemos considerar la variante lingüísti-

ca resultante como coiné (koiné ), esto es, la creación de una lengua común
donde se abandonan los regionalismos en función de una lengua general, aten-
dible por toda una sociedad, ya que la koiné es cualquier lengua común que
proceda de una reducción a unidad.
El término “koinización” es reciente (Siegel, 1985) y su aplicación al espa-
ñol americano fue hecha por Fontanella de Weinberg en 1987. Siegel consi-
dera que una koiné es el resultado estabilizado de la mezcla de subsistemas
lingüísticos, tales como variantes regionales o literarias. En una revisión de
trabajos en los que se han considerado diferentes casos de koiné, extrae los si-
guientes rasgos como característicos de todos o de algunos de ellos:
– confluencia de distintas variedades de una misma lengua, aunque se base pri-

mordialmente en una variedad
– reducción y simplificación de rasgos
– uso como lingua franca regional
– surgimiento de hablantes nativos y estandarización89
Y todos estos rasgos son aplicables a la pintura americana. Respecto al surgi-

miento de pintores nativos y la estandarización de las convenciones pictóri-
cas, podemos considerar que es la más significativa de estas características
anotadas, puesto que nos indica que probablemente empezó a ser empleada por
las primeras generaciones de pintores criollos. Para algunos lingüistas, a
partir de la tercera generación en usar una koiné se habrá criollizado la len-
gua.90 Habrá por lo tanto que identificar para la pintura el momento aproxi-

89. Fontanella, op. cit., p. 43.
90. De Granda opina que el proceso de koinización se realizó hacia la tercera generación, en
lo que Moreno de Alba coincide: “Es posible que, en la koiné americana, haya prevalecido, so-
bre el proceso de nivelación, el mecanismo de simplificación. La plasmación o cristalización
de esa koiné (el español americano propiamente dicho) pudo demorar hasta la tercera gene-
ración de pobladores españoles, es decir, ‘hasta los nietos de los conquistadores y primeros
pobladores’, algo así como 60 años”. Moreno de Alba, op. cit., pp. 16-17.
mado en que esta nivelación se efectuó y convirtió en koiné y dio origen

a una variedad dialectal pictórica, que empezó, a partir de ese momento, a
evolucionar de forma independiente y a dar frutos originales, aun cuando
siempre quede una parte de rasgos comunes con el tronco lingüístico origi-
nal. El término “criollización de la pintura”, a pesar de ser discutible, podría
ser utilizado, ya que la pintura no se había mestizado, como anotamos antes.
Siendo un nuevo lenguaje pictórico distinguible, que podríamos considerar
americano, y ya que la palabra criollo ha tomado carta de naturalización en
los estudios históricos, alejándose de una connotación racial, para conver-
tirse en sinónimo de americano, pudiera ser utilizado para calificar nuestra
pintura.91 De ahí que sólo faltaría decidir si podemos considerar esta varie-
dad dialectal pictórica domiciliada en la Nueva España como pintura espa-
ñola de América o dejarla, como sucede con la lengua, como pintura española
en América.
91. Juan Antonio Frago, op. cit., p. 300, dice: “Por criollización es evidente que no entiendo
aquí la formación de una nueva lengua surgida de la mezcla del español con otra, sino la alte-
ración del español dialectalmente diferenciado llevado a América, base no ya fundamental,
sino casi exclusiva, del fenómeno de regionalización lingüística que venimos considerando, a
partir del cual surgió el ‘español americano’, nueva modalidad a su vez dotada de variedades
socioculturales y geográficas menores, que no sólo se extenderían a todos los ‘criollos’, o naci-
dos en Indias, sino que acabaría siendo asumido por éstos como rasgo distintivo de su perso-
nalidad americana.”

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JUANA GUTIÉRREZ HACES

instituto de investigaciones estéticas, unam

¿La pintura novohispana como

Creo que debe establecerse una distinción muy importante

ANALES DEL INSTITUTO DE INVESTIGACIONES ESTÉTICAS , N ÚM . 80, 2002

veces, contradictorias dentro de la historia del arte. Parecería que tenemos

el historiador de la pintura colonial José Bernardo Couto, al definir la “es-

La ciencia explica, la historia constata

Es evidente que los conceptos de estilo y escuela están al centro de estas

la “vida futura de las formas”, aunque aquí la distancia espacial y temporal,

Estudié el tema en favor de la explicación —es decir, la explicación del fenó-

Y más adelante: “Además, se puede uno preguntar: ¿cómo cambia la tradi-

De similar forma, el lingüista Amado Alonso dice: “La ciencia es tarea

Pintura española de América o en América

Dentro de la lingüística existe un campo específico dedicado al estudio de la

10. Prólogo de Amado Alonso a la edición española de la obra de Ferdinand de Saussure,

1. Piero de la Francesca, Batalla y muerte de Cosroes, iglesia de San Francisco, Arezzo.

Ante la necesidad de caracterizar nuestra pintura virreinal, la pregunta

2. Fray Angélico, capilla de Nicolás V, Vaticano. Foto:

3. Cacaxtla, Tlaxcala. Jamba Sur, pórtico. Co-

momento un desarrollo autónomo de España.16 También debemos agregar

4 . Cacaxtla, Tlaxcala. Edificio B. Mural

Quizá la explicación que, por obvia, tenemos todos en mente respecto a

las capas geológicas”. Se da el nombre de sustrato “a la lengua que, a conse-

Aportaciones lexicales indígenas

En épocas recientes, la discusión sobre el verdadero peso de la influencia de

cias dialectales y vulgares propiamente hispánicas, y una información circunstanciada de la

5. Cacaxtla, Tlaxcala. Edificio B. Mural de la Batalla, talud

6. Ixmiquilpan, Hidalgo. Murales de la batalla, interior de la iglesia. Conaculta-inah-Méx.

estudios, que nuestros colegas lingüistas analizan tantos o más documentos

7. Ixmiquilpan, Hidalgo. Murales del muro

Incluso podemos considerar que desde la época de la conquista ya existía

si algunos vocablos extraños e bárbaros aquí se hallasen la causa es la novedad de

24. Citado por Moreno de Alba, op. cit., p. 84.

10. Juan Gerson, El arca de Noé en el diluvio,

efectos de volumen en lo que parecería la utilización de colores enteros; las

pintura religiosa europea;34 la pintura europea tenía una larga experiencia en

11. Simón Pereyns, San Cristóbal, Catedral de

12. Simón Pereyns, Virgen del Perdón, parcial-

coincide con la “etapa” en la que debía encontrarse la pintura prehispánica

13. Simón Pereyns, Adoración de los Reyes, reta-

14. Simón Pereyns, Adoración de los pastores,

45. Apéndice I en Toussaint, op. cit., p. 218.

relativamente rígido de la tradición (prehispánica) operaba como una panta-

15. Andrés de Concha, Sagrada familia, Museo Nacional de Arte. Foto:

16. Andrés de Concha, Adoración de los pastores, convento

bado y seguida, incluso, con gran minuciosidad, pero no alteran la composi-

güistas que, por ignorancia, para ese momento de la lingüística histórica,

17. Sebastián López de Arteaga, Crucifixión, Museo Nacional de Arte.

18. Sebastián López de Arteaga, La incredu-

dores de los indígenas, pero éstos se hacen ya en lenguaje pictórico novohispa-

Nivelación como proceso generalizador

Al estudiar los usos de representación de lo que conocemos como “escuela

La nivelación es la reducción consciente o inconsciente de elementos he-

56. Fernando Lázaro Carreter, op. cit., p. 293.

Asumimos el término nivelación por considerar que explica de forma más

19. Sebastián López de Arteaga, La estigmati-

Si consideramos que la creación del lenguaje pictórico novohispano y

20. Sebastián López de Arteaga, Los desposorios de la Virgen, Museo Nacional de