El Netra Tantra

La consonante Ka, de todas las letras del alfabeto, es la forma de Mulaprakriti. Por lo tanto,
por cada esfuerzo, uno debe adorar la letra Ka, queridísima - Kamadhenutantra XVII.

El Netra Tantra se atribuye a la escuela del Shaivismo de Cachemira y, por lo general,

Kshemaraja lo imprime con un comentario. Aquí está el capítulo uno, traducido por primera
vez al inglés. El capítulo diez de este Tantra, también traducido.

El trabajo, dividido en 22 adhikaras de longitud desigual, se centra en Mrityunjaya, aquí

descrito como Amritesha, y su grupo de Shaktis. El capítulo uno está abajo. En el capítulo
dos, se discuten los tres Shaktis Iccha, Jnana y Kriya. El capítulo tres trata sobre el puja (yaga)
de Mrityunjaya, mientras que el capítulo cinco trata sobre la iniciación (diksha).

En el capítulo seis, se dan las reglas de abhisheka, mientras que el capítulo siete trata de
Amritesha o Shiva como dios de amrita o néctar. Esto tiene significados groseros, sutiles y
supremos, dice el texto.

El capítulo siete es interesante porque es de naturaleza cercana al Siddhasiddhantapadhati,

enumerando los seis chakras, los dieciséis adharas, los tres lakshyas y los cinco vyomas
(éteres), así como los granthis y los nadis dentro del cuerpo.

El capítulo ocho trata del yoga de los tantras, mientras que el capítulo nueve comienza a
discutir las diferentes divisiones tántricas conocidas como vama, dakshina, siddhanta, Saura
y Vaishnava, y cómo se relacionan con los Vedas. Amritesha, dice Bhairava en el texto, es
puro, como el cristal y se extiende por todas partes, dando el fruto de todos los agamas
(tiendas sagradas). El capítulo ofrece diferentes imágenes de meditación de Shiva. El
capítulo diez se traduce en otra parte de este sitio.

El capítulo once, dedicado a la Uttaramnaya, comienza con una dhyana de Tumburu, que
es del color de la deslumbrante nieve blanca, o la flor kunda. Los Shaktis mencionados en
este capítulo incluyen Jambhani, Mohani, Subhaga y Durbhaga. El capítulo doce se refiere a
la Kulamnaya, y describe el mandala de Bhairava y diferentes shaktis y adoraciones llevadas
a cabo allí. Más imágenes de meditación están contenidas en el capítulo trece, que también
contiene una rara dhyana de Brahma. Esta enseñanza está abierta a todos, ya sean mujeres,
hombres y de cualquier casta y tono. Se describe que Brahma tiene cuatro brazos, guapo,
de color rojo, refulgente, sentado en Hamsa (un cisne, pero aquí significa el mantra). Tiene
un bastón, un rosario de akshas, una olla de agua con joyas y los cuatro vedas.

En el capítulo catorce, se discute el papel de este mantra e Iccha, Jnana y Kriya Shaktis, y la
supremacía del mantra. El capítulo quince describe cómo el mantra de Amritesha es todo
protector, mientras que el siguiente capítulo describe diferentes siddhis obtenidos de la
adoración. Ese tema continúa en el capítulo diecisiete, que también cubre la kavacha.
El capítulo dieciocho está dedicado a Amriteshvari, o el shakti de Amrita, así como a la
descripción de las purificaciones que los mantras deben recibir para tener éxito. El capítulo
diecinueve es largo, con 226 shlokas (versos). Comienza con el Devi pidiéndole a Shiva que
describa las aflicciones causadas por bhutas, pretas, yakshas, pishachas, rakshas y similares,
y cómo pueden prevenirse. El capítulo veinte trata de los yoginis, como Shakini y otros del
dhatus corporal. El capítulo veintiuno discute la naturaleza del mantra, mientras que el
último capítulo concluye con el gran mérito del mantra Amritesha (Mrtyunjaya).

Capítulo Uno

Saluda al ordenante del destino, el ser que se manifiesta de tres maneras en los tres
mundos, el poseedor de Shakti que crea, mantiene y destruye en el cosmos, el ser cuya
naturaleza es amrita, Shiva, la esencia suprema de Brahma, Vishnu e Isha.

Sentado en Pico Kailasha está el dios de los dioses, Maheshvara, Hara, el altar de la
elegancia, con sus anfitriones y su esposa Parvati.

Habiendo visto al dios feliz y con el deseo de beneficiar a los seres vivos, de repente Parvati
se apartó de su lado y, agarrándose los pies, cuestionó al Parameshvara contento de una
manera muy devota.

Sri Devi dijo: Señor dios de los dioses, Lokanatha, señor del cosmos, has logrado un gran
milagro, una causa de asombro. Eres dios de todo lo que existe, pero mi maestro supremo.

Este secreto, difícil de distinguir y difícil de lograr, es desconocido para Kartikeya, para mí,
para los dioses o para los ganas. Ciertamente es desconocido para los señores del yoga,
para las Matrikas, para los rishis y para los yoguis.

¡Señor de la creación, habla ahora de esto, si estás dispuesto a ayudarme! Oh Señor, te

suplico por tu obligación de hablar completamente.

Entonces, habiendo escuchado las palabras de Devi, el que tenía la cara sonriente habló:
Pregúntale lo que quieras, oh alguien con hermosas caderas. El secreto está en tu corazón.
Ciertamente hablaré completamente. ¡Me complaces, oh puro!

Devi dijo: Bhagavan, señor dios de los dioses, causante de varios milagros, hermosa de
apariencia milagrosa, deseo escuchar que aún no se ha revelado. Apuesto señor, quiero
saber acerca de la causa de la mayor dicha, que me relacionen contigo.

El ojo que todo lo ve está hecho de agua, Deva. ¿Cómo, entonces, puede convertirse en
tiempo ardiente y colérico, ardiente y ardiente? Saturno se redujo a cenizas por el poder de
este ojo. Deva, ¿cómo se produce esa ira, ese fuego que desea quemar el tiempo? Consume
toda la creación, destruyendo Brahma y todo lo que es permanente.
De manera similar, Parameshvara, Kama fue quemada por su juego. ¿Qué es este ojo cruel
y ardiente, Oh Natha, que siempre es invisible pero que es la causa de grandes milagros?
¿Cómo llega el fuego a estar dentro de este ojo? ¿A quién ve? ¿Cómo se puede hacer un
ojo de fuego? ¿Por qué es invisible? Oh señor cósmico, ¿cómo es que este ojo, la esencia
de la inmortalidad, que aumenta todo el cosmos, ha dado a luz al cosmos?

Deva, estos elegantes ojos de néctar son la causa de mi dicha y están detrás del proceso de
creación. ¿Cómo puede crearse este fuego conocido como el fuego del tiempo? Bhagavan,
quiero que respondas a todo esto.

Sri Bhagavan dijo: Me conmueve el gran entusiasmo de sus preguntas. Escucha, querida,
hablaré de todo lo relacionado con el fuego y el néctar supremo que está dentro de mi ojo
y de su yoga.

Su verdadera naturaleza no tiene origen, es pura, lo impregna todo y es omnipresente. Está

dentro de todas las criaturas vivientes y está presente en el corazón de todas las cosas,
alcanzado por el yoga, difícil de lograr, difícil de alcanzar para todos los seres.

Es como mi propio semen, autoconocimiento, mi parte suprema. Es la esencia de todo

semen, el más fuerte de los fuertes. Ciertamente, y sin ninguna duda, es la quintaesencia
de todas las ojas, la eternidad misma.

De mí vino ella conocida como Iccha Shakti suprema, una con Shakti, nacida de mi propia
naturaleza. Así como el fuego y el calor y el sol y sus rayos son inseparables, también la
propia Shakti, la causa de la creación, es inseparable del cosmos.

Dentro de ella está lo que es tanto manifiesto como no manifestado. Ella es omnisciente,
con todas las cualidades, manifestada como Iccha, Jnana y Kriya y demás, y en ella, el
conocimiento, las seis cualidades y todo lo demás están situados. Toda la luz habita en ella.

Ella es la esencia de Mahakriya, la madre unificada de la acción. Ella crea y destruye, y es el

mismo yo de Anima y el resto de los ocho siddhis. Por lo tanto, estos tres Shaktis míos se
llaman Iccha, Jnana y Kriya, se dice. En mí moran las tres moradas juguetonas de Sol, Luna
y Fuego. En el juego de mis tres magníficos ojos está la sustancia de estos tres. Yo creo,
sostengo y destruyo el universo.

Soy la morada de los tres cuerpos y de la creación, el mantenimiento y la disolución. Mi

semen refulgente y vivificante lo impregna todo. Con mis formas de Iccha, Jnana y Kriya,
soy el último néctar de los ojos.

Este semen es el reino supremo, la forma más elevada de néctar, la dicha suprema, la
quintaesencia, el conocimiento completo, puro, el núcleo de los tres ojos. Esto se llama
Mrityunjaya (conquistador de la muerte) y da éxito a todos. Él (Mrityunjaya Shiva) es el
dador del éxito, la divinidad suprema, libera de todas las penas, el dios destruye todas las
dolencias, elimina todos los delirios, Shiva, el alivio de la pobreza, eterno, vencedor de la
muerte, impregna todo, infalible, sin mancha , pacífico, generoso, liberador.

Su brillo es igual a 1,000 millones de soles y 1,000 millones de fuegos, liberando de los
dieciséis kalas, la refulgencia misma, inexpugnable por dioses o demonios. Con mi ojo
ardiente quemo todo en un instante y también puedo crear y mantener. No hay nada más
grande que esta cierta cosa parecida al semen que se ve en todas partes, la esencia de vajra,
llevarlo al estado de Rudra, como una espada de renombre que es la muerte de todos los
enemigos y detiene a todos los elementales, armas y armas.

Este semen se vuelve múltiple, se difunde sin límites con muchas variaciones. La
magnificencia de este gran Pashupata es que es como el disco de Vishnu o el bastón de
Brahma y es la esencia misma de todas las armas. Aparece en varias formas, esta arma se
propaga de muchas maneras. Mi semen crea los diferentes dioses mismos.

Yo, el señor del yoga, a través de mi propio Shakti, manifesté todo el cosmos. Ella es la
protectora suprema de los miedos y las ansiedades, alivia el miedo, destruye a los enemigos
y la suprema dadora de liberación, sin duda. ¡Oh, Hermosa! ¡Incluso una gran poesía no
podría describir la grandeza de esto!

Esta gran cosa, la que da la gracia, la que da la bendición más excelente, causa
manifestación, mantenimiento y la gran intensidad de Rudra. Debe ser considerado como
inconmensurable, el conocimiento mismo, el gran poder del mantra, el protector de todos
los elementos. Muy escondido, siempre debes ocultarlo. Devi, ahora te ha sido revelado.
¿Qué más quieres preguntar?