TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

EL BAUTISMO

(Basada en el texto de H. Orton Wiley, “Teología Cristiana”)

Hno. Rodrigo Beltrán Chávez

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 LA GRACIA
El término gracia puede tener varias connotaciones,
aunque podemos reducirlas a dos significados
principales:
Gracia puede referirse a la actitud de Dios, como
favor inmerecido.
También, gracia puede significar la habilitación o el
fortalecimiento interno del espíritu de una persona.
Ambos significados no son excluyentes y, más bien,
y pueden ser ambos incluidos en el concepto de gracia.
 LOS MEDIOS DE GRACIA
Son los canales divinamente designados a través de los
cuales las influencias del Espíritu Santo son comunicadas a las
almas de los hombres. Se les puede definir como:
“Las ordenanzas e instituciones señaladas por Dios para el
establecimiento y la diseminación del reino de gracia entre los
hombres” (John MacPherson).
“Por medios de gracia entiendo las señales exteriores, las
palabras o acciones ordenadas e instituidas por Dios con el fin
de ser los canales ordinarios por medio de los cuales pueda
comunicar a la criatura humana su gracia anticipante,
justificadora y santificadora” (Sermones de John Wesley, Tomo
I, Sermón 16 “Los medios de gracia”).
 LOS MEDIOS DE GRACIA
Respecto de la relación de la gracia misma y los medios
de gracia, existen dos posiciones extremas:
1.- El misticismo, que pone énfasis central en la religión
experimental, que niega por completo cualquier medio
externo.
Wesley advierte sobre cierta clase de entusiasmo
(fanatismo) “de los que piensan obtener el fin por el poder
inmediato de Dios, sin usar los medios…Dios puede, y en
ocasiones lo hace, en casos de esta naturaleza, ejercer su
poder propio inmediato. Por aquellos que lo esperan cuando
tienen los medios, y no los usan, son propiamente
entusiastas” (Sermón “La naturaleza del entusiasmo”).
 LOS MEDIOS DE GRACIA
“Una entrada general al entusiasmo es la que espera
el fin sin los medios: esperar conocimiento, por ejemplo,
sin escudriñar la Escritura ni consultar a los hijos de Dios,
esperar fortaleza espiritual sin oración constante, esperar
crecimiento en la gracia sin una vigilancia constante y una
profunda examinación propia, esperar toda bendición sin
escuchar la Palabra de Dios en cada oportunidad” (John
Wesley, citado por Albert Outler).
 LOS MEDIOS DE GRACIA

2.- El sacramentalismo, que hace de los medios un fin,

considerando que tales medios funcionan ex opere
operato, es decir, las ordenanzas poseen poder en sí
mismas para conferir gracia.
Esta es la posición de la Iglesia Católica Romana.
 LOS MEDIOS DE GRACIA
Wesley advierte sobre esta posición en su sermón “Los
medios de gracia”: “Concedemos, igualmente, que todos los
medios exteriores, si están separados del Espíritu de Dios, no
pueden ser de ningún provecho ni conducir de ninguna manera al
conocimiento o al amor de Dios...Quienquiera, que se imagine que
hay algún poder intrínseco en estos medios, está en un error craso
y no conoce las Sagradas Escrituras ni el poder de Dios. Sabemos
que no hay ningún poder inherente en las palabras que usamos en
la oración, en la letra de la Sagrada Escritura, en el sonido de esas
palabras, o en el pan y vino que recibimos en la Cena del Señor, y
que sólo Dios es el dador de todo don perfecto, el Autor de toda
gracia; que a él únicamente pertenece el poder de comunicar a
nuestras almas cualquiera bendición por estos medios”.
 LOS MEDIOS DE GRACIA
En general, la teología ha establecido los
siguientes medios de gracia:

1) la Palabra de Dios;
2) la oración;
3) el compañerismo o comunión de los cristianos; y
4) los sacramentos.
 LOS SACRAMENTOS
El término sacramento, significa una señal exterior y
visible de una gracia interior y espiritual dada a nosotros, y
ordenada por Cristo mismo, como medio a través del cual
recibimos esa gracia, junto con la promesa que nos la asegura.
Según el Catecismo Mayor de Westminster, “Un
sacramento es una santa ordenanza instituida por Cristo en su
iglesia, para significar, sellar y aplicar a aquellos que están
dentro del pacto de la gracia, los beneficios de su mediación;
para fortalecer y acrecentar la fe y otras gracias, para
obligarlos a la obediencia”.
 LOS SACRAMENTOS
Según lo entendían los primeros cristianos, las
ordenanzas eran ritos religiosos que conllevaban la más
sagrada obligación de lealtad a la iglesia y a Cristo.
En la iglesia griega, el término utilizado fue misterio (del
griego μυστήριον -mysterion-; en latín misterium), y no
sacramento, pero no en el sentido de una verdad escondida,
sino puramente en el sentido de un emblema.
Luego, en la iglesia el término sacramento llegó a
significar toda cosa consagrada, mientras que misterio se
utilizó como el símbolo o la señal de la cosa consagrada o
sagrada.
 EL NÚMERO DE SACRAMENTOS
La Iglesia Ortodoxa Griega y la Católica Romana
sostienen que hay siete sacramentos: bautismo, confirmación,
penitencia (confesión), matrimonio, orden sacerdotal,
eucaristía y la unción de los enfermos (extremaunción).
Durante la Edad Media, los estudiosos se encontraban
divididos en cuanto al número y el asunto fue resuelto por
Pedro Lombardo (siglo XII), quien fijó el número en los siete.
Estos, sin embargo, no se establecieron como dogma sino
hasta el Concilio de Florencia (1442), siendo más tarde
confirmados por el Concilio de Trento (1547).
 EL NÚMERO DE SACRAMENTOS
Para las Iglesias Protestantes son dos los
sacramentos: bautismo y santa cena (eucaristía, del griego
εὐχαριστία –eucaristía- 'acción de gracias').
Los cinco así llamados sacramentos adicionales
fueron rechazados por las iglesias protestantes, porque no
habían sido designados por nuestro Señor o porque no
eran verdaderos símbolos de gracia interna.
 CARACTERÍSTICAS DE LOS SACRAMENTOS
A. A. Hodge (1823-1886), determina las siguientes:
1) es una ordenanza instituida directamente por Cristo;
2) siempre consiste de dos elementos: a) una señal externa visible, y b)
una gracia espiritual interna significada por ella;
3) En todo sacramento, la señal está sacramentalmente unida a la gracia,
la cual significa, y de esa unión surge el uso bíblico de adscribirle a la
señal lo que sea verdadero de aquello que la señal significa;
4) fueron designados para representar, sellar y aplicar a los creyentes los
beneficios de Cristo y el nuevo pacto;
5) fueron diseñados como promesas de nuestra fidelidad a Cristo,
obligándonos a su servicio, y, a la misma vez, como distintivos de
nuestra profesión, marcando visiblemente la colectividad de profesantes,
y distinguiéndolos así del mundo.
 LA NATURALEZA DE UN SACRAMENTO
En la iglesia existe divergencia de opiniones en cuanto a la manera en la
que el poder divino se liga a la señal externa y visible del sacramento:
1) el criterio sacramentario: los sacramentos contienen la gracia que
significan y cuando se administran, proporcionan esta gracia ex opere
operato, o sea, independientemente de la fe del que los comunica y del
que los recibe.
2) el criterio racionalista: los sacramentos son puramente simbólicos y el
único poder que conllevan es la influencia moral sobre la mente, la cual
surge de la meditación en los eventos que conmemoran.
3) el criterio intermedio, de tipo reconciliador: los sacramentos son
señales y también sellos; señales por representar, por acción y por
símbolos, las bendiciones del pacto; y sellos, por ser promesas de la
fidelidad de Dios al concederlas. Esta es la posición general de las
iglesias protestantes.
 SEÑALES Y SELLOS
Han sido pocas las diferencias de opinión en la iglesia
en cuanto a los sacramentos como señales, pero la
controversia ha sido amplia en lo tocante a su carácter como
sellos.
Enfatizar demasiado el carácter de señal de un
sacramento, llevó al punto de vista racionalista de los
sacramentos como meros símbolos; pero un énfasis indebido
en el carácter de sello de un sacramento, llevó al criterio
sacramentario de los sellos como depósitos de gracia.
 SEÑALES Y SELLOS
Durante la Edad Media, se sostuvieron dos criterios sobre la comunicación
de la gracia sacramental:
Tomás de Aquino (1225-1274) sostenía lo que se conoce como el ex opere
operato (por la obra misma que se realiza), es decir que los sacramentos
eran canales de gracia independiente de la fe que pudiera tener el que
recibe los sacramentos.
Juan Duns Escoto (1266-1308) sostenía el ex opere operantis (por la
disposición del que recibe), o sea, que los sacramentos no tienen poder en
sí mismos, excepto por cierta concordancia con la fe del que los recibe, ya
que la gracia que los acompaña produce el efecto sacramental por medio
de la fe del receptor.
El primer criterio es la doctrina de la Iglesia Católica Romana
(Concilio de Trento, 1545-1563); el segundo, es el de las Iglesias
Protestantes.
 SEÑALES Y SELLOS
Una explicación más sencilla de las señales y de los sellos, la da
Richard Watson (1781-1833) en su libro “Theological Institutes”
(seguida por los teólogos arminianos):
1) “Son las señales de la gracia divina. Como tales, son exposiciones
visibles y simbólicas de los beneficios de la redención. En otras
palabras, exhiben a los sentidos, bajo los debidos emblemas, los
mismos beneficios que se exhiben en otra forma en la doctrina y las
promesas de la Palabra de Dios”.
2) “Son también sellos. Un sello es una señal confirmatoria, o, de
acuerdo con el leguaje teológico, en un sacramento existe un signum
significans, y un signum confirmans; el primero de los cuales se dice,
significare, que notifica o declara; el último, obsignare, que le pone el
sello, que testifica.
 SEÑALES Y SELLOS
“Por lo tanto, los sacramentos, cuando se consideran señales, contienen
una declaración de las mismas doctrinas y promesas que exhibe la Palabra de
Dios, pero dirigidas a los sentidos por medio de un emblema, y como sellos, o
garantías, los sacramentos confirman las mismas promesas que nos son
aseguradas por la verdad y fidelidad de Dios en su Palabra, y por su Espíritu
que mora, por el cual somos ‘sellados’, y tenemos en nuestros corazones ‘las
arras’ de nuestra herencia celestial. Esto se efectúa por una institución externa
y visible, de modo que Dios ha añadido estas ordenanzas a las promesas de
su Palabra, no sólo para traer a nuestra mente su propósito misericordioso
hacia nosotros en Cristo, sino para asegurarnos constantemente que aquellos
que creen en Él son hechos, participantes de su gracia”.
La doctrina protestante, por tanto, evita los excesos del catolicismo
romano y las deficiencias del racionalismo, incorporando en su doctrina de
las señales y de los sellos toda la verdad contenida en las otras maneras de
ver los sacramentos.
 EL BAUTISMO

“El bautismo es signo de profesión de fe,

regeneración, renacimiento, ya sea realizado por
aspersión, afusión o inmersión. Reconocemos,
asimismo, el bautismo de adultos y párvulos”.

(N°16, Artículos de fe, Misión Evangélica Wesleyana)

 DEFINICIONES DEL BAUTISMO
Thomas O. Summers (1812-1882) lo define como “una ordenanza
instituida por Cristo, la cual consiste en la aplicación de agua por el
ministro cristiano a las personas apropiadas, para su iniciación en la
iglesia visible, y su consagración al Padre, al Hijo, y al Espíritu Santo”.
John Miley (1813–1895) dice que “el bautismo no es sólo una
señal de la profesión y la marca de diferencia por medio de la cual los
cristianos son distinguidos de los demás que no han sido bautizados,
sino que también es una señal de regeneración, o del nuevo
nacimiento”.
William Burton Pope (1822-1903) lo define como “el rito
ordenado por nuestro Señor para que sea la señal de admisión a la
iglesia, y el sello de unión con Él, y de la participación en las
bendiciones del pacto cristiano”
 LA INSTITUCIÓN DEL BAUTISMO CRISTIANO
1° El bautismo en agua como ordenanza sagrada era conocida por
los judíos como ritual religioso desde hacía mucho tiempo. El tiempo
preciso en que se empezó a usar se desconoce, pero era uno de los ritos
por los cuales los prosélitos eran introducidos a la religión judía,
haciéndose así partícipes de los beneficios del pacto.
2° El bautismo de Juan, que se diferenciaba tanto del bautismo
del prosélito judío que lo precedió, como del bautismo cristiano que
lo sucedió. El bautismo de Juan era “para arrepentimiento”, como una
preparación para Cristo y el nuevo pacto que habrían de venir.
3° El bautismo cristiano, que se diferencia del de Juan en que no
mira hacia el futuro a la venida del Mesías, sino que confiesa que
Jesús, como el Mesías, ha venido y también el Espíritu Santo, en cuya
dispensación ha de ser administrado.
 LA INSTITUCIÓN DEL BAUTISMO CRISTIANO
Cristo nació bajo el Antiguo Testamento y por su
identificación con una raza pecaminosa, aunque no conoció pecado,
declaró que era necesario ser bautizado con el bautismo de Juan, a
fin de cumplir toda justicia.
El bautismo cristiano fue instituido por nuestro Señor por
mandato directo: “…bautizándolos en el nombre del Padre, y del
Hijo, y del Espíritu Santo” (Mateo 28:19); así prescribió la ordenanza
y, también, prescribió la fórmula con la que habría de
administrarse.
Posterior al Día de Pentecostés, el rito del bautismo fue
observado como una ordenanza indispensable en la conversión. Sin
embargo, la fórmula completa no siempre ocurría, aunque puede
decirse que estaba implícita cuando no se expresaba directamente.
 LA INSTITUCIÓN DEL BAUTISMO CRISTIANO
En Hechos 2:38, el apóstol Pedro exhortaba a los creyentes a
que se bautizaran, “cada uno de vosotros en el nombre de
Jesucristo”, y “los que recibieron su palabra fueron bautizados”
(Hechos 2:41); en Hechos 8:16 se señala que habían sido
bautizados “en el nombre de Jesús”; mientras que en Hechos 10:48,
Pedro mandó que fueran bautizados “en el nombre del Señor
Jesús”. Fue también de esa manera que los discípulos efesios
fueron bautizados (Hechos 19:4-6).
Debe notarse que estos discípulos fueron primero
bautizados con agua y luego recibieron el don del Espíritu Santo
con la imposición de manos; mientras que en la casa de Cornelio,
los discípulos primero recibieron el Espíritu Santo y luego fueron
bautizados con agua.
 LA INSTITUCIÓN DEL BAUTISMO CRISTIANO
En el tiempo apostólico tardío, se consideró que el
bautismo sustituía al rito judío de la circuncisión. Este
continuó existiendo como costumbre nacional, pero para la
iglesia era una cuestión indiferente, ya que ahora se
interpretaba espiritualmente este rito.
Por eso el apóstol Pablo dice: “En él también fuisteis
circuncidados con circuncisión no hecha a mano, al echar de
vosotros el cuerpo pecaminoso carnal, en la circuncisión de
Cristo; sepultados con él en el bautismo, en el cual fuisteis
también resucitados con él, mediante la fe en el poder de Dios
que le levantó de los muertos” (Colosenses 2:11-12).
 DESARROLLO DE LA DOCTRINA EN LA IGLESIA
En la época anterior al Concilio de Nicea (325), el bautismo
se consideraba universalmente como el rito de admisión a la
iglesia y, como además se sostenía que no podía haber salvación
fuera de la iglesia, el bautismo vino a ser asociado con la
regeneración. Así, para mediados del siglo II, se consideraba que
el bautismo procuraba la plena remisión de todos los pecados
pasados, por lo que se pensó como “el instrumento de
regeneración e iluminación”.
Los padres de la iglesia enseñaron esta doctrina, no en el
sentido moderno de una gracia otorgada, o un cambio obrado por
la regeneración, sino como que el bautismo era en sí mismo la
regeneración. En el texto El Pastor de Hermas (c. 140), se dice:
“Descienden al agua muertos, pero se levantan vivos”.
 DESARROLLO DE LA DOCTRINA EN LA IGLESIA
Sin embargo, había algunas limitaciones a la doctrina, tal como la
sostenían escritores como Justino Mártir (100-165), Tertuliano (c. 160-c.
220), Orígenes (185-254) y Cipriano (c. 200-258). Ellos sostenían,
consistente con la creencia temprana, que el bautismo era eficaz solo
en conexión con la disposición interior correctos de parte del
candidato. Orígenes dice, “Aquel que ha dejado sus pecados recibe
remisión en el bautismo. Pero si alguien viene a la fuente todavía
albergando el pecado, no obtendrá la remisión de sus pecados”.
También sostenían que el bautismo no era absolutamente esencial en
la iniciación de la vida nueva de la regeneración, sino solamente como
un proceso culminante. Tertuliano, dice del bautismo: “El lavamiento
es un sello de la fe, la cual fe es iniciada y es encomiada por la fe del
arrepentimiento. No somos lavados a fin de que dejemos de pecar, sino
por haberlo hecho, puesto que en el corazón ya hemos sido bañados”.
 DESARROLLO DE LA DOCTRINA EN LA IGLESIA
Después del Concilio de Nicea se asentaron las posiciones
anteriores, de aquí que prevaleciera universalmente la idea de
que la vida divina habitaba en el cuerpo corporal de la iglesia y
que pudiera transmitirse a sus miembros sólo a través de los
sacramentos.
Por tanto, el bautismo, como rito de iniciación, asumió una
importancia añadida y vino a considerarse como esencial para la
salvación.
Ambrosio (c. 340-397) entendía a Juan 3:5 como queriendo
decir que: “Nadie puede ascender al reino de los cielos excepto por
el sacramento del bautismo; de hecho, esto no exime a nadie, ni al
infante ni a aquel a quien alguna necesidad le impida”.
 DESARROLLO DE LA DOCTRINA EN LA IGLESIA
La posición de Agustín (354-430) fue de carácter doble.
Desde su punto de vista más temprano, el bautismo era
considerado como simbólico. Era el rito externo de entrada a
la iglesia, pero la unión espiritual interna, el Espíritu la
efectuaba sólo por medio de la fe.
Agustín también sostenía que, en el bautismo de
infantes, los padrinos simplemente asumían la
responsabilidad de la educación cristiana del niño, siendo la
confesión de ellos delante de Dios, la confesión del niño.
 DESARROLLO DE LA DOCTRINA EN LA IGLESIA
Su punto de vista posterior fue diferente. Mantenía que el
bautismo conllevaba no sólo el perdón de los pecados actuales, sino
también el del pecado original. Sostenía que la concupiscencia todavía
permanecía en el corazón, pero que su naturaleza cambiaba. En el no
bautizado, era pecado; pero en el bautizado, era enfermedad, cuya
perfecta cura podía producirse sólo en el cielo.
Su criterio del bautismo infantil también cambió. Sostenía que
la iglesia proveía una fe sustitutiva, y que el Espíritu Santo
implantaba en el infante no consciente el germen de la nueva vida, de
modo que la regeneración era obrada en el corazón con anterioridad a
la conversión consciente del niño.
Fue esta idea de la receptividad pasiva propuesta por Agustín la
que más tarde se convirtió en la base del opus operatum (la obra o
trabajo realizado) en la Iglesia Católica Romana.
 1. LA DOCTRINA CATÓLICA ROMANA
Siendo que se consideraba que el bautismo operaba solamente
para la remisión de los pecados pasados, muy tempranamente creció
un sistema de penitencia por los pecados cometidos después del
bautismo. Más tarde, esta penitencia se convertiría en un sacramento
separado. De igual manera, había sido la costumbre, desde los tiempos
más tempranos, acompañar al bautismo con la imposición de manos
en imitación de los apóstoles (Cf. Hechos 8:17; 19:6), y también ungir
con aceite como un símbolo de la unción de parte del Santo (1 Juan
2:20-27). Esto llegó a conocerse como la confirmación, y en el siglo IV
ya era reconocida como un sacramento separado.
Más tarde se insistiría en que la validez del rito dependía de la
consagración del aceite por parte del obispo y, gradualmente, en el
occidente, la ceremonia entera llegó a considerarse como una función
peculiar del obispo.
 1. LA DOCTRINA CATÓLICA ROMANA
Los eruditos de la Edad Media no hicieron mucho más
que elaborar las posiciones que Agustín ya había adelantado.
Distinguían entre lo material y lo formal del bautismo,
siendo lo material el agua, y lo formal, la fórmula por medio
de la cual era administrado.
Tomás de Aquino (1225-1274), especialmente, siguió a
Agustín en mantener que el bautismo imprimía un carácter
indeleble sobre el alma por medio de la regeneración. Por el
lado negativo, se sostenía que el bautismo limpiaba de todo
pecado, del actual y del original; por el lado positivo, se
sostenía que incorporaba al que lo recibía a Cristo y le
otorgaba todos los dones y gracias de la nueva vida.
 1. LA DOCTRINA CATÓLICA ROMANA
En cuanto al bautismo infantil, Tomás también sostenía
con Agustín que los bebés no creían por acto propio, sino por la
fe de la iglesia en la cual eran bautizados. Esta fe provenía del
Espíritu Santo como la unidad interna de la iglesia, quien hacía
una equitativa distribución de su vida espiritual, de modo que
los infantes participaran potencialmente en esa vida, aunque no
todavía en el ejercicio de su poder espiritual. También se creía
que la confirmación confería “un carácter indeleble”, el cual,
sin embargo, presuponía el que se hubiera impartido en el
bautismo.
Estas doctrinas y prácticas ritualistas que habían sido
normas por largo tiempo en la Iglesia Católica Romana, fueron
confirmadas por el Concilio de Trento (1545-1563).
 2. LA DOCTRINA LUTERANA
La enseñanza protestante, tanto luterana como
reformada, tiene como punto de partida una objeción válida a
la ex opere operato de la Iglesia Católica Romana, es decir, a
la doctrina de que la simple administración del bautismo
salvaba a la persona bautizada.
Los reformadores también contendían que “la
concupiscencia que permanece después de que el pecado
original ha sido perdonado en el bautismo, es realmente
pecado”. Insistían en que la fe era necesaria de parte del que
lo recibía, a fin de hacer de la ceremonia un medio de gracia.
La enseñanza de Martín Lutero (1483-1546) sobre este
tema es trazada usualmente a través de tres etapas:
 2. LA DOCTRINA LUTERANA
1) En la primera, y siguiendo la posición temprana de Agustín, Lutero
distinguía entre la señal y la cosa señalada y entre ambas colocaba la fe
como el medio por el cual las personas concretaban el significado de la
señal. La señal es el bautismo externo con agua, el sello es el nuevo
nacimiento y la fe hace real este bautismo espiritual.
2) En la segunda etapa, Lutero llegó a considerar el bautismo como señal y
sello, a lo cual Dios añadía su Palabra como promesa de fortaleza y consuelo
divinos. Lo principal era la promesa y los que la creían y eran bautizados
serían salvos.
3) En la tercera etapa, Lutero identificó más estrechamente el agua y la
Palabra, enseñando que a la señal y a la Palabra, se añadían el mandamiento
y la ordenanza de Dios y que los primeros eran juntamente dados de
manera tal que el bautismo en agua se convertía en el elemento divino. Esta
posición, sin embargo, no aparece en las confesiones de fe, excepto en los
Artículos de Schmalkalda (1537).
 2. LA DOCTRINA LUTERANA
Por su parte, la Confesión de Augsburgo representa la
posición de Felipe Melanchthon (1497-1560) de que el
bautismo era un testimonio perpetuo de que el perdón de los
pecados y la renovación del Espíritu Santo le pertenecían al
bautizado, siendo la fe la causa operante de esta condición.
Es por estas razones que el luteranismo siempre ha
sostenido una alta teoría de los sacramentos, que por lo
regular considera al bautismo algo esencial para la salvación,
ya que por su medio, las bendiciones de la remisión y la
regeneración son comunicadas, por medio de la fe y de la
Palabra.
 3. LA DOCTRINA REFORMADA
Las iglesias reformadas principiaron con la idea de que
la salvación no está condicionada por ninguna obra o
ceremonia externa y, por lo tanto, se libraron de mucha
confusión en el desarrollo de su doctrina.
Para ellos, el bautismo fue sólo la señal iniciadora que
marcaba a alguien como seguidor de Cristo.
Ulrico Zuinglio (1484-1531) no le atribuía poder
santificador alguno al bautismo per se, sino sólo a la fe. Así
que, se deshizo enteramente del misterio, viendo los
sacramentos en parte como actos de confesión y en parte
como señales conmemorativas.
 3. LA DOCTRINA REFORMADA
Juan Calvino (1509-1564) adoptó los principios de
Zuinglio, pero al desarrollarlos, se acercó más a la concepción
luterana.
Para Calvino, no eran simplemente memoriales, sino
también promesas de gracia, es decir, que estaban
acompañados por un don invisible de gracia.
Siendo que el luteranismo, especialmente la escuela de
Mélanchthon, también consideraba los sacramentos como
promesas de gracia, dicha posición formaría un punto de
unión entre Calvino y Lutero.
 3. LA DOCTRINA REFORMADA
El Obispo H. L. Martensen (1808-1884), quien asume su posición
basándola en el punto de acuerdo entre Lutero y Calvino, hace claro que
hay una diferencia esencial entre ellos, la cual surge de las concepciones
diferentes de la predestinación: “Según la doctrina de Calvino no hay
una conexión real entre la predestinación y el bautismo. La doble
elección ha sido establecida desde la eternidad; el bautismo, por tanto, no
puede ser de auxilio alguno para los que no han sido elegidos en los
ocultos decretos de Dios. Por otro lado, la predestinación luterana
obtiene su verdadera expresión en el bautismo. El bautismo, según
Lutero, es la revelación del decreto consolador de que Dios ‘quiere que
todos los hombres sean salvos y vengan al conocimiento de la verdad’ (1
Timoteo 2:4). No necesitamos inquirir acerca de un decreto oculto, de
acuerdo con el cual seamos elegidos o rechazados, ya que cada uno podrá
leer en su bautismo su elección para bienaventuranza” (H. L. Martensen,
Dogmática cristiana).
 3. LA DOCTRINA REFORMADA

Podemos, pues, decir que, en general, en la

Iglesia Reformada se puso menos énfasis en la
necesidad del bautismo que en la Iglesia Luterana.
Y la posición reformada, por su incorporación en
los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia Anglicana,
se convirtió esencialmente en la enseñanza del
metodismo.
 4. LA DOCTRINA ANGLICANA
Como se expresa en los Treinta y Nueve Artículos, es
una combinación de los credos luterano y reformado.
Hay, sin embargo, dos razonamientos acerca de la
interpretación de los formularios:
a) los que son más luteranos y sacramentarios y, por
consiguiente, suponen que el alma es renovada por una
infusión de vida,
b) los que se aproximan a la posición reformada de un
cambio sólo en las relaciones.
 5. LA DOCTRINA BAUTISTA

Difiere del cristianismo católico y protestante en

general en dos puntos:
1.- mantiene que el bautismo, como rito, pertenece sólo a
adultos como expresión de su fe, y
2.- que el único modo válido de bautismo es inmersión en
agua.
 6. LA DOCTRINA METODISTA-WESLEYANA
Sostiene una posición mediadora.
Por un lado, repudia el razonamiento de que el bautismo
es meramente una señal o distintivo de la profesión cristiana
y, por el otro lado, rechaza el rito como un emblema ritualista
que efectúa el lavamiento del pecado.
Sostienen que el bautismo es tanto una señal como un
sello, por lo cual, para el que lo recibe, si cumple con las
condiciones del pacto, hay gracia que lo acompaña.

Esta es la posición a la que adherimos

 NATURALEZA DEL BAUTISMO CRISTIANO
Se trata de un solemne sacramento que “significa la
aceptación de los beneficios de la expiación de Jesucristo”, y es
una promesa de “pleno propósito de obediencia en santidad y
justicia”. Desde el punto de vista divino, también es una
promesa de otorgamiento de gracia.
Samuel Wakefield (1799-1895) define el bautismo como
sigue, indicando sus cuatro elementos esenciales: “El
bautismo, como una ordenanza cristiana, puede definirse
como la aplicación de agua pura al debido sujeto, por un
legítimo administrador, en nombre de la sagrada Trinidad”
 NATURALEZA DEL BAUTISMO CRISTIANO
1) Es la aplicación de agua pura, Hebreos 10:22 “…y lavados
los cuerpos con agua pura”;
2) El agua deberá ser aplicada al debido sujeto, a un ser
humano, bajo ciertas circunstancias;
3) Deberá llevarse a cabo por un administrador legítimo, y
como la comisión de bautizar fue dada sólo a los ministros
del evangelio, nadie más tiene el derecho de hacerlo; y
4) Deberá administrarse en el nombre de la sagrada Trinidad
(Mateo 28:19).
 NATURALEZA DEL BAUTISMO CRISTIANO
Hay dos cosas que sobresalen claramente en cuanto al bautismo: 1º su
obligación perpetua y universal; y 2º su importancia sacramental:
1º. Dos cosas indican la obligación universal y perpetua del bautismo: el
mandamiento expreso de nuestro Señor (Mateo 28:19-20) y la práctica apostólica
(Hechos 2:28,41; 8:12). De estos pasajes bíblicos se desprende que los apóstoles
administraban el bautismo inmediatamente después de la profesión de fe. El
bautismo, además, es una ordenanza de obligación perpetua.
El bautismo, por ser un rito de iniciación, se administrará sólo una vez.
Porque establece un pacto permanente, no ha de repetirse. Puede que el
bautizado caiga, pero la promesa de Dios permanece y no puede anularse. Si el
bautizado cae, necesita arrepentirse y creer, y el Padre lo restaurará, pero esto no
hace necesario un nuevo bautismo. También, como rito de iniciación, el
bautismo es un acto visible por medio del cual los miembros son admitidos a la
iglesia de Cristo. Esta ha sido la fe de la iglesia desde el principio y negarlo es
negar del todo que la iglesia tenga una ordenanza de iniciación.
 NATURALEZA DEL BAUTISMO CRISTIANO
2º. La importancia sacramental del bautismo se ha de encontrar en el
hecho de que es señal y sello del pacto de gracia.
a) Como señal, representa la purificación espiritual (Ezequiel 36:25-26). En
este sentido nuestro Señor también declara: “De cierto, de cierto te digo, que el
que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Juan
3:5). Aquí, la señal es el bautismo exterior en agua y la cosa señalada es la obra
interior del Espíritu. El apóstol Pablo se refiere a esta doble obra del Espíritu
como “el lavamiento de la regeneración” y “la renovación en el Espíritu Santo”
(Tito 3:5). Por tanto, el bautismo como señal no solo simboliza la regeneración,
sino también el bautismo con el Espíritu Santo, que es el evento peculiar de esta
dispensación. De acuerdo con esto, al derramamiento del Espíritu “sobre toda
carne”, se le llamará un bautismo en el Nuevo Testamento. Es a ello que Juan el
Bautista se refería cuando dijo, “él os bautizará en Espíritu Santo y fuego”
(Mateo 3:11), y a lo que Jesús mismo se refirió cuando dijo a sus discípulos,
“vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días”
(Hechos 1:5).
 NATURALEZA DEL BAUTISMO CRISTIANO
2º. La importancia sacramental del bautismo se ha de encontrar en el
hecho de que es señal y sello del pacto de gracia…

b) El bautismo también es un sello. Como dice William G. T. Shedd (1820-

1894): “es como el sello oficial de un documento legal. La presencia del sello
inspira confianza en lo genuino del título de propiedad; la ausencia del sello
despierta duda y temor. Con todo, es el título de propiedad, no el sello, lo que
confiere el título” (William G. T. Shedd, Teología dogmática).
De parte de Dios, el sello es la garantía visible de fidelidad a su pacto.
De parte del hombre, el sello es ese acto por el cual se obliga como parte
en el pacto y promete ser fiel en todas las cosas, la ratificación de un acuerdo
final.
 EL MODO DEL BAUTISMO
Este tema ha sido de larga y seria controversia. Los
anabaptistas del tiempo de la Reforma, hasta los bautistas de
hoy, han afirmado que la inmersión es el único modo válido
de bautismo, mientras que otros, el gran cuerpo de la iglesia
en todas las épocas, siempre han mantenido que puede
administrarse por rociamiento o derramamiento (afusión).
La pregunta no es si la inmersión es un bautismo válido,
ya que esto nunca ha sido negado, la pregunta es si es la única
forma de bautismo autorizada por la Biblia.
Nuestra posición como iglesia es clara: “…ya sea
realizado por aspersión, afusión o inmersión”.
 EL MODO DEL BAUTISMO
Argumentos que se esgrimen más frecuentemente en
favor de la inmersión:
1º El significado del vocablo baptizo, bautizar;
2º Las circunstancias que se dieron en muchos de los
bautismos registrados en la Biblia; y
3º El símbolo de la sepultura.

La iglesia, por lo general, ha considerado estas

proposiciones como insuficientes para establecer la creencia
en la inmersión como el único modo válido de bautismo.
 EL MODO DEL BAUTISMO
1º. Se argumenta que el vocablo baptizo siempre significa remojar o
sumergir. Sin embargo, es un hecho más allá de toda controversia que la mayoría de
los lexicógrafos le asignan un significado más amplio. R. W. Dale señala que
baptizo es un derivado, que modifica el significado de su raíz, bapto. El vocablo
significa: a) remojar (practicar un acto definido); b) teñir (efectuar un cambio
definido de condición); c) mezclar, empapar, imbuir (efectuar un cambio completo
de condición al asimilar la calidad o la influencia).
La palabra empleada para designar el bautismo cristiano, la Biblia la emplea
en otros sentidos que no es el de inmersión. “Y volviendo de la plaza, si no se lavan
(bautizan), no comen” (Marcos 7:4), lo cual se refiere a lavarse las manos. Los
fariseos (Lucas 11:38) se asombraron de que Jesús se sentara a comer sin lavarse
(bautizarse), como era su costumbre. Pablo declara que los israelitas fueron
bautizados en Moisés en la nube y en el mar (1 Corintios 10:1-2), y emplea la
palabra bautizar para referirse al pasar entre las agua. Que el vocablo baptizo es
empleado en la Biblia en un sentido más amplio que el de sumergir, es suficiente
refutación del reclamo de que la inmersión sea el único modo válido de bautismo.
 EL MODO DEL BAUTISMO
2º. Las circunstancias que acompañaron los bautismos que registra la Biblia
también hacen claro que el bautismo no siempre significó la inmersión. Los casos
que usualmente se citan como prueba de la inmersión son los siguientes: “Y salía a
él Jerusalén, y toda Judea, y toda la provincia de alrededor del Jordán, y eran
bautizados por él en el Jordán” (Mateo 3:5-6); “Y Jesús, después que fue bautizado,
subió luego del agua” (Mateo 3:16); “Y mandó parar el carro; y descendieron ambos al
agua, Felipe y el eunuco, y le bautizó. Cuando subieron del agua, el Espíritu del Señor
arrebató a Felipe” (Hechos 8:38-39). Aquí, la fuerza completa del argumento
depende del significado de las preposiciones originales griegas “en”, “eis”, “ek” y
“apo”. Es bien conocido que estas preposiciones se emplean en la Biblia con
diferentes significados. Así, pues, “apo” significa “de”, mucho más frecuentemente
que “fuera de”; y “ek” también significa “de” al igual que “fuera de”; y “eis”
significa “a” tanto como “dentro”.
Por tanto, a partir del significado de las palabras originales, sería una traducción tan
fiel como la que se presenta decir que Jesús subió directamente “desde el agua”, y
que Felipe y el eunuco descendieron “al agua”, y que subieron “desde el agua”.
Schleusner, en su célebre léxico, señala que “en” tiene treinta y seis significados
distintos, “ek”, veinte y cuatro, y “apo”, veinte. Se hace evidente, por tanto, que la
 EL MODO DEL BAUTISMO
Por tanto, a partir del significado de las palabras originales, sería una
traducción tan fiel como la que se presenta decir que Jesús subió directamente
“desde el agua”, y que Felipe y el eunuco descendieron “al agua”, y que subieron
“desde el agua”. Johann Friedrich Schleusner, en su célebre léxico (Novum léxico
Graeco-Latinum in Novum Testamentum, 1792), señala que “en” tiene treinta y seis
significados distintos, “ek”, veinte y cuatro, y “apo”, veinte. Por tanto, la verdadera
interpretación sólo se puede encontrar en un estudio de las circunstancias y los usos
históricos y no, necesariamente, en una interpretación literal de las preposiciones.
Así, en el bautismo de Saulo, se señala que se levantó y fue bautizado
(anastas ebaptizen), literalmente, puesto de pie fue bautizado (Hechos 9:18); en el
bautismo de Cornelio y los de su casa, se hace evidente que fueron bautizados en la
casa en donde el Espíritu Santo había descendido sobre ellos, lo que además queda
implicado en la pregunta “¿Puede acaso alguno impedir el agua…?”, es decir,
impedir que el agua fuera traída a la casa (Hechos 10:47-48); por último, el bautismo
del carcelero y su familia en la noche, que por obligación debe haberse hecho en la
cárcel, no pudiendo asegurarse que haya sido por inmersión (Hechos 16:31-33).
 EL MODO DEL BAUTISMO
3º. El simbolismo de la sepultura ha sido un argumento
favorito entre los inmersionistas, y lo basan en pasajes bíblicos
como: “Porque somos sepultados juntamente con él para muerte
por el bautismo, a fin de que como Cristo resucitó de los muertos
para la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida
nueva” (Romanos 6:4).
El argumento en pro de la inmersión descansa
enteramente en las palabras “sepultados juntamente con él
para muerte por (o en) el bautismo”, y asume que el Apóstol
está hablando aquí del bautismo en agua, definiendo, por
tanto, el modo.
 EL MODO DEL BAUTISMO
Pero, estos textos no hacen referencia ni al bautismo en agua ni a
su modo.
Así lo explica Samuel Wakefield: “Concluimos a partir del
examen cuidadoso de todo el asunto, que en estos pasajes, el Apóstol no
alude ni al bautismo en agua ni a su modo, ya que está hablando de una
muerte espiritual, de un sepelio, de una resurrección y de una vida. En
Romanos 6:2, él pregunta: “Porque los que hemos muerto al pecado,
¿cómo viviremos aún en él?”, y en esta pregunta nos da una clave para el
pasaje completo de “muertos al pecado”. Por lo tanto, si “hemos muerto
al pecado”, no deberemos perseverar en el pecado. “¿O no sabéis que
todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido
bautizados en su muerte?” (v. 3), es decir, todos nosotros los que hemos
sido unidos a Jesucristo por el bautismo del Espíritu Santo fuimos
hechos partícipes de los beneficios de su muerte.
 EL MODO DEL BAUTISMO
“Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo” (1
Corintios 12:13). Este cambio moral por el que los creyentes son unidos a Cristo,
incluye la muerte al pecado, la sepultura del “viejo hombre” y la resurrección de la
muerte espiritual a una nueva vida santa. “Porque somos sepultados juntamente con
él para muerte por el bautismo” (Romanos 6:4), es decir, así como Cristo fue
sepultado en una tumba, también nosotros, por el bautismo con el Espíritu, somos
traídos a este estado de muerte al pecado, “a fin de que como Cristo resucitó de los
muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva” (v. 4).
Todo el argumento del Apóstol demuestra que él está hablando de la obra
del Espíritu y no del bautismo en agua. “Porque si fuimos plantados juntamente con
él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección;
sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él, para que el
cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado” (Romanos
6:5-6); “Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios en
Cristo Jesús, Señor nuestro” (Romanos 6:11). ¿Puede el bautismo en agua lograr el
cambio moral del cual habla aquí el Apóstol? Nadie afirmaría tal cosa, a menos que
haya aceptado la noción de que la “inmersión es el acto regenerador”.
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
Todos los que creen en Jesucristo y han sido regenerados, son
sujetos aptos para el bautismo cristiano. Así, Jesucristo dijo: “El que
creyere y fuere bautizado, será salvo” (Marcos 16:16). Y Pedro enseña:
“Entonces respondió Pedro: ¿Puede acaso alguno impedir el agua, para
que no sean bautizados estos que han recibido el Espíritu Santo también
como nosotros? Y mandó bautizarles en el nombre del Señor Jesús”
(Hechos 10:47-48). Este pasaje prueba que los hombres pueden recibir
el Espíritu Santo y, por consiguiente, pueden ser regenerados sin ser
bautizados. Luego, el bautismo no puede ser el acto regenerador, como
algunos lo afirman(Samuel Wakefield, Teología Cristiana).
Además de los creyentes adultos, la iglesia siempre ha sostenido
que los hijos de los creyentes son sujetos idóneos del bautismo y
también los hijos de los incrédulos. Esta posición fue cuestionada por
los anabaptistas y sus seguidores todavía la objetan.
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
1. La historia del bautismo infantil revela el hecho de que la
práctica ha existido en la iglesia desde los tiempos más
tempranos.
Justino Mártir (100-165) dice que “hubo muchos de ambos
sexos, algunos de sesenta años y otros de setenta, quienes
fueron hechos discípulos de Cristo en su infancia”, sin duda
refiriéndose al bautismo.
Orígenes (185-254) expresamente declara que “la iglesia
ha recibido la tradición de los apóstoles de que el bautismo
deberá ser administrado a los infantes”.
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
A mediados del siglo III, Fido, obispo africano, dirigió una
pregunta a Cipriano (210-258), obispo de Cartago, respecto a si se
podía o no llevar a cabo el bautismo de infantes antes de los ocho
días. Cipriano trajo esto ante el sínodo en 254 d.C. (66 obispos
presentes) y fue decidido unánimemente que no era necesario
aplazar el bautismo hasta el octavo día. Agustín (354-430), en el
siglo IV, dice que “toda la iglesia practica el bautismo infantil. No
ha sido instituido por los concilios, pero ha estado siempre en uso”;
y “No recuerdo haber leído de alguien, fuera católico o hereje, que
haya mantenido que el bautismo deba negársele a los infantes”.
Parecería imposible justificar estas declaraciones históricas a
menos que la práctica del bautismo de infantes hubiera llegado
hasta nosotros desde los tiempos de los apóstoles.
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
2. Las objeciones al bautismo infantil se plantean usualmente
sobre las siguientes bases:
1° Que la práctica no tiene autorización expresa de la Biblia;
2° que la Biblia declara que el creer deberá preceder a la fe y
siendo que los infantes no pueden creer, por consiguiente no
deberán ser bautizados;
3° que los infantes no pueden consentir al pacto del cual el
bautismo es el sello y, por lo tanto, no deberán ser obligados por
esta ordenanza; y
4° que el bautismo no le hará ningún bien al infante, por lo cual
es inútil bautizarlos.
Pero, estas objeciones se responden con:
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
3. El bautismo infantil se conecta inmediatamente con el pacto abrahámico y se
puede entender plenamente sólo a la luz del Antiguo Testamento.
a) Dios tiene solo una iglesia y ella está edificada sobre el protoevangelio, y tomó
por primera vez su forma visible en el pacto con Abraham. Pablo declara: “Y la
Escritura, previendo que Dios había de justificar por la fe a los gentiles, dio de
antemano la buena nueva a Abraham diciendo: En ti serán benditas todas las
naciones” (Gálatas 3:8). La promesa hecha a Abraham y a su simiente, incluía al
Mesías mismo: “En tu simiente serán benditas todas las naciones de la tierra”
(Génesis 22:18). Cristo, como la simiente divina, es la fuente de las bendiciones
espirituales universales. “No dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos,
sino como de uno: Y a tu simiente, la cual es Cristo” (Gálatas 3:16). “Y si vosotros
sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois” (Gálatas 3:29). Sobre la base de
esta promesa, Pedro, en su sermón de Pentecostés, hizo la siguiente oferta
universal de salvación: “Porque para vosotros es la promesa, y para vuestros hijos,
y para todos los que están lejos; para cuantos el Señor nuestro Dios llamare”
(Hechos 2:39).
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
b) El pacto hecho entre los “herederos según la promesa” (Gálatas
3:29).
Fue con Abraham y su simiente que este pacto fue sellado
por el rito de la circuncisión. “Este es mi pacto, que guardaréis
entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: Será
circuncidado todo varón entre vosotros” (Génesis 17:10). El niño
que no fuera circuncidado en el octavo día había de ser cortado
por juicio especial de Dios, por haberse roto el pacto.
Por tanto, el rito era la publicación constante del pacto de
gracia entre los descendientes de Abraham y su repetición, la
constante confirmación de este pacto.
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
c) La iglesia cristiana es la continuación del pacto abrahámico en
su desarrollo universal.
La promesa implícita en el pacto aparece en la plena riqueza
de la bendición de Cristo. Por eso leemos que Abraham “recibió
la circuncisión como señal, como sello de la justicia de la fe que
tuvo estando aún incircunciso; para que fuese padre de todos los
creyentes no circuncidados, a fin de que también a ellos la fe les sea
contada por justicia; y padre de la circuncisión, para los que no
solamente son de la circuncisión, sino que también siguen las
pisadas de la fe que tuvo nuestro padre Abraham antes de ser
circuncidado” (Romanos 4:11-12). Así que, como hemos indicado,
el pacto abrahámico es llevado a cabo a su grado sumo en la
dispensación del evangelio.
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
d) El bautismo sustituye la circuncisión.
El rito de iniciación de la circuncisión caducó junto a los ritos
y las ceremonias del Antiguo Testamento; en su lugar, el bautismo
se vuelve el rito de iniciación del Nuevo Testamento. Así lo
evidencia el apóstol Pablo: “vosotros estáis completos en él, que es la
cabeza de todo principado y potestad. En él también fuisteis
circuncidados con circuncisión no hecha a mano, al echar de vosotros
el cuerpo pecaminoso carnal, en la circuncisión de Cristo; sepultados
con él en el bautismo, en el cual fuisteis también resucitados con él,
mediante la fe en el poder de Dios que le levantó de los muertos”
(Colosenses 2:10-12). Aquí el rito de la circuncisión es conectado con
el bautismo como ordenanza del Nuevo Testamento y este bautismo
es establecido como la “circuncisión de Cristo”.
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
Samuel Wakefield resume así los argumentos concernientes
a la autorización bíblica para la práctica del bautismo de infantes:
“Hemos demostrado que el pacto abrahámico fue el pacto
general de la gracia; que los niños fueron incluidos en ese pacto, y
admitidos en la iglesia visible por la circuncisión; que el
cristianismo no es otra cosa que la continuación, bajo una nueva
forma, de aquel pacto que Dios hizo con Abraham, y que el
bautismo es ahora la señal y el sello del pacto de la gracia, como la
circuncisión lo fue bajo la anterior dispensación. De estas premisas
se sigue necesariamente que, así como los hijos infantes de padres
creyentes, bajo el Antiguo Testamento, eran sujetos idóneos de la
circuncisión, así también los hijos infantes de los creyentes
cristianos son sujetos idóneos del bautismo”.
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
Podemos añadir el hecho de que, en tres ocasiones
diferentes, se indica que hubo familias que fueron
bautizadas: la de Lidia (Hechos 16:15), la del carcelero de
Filipos (Hechos 16:33), y la de Estéfanas (1 Corintios 1:16).
Por supuesto que no hay indicación exacta de ello, pero
podemos considerar las ocasiones mencionadas como
evidencia, por lo menos presumible, de que había niños en
las familias de los que fueron bautizados. Aún más, tenemos,
la declaración de Jesucristo de que los niños pertenecen al
reino de Dios (Marcos 10:4); entonces, tienen derecho a que se
les reconozca como testigos de la fe de sus padres en las
palabras de su Señor.
 LOS SUJETOS DEL BAUTISMO
Por lo tanto, hay garantías para el bautismo infantil y los
argumentos que hemos visto son respuesta suficiente a las objeciones
mencionadas.
Pero si se insistiera en sostener que sólo los creyentes han de ser
bautizados y los infantes excluidos, entonces insistiríamos en que el
argumento va muy lejos, pues, si sólo aquellos que creen y son
bautizados son salvos y si los niños no pueden creer y, por lo tanto, no
pueden ser bautizados, entonces, por obligación del argumento, la
conclusión lógica es que tampoco pueden ser salvos. Pero, esto nadie
lo afirmaría, ya que se opone a las palabras de Jesús en Marcos 10:4.
Entonces, cuando Cristo dijo “El que creyere y fuere bautizado,
será salvo” (Marcos 16:16), estaba hablando de creyentes adultos,
capaces de responder a la predicación del evangelio realizada por los
discípulos. El Señor aquí no excluyen el bautismo infantil.
TEOLOGÍA SISTEMÁTICA

EL BAUTISMO

(Basada en el texto de H. Orton Wiley, “Teología Cristiana”)

Hno. Rodrigo Beltrán Chávez

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