Bases de Acupuntura Clásica para Tung

Acupuntura de Tung Grupo E.S.T.P.
BASES de ACUPUNTURA CLÁSICA para TUNG

Orígenes del Yin y Yang
“Existe una fuerza inconmensurable en el universo, que da origen y
mantiene a todas las cosas, como no se su nombre lo llamo DAO”.
Dao De Jing.
Los antiguos chinos percibían a los seres humanos como un microcosmos

del universo que les rodeaba, infundido por las mismas fuerzas primitivas
que formaban el macrocosmos. Se imaginaban a sí mismos como parte
de un todo no dividido llamado Dao (Tao). Esta concepción precede a la
disección mente-cuerpo y hombre-naturaleza que la cultura occidental
llevó a cabo en el siglo XVII1. Mientras en Occidente la lógica Aristotélica
basada en la oposición de contrarios (ej: si algo es grande excluye que
sea pequeño) ha impregnado el pensamiento de los últimos 2.000 años,
en Oriente otro paradigma creaba una realidad paralela, la teoría del Yin-
Yang, que sostenía que cada fenómeno puede ser a la vez el mismo y su
contrario (ej: algo grande también puede ser pequeño).
La teoría del Yin-Yang no habla de fuerzas, ni energías, ni de sustratos

materiales, ni mucho menos de conceptos místicos que trascienden a la
realidad. No habla de particularidades, sino cualidades comunes a todos los fenómenos del universo. Por
consiguiente, no es posible identificarlas con nada concreto y específico sin hacerlas perder su condición
fundamental: su carácter universal. A pesar de no coincidir con algo concreto, están presentes y se
manifiestan en todos los fenómenos. Se trata, en el fondo, de etiquetas convenientes, empleadas para
describir las relaciones de las diferentes partes entre sí y con el universo. En el Ling Shu se cita: “Yin y Yang,
tienen nombre, pero no forma”.
Esta teoría explica un proceso continuo de cambio natural. Mantiene ideas tan singulares como que
ninguna entidad puede ser aislada de su relación con otras entidades, ni siquiera puede existir por sí
misma (se descartan los términos absolutos). En el pensamiento chino los sucesos y fenómenos se
desarrollan por medio de una cooperación espontánea, una dinámica interna existente en la naturaleza de
las cosas. Dan por supuesto que el universo está cambiando continuamente, y su movimiento es el
resultado no de una causa primaria o de un creador, sino de una pauta cíclica. De este modo se establecen
una serie de relaciones y cambios. Lao Tzu2 en el Dao De Jing3 lo expresa así:
1
El matemático francés Descartes marca la revolución científica en Occidente. Su pensamiento analítico y reduccionista sentó
las bases de la nueva filosofía científica que empezó a considerar a las personas como seres independientes del resto de
sistemas vivientes que le rodeaban, asumiendo que podíamos dominar y explotar la naturaleza sin ser afectados por ello. A
partir de ese momento se considera a este método la única forma válida de entender el mundo lo que es extrapolable a todas
las ciencias, entre ellas la Medicina Occidental.
2
Los sinólogos no se ponen de acuerdo si la figura de Lao Tzu fue real o legendaria, ya que se barajan distintas épocas posibles
en las que pudo vivir (siglos VII, VI o IV a. de C.). Incluso si se tratase de una figura histórica, pudiera ser que el Dao-de Jing en la
forma que lo conocemos fuera compilado por diversos autores en épocas posteriores.
1
“El Dao produjo el Uno.
El Uno produjo el Dos.
El Dos produjo el Tres.
Y el Tres produjo a las Diez Mil Cosas.
Las Diez Mil Cosas llevan el Yin y abrazan

el Yang y mezclándose con el Qi logran la
armonía”.
En Oriente se carece de la idea de

creador (en parte resultado del daoísmo)
y su principal anhelo es la de
comprender las interrelaciones o las
pautas dentro del complejo entramado
que describe un universo cíclico. En
Occidente la preocupación última es el
creador o la causa, y el fenómeno se
considera como su mero reflejo.
Este concepto filosófico se plasma por primera vez en el Yi Jing4 (Libro de las Mutaciones) en el año 700
a.de C.: “Yin y Yang reflejan todas las formas y las características que existen en el universo”. El Yi Jing es
un filosófico-esotérico que es comúnmente empleado como oráculo. Mientras que para un occidental este
libro sería concebido como un vano intento por adivinar el futuro, para un oriental el manejo de Yi Jing no
supone un acto de adivinación sino de deducción. La predicción se basa en una muestra de un momento
global (una tirada es como una foto de ese instante, una forma objetiva de plasmar esa realidad). A través
del análisis de esa tirada (particular) se llegan a una serie de conclusiones basadas en la probabilidad
(general). Es como un fragmento roca que pertenece a una montaña. Si analizamos su composición, forma,
densidad, etc. podemos obtener mucha información de dicha montaña. El análisis del microcosmos nos
permite establecer conclusiones sobre el macrocosmos ya que las leyes que los rigen son idénticas. Es
importante recalcar que no fue empleado para predecir cuestiones mundanas (¿me casaré o no me
casaré?) sino para prever cuestiones superiores cambios climáticos, sociales, períodos de bonanza o
escasez, decisiones políticas y militares, etc.
Este libro es la base del pensamiento filosófico chino y tiene infinidad de aplicaciones a múltiples campos.
En lo que nos compete, la M.T.C., Sun Simiao afirmaba: “quien no conoce el Yi Jing no sabe medicina”. El Yi
Jing ha sido un texto al que multitud de personajes han añadido notas aclaratorias y comentarios. Qizás el
más importante haya sido Confucio, que por supuesto no era médico, y aplicaba el conocimiento del Yi Jing
a cuestiones morales y sociales. De este modo Yin y Yang se encuentran representados por líneas
discontinuas (blandas) y continuas (duras). La combinación de dichas líneas en pares, formaron cuatro
grupos que representaban:
3
Es el libro clave de la doctrina daoísta que se puede traducir por: ”Clásico de la Vía y la Virtud”
4
En la literatura china se le atribuye, supuestamente, su autoría a Fu Xi, el rey Wen, el duque de Chou y Confucio. Dice la
leyenda: “en tiempos lejanos cuando Fu Xi gobernaba sobre todas las cosas que había bajo el cielo, miró hacia lo alto y
contempló los espléndidos dibujos de la bóveda celeste, luego volvió hacia abajo la mirada y tomó en consideración la forma de
la tierra. Percibió la elegancia que tenían los rasgos característicos de los pájaros y de las bestias y las propias cualidades de sus
territorios. Después observó su propio cuerpo y también las cosas lejanas. Y a partir de esto ideó los ocho trigramas con la
finalidad de desvelar los procesos que lleva a cabo el cielo sobre la naturaleza y de entender el carácter de cada cosa”.
2
Yang extremo Yin en Yang

(Yang en Yang) (Yin dentro de Yang)
Mediodía Atardecer
Verano Otoño
Sur Oeste
Yang en Yin Yin extremo
(Yang dentro de Yin) (Yin en Yin)
Amanecer Medianoche
Primavera Invierno
Este Norte
La adición de otra línea a estos cuatro diagramas, formados con la variación de dichas combinaciones, da
como resultado 8 Trigramas (Ba Gua). Cada Trigrama se asocia a una serie de conceptos, es decir, se
Ba Gua).
fracciona la realidad en 8 partes. Cada Trigrama tiene una gran variedad de correspondencias (tal y como
veremos en los Cinco Movimientos o Wu Xing).
Finalmente, las diversas combinaciones

combinaciones de los trigramas dan nacimiento a los 64 hexagramas. Éstos
suponen simbolizar todos los posibles fenómenos del universo, y demuestran como en el último término
todos los fenómenos dependen del Yin-Yang.
Yin
Teoría del Yin y del Yang

Es la primera de las teorías sobre las que se fundamenta la M.T.C. y el daoísmo. Es por tanto, un concepto
filosófico que designa una concepción del mundo y sus manifestaciones y se establece como marco
conceptual utilizado para observar y analizar la naturaleza.
naturaleza. No es exclusivo de la medicina ya que se utiliza
en todos los aspectos de la cultura china. Por ejemplo:
3
El Cielo, redondo, simboliza el Yang
En el centro el Hombre (cuyas manos y cabeza se orientan hacia el Cielo), donde

convergen en armonía Yin y Yang.
La Tierra, cuadrada, simboliza el Yin
También en el Ba Gua,, una disposición espacial de los trigramas del Yi Jing,

Jing se
pueden observar estas dos realidades. En el centro la tortuga que representa lo
inmóvil (Yin) y en la periferia los Trigramas que representan el movimiento, los
cambios (Yang).
Etimología de los conceptos de Yin y de Yang

Yin está representado por el siguiente ideograma y simboliza el lado oscuro de una colina.
Yang está representado por el siguiente ideograma y simboliza el lado soleado de esa misma colina.
Por tanto, ess una expresión de dualidad en la vida y el universo, lo que quiere decir es que en todos los
acontecimientos naturales pueden apreciarse estos dos conceptos. El Yin y Yang se van alternando en los
ciclos naturales y se van transformando uno en otro. La primera
primera observación en la que se aprecian Yin y
Yang es el ciclo diario de la noche y el día, la luna y el sol, con sus características (oscuridad y claridad, frío
y calor, inhibición y expansión, reposo y movimiento, etc.).
4
Simbología del Yin y el Yang

Casi todos alguna vez hemos visto su símbolo (Tai ( ), este ha pasado a representar
Ji),
al pueblo chino en todo el mundo, es necesario que entendamos su representación
para poder entender estas dos formaciones. Según los Antiguos Sabios Chinos todo
en la vida y la propia vida se originan en el Vacío Absoluto “Wu
“ ”. El símbolo donde
Ji”.
se origina el Yin y el Yang tiene en el centro un círculo blanco, este representa el
vacío, de donde salen dos espirales, una es movimiento Yang de color blanco que
representa la luminosidad y otra de color negro que representa la oscuridad, el
reposo, el Yin.. Este primer símbolo se denomina Ho Tuo y evoluciona en el segundo símbolo que se
denominó Tai Ji:
5
Correspondencias principales Yin-Yang
Yin Yang Yin Yang

Noche Día Inhibición Expansión
Luna Sol Interno Externo
Oscuridad Claridad Frío Calor
Reposo Actividad Mujer Hombre
Descenso Ascenso Tierra Cielo
Leyes establecidas por el Yin y el Yang

Suponen la síntesis de las grandes características y los principios universales de Yin y el Yang inherente a
todo fenómeno. Estos principios y leyes no tienen porqué cumplirse todos a un tiempo. No son más que las
posibilidades de relación entre el Yin y el Yang:
A) Principio de Oposición entre Yin y Yang: en el Universo todo lo que existe tiene dos naturalezas
opuestas. La llanura necesita la montaña, así podemos comprender el concepto bajo y alto, la montaña no
podría existir si a sus pies no estuviera el valle. La luz y la oscuridad son conceptos opuestos, que nos hacen
comprender que la luz elimina la oscuridad y que la oscuridad es un estado de ausencia de luz.Por tanto
todo lo que existe: el Cielo (Yang) y la Tierra (Yin), el día (Yang) y la noche (Yin), lo alto (Yang) y lo bajo
(Yin), la inquietud (Yang) y la intranquilidad (Yin), el hombre (Yang) y la mujer (Yin), el Calor (Yang) y el Frio
(Yin), el Exterior (Yang) y el Interior (Yin), la Energía (Yang) y la Sangre (Yin), la Sequedad (Yang) y la
Humedad (Yin), lo insustancial (Yang) y lo sustancial (Yin), todo es Yang o Yin. Todas estas parejas
antagónicas viven confrontadas, lo que genera dinamismo, movimiento y transformación. Es el motor que
engendra a los Diez Mil Seres. Es la fuerza que da luz a la vida. Esta oposición está gobernada, a su vez, por
dos Leyes: la Dependencia (o Restricción Mutua) y el Crecimiento/Decrecimiento del Yin y del Yang.
Ley de Dependencia (o Restricción Mutua) del Yin y del Yang: implica que el Yin
limita e inhibe al Yang y viceversa, tratando de evitar los excesos para preservar el
equilibrio. El objetivo final no es otro que ayudarse mutuamente para conservar la
dinámica vital, los ciclos, los ritmos.
LOS TRATAMIENTOS CON M.T.C. SE BASAN EN ESTE PRINCIPIO: “EN CASO DE EXCESO DE YIN
FAVORECEMOS EL YANG; EN CASO DE EXCESO DEL YANG FAVORECEMOS EL YIN”, “EN CASO DE FRÍO
UTILIZAMOS CALOR; EN CASO DE CALOR UTILIZAMOS EL FRÍO”. ESTA RESTRICCIÓN PERMITE AL YIN Y AL
YANG MANTENERSE UNIDOS, FORMANDO UN TODO: “CUANDO SE SEPARAN YIN Y YANG APARECE LA
MUERTE”.
6
Ley de Crecimiento/Decrecimiento del Yin y Yang: según los ciclos regulares y
alternativos, el Yin y el Yang disminuyen y, a continuación, se despliegan
alternativamente. La victoria de uno (crecimiento) conlleva la derrota del otro
(decrecimiento). Este principio evoca, además, la idea de transformación ya que la victoria
de un elemento nunca es definitiva ya que ésta enseguida cede al debilitamiento y,
finalmente, sucumbe a la derrota en provecho del antiguo perdedor. El crecimiento y el
decrecimiento existen de forma constante, pero debe de mantenerse un equilibrio, si uno
de los dos polos crece o decrece en Exceso el equilibrio se rompe y surge la alteración,
pudiendo ser un desastre natural o una enfermedad cuando la inflexión se produce en
nuestro cuerpo.
ES UNA SITUACIÓN MUY COMÚN QUE UNA DEFICIENCIA DE YIN PRODUZCA UN EXCESO DE YANG Y
VICEVERSA. TAMBIÉN QUE UNA DEFICIENCIA DE YANG PRODUZCA UN EXCESO DE YIN. UNA
ENFERMEDAD QUE COMIENZA CON UNA DEFICIENCIA SE TRANSFORMA EN UN EXCESO O UNA
ENFERMEDAD QUE COMIENZA CON UN EXCESO SE TRANSFORMA EN UNA DEFICIENCIA. EL HÍGADO
SUFRE, CON FRECUENCIA, DE ESTE DESEQUILIBRIO.
B) Principio de Unidad entre el Yin y el Yang: la vida surge de la oposición dinámica del Yin y el
Yang. La oposición sólo es posible a través de la unidad del Yin y del Yang. Ésta se expresa a través de dos
Leyes: la Ley de Interdependencia y la de Armonía del Yin y el Yang.
Ley de Interdependencia del Yin y del Yang: el Yin depende del Yang y el Yang
depende del Yin, siendo ambos inseparables y subordinados. Sólo pueden definirse el
uno respecto al otro. El Yin necesita al Yang para darle vida, el Yang necesita al Yin para
expresarse. La separación del Yin y el Yang provoca el fin del ciclo crecimiento-
decrecimiento y, por tanto, la desaparición de las manifestaciones (la muerte).
EL PRINCIPIO DE INTERDEPENDENCIA NOS SUGIERE QUE UNO DEPENDE DEL OTRO. CUANDO EXISTE UNA
DEFICIENCIA DE YANG SE PUEDE PRODUCIR UNA DEFICIENCIA DE YIN (COMO CUANDO SACAMOS AGUA
DE UN POZO MEDIANTE UNA POLEA Y CUERDA ATADA A UN CUBO, SI DEJAMOS DE TIRAR –YANG-
DEJAMOS DE OBTENER AGUA –YIN-).CUANDO EXISTE UNA DEFICIENCIA DE YIN SE PUEDE PRODUCIR
UNA DEFICIENCIA DE YANG (COMO CUANDO LA LLAMA -YANG- DE UNA LÁMPARA EMPIEZA A
APAGARSE POR FALTA DE ACEITE –YIN-). ESTO SE PUEDE PRODUCIR EN LOS RIÑONES DE LAS MUJERES
PRE Y POSTMENOPÁUSICAS (FRIOLERAS PERO SUFREN DE SOFOCOS).
Armonía del Yin Yang: esta armonía natural se expresa mediante una cooperación
armoniosa (ambos se combinan y suman sus cualidades y se entreayudan), un
equilibrio de fuerzas (en ningún momento ninguno de los dos principios domina al
otro de manera sostenida), la armonía del ritmo (regularidad de los ciclos, alternancia
puntual y ordenada del Yin y del Yang) y el equilibrio del movimiento (su interacción
permite el movimiento).
EL PRINCIPIO DE ARMONÍA SE TRASLADA A LA PRÁCTICA CLÍNICA EN CUANTO A LA FORMA DE CÓMO

APLICAR TRATAMIENTO. POR EJEMPLO, EN UNA ÉPOCA MUY CÁLIDA HAY QUE TENER CUIDADO AL
APLICAR TÉCNICAS QUE FOMENTEN EL YANG. TAMBIÉN SE REFIERE A COMO REALIZAR UNA
PRESCRIPCIÓN DE PUNTOS EQUILIBRADA: SI EL PROBLEMA ESTÁ ARRIBA SE DEBE PUNTURAR ABAJO, SI
7
EL PROBLEMA ESTÁ DELANTE SE DEBE PUNTURAR ATRÁS, SI EL PROBLEMA ESTÁ EN LA DERECHA SE
DEBE PUNTURAR LA IZQUIERDA, ETC.
C) Principio de Transformación recíproca del Yin y del Yang: según la Ley de

Crecimiento/Decrecimiento en el momento que uno de los dos alcanza su apogeo, éste
mengua para dejar paso a su opuesto de forma gradual o cuantitativa (Hua o
Transformación). Sin embargo, este principio hace referencia a la capacidad de
transformarse el uno en el otro de manera brusca, repentina, rápida o cualitativa (Bian o
Transmutación). Bian es una revolución, Hua es una evolución. En las Enfermedades se
producen frecuentemente transformaciones de Frío a Calor (ej: evolución de ataques de
Energías Patógenas Externas de Frío a Calor) y en algunos casos transmutaciones (ej:
quemaduras por Frío).
EL PRINCIPIO DE TRANSMUTACIÓN NOS SUGIERE QUE PODEMOS TRATAR UN EXCESO DE YIN CON YIN, O
UN EXCESO DE YANG CON YANG (TRATAR EL FRÍO CON FRÍO Y EL CALOR CON CALOR). UN BUEN
EJEMPLO ES EL USO DE AGUJA DE FUEGO (PROCEDIMIENTO YANG O CALIENTE) EN UNA ARTICULACIÓN
INFLAMADA (LESIÓN YANG O CALIENTE).
El Yin y el Yang en el Cuerpo Humano
Yin Yang Yin Yang

Inferior Superior Xue Sangre Qi Energía
Interno Externo Zang Órgano Fu Víscera
Profundo Superficial Forma Función
Proximal Distal Nutrición Defensa
Anterior Posterior Almacén Transporte
Enfriar Calentar
8
DIAGNÓSTICO
Enfermedad Yin Enfermedad Yang EJEMPLOS
Cara pálida Cara roja
Yin Yang
Voz débil Voz fuerte
Hipotensión Hipertensión
Pulso lento Pulso rápido
Depresión Manía
Orina clara Orina oscura
Hipotonía Hipertonía
Lengua pálida Lengua roja
Bradicardia Taquicardia
Saburra blanca Saburra amarilla
Molestia crónica Dolor agudo
Frío Calor
Paciente inmóvil Paciente inquieto
La Enfermedad como pérdida del equilibrio dinámico entre el

Yin y Yang
Las regiones Yin y Yang del cuerpo y las funciones Yin y Yang deben de mantenerse en
equilibrio, cuando por distintas causas o factores, que estudiaremos más adelante,
aparece la predominancia o la diferencia de uno de ellos entonces se rompe el
equilibrio de las funciones y aparece la enfermedad o patología, manifestándose por
los distintos síntomas que nos llevaron a la conclusión del diagnóstico.
La desarmonía entre Yin y Yang se manifiesta en cuatro formas:
A. Deficiencia o Vacío (Xu) de Yang, que tiende a conducir al predominio de Yin.

B. Deficiencia o Vacío (Xu) de Yin, que tiende a conducir al predominio de Yang.
C. Exceso o Plenitud (Shi) de Yang, que tiende a conducir al consumo de Yin.
D. Exceso o Plenitud (Shi) de Yin, que tiende a conducir al consumo de Yang.
No debemos de confundir las cuatro formas ya que nos basamos en las diferentes causas que producen la
enfermedad, no es lo mismo el Exceso de Yang con un consumo de Yin, que la Deficiencia de Yin con un
predominio de Yang. En los dos casos hay más Yang que Yin, pero en el primero la causa del desequilibrio
es el Exceso de Yang y en el segundo la causa del desequilibrio es la Deficiencia de Yin. La causa y los
síntomas en la patología van a ser diferentes para ambos y de ellos va a depender nuestro diagnóstico. Por
eso conviene ver una gráfica que exprese como serian estas cuatro alteraciones para apreciar su diferencia
simbólica.
9
A) Exceso o Plenitud de Yang (Yang
Yang Shi)
Shi
Es un desequilibrio por Plenitud

Hay un predominio del Yang,, por lo que es una enfermedad tipo
Calor
El principio de tratamiento será dispersar el Yang
Tiende a conducir al consumo de Yin
Yin Shi)
B) Exceso o Plenitud de Yin (Yin Shi
Es un desequilibrio por Plenitud

Hay un predominio del Yin,, por lo que es una enfermedad tipo
Frío
El principio de tratamiento será dispersar el Yin
Tiende a conducir al consumo de Yang
D) Deficiencia o Vacío de Yin (Yin Xu)
Es un desequilibrio por Deficiencia

Hay un predominio relativo del Yang,, por lo que es una enfermedad
tipo Calor
El principio de tratamiento será nutrir el Yin
Tiende a conducir al predominio de Yang
C) Deficiencia o Vacío de Yang (Yang Xu)

Es un desequilibrio por Deficiencia
Hay un predominio relativo del Yin,, por lo que es una enfermedad
tipo Frío
El principio de tratamiento será nutrir el Yang
Tiende a conducir al predominio de Yin
10
La Teoría de los Cinco Movimientos (Wu

(Wu Xing)
Xing
El Universo está animado por el Dao que se expresa mediante aspectos Yin y
aspectos Yang.. Estos dos complementarios generan ciclos incesantes de
transformaciones, crecimiento y decrecimiento que son la base de todas
las manifestaciones del Universo. Para poder precisar con exactitud, la
naturaleza
uraleza de ambas fuerzas, estas fueron divididas en cinco caracteres
(Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal) que denominamos Wu Xing
(Cinco Movimientos o Cinco Fases). Son realmente una extensión de las
teorías Yin y Yang con el fin de estudiar mejor sus Leyes
Ley y características.
Los 5 Movimientos derivan del concepto de las

Cinco Direcciones (Wu
( Fang)) que derivó en los Cinco
Materiales (Wu
( Zhong Caizi). Partiendo de este último, los sabios de la
antigüedad, desarrollaron la idea de que estos sustratos de base fueron el
fundamento de todas las cosas y de las manifestaciones de todo el Universo. En
ese instante dejan de ser simples materiales para convertirse
convert en una doctrina
abstracta que explica el mundo y su asociación a la Energía (Qi)
( y por tanto al
movimiento en el tiempo y el espacio. Una de las primeras referencias a los
Cinco Fases los describe en términos de movimiento (es importante observar el
orden y por tanto la numeración):
1. Agua: aquello que empapa y desciende.

2. Fuego: aquello que llamea y asciende.
3. Madera: aquello que puede doblarse y enderezarse.
4. Metal: aquello que puede ser moldeado y cambiado.
5. Tierra: aquello que puede ser sembrado y cosechado.
11
Fuego (Huo)
El ideograma representa una llama que asciende y quema, con dos chispas. El Fuego se sitúa al Sur, espacio
Yang en Yang (mediodía), donde el Yang se encuentra en su apogeo y el prepara su declive para el Yin en
Yang (atardecer). Es la luz que ilumina al mundo, el calor que hace posible las transformaciones, la energía
que dinamiza todos los fenómenos. Si el Agua es la matriz Yin de toda creación, el Fuego es su
manifestación, la exteriorización, la realización. La La legua es el órgano que permite el habla, la
comunicación. Es la alegría y la risa como su expresión más cálida que manifiesta la más profunda
satisfacción.
El Fuego es el movimiento del desarrollo, de la maduración, asociado al Verano. Es el color rojo, el sol que
resplandece en el cielo, la vibración del interior hacia el exterior. Es el sabor amargo, el de las cosas
quemadas por el Fuego. Está representado por el Corazón, el Órgano que emana el Fuego del Espíritu
Shen.. Éste activa la Sangre, que es la raíz de la vida así como lo es el Fuego en la naturaleza. Es la Madera el
combustible que permite generar el Fuego y activar el movimiento, llegando a agitar si es excesivo,
pudiendo incluso fundir al duro Metal.
El Fuego en el Yi Jing posee su propio trigrama

t denominado Li.. Esta figura representa el calor del
verano, cuando al mediodía el sol está en su punto culminante en mitad del cielo. El Fuego está
asociado a un punto cardinal que es el Sur, desde donde se alza el astro rey hasta alcanzar su
cenit. La historia cuenta que los daoistas de la antigüedad miraban en esta dirección para comprender el
orden que rige mundo. El trigrama Li también designa la claridad, el sol, la luz del día; y por extensión la
iluminación (a nivel mental), lo cegador, lo revelador,
revelador, el entusiasmo. La forma del trigrama, Yang (duro) en
el exterior, Yin (blando) en el interior, simboliza la protección, el calentamiento, todo lo que a gracias al
calor seca. El Fuego como un ente generador de vida pero también destructor de la misma.
mis
Órgano Zang Corazón y Pericardio

Víscera Fu Intestino Delgado y San Jiao
Tejido Vasos Sanguíneos
Orificio Lengua y Oreja5
Sentido Habla
Líquido Jin Ye Sudor
Ornamento Rostro
Actividad Espiritual Shen Espíritu
Sentimiento Alegría
Territorio Ápice del Corazón
Alteración Inquietud
5
Aquí se refiere con Oreja a la comprensión de lo escuchado, de la palabra.
12
Madera (Mu)
El ideograma representa a un árbol con su tronco, sus ramas y sus raíces. Por tanto, Mu significa Madera,
pero también es el árbol que se yergue simbolizando la vitalidad de la naturaleza que renace en primavera.
La verde Madera se sitúa al Este, donde nace el Sol, espacio Yang en Yin (amanecer) y que se dirige hacia
Yang en Yang (mediodía). Tras la hibernación del frío invierno surge una explosión de energía joven (una
expansión que se alza) como el Dragón Esmeralda (Dragón Verde) que emerge del Abismo hacia lo alto del
Cielo. La Madera es el movimiento de lo que brota, de lo queque sale de la tierra, de lo que surge de sí mismo,
del nacimiento (o del renacimiento). La apertura de los Ojos hacia el Exterior, el despertar al mundo. Es el
grito del niño que acaba de nacer, es la expresión del ataque del guerrero, el alarido del dragón que se
yergue en pie. Es el caos que debe de ser dominado, sometido por el General de los Ejércitos: el Hígado. Un
Hígado bien nutrido por la Sangre asegura movimientos fluidos ya que los Tendones son flexibles y pueden
transmitir su fuerza. Flexibilidad implica fuerza. Es el movimiento necesario para salir del frío y oscuro Yin
(invierno-noche)
noche) de la fuerza bruta necesaria para ello, de la masculinidad, de la ira que explota. Por eso el
Viento de la primavera, dinámico y flexible, es el encargado de esparcir
esparcir este “polen” (Energía) para
alimentar el crecimiento de esos frutos ácidos, inmaduros. Todos los vegetales precisan un elemento
precioso, el agua, para poder vivir. Por tanto, el Agua alimenta a la Madera, la Madera proviene del Agua.
La Madera es referida
eferida en el Yi Jing en dos trigramas: Zhen (Trueno) y Xun (Viento). El Zhen
simboliza la aparición brusca, súbita. Hace referencia a la primavera donde el clima cambia
bruscamente y aparecen las tormentas. Es el movimiento más rápido, por tanto el más eficaz, ef capaz de
despertar a la naturaleza adormecida por el frío invierno. Representa la acción, el caos, el desorden debido
a su ímpetu. Suscita sentimientos contradictorios, miedo y excitación a la vez (de igual modo que la
naturaleza salvaje).
El Viento (Xun)) tiene una misión: dispersar, movilizar, completando de este modo la acción
súbita del Trueno. Xun es la suave brisa que favorece el crecimiento de la vegetación, lo
intuitivo, lo suave, lo flexible, la búsqueda del beneficio, las raíces que se hunden
hunden en la tierra. El Viento es
conocido también como “Lo Indeciso”, ya que se caracteriza por ser errático, cambiando continuamente de
dirección.
Órgano Zang Hígado

Víscera Fu Vesícula Biliar
Tejido Jin Tendones6
Orificio Ojo
Sentido Vista
Líquido Jin Ye Lágrima
Ornamentos Uñas
Actividad Espiritual Hun Alma Viajera
Sentimiento Determinación (ira, cólera)
Territorio Región Torácica Lateral
Alteración Contracción
6
Tendón es la traducción del término Jin, que va a hacer referencia a músculos, tendones y ligamentos.
13
Tierra (Tu))
El ideograma representa un montículo de tierra erigido en el suelo. Por tanto, Tu significa tierra, suelo,
terreno, región. La Tierra se sitúa como centro, el lugar de equilibrio que propicia que los otros cuatro
dudas, un armonizador ya que participa de cada uno de ellos7. En
Movimientos se puedan expresar. Es, sin dudas,
el cuerpo humano, los Órganos y Vísceras de la Tierra (Bazo y Estómago) sostienen al resto de Órganos y
Vísceras del resto del cuerpo ya que transforman los alimentos para nutrir al organismo. También es
considerada la quinta estación, el estío o verano tardío, donde predomina la Humedad y es el tiempo de la
maduración (el fruto de la tierra que nos hace la “boca agua”). Cánticos armoniosos suenan antes del
tiempo de las cosechas. Campos de cereales
cereales que tiñen de amarillo vastas extensiones, dulce alimento cuna
de la cultura china. Es la sobremesa, el momento tranquilo, armonioso y comunicativo. Es la capacidad
para pensar, meditar, deliberar preocuparse por dar solución a un problema.
La Tierra es referida en el Yi Jing en dos trigramas. El primero es Tierra (Kun),

( y está en relación
con lo que nutre, igual que una madre devota que amamanta a sus hijos, abandonándose en pro
de los demás (totalmente Yin,
Yin pasiva, receptiva, de voluntad débil). Ess la situación previa, antes
de que se inicie, lo que se considera fértil, el caldero donde se cocinan los alimentos. Por otro lado,
simboliza la igualdad (como una buena madre), lo económico (el fruto de la tierra).
El segundo es Montaña (Gen),

( que simboliza
mboliza la quietud, la inmovilidad, el arraigamiento
necesario para que se cumpla el principio y el final. Lo sólido, lo confiado, lo testarudo, lo
inmutable, lo firme, lo sincero. Se sitúa al final del invierno y en el principio de la primavera, como el
ermitaño
rmitaño (viejo y meditabundo) que se prepara a contemplar desde su montaña el renacimiento de la
primavera (un hecho inmutable). Es lo que vincula y une (como la gente que comparte un mismo
territorio), lo que nos ata y protege.
Órgano Zang Bazo

Víscera Fu Estómago
Tejido Rou Carne8
Orificio Boca
Sentido Gusto
Líquido Jin Ye Saliva fina
. Ornamentos Labios
Actividad Espiritual Yi Pensamiento
Sentimiento Reflexión (obsesión)
Territorio Abdomen
Alteración Eructo
7
Según el calendario chino, es la transición ya que cada estación empieza y termina con la Tierra: los 18 días entre cada
estación.
8
Hace referencia a los músculos y la grasa,, situada bajo la Piel unida a Huesos y Articulaciones.
14
Metal (Jin)
El ideograma representa un yacimiento de oro oculto a las miradas indiscretas, con cuatro galerías que
encierran las pepitas de oro. Jin significa frecuentemente “Oro”. Aquí se emplea en el sentido general de
Metal (ya que el Oro es el metal por excelencia).
excelencia). El Metal se sitúa en el Oeste, espacio Yin en Yang
(atardecer), donde el Yang declina para dirigirse hacia el Norte, su debilitamiento máximo el Yin en Yin
(noche). Es por tanto, un movimiento descendente: el sol se pone, se caen las hojas de los árboles,
árbole el tigre
blanco se abalanza sobre su presa o la espada del verdugo cae para decapitar al reo. Donde todo en la
naturaleza comienza a declinar y marchitarse, a secarse pues la salvia vital retorna hacia abajo y hacia el
interior. El sabor picante es un sabor
abor fuerte y agresivo, tal como el Metal, que estimula el Pulmón y el
Intestino Grueso en su función de descenso. El Metal señala el momento de las cosechas9, las
evaluaciones, los juicios, de ser tajante. Es el movimiento de corte, de separación, o más concretamente
c de
separar lo Interno de lo Externo (tal y como hace la Piel). Implica contracción, solidificación,
materialización. Es un movimiento en el que el Yang se separa para dejar su sitio al Yin. Así pues, la
naturaleza del Metal es dura, sólida, rígida,
rígida, concreta. Es el llanto, la expresión de la Tristeza inducida por
una separación, o la Melancolía provocada por el Otoño al final de un ciclo (el ciclo de la vida).
El Metal es referido en el Yi Jing en dos trigramas:
El trigrama que representa al Lago también se denomina neblina (Dui Dui). Se asocia con la niebla
porque el Otoño es el tiempo de las lluvias y de las primeras nieblas, después del corto período
de la Tierra del final del verano (estío). Durante esta época el Lago se cubre de bancos de niebla
ni que se
evaporan en su superficie. Evoca la magia y el misterio. Refiere a la calma en la superficie, los conflictos
que no afloran, los deseos latentes. Se le conoce también como el Regocijo, el placer del deber cumplido.
on la idea de dominación. El Cielo uniforme y duro es simbolizado por

El Cielo (Qian) se asocia con
tres trazos Yang,, representa la eterna lucha entre la luz y la oscuridad. Representa un espacio
majestuoso: la bóveda celeste (por tanto se le considera redondo, eterno). En el Otoño es el momento de
de hacer balance, de juzgar. Es la estación donde predomina la interiorización, la fuerza, la firmeza. Por
todo esto el trigrama Cielo está vinculado con la idea de padre, de creador. Está representado por el jade,
que simboliza la extrema pureza,
reza, como la del mismo Metal.
9
Las estaciones chinas se encuentran desplazadas respecto a nuestro calendario. El otoño chino empieza a principios de agosto.
Para los chinos los solsticios y los equinoccios marcan el intermedio de las estaciones, mientras que para los occidentales son
puntos de referencia para el inicio de las mismas.
15
Agua (Shui)
El ideograma representa una corriente de agua con sus remolinos laterales. El Agua se sitúa al Norte,
espacio Yin en Yin (noche), donde el Yang está al límite de agotarse (ausencia casi total de luz). Es la fase de
no acción. La tortuga de caparazón negro10 que
retorno al interior, hacia el origen, la calma, el reposo, la no-acción.
simboliza la longevidad. Se asocia al Invierno, al frío que hiela, que da forma y endurece. Es la ausencia de
luz, lo oscuro, lo sombrío, lo
o tenebroso generando la emoción que inmoviliza, que me hiela por dentro: el
miedo. El gemido que proviene de las profundidades, del abismo. El Agua que surge del cielo y, cómo no,
de los ríos de las montañas, de las rocas en movimiento, del Metal. Expresando ndo el movimiento de los
Líquidos, la fluidez, lo que lubrica y nutre y por tanto refresca. Los Líquidos, la Sangre, las Médulas, las
sustancias que se ubican en las profundidades inundan todo el cuerpo como un gigantesco mar de agua
salada.
Refiere una dinámica

inámica centrípeta, de interiorización, de acumulación, de almacenamiento que le confiere la
potencia necesaria para dominar, incluso, al Fuego. Los Riñones son el Órgano del Agua ya que almacenan
la Energía Jing Esencial del Cielo Anterior (Yin
( Verdadero) siendo capaces de equilibrar el Yang junto con el
Corazón, que es el representante del Fuego.
El Agua es referida en el Yi Jing en el trigrama Kan, que evoca el Agua que cayendo por un barranco,
asociada a la sensación de vértigo, de miedo, de peligro, de vacío. También se le conoce como “Lo
Insondable”, “Lo Abismal” que a su vez están vinculados al oído (la alerta). Representa el esfuerzo, el
trabajo penoso, la tenacidad, etc. pero también el engaño, el robo, la rebeldía, la traición, el carácter gris y
sombrío, independiente, aislado.
Órgano Zang Riñones

Víscera Fu Vejiga
Tejido Gu Huesos11
Orificio Oreja y dos Orificios Inferiores12
Sentido Oído
Líquido Jin Ye Saliva espesa
Ornamentos Cabellos
Actividad Espiritual Zhi Voluntad
Sentimiento Miedo
Territorio Lumbares
Alteración Temblor
10
La tortuga representa la base, lo que sustenta. Su caparazón simboliza la tierra firma que emerge de las aguas. Es lenta, puede
pue
encerrarse en sí misma, es la sabiduría alejada de las ilusiones mundanas, la calma, la razón, la vida.
11
Es una traducción de Gu,, que hace referencia a los huesos pero también al cartílago.
12
Meato urinario y ano.
16
RESUMEN DE CARACTERÍSTICAS DEL WU XING (CINCO MOVIMIENTOS):
FUEGO TIERRA METAL AGUA MADERA

Orientación Sur Centro Oeste Norte Este
Estación Verano Estío13 Otoño Invierno Primavera
F. Climático Calor Humedad Sequedad Frío Viento
F. del Día Mediodía Tarde Crepúsculo Medianoche Alba
Color Rojo Amarillo Blanco Negro14 Verde-azulado
Sabor Amargo Dulce Picante Salado Ácido
Olor Quemado Perfumado Acre15 Putrefacto Rancio
Movimiento Desarrollo Transformación Cosecha Almacenamiento Nacimiento
Órgano Zang Corazón16 Hígado Bazo Pulmón Riñones
Víscera Fu I. Delgado17 Vesícula Biliar Estómago I. Grueso Vejiga
Tejido Xue Mai Jin Rou Pi Gu
Vasos Tendones18 Carne19 Piel Huesos20
Orificio Lengua y Ojo Boca Nariz Oreja y dos
Oreja21 Orificios
Inferiores22
Sentido Habla Vista Gusto Olfato Oído
Líquido Sudor Lágrima Saliva Moco Saliva
Jin Ye fina nasal espesa
Ornamentos Rostro Uñas Labios Vello Cabellos
Actividad Shen Hun Yi Po Zhi
Espiritual Espíritu Alma Viajera Pensamiento Alma Corpórea Voluntad
Sentimiento Alegría Ira o Cólera Reflexión Melancolía/ Miedo
(obsesión) Tristeza
Territorio Ápice del Región Abdomen Pecho Lumbares
Corazón Torácica
Lateral
Alteración Inquietud Contracción Eructo Tos Temblor
13
El final del verano o las inter-estaciones.
14
Ciertos textos hablan de color azul oscuro casi negro.
15
Es el olor de lo crudo, de la Sangre.
16
Se contemplan también dentro del Fuego el Pericardio (Zang).
17
Se contemplan también dentro del Fuego y el San Jiao (Fu).
18
Tendón es la traducción del término Jin, que va a hacer referencia a músculos, tendones y ligamentos.
19
Hace referencia a los músculos y la grasa, situada bajo la Piel unida a Huesos y Articulaciones.
20
Es una traducción de Gu, que hace referencia a los huesos pero también al cartílago.
21
Aquí se refiere con Oreja a la comprensión de lo escuchado, de la palabra.
22
Meato urinario y ano.
17
Los Ciclos o Principios del Wu Xing (5 Movimientos)

Los 5 Movimientos ó 5 Fases representan etapas concretas de la transformación de la Energía. Entre ellas
se establecen una serie de relaciones más o menos complejas, las cuales las podemos clasificar en:
Ciclo Sheng (Generación)

Ciclo Ke (Control o Dominancia)
Ciclo Cheng (Sobredominancia o Explotación)
Ciclo Wu (Menosprecio o Insulto)
Ciclo Sheng (Generación)
Simboliza el aporte y el crecimiento de los Movimientos entre sí evitando

la Deficiencia. Por tanto cada Movimiento genera (Madre) y a su vez es
generado (Hijo). Este Ciclo es más fácilmente observable en los Órganos
Zang (ej: la Madera es Madre del Fuego e Hija del Agua).
Transmisión de la Enfermedad: la influencia fisiológica que permite a los

Zang ser interdependientes y autogenerarse también se extiende a la
patología en lo que el Nan Jing (Cánon de las Dificultades) denomina
“transmisión (de la Enfermedad) en sentido de la Circulación”. Existen dos modalidades:
a) Transmisión de la Enfermedad de la Madre al Hijo: esto ocurre en el sentido normal del Ciclo de
Generación. La tradición considera que este proceso patológico es relativamente fácil de tratar. Esta
transmisión puede ser del tipo Plenitud (transmisión de una Energía Patógena de la Madre al Hijo) o del
tipo Deficiencia (la falta de Qi, Sangre, Yin, Yang o Jing de la Madre repercute en el Hijo).
b) Transmisión de la Enermedad del Hijo a la Madre: esto ocurre en el sentido contrario al del Ciclo de
Generación. La tradición considera que este proceso patológico es un poco más difícil de tratar. Esta
transmisión puede ser del tipo Plenitud (transmisión de una Energía Patógena del Hijo a la Madre) o del
tipo Deficiencia (la falta de Qi, Sangre, Yin, Yang o Jing del Hijo repercute en la Madre).
Ciclo Ke (Control o Dominancia)
Simboliza la transmisión del Qi del Movimiento dador (controlador)

que favorece la armonía del movimiento receptor (controlado). El
Movimiento que controla cede un poco de su Qi al movimiento
controlado (ej: en el Fuego encontramos también el Qi del Agua). Cada
elemento controla a otro y a su vez también es controlado (ej: el Agua
controla al Fuego y a su vez es controlada por la Tierra). Esta idea está lejos del concepto de sumisión que
se podría intuir del nombre de Control o Dominancia.
18
Ciclo Cheng (Sobredominancia o Explotación)
Indica que la Enfermedad resultante es producto de un abuso da

Dominación. Por tanto aquí un elemento ejerce una excesiva
inhibición (Control) sobre otro y provoca que este último disminuya
rompiéndose el equilibrio. Existen dos posibilidades: que el
elemento
nto dominador sea muy fuerte o que el elemento dominado sea
muy débil.
Ciclo Wu (Menosprecio o Insulto)
Indica que la Enfermedad es producto de la inversión de la relación de

Dominación. Este es un proceso contra natura en el que se establece un
“Contra Control”. Existen dos posibilidades: que el elemento
“Contra-Control”.
dominador sea muy débil o que el elemento dominado sease muy fuerte.
Patrones de la Fase Fuego (Corazón)

Si el Fuego se encuentra en Deficiencia:
CICLO SHENG: el Corazón agota al Hígado (el Hijo agota a la Madre)

CICLO SHENG: el Corazón no nutre al Bazo (la Madre no nutre al Hijo)
CICLO CHENG: el Corazón es sobredominado por el Riñón.
CICLO WU: el Corazón es menospreciado por el Pulmón.
Si el Fuego se encuentra en Exceso:
CICLO SHENG: el Corazón nutre al Bazo en exceso (la Madre nutre al Hijo)
CICLO CHENG: el Corazón sobredomina al Pulmón.
CICLO WU: el Corazón menosprecia al Riñón.
19
Patrones de la Fase Tierra (Bazo)

Si la Tierra se encuentra en Deficiencia:
CICLO SHENG: el Bazo agota al Corazón (el Hijo agota a la Madre)

CICLO SHENG: el Bazo no nutre al
a Pulmón (la Madre no nutre al Hijo)
CICLO CHENG: el Bazo es sobredominado por el Hígado.
CICLO WU: el Bazo es menospreciado por el Riñón.
Si la Tierra se encuentra en Exceso:
CICLO SHENG: el Bazo nutre al Pulmón en exceso (la Madre nutre al Hijo)
CICLO CHENG: el Bazo sobredomina al Riñón.
CICLO WU: el Bazo menosprecia al Hígado.
Patrones de la Fase Metal (Pulmón)

Si el Metal se encuentra en Deficiencia:
CICLO SHENG: el Pulmón agota al Bazo (el Hijo agota a la Madre)

CICLO SHENG: el Pulmón no nutre al Riñón (la Madre no nutre al Hijo).
CICLO CHENG: el Pulmón es sobredominado por el Corazón.
CICLO WU: el Pulmón es menospreciado por el Hígado.
Si el Metal se encuentra en Exceso:
CICLO SHENG: el Pulmón nutre al Riñón en exceso (la Madre nutre al Hijo)
CICLO CHENG: el Pulmón sobredomina al Hígado.
CICLO WU: el Pulmón menosprecia al Corazón.
Patrones de la Fase Agua (Riñón)

Si el Agua se encuentra en Deficiencia:
CICLO SHENG: el Riñón agota al Pulmón (el Hijo agota a la

Madre)
CICLO SHENG: el Riñón no nutre a Hígado (la Madre no nutre al Hijo).
CICLO CHENG: el Riñón es sobredominado por el Bazo.
CICLO WU: el Riñón es menospreciado por el Corazón.
Si el Agua se encuentra en Exceso:
CICLO SHENG: el Riñón nutre al Hígado en exceso (la Madre nutre al Hijo)
CICLO CHENG: el Riñón sobredomina al Corazón.
20
CICLO WU: el Riñón menosprecia al Bazo.
Patrones de la Fase Madera (Hígado)

Si el Hígado se encuentra en Deficiencia:
CICLO SHENG: el Hígado agota al Riñón (el Hijo agota a la Madre)

CICLO SHENG: el Hígado no nutre a Corazón (la Madre no nutre al Hijo),
CICLO CHENG: el Hígado es sobredominado por el Pulmón.
CICLO WU: el Hígado es menospreciado por Bazo.
Si la Madera se encuentra en Exceso:
CICLO SHENG: el Hígado nutre al Corazón en exceso (la Madre nutre al Hijo)
CICLO CHENG: el Hígado sobredomina al Bazo.
CICLO WU: el Hígado menosprecia al Pulmón.
21
Material para Acupuntura

La aguja de Acupuntura: dentro de la diversidad de métodos que podemos aplicar a los puntos de los
Canales que llamamos generalmente técnicas acupunturales, el más usado es la aguja filiforme. Esta aguja
se utiliza para punturar los puntos causando poco dolor pero con capacidad de buscar el Qi (Energía) o
“sensación acupuntural” (De Qi).
Constitución de la aguja filiforme: puede ser fabricada de varios materiales, el más frecuente es el acero
inoxidable y las de cobre. También las encontramos de oro, que tienen un efecto más tonificante y de
plata, que tiene un efecto más sedante. También podemos encontrar las agujas de aleaciones de distintos
materiales que vienen a tener similares efectos que las de acero.
Partes de una aguja filiforme:

− La cabeza. Parte gruesa y superior de la aguja.
− El mango. Zona donde se manipula la aguja.
− Cuerpo. Es la zona de la aguja que va a entrar dentro del tejido orgánico.
− Raíz. Es la unión entre el cuerpo de la aguja y el mango.
− Punta. En el extremo del cuerpo, es la porción afilada que penetra en el
cuerpo.
La longitud de las agujas va a variar dependiendo de la utilidad que queramos darlas o bien de la zona
corporal que deseemos estimular. La longitud se mide en milímetros (mm) y varía desde las más pequeñas
7mm que son utilizadas para el pabellón auricular a 150 mm que se emplean para técnicas de transfixión
corporal (atravesar una zona del cuerpo con la aguja).
El grosor de la aguja también varía según los objetivos que queramos conseguir y el área corporal donde
las pongamos. Así las más finas suelen ser de 0.12mm de diámetro, como un pelo, utilizadas para atravesar
las arrugas en tratamientos de estética. Las más gruesas llegan a 0.45mm, se usan de este grosor cuando
se pretende reutilizarlas para que aguanten las altas presiones y temperaturas de la esterilización y
también para realizar técnicas especiales como es la Aguja de Fuego. Medidas más frecuentes23 en España:
Aguja Auricular 7 mm 0.18 mm Microsistema auricular y puntos Pozo

Aguja Auricular 8 mm 0.22 mm Microsistema auricular y puntos Pozo
Aguja de Mano 13 mm 0.26 mm Microsistema auricular y puntos Pozo
Aguja Corta 25 mm 0.26 mm Puntos de la cara, cabeza, etc.
Aguja Corta 25 mm 0.35 mm Para Aguja de Fuego (Hou Zheng)
Aguja Estándar 40 mm 0.26 mm Para la mayoría de puntos corporales
Aguja Estándar 40 mm 0.32 mm Idem y en áreas como el cráneo
Aguja Larga 70 mm 0.32 mm Puntos profundos y trasfixiones
Aguja Larga 100 mm 0.32 mm Puntos profundos y trasfixiones
Las agujas pueden ser esterilizadas por distintos medios, pero recomendamos que solo se usen agujas
desechables para una mayor tranquilidad y garantía.
23
En el sistema de Tung se emplean otros calibres.
22
Formas de la aguja de Acupuntura: existen distintas formas de las agujas aunque, en la actualidad, existen
muy pocas diferencias dentro de las agujas filiformes, ya que la diferencia principalmente radica en el
diseño del mango. Sin embargo es interesante conocer las agujas antiguas, surgen en la época del metal ya
que antaño, antes del nacimiento de la Acupuntura, la práctica de punciones se desarrollaba con agujas de
piedra, bambú y porcelana. Los textos antiguos se refieren a ellos como “las Nueve Agujas”. Cada una de
ellas tenía una forma precisa para adaptarse a una función determinada.
CHAN ZHENG: se utilizaba para las punciones superficiales

CHANG ZHENG: para las punciones profundas
YUAN ZHENG: se realizaba con ella masaje en puntos
FENG ZHENG: se usaba para la realización de sangrías
PI ZHENG: utilizada para extraer la pus
HAO ZHENG: la más usada y común en la acupuntura
DA ZHENG: se utilizaba en las articulaciones
YUANLI ZHENG: para las punciones rápidas
DI ZHENG: se realizan presiones en los puntos
Métodos de manipulación de la aguja: previamente a la inserción, se realiza una higiene de las manos del
terapeuta. No es conveniente utilizar guantes ya que disminuyen la sensibilidad y dificultan la técnica. Se
recomienda la higiene habitual lavando las manos con agua y jabón (se puede utilizar algún tipo de jabón
desinfectante). A continuación vamos a limpiar la zona con alcohol. Podemos emplear gluconato de
clorhexidina al 2% (Cristalmina®) en caso de pacientes con riesgo de infección (diabetes, inmunodepresión,
etc.) o cuando vayamos a realizar punciones intra-articulares.
Punción: la inserción debe ser rápida ya que es el momento donde se manifiesta mayoritariamente el
dolor. Se realiza con el dedo medio, índice y pulgar o bien primer, segundo y tercer dedo. El movimiento es
un gesto de flexo-extensión rápido de los dedos. Si la aguja es corta los tres dedos pueden ocupar solo el
mango, pero si es larga los tres dedos deben de estar en la raíz y cuerpo evitando que se doble la aguja.
Utilizamos el uso de ambas manos, una prepara (presiona, estira o pellizca) la zona donde realizaremos la
inserción y la otra introduce la aguja. Existen cuatro tipos de punciones:
PERPENDICULARES: perpendicular a la zona corporal formando un ángulo de 90º
OBLICUAS: se sitúa la aguja inclinada formando un ángulo de 45º
HORIZONTALES: casi paralela a la piel con menos de 15º
TRASFIXIONES: atraviesan una zona de un punto a otro. Suele aplicarse de modo subcutáneo
(horizontal) o trans-axial (perpendicular).
Profundidad: la profundidad en cada zona corporal debe de ser la adecuada dependiendo del punto del
Canales en cuestión. Es por ello que en el estudio de los puntos indicamos la profundidad para cada uno. El
hecho de introducir más o menos la aguja se basa en localizar con precisión el estímulo acupuntural,
obteniendo diferentes efectos en punturas profundas y en punturas superficiales.
Dificultades en la inserción: generalmente nos encontramos con zonas musculares tónicas donde es fácil
la inserción. Sin embargo, surgen dificultades cuando nos encontramos zonas muy próximas al hueso
debemos de pellizcar24 con la mano que no sostiene la aguja) y en las zonas flácidas (debemos de estirar25
la piel con la mano que no sostiene la aguja).
24
puntos de la frente, cabeza, esternón y en ciertos puntos cuando queremos realizar una punción oblicua.
23
Manipulación de la aguja: una vez introducida la aguja, es muy importante buscar la sensación
acupuntural ya que de esto depende el efecto terapéutico de la Acupuntura. La sensación que debe de
tener el paciente en el punto acupuntural puede ser de inflamación, hormigueo, entumecimiento, pesadez,
estallido eléctrico y a veces dolor. A esto lo llamamos en Medicina China “llegada del Qi”. El acupuntor
debe de sentir que la aguja ha quedado bien anclada, que está fija, bien asentada. Una expresión de los
textos antiguos dice: “Cuando llega la Energía la sensación del médico es como si el pez hubiera mordido el
anzuelo, mientras que cuando no llega, la sensación del médico es como si gozara en un lugar placido”.
Métodos de búsqueda del Qi: los más clásicos son la trepidación y la rotación.
TREPIDACIÓN: consiste en que una vez que la aguja ha atravesado la piel, la hundimos y la elevamos lenta
o rápidamente, según como queramos conseguir el estímulo. A mayor frecuencia el estímulo será más
fuerte; a menor frecuencia será más débil.
ROTACIÓN: se rota la aguja hacia la izquierda y la derecha, nunca en un único sentido, ya que las fibras se
enredan alrededor de la aguja. Si la rotación es rápida el estímulo es fuerte; si es lenta, el estimulo es más
suave.
Se pueden combinar ambos métodos o incluso emplear alguno de estos otros:
VIBRAR: sujetando la aguja con tres dedos provocamos un movimiento de baja amplitud pero muy rápido
haciendo que tiemble la mano del terapeuta produciendo una vibración. Es una especie de martilleo muy
rápido.
GOLPEAR: con el movimiento de flexo-extensión del dedo índice, golpeamos de forma seca la cabeza de la
aguja de forma lateral; esta oscilará izquierda y derecha. Se golpea 3 o 5 veces seguidas, haciendo una
pausa entre golpe y golpe del tiempo necesario hasta que la aguja vuelva a estar estática.
RASCAR: con la uña del terapeuta rascamos el mango de la aguja, transmitiendo por conducción la
sensación hasta la punta. Se realiza de 20 a 60 segundos.
Concepto de Tonificación y Dispersión

Una de las causas de Enfermedad o Desequilibrio es el Vacío o Deficiencia (Síndrome Xu). Este se produce
cuando existe un déficit de Energía Zheng Antipatógena (Qi Energía, Jin Ye Líquidos, Xue Sangre, Yin, Yang o
Jing Esencial). El modo de corregirlo es mediante la técnica de tonificación. Se emplean estímulos suaves
con tiempos de retención relativamente prolongados ya que la Enfermedad, en este caso, suele ser
crónica.
TONIFICAR ES ESTIMULAR SUAVEMENTE. ES INSTAR AL CUERPO A QUE CONTINÚE SU LUCHA CONTRA LA

ENFERMEDAD POR EL CAMINO TRAZADO. ES COMO “DARLE UNA PALMADITA EN EL HOMBRO” PARA
ESTIMULARLE EN SU TRABAJO. POR ESO EL PACIENTE NOTA UNA LIGERA SENSACIÓN DE
ENTUMECIMIENTO Y UNA “TIRANTEZ” INTERNA.
25
Puntos de la zona abdominal, personas mayores con pérdida de masa muscular; en los que han sido obesos…
24
La otra causa de Enfermedad o Desequilibrio sería un un Exceso o Plenitud (Síndrome Shi). Este se produce
cuando una Energía Xie Patógena (Viento, Frío, Calor, Fuego, Humedad, Sequedad, Éstasis Sanguíneo,
Mucosidades o Flemas) invade el organismo. Esta Energía Patógena se enfrenta a la Energía Zheng
Antipatógena
ena del organismo y por ello debemos de “expulsarla”. La técnica que persigue este fin se
denomina dispersión o sedación. Para ello se realizan estímulos poderosos con tiempos de retención
relativamente cortos (esto es así porque la dispersión consume mucha
mucha Energía y debemos de evitar dañar
a la Energía Zheng Antipatógena), ya que la Enfermedad, en este caso, suele ser aguda.
DISPERSAR O SEDAR ES ESTIMULAR CON FUERZA. ES

INSTAR AL CUERPO A QUE CAMBIE LA MANERA DE
LUCHAR CONTRA LA ENFERMEDAD YA QUE POR EL
CAMINO
AMINO TRAZADO ES INÚTIL. ES COMO “AGITAR
CON VIOLENCIA” PARA HACERLE REACCIONAR EN SU
TRABAJO. POR ESO EL PACIENTE SIENTE UNA FUERTE
SENSACIÓN DE CALAMBRE Y UNA “QUEMAZÓN” A
NIVEL SUPERFICIAL.
Métodos de Tonificación y Dispersión: existen más de

cien tipos
os de manipular la aguja siguiendo los textos
antiguos, pero en la práctica hospitalaria china se
basan principalmente en los siguientes estímulos:
POR ROTACIÓN
TONIFICAR: rotar la aguja a izquierda y derecha con poca
amplitud y lentamente. No realizar ningún giro que sea más
amplio de 200º hacia cada lado.
DIPERSAR: rotar la aguja a izquierda y derecha con mucha

amplitud y de forma rápida. Los giros son amplios, mas de
360º hacia cada lado.
TONIFICAR: una vez puesta la aguja hundirla rápido y elevarla

suave y lentamente varias veces hasta alcanzar el estímulo. No
POR TREPIDACIÓN
debe de haber grandes cambios en la profundidad. Son
movimientos cortos.
DISPERSAR: una vez la aguja esta punturada, hundimos la

agujaa suavemente y la elevamos con fuerza, de forma rápida.
Por tanto, la hundimos lentamente y la elevamos
rápidamente, realizando grandes movimientos de profundo a
superficial.
Es TONIFICAR y DISPERSAR a la vez. Consiste en buscar el Qi

realizando las técnicas de hundimiento y elevación o bien
REGULACIÓN
rotación ni de forma rápida ni lenta. Hay que buscar una fase
intermedia.
25
TONIFICAR: al tiempo que se rota la aguja de forma lenta y

poco amplia, se introduce de forma rápida y se eleva suave
con poca variación de la profundidad. Cuando se retira la
aguja se realizara rápido y taponando el punto con un
algodón sin desinfectante.
TÉCNICA COMBINADA
(el método más empleado)
DISPERSAR: al tiempo que se introduce la aguja de forma
lenta y se levanta rápidamente con gran variación en la
profundidad, se rota ampliamente y a gran velocidad. Al
extraerse se hace de forma lenta, al llegar al final se abre el
poro y no se tapona. En caso de sangrar se retira la sangre
con un algodón sin desinfectante.
La Metodología de la puntura debería de ser la siguiente:
1º. Limpieza o desinfección de la zona

2º. Punción rápida para atravesar la piel sin dolor
3º. Buscar el Qi
4º. Método de manipulación según la Tonificación, Dispersión o Regulación
5º. Extracción según los criterios de Tonificación o Dispersión
ES IMPORTANTE RECORDAR QUE LA BÚSQUEDA DEL QI SE DEBE DE REALIZAR ANTES DE LA APLICACIÓN

DEL MÉTODO TONIFICANTE O DISPERSANTE.
Retención de la aguja: dependiendo del objetivo del tratamiento la permanencia de la aguja es mayor o
menor. Generalmente en procesos agudos se mantiene menos tiempo y más en procesos crónicos. El
tiempo varía de 20 a 40 minutos, pero hay muchas veces donde las agujas pueden permanecer horas.
Incluso se puede utilizar agujas intra-dermales que se mantienen implantadas en los pacientes varios días
(nunca más de tres por la tendencia a la infección).
Complicaciones de la Acupuntura
Aguja rota: hoy en día con el control exhaustivo de las agujas y el uso de la aguja desechable es
prácticamente imposible. Puede ocurrir con más probabilidad si se reutilizan las agujas o bien si se
emplean varias veces o durante tiempo prolongado con métodos como la corriente o la moxa. En el caso
de ruptura de la aguja, si esta es visible, utilizaremos una pinza y presionaremos a ambos lados del punto
para que la zona emerja a la superficie. En caso de no apreciarse la aguja, derivaremos al paciente a
atención hospitalaria donde se identificará la aguja con rayos x y se procederá quirúrgicamente a su
extracción.
26
Aguja doblada: para que este accidente se produzca existen 3 posibilidades:
La aguja se dobla al punturar porque encuentra mucha resistencia en el tejido (ej: cicatrices o fibrosis) o se
dobla posteriormente a la punción. En este último caso el motivo es porque el paciente se ha tensado (el
estrés provoca contracción muscular) o se ha movido. En estos casos no hay que preocuparse
excesivamente pues no conocemos ningún caso en que la aguja pueda romperse a no ser que sea
defectuosa. Se debe de extraer la aguja ya que no es conveniente dejar una aguja doblada durante el
tiempo de la sesión. Su extracción será lenta, girando cuando apreciamos resistencia. La aguja a de salir
sencillamente traccionando, si se bloquea seguimos las técnicas para ese caso.
Aguja bloqueada: por distintos motivos la aguja puede sufrir un bloqueo y presentar una dificultad para su
extracción. Las causas más frecuentes son la tensión del paciente o la mala manipulación de la aguja por el
terapeuta el cual ha enredado las fibras a la aguja. En estos casos procedemos a dar un masaje alrededor
del punto y probar nuevamente su extracción. Si esto no fuera resolutivo, pasaríamos a introducir más
profunda la aguja y rotarla hacia ambos lados para luego ser extraída. También se pueden colocar agujas
en zonas próximas para eliminar la tensión de la aguja bloqueada.
Aparición de hematomas: es un accidente clásico y aunque no muy habitual, el acupuntor se encontrará

en alguna ocasión con este caso. Al principio aparecerá hinchazón del punto y dolor, en ese caso
presionaremos gradualmente el punto con un algodón o gasa al tiempo que damos un pequeño masaje
circular para drenar la zona. Posteriormente se manifiesta la hematemesis para lo cual recomendamos al
paciente masajes con cremas de acción balsámica y calorífica.
Contraindicaciones principales de la Acupuntura de Tung

1º Pacientes con plaquetopenia o trastornos de coagulación en un grado severo (téngase en cuenta la
toma de medicación anticoagulante), así como evitar vasos sanguíneos para prevenir hemorragias.
2º Evitar puntuar en zonas infectadas, tumores o heridas. También evitar zonas donde se encuentran
aparatos electrónicos implantados (ej: marcapasos).
3º En la mujer embarazada evitar los puntos que puedan producir la contracción del útero y como
consecuencia riesgo de aborto.
4º Precaución en hipoglucemia, hambre, nerviosismo, fatiga y falta de ventilación.
5º Precaución en puntos próximos a los ojos para evitar lesionarlos (correcta técnica de puntura:
inclinación y profundidad de la aguja).
6º No realizar punturas en la zona craneal en niños de menos de 2 años ya que todavía no se han cerrado
las fontanelas y se corre el riesgo de lesionar el encéfalo.
7º No realizar Acupuntura en pacientes en estado de debilidad severa como puede ser fase terminal o
enfermedad grave. Es preferible emplear otras técnicas como la moxibustión.
27
Los Puntos Energéticos (Shu Xue ó Qi Xue)

Punto se define como el sitio donde se transporta, penetra y concentra la Energía de los Órganos y
Vísceras (Zang Fu), de los Canales y Colaterales (Jing Luo) del cuerpo. En este sentido el punto no es un
lugar estático, por el contrario, es un sitio que dentro de su definición está lo dinámico, de intercambio
continuo, de comunicación. Deberíamos señalar que se ubican sobre la superficie del cuerpo, sin embargo,
hay algunos puntos que se localizan en las mucosas. Es frecuente encontrar que a los Puntos se le agregue
el “apellido”, “Acupuntural”, o “de Acupuntura” o el término “Acupunto”. Sin embargo y a pesar de que es
el sitio donde principalmente actúa la Terapéutica Acupuntural, hay otras técnicas que dependen
igualmente de los puntos, por ejemplo: la moxibustión, algunas técnicas de masaje, algunos
procedimientos en los cuales se aplican plantas medicinales sobre dichos puntos, etc. Por todo ello es más
correcto más correcto denominarles Puntos Energéticos o simplemente Puntos.
Medidas para la localización de Puntos

Para localizar los Puntos Energéticos se recomienda emplear referencias anatómicas. En caso de que dichas
referencias no existan se debe emplear las divisiones proporcionales del cuerpo del paciente (ver esquema
de las siguientes páginas). Estas divisiones proporcionales generan unidades de medida denominadas cun
(distancia). En casos excepcionales, podemos emplear un tercer recurso que es tomar la mano del paciente
para establecer unidades de medida. Este procedimiento es poco empleado por su inexactitud.
28
Proporciones Corporales
Miembro superior
- Del pliegue anterior de la axila al pliegue del codo mide 9 cun
- Desde el pliegue del codo al pliegue de la muñeca mide 12 cun
Miembro inferior
- De la parte superior del trocánter al pliegue de la rodilla mide 19 cun
- Desde la parte superior del trocánter al epicóndilo del fémur mide 18 cun
- Desde el pliegue de la rodilla hasta la prominencia del maléolo externo mide 16 cun
- Desde el borde inferior del cóndilo de la tibia hasta la prominencia del maléolo externo mide 13 cun
Tórax
- La línea que une los dos pezones mide 8 cun
Abdomen
- Entre la unión esterno-xifoidea
xifoidea y el ombligo mide 8 cun
- Entre ombligo y la rama superior del pubis mide 5 cun
Espalda
- Entre la línea media y el borde interno de la escapula mide 3 cun
Cabeza
- Entre las apófisis mastoides mide 9 cun
- Del entrecejo a la línea de implantación anterior del cabello mide 3 cun
- De línea de implantación anterior del cabello a línea de implantación posterior del cabello mide 12 cun
- De la línea de implantación posterior del cabello a la prominencia de la 7ª cervical mide 3 cun
29
30

Bases de Acupuntura Clásica para Tung

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Bases de Acupuntura Clásica para Tung

Cargado por

Información del documento

Título original

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Bases de Acupuntura Clásica para Tung

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Acupuntura de Tung Grupo E.S.T.P.

BASES de ACUPUNTURA CLÁSICA para TUNG

Los antiguos chinos percibían a los seres humanos como un microcosmos

La teoría del Yin-Yang no habla de fuerzas, ni energías, ni de sustratos

Las Diez Mil Cosas llevan el Yin y abrazan

En Oriente se carece de la idea de

Yang extremo Yin en Yang

Finalmente, las diversas combinaciones

Teoría del Yin y del Yang

En el centro el Hombre (cuyas manos y cabeza se orientan hacia el Cielo), donde

La Tierra, cuadrada, simboliza el Yin

También en el Ba Gua,, una disposición espacial de los trigramas del Yi Jing,

Etimología de los conceptos de Yin y de Yang

Simbología del Yin y el Yang

Correspondencias principales Yin-Yang

Yin Yang Yin Yang

Leyes establecidas por el Yin y el Yang

EL PRINCIPIO DE ARMONÍA SE TRASLADA A LA PRÁCTICA CLÍNICA EN CUANTO A LA FORMA DE CÓMO

C) Principio de Transformación recíproca del Yin y del Yang: según la Ley de

El Yin y el Yang en el Cuerpo Humano

Yin Yang Yin Yang

La Enfermedad como pérdida del equilibrio dinámico entre el

La desarmonía entre Yin y Yang se manifiesta en cuatro formas:

A. Deficiencia o Vacío (Xu) de Yang, que tiende a conducir al predominio de Yin.

Es un desequilibrio por Plenitud

Es un desequilibrio por Plenitud

D) Deficiencia o Vacío de Yin (Yin Xu)

Es un desequilibrio por Deficiencia

C) Deficiencia o Vacío de Yang (Yang Xu)

La Teoría de los Cinco Movimientos (Wu

Los 5 Movimientos derivan del concepto de las

1. Agua: aquello que empapa y desciende.

El Fuego en el Yi Jing posee su propio trigrama

Órgano Zang Corazón y Pericardio

Órgano Zang Hígado

La Tierra es referida en el Yi Jing en dos trigramas. El primero es Tierra (Kun),

El segundo es Montaña (Gen),

Órgano Zang Bazo

El Metal es referido en el Yi Jing en dos trigramas:

on la idea de dominación. El Cielo uniforme y duro es simbolizado por

Refiere una dinámica

Órgano Zang Riñones

FUEGO TIERRA METAL AGUA MADERA

Los Ciclos o Principios del Wu Xing (5 Movimientos)

Ciclo Sheng (Generación)

Ciclo Sheng (Generación)

Simboliza el aporte y el crecimiento de los Movimientos entre sí evitando

Transmisión de la Enfermedad: la influencia fisiológica que permite a los

Ciclo Ke (Control o Dominancia)

Simboliza la transmisión del Qi del Movimiento dador (controlador)

Indica que la Enfermedad resultante es producto de un abuso da

Ciclo Wu (Menosprecio o Insulto)

Indica que la Enfermedad es producto de la inversión de la relación de

Patrones de la Fase Fuego (Corazón)

CICLO SHENG: el Corazón agota al Hígado (el Hijo agota a la Madre)

Si el Fuego se encuentra en Exceso:

Patrones de la Fase Tierra (Bazo)

CICLO SHENG: el Bazo agota al Corazón (el Hijo agota a la Madre)

Si la Tierra se encuentra en Exceso: