ẸẸ̀ là mo yìn bọrú.

ẸẸ̀ là mo yìn bọyè.

ẸẸ̀ là mo yìn bọ'ṣíṣẹ.

Feliz Ojo'se Ifá.

Òlódumarè les bendiga, feliz día de veneracion a Ifá. Dentro nuestras tradiciones
Ìsèse L'àgbà Èsìn Òrìsà Ìbíle "Religión Tradicional Yorùbá" la veneracion y el llevar
a cabo el Ebo "sacrificio" siempre han sido una de las partes mas importante para
poder tener una vida mas en armonia con la naturaleza, en este tema hablaremos
sobre la tradicion del ciclo de Òsè ( semana ) a través de Jàkúta, tambien
encotraremos la importancia del sacrificio a los Orisas e Irunmoles dentro de la
semana Yoruba, la explicacion de los dias, meses y Año ( Odún Ifá ) del año
Yorùbá que toma lugar alrededor de Junio y Julio marca el principio de año nuevo
en Ifá.

Temporadas, dias, semanas, meses y año.

En la antigüedad, habían solamente cuatro días en la semana y son:

1. Ògún: día del sacrificio a Ògún

2. Òòsà, también el día del sacrificio para el Òrìsà Ôbàtálá

3. Òsè o Awo: es el principio de la semana, y día del sacrificio a Ifá, fundamento

de todos los Òrìsà. También es el día de sacrificio para todos los Òrìsà del
panteón Yorùbá que no tienen identificación con los días de la semana de cuatro
días.

4. Jàkúta: quiere decir alguien que pelea con piedras, y es el día del sacrificio a
Sàngó, la deidad encargada de la lluvia, de los rayos y del trueno.

La finalización del ciclo de Òsè a través de Jàkúta representa una semana

completa. Vuelve a empezar hasta llegar a Odún. Las opiniones son distintas en
cuanto a cómo los Òrìsà fueron asociados con los días de la semana. Algunos
dicen que es por el trabajo que las deidades vinieron a cumplir en la Tierra para la
sobrevivencia básica. Dicen que Ògún es responsable del avance tecnológico y
progreso en la vida; que Òòsà "Ôbàtálá" es responsable de la creación de Orí sin
el cual la vida no puede seguir; Jàkúta es para Sàngó y se encarga de la luz y de
la lluvia. Si Sàngó no hace su trabajo, no hay comida disponible para los humanos,
hasta la ciencia comprobó que las plantas no pueden crecer en la oscuridad. Ifá es
el que guía, y explica la Tierra y el camino en adelante, y el que trajo las deidades
juntas y que redimió las que se extraviaron.

Un poema de Ifá en Ogbè Òfún aparece y nos explica como los días llegaron a
existir:
Àtànpààkò se gògòlò pabì
A'dífá'fún Sàngó
Èyí ti n lo rèé fìjà gìdìgìdì gbojó...

Àtànpààkò se gògòlò pabì

Ifá fue lanzado para Sàngó
El que iba a utilizar la fuerza para obtener su propio día...

Este es el verso de Ifá que relata como Olódùmarè entrego los días a las
deidades:

Ògún: para la tecnología.

Òòsà: porque era el mas viejo de los Òrìsà.

Awo: para Ifá como custodio de la Palabra de Olódùmarè.

Òrò: para las declaraciones de los humanos.

Itan:

El último de los días era para Òrò, es la deidad que cuadra la palabra humana,
que en realidad es tan sagrada como otra. Es también un día para resolver los
asuntos que tienen consecuencias sociales. Pero, Ifá dice que cuando Òrúnmìlà
llego a la Tierra, siendo él fue al Cielo a buscar los días, repartió los días entre los
Òrìsà de acuerdo a sus funciones. Sàngó espero que su día y su nombre fueran
mencionados, pero nada. Pregunto a Òrúnmìlà cuando seria el día de sus ritos y
de sus devotos, y Baba Edú "Òrúnmìlà" respondió que ningún día le pertenecía.
Sàngó se enfureció, diciendo que el último día no debería ser para Òrò. La primera
vez que celebraron, Ògún hizo su devoción, así que Òòsà, e Ifá también. Todas
las celebraciones se hicieron sin problemas. Cuando llego el día de Òrò, la lluvia
cayó en abundancia, se formo una tormenta con rayos y truenos. Sàngó estaba
lanzando sus Edùn ààrá "piedra de rayo" sobre los devotos de Òrò. Toda le gente
huyo asustada. Nadie pensó en la ira de Sàngó, creyendo que en un capricho del
Cielo. Pero fue cuando se dieron cuenta que cada vez que era el día de Òrò la
tormenta volvía, llamaron a Òrúnmìlà para saber lo que pasaba. Hicieron
adivinación para que la raíz del problema sea revelada. En vez de cumplir con un
sacrificio pesado y complejo, Òrò prefiero dejar su día a favor de Sàngó diciendo:
“como en los dìas de celebraciones son las mismas declaraciones que salen de
sus bocas, dejemos que Sàngó tenga su dìa”. Esta es la historia. Podemos notar
que el nombre del día de Sàngó refleja las circunstancias bajo las cuales obtuvo
este último día de la semana. Jàkúta: “peleando con piedras”. El verso termina con
esta canción:

Àrìrà n jà
E è sá
Èdòo kínní n gbo yín
Téèé n dógun sílè dárin?...

El rey del rayo se enfureció

No escaparon
Cuál es el coraje
Que le da la confianza de cantar en medio de la batalla?...

Como las semanas, Ifá enseña que el número de días en un año tuvo que haber
sido enlazado con los festivales de los Òrìsà que instalo Olódùmarè.

Ifá dice en Ìwòrì Òbàrà.

Alukósó níí fowó ba oba lára kó tó móo kígbe

A'dífá'fún Owópawón omo ìbídòko
Ejò níí rìnhòòhòó jánnà
A'dífá'fún Awèlúbú omo Èrìnmìluà
Òpe bèbè ònà abàran gborogboro
A'dífá'fún Láwùsìòkòmí
Omo Oyètúnfèse
Níjóo wón n lo rèé gbodún lówó Olódùmarè... Ase

Alukósó es el que toca el cuerpo del rey antes de empezar a cantar

Ellos hicieron adivinación para Owópawön hijo de ìbídòko
La serpiente es la que camina desnuda hacia el mercado
Ifá fue lanzado para Awèlúbú hijo de Èrìnmìluà
La palma en el borde el camino con sus frondas rectas
Hicieron adivinación para Láwùsìòkòmí hijo de Oyètúnfèse
En el día en que iban a buscar los días de festival de manos de Olódùmarè... Ase

Itan:

Owópawön hijo de íbídòko es otro nombre para Obàtálá; Awèlúbú omo Èrìnmìluà
otro nombre para Odùduwà, y Láwùsìòkòmí omo Oyètúnfèse es un alias de
Òrúnmìlà.
Obàtálá y Odùduwà dijeron a Òrúnmìlà que visitara al Templo de Olódùmarè para
recibir instrucciones sobre cómo definir un año ( o las celebraciones asociadas con
el fin del año ). Entonces Òrúnmílà entro en su “Àpèré Ayórunbò” ( viaje astral:
ayé, tierra, òrun, cielo, bò, volver, o sea, una ida y vuelta al cielo ) y se fue a ver a
Olódùmarè. El Creador lo escucho y le respondió dándole “Òódúnrún ojó”, que yo
traduzco como “Òódúnrún de días”. Estos días especiales fueron traídos a la
Tierra por Òrúnmìlà para que los repartieran entre todas las deidades, como lo
había hecho con los días de la semana. Estos días son para las celebraciones y
festividades de sus propios cultos. Desde el total de los días dados a Òrúnmílà,
“Òódúnrún”, Odún, el año, surgió, como referencia al final del ciclo de las
festividades. Cuando Òrúnmìlà entro en la Tierra, dio la lista de los días a Obàtála,
quien, siendo el mayor de las deidades, decidió primero probar lo que se sentía al
recibir alabanzas para su propio festival. Invitó a todo el mundo afuera de su
imperio para que celebraran. Según el odù Ìwòrì Òbàrà, la canción que Obàtálá
canto cuando salió fue:

Onílé nlá n sodún

N sòódúnrún ojó
Èsísààrì mò móo gbó
Àgbáyé gbogbo èsísàrì mò
Ení nilè n sodún
Èsísààrì mò
Àgbáyé gbogbo èsísàrì mò o... Ase

El dueño de la gran casa hace una fiesta

Está observando Òódúnrún ojó
Todos deberían escuchar
Todos los habitantes de la Tierra deberían escuchar
El dueño de la tierra celebra
Todo el mundo debería saber
Todos los habitantes de la tierra deberían saber... Ase

El verso revela que Obàtálá recibo tantos elogios este día que su reputación fue
más grande que nunca. Odùduwà se entero de tal evento, y, celoso, organizó su
propio festival con algo diferente. Fue a pedir consejos a Ògún, quien le forjo
“Èwó”, una especie de cascabel que tintinea.

Cuando Odùduwà salió de su castillo, también se puso a cantar:

E pa kéké o
E gbé rére
Kéni mó mò ké lòlò pohùn
Ení nilè n sodún o... Ase

Que todos estén silenciosos

Escuchen todos
Que nadie grite por encima de la música
El dueño de la tierra está celebrando... Ase

Itan :

La fiesta de Odùduwà estuvo un poco más elaborada que la de Obàtálá. Toda le

gente volteo hacia Òrúnmìlà, esperando sus declaraciones acerca de su propio
festival. Cuando los habitantes de Ilé Ifè estuvieron cansados de esperar por
Òrúnmìlà, le pidieron la fecha de sus propias festividades, “Òódúnrún Ojó”. Baba
respondió: “muy pronto, muy pronto, y les puedo decir que será cuando las
pequeñas hojas de los arboles se marchitan*”, “nígbà ti ewé wéréwéré Orí igi bá
wówé”.
Cuando llego le temporada indicada por Òrúnmìlà, la gente no habìa escuchado
nada de festivales y fue a verlo. “que hay de su Òódúnrún Ojó?”.
Baba respondió que tuvieran paciencia, y que muy pronto seria el momento
porque ahora no había llegado el momento de “nígbà ti obì tútù bá wòlú”, es decir
“cuando cosechan las nueces de kola frescas”.

Después de la cosechas de las kolas, la sequia se estaba acercando, y nadie

había escuchado de la fiesta de Òrúnmìlà. La gente decidió visitarlo otra vez,
pensando que había olvidado. Òrúnmìlà les dijo que todavía no había llegado la
temporada de “cuando los hombres fuertes corren de regreso a su casa”, es decir
“nígbà ti gìrìpá èèyàn bá n sáré wálé látoko”. El tiempo paso, y Òrúnmìlà no había
hecho nada. Pero la gente era tenaz y estaba segura que Baba estaba
organizando algo sensacional. “Cuando?” preguntaron otra vez. Òrúnmílà
respondió: “será cuando empezaremos a cosechar el quimbombó especial
llamado Ìròkò”, “Ngbà tí wón bá n rílá Ìròkò”. Cuando el quimbombó apareció en el
mercado, Òrúnmìlà no espero más, y estableció su día para su celebración. Es la
razón del festival de Ifá en Òkè Ìtasè, cuando el quimbombó y el ñame son
cosechados. Para este día, Òrúnmìlà salió de su dominio, y había compuesto una
canción:

Ìròkò rèé
Odún kò
Odún Ifá pé
E wáà sodún ò
Ìròkò o
Odún kò o!... Ase

Es el quimbombó Ìròkò
El año se acabo
Es el momento del festival de Ifá
Vengan a celebrar con nosotros Ìròkò
El año se acabo... Ase

Podemos deducir que el cálculo del nombre total de días en el año fue el resultado
de algunos eventos asociados con fenómenos naturales. El día se llama Ojó, la
semana Òsè o Orún, mientras que el mes y el año se llaman respectivamente Osù
y Odún. Pero, el nombre de días en un mes fue establecido por culpa de Èsù, de
las Ìyàmi Àjé y de un herrero llamado Ajíbówú.

En un verso de Òyèkú Òwónrín, Èsù, apoyado por Ìyàmi, fue responsable de la

formación de la luna creciente. Con intervalos precisos, quitan la bandera hasta
que la luna llena pueda ser observada, y después empiezan a cubrirla de nuevo.
Cuando observan la luna creciente, un nuevo mes empieza; Osù lé, “la luna
creciente apareció”. El nombre
de días también ha sido vinculado con otro eventos llamados “Osù”, y uno de ellos
es el periodo de la menstruación para la mujer. El nombre de días calculado por
Èsù para cubrir la luna surgió de una formula basada en los versos de Ifá después
de una adivinación. Pero, el nombre de Ojó, “el día”, fue más fácil de identificar
con la alternación del día y de la noche. La cuenta era fácil de sacar.

Hoy en día, los nombres de los días de la semana vienen de la cultura Griega. Los
Yorùbá tienen sus propios nombres para los días y semanas. Son:

Sééré - enero
Èrèlé - febrero
Erénà - marzo
Igbe - abril
Òbìbí - mayo
Okúdù - junio
Agemo - julio
Ògún - agosto
Owéwè - septiembre
Òwárá - octubre
Béélú - noviembre
Opé - diciembre

La revolución del año Yorùbá no coincidía con el principio de enero. Es obvio si

observamos que el año fue considerado completo después que Òrúnmìlà había
vuelto del Cielo. En nuestra época no podemos determinar con precisión el día a
partir del cual las deidades empezaron a contar pero si vamos para atrás al
escenario donde Òrúnmìlà hizo su Odún, podemos hacernos una idea.
Olódùmarè dio 300 días antes de la primera celebración, pero Òrúnmìlà puso unos
días adicionales, siendo el ultimo en celebrar. Entonces la diferencia de los 66 días
( Òódúnrún ojó, 300 días son 299 en nuestra época o 365-299=66 ) corresponde
al periodo en el cual las deidades celebraron sus festivales, incluyendo Òrúnmìlà.
Fue sin querer que al final de la celebración de Ifá el año hubiera hecho su
revolución, abriendo paso para un nuevo año.
En nuestros tiempos, Odún Ifá toma lugar alrededor de Junio con la marcha hacia
el templo de Òkè Ìtasè, clímax de la celebración. Podemos decir que si Junio es la
temporada de los festivales, entonces Julio marca el principio del año nuevo en
Ifá. Revisamos las declaraciones de Òrúnmìlà en cuanto a las marcas naturales:

1. Nígbà ti ewé Orí igi bá wówé, cuando las pequeñas hojas de los arboles se
marchitan.

2. Nígbà ti obì tútù bá wòlú, cuando cosechan las nueces de kola frescas.

3. Nígbà ti gìrìpá èèyàn bá n sáré wálé látoko, “cuando los hombres fuertes corren
de regreso a su casa”.

4. Nígbà tí wón bá n rílá Ìròkò, “cuando empezaremos a cosechar el quimbombó

especial llamado Ìròkò”.
Todas estas declaraciones, a parte de la primera, coinciden con los meses de junio
y julio. Es verdad que cosechan las nueces de kola en junio, así que el ñame y el
quimbombó. Es exactamente en este momento que cae el festival de Ifá, desde la
antigüedad hasta hoy.

Ki Edumare fi ese mi mule ninu igbagbo yi. Àsè ooo

A los pies del Creador yo bebo de la Tierra y hago un pacto con esta creencia...
Así sea

Por un mejor entendimiento de La Religión Tradicional Yorùbá.

Fá'nimoko Idin funfun.