Location via proxy:   [ UP ]  
[Report a bug]   [Manage cookies]                

La Teología Del Proceso PDF

Descargar como pdf o txt
Descargar como pdf o txt
Está en la página 1de 8

La teología del proceso, el teísmo Proceso

Avanzadas de la información

Proceso de Teología es un movimiento contemporáneo de los teólogos que enseñan que Dios
es bipolar, o tiene dos naturalezas, y que está íntimamente involucrado en el proceso sin fin
del mundo. Dios tiene un "primordial" o de la naturaleza trascendente, su perfección de
carácter atemporal, y él tiene una "consecuente" o de la naturaleza inmanente por el que es
parte del proceso cósmico. Este proceso es "trascendental", es decir, no en función del
movimiento de los átomos o sustancias inmutable, sino por los acontecimientos o las
unidades de la experiencia creativa que se influyen entre sí en secuencia temporal.

El método de la teología del proceso es más filosófico que la Biblia o de base confesional,
aunque muchos de sus defensores utilizar el proceso de pensamiento como una forma
contemporánea de expresión tradicionales enseñanzas cristianas o tratar de temas bíblicos se
refieren a los conceptos de proceso. Asimismo, el método hace hincapié en la importancia de
las ciencias en la formulación teológica. Así, la teología del proceso en general se encuentra
en la tradición de la teología natural, y, en particular, se asocia con la tradición de la teología
empírica en los Estados Unidos (Shailer Mathews, Macintosh DC, Henry Nelson Wieman),
que defendió el método inductivo, científico de la teología liberal. También la teología del
proceso tiene algún parentesco filosófico con el pensamiento evolucionista de H. Bergson,
Alejandro S., C. Lloyd Morgan, y P. Teilhard de Chardin. Pero su fuente verdadera es la
filosofía de Whitehea.

La influencia de Whitehead

Alfred North Whitehead (1861-1947), el famoso matemático y filósofo, buscó un conjunto


de conceptos metafísicos que sería capaz de explicar todos los seres individuales, de Dios a
la cosa más insignificante. A través de la especulación filosófica en la interacción con la
ciencia desarrolló su referente histórico en particular de la unidad básica de la realidad, que
él llamó la "ocasión real" o "entidad real." Todas las cosas se pueden explicar como los
procesos de ocasiones reales, relacionados entre sí y varían en el grado de complejidad. Cada
ocasión real es un acontecimiento momentáneo que es parcialmente auto-creada y
parcialmente influenciado por otras ocasiones reales.

Cada ocasión real o entidad es dipolar, con las dos funciones físicas y mentales. Con su polo
físico de la entidad real o se siente "prehends" la realidad física de otras entidades reales, y
con el polo mental que prehends los "objetos eternos" por qué entidades han definitud
conceptual. Los objetos eternos son las posibilidades abstractas del universo, y entidades
reales son distintos el uno del otro de acuerdo a la forma en que se dan cuenta o actualizar
estas posibilidades.
Whitehead utiliza el término "comprender totalmente" para referirse a un sentimiento o una
captación de los datos físicos y conceptuales de entidades reales. Por cada prehending
entidades reales otros internos relacionados (en lugar de externos relacionados, como en la
filosofía materialista o mecanicista). Esto significa que las entidades no son seres aislados o
independientes, pero están presentes en otras entidades reales como momentos
interrelacionados de un proceso continuo. Esta característica de la aprehensión o la sensación
no es un acto consciente o inteligente, sino con formas superiores de vida, pero la estructura
dipolar y la función integral hay hasta cierto punto en cada entidad real, sin embargo,
elementales o complejos de su nivel de existencia.

La creatividad es otro de los conceptos universales de Whitehead, cada entidad real tiene un
grado de libertad que se expresa en un individuo "objetivo subjetivo." El proceso de auto
creativo por el cual una entidad real se da cuenta de su finalidad subjetiva incluye la
unificación de sus aprehensiones muchos de los anteriores y añadiendo a ellas algo nuevo
que es la entidad propia contribución creativa al proceso cósmico. Cuando la entidad real se
ha dado cuenta de su finalidad subjetiva, que logra la "satisfacción", y después de eso deja
de existir como sujeto experimenta, para convertirse en el objeto o dato de las aprehensiones
de las siguientes entidades reales. Así, la "vida" de una entidad real se completa en el
momento y el proceso en el mundo debe ser visto como una sucesión de ocasiones
orgánicamente relacionados o experiencias momentáneas.

Por lo tanto, lo que la filosofía tradicional llamaría una sustancia persistente, Whitehead
llama a una sucesión o "ruta" de oportunidades real con una característica común. El cambio
se explica por la contribución creativa de cada ocasión en la serie, y la resistencia se explica
por las cualidades comunes que se heredan de ocasiones antecedente. El flujo y la estabilidad
de todas las cosas se explican de esta manera, ya se trate de electrones, rocas, plantas,
mamíferos, o los hombres. El hombre es una ruta muy compleja o "nexo" de ocasiones con
la memoria, la imaginación, y el mayor sentimiento conceptual.

Dios es la suprema entidad real, y como tal exhibe perfectamente todas las funciones de la
entidad real. Whitehead sostiene que la coherencia metafísica no puede ser tenido por ver a
Dios como una excepción a las normas, por el contrario, él es el jefe de ejemplificación de
los principios metafísicos por el cual todas las cosas deben ser explicadas. Así Dios
perfectamente prehends todas las entidades en el universo y es prehended en parte por ellos.
También tiene la influencia suprema sobre todas las entidades reales, que fija los límites de
su creatividad e influir en sus objetivos subjetivo mediante el suministro de cada uno con un
ideal "objetivo inicial". Dios hace esto en virtud de su polo mental o "naturaleza primordial"
en el que prevé todos los objetos eternos y sus valores clasificados relacionados con el mundo
real.

Al defender la existencia de Dios, Whitehead sostiene que sin los objetos eternos no habría
posibilidades definidas racional o valores a ser actualizado, y sin embargo, sólo lo que es real
es capaz de afectar a entidades reales. Por lo tanto, debe haber alguna entidad real que capta
y valora todos los objetos eternos y pueden actuar como el agente universal y fuente
trascendente de orden y valor en el mundo. Para Whitehead, a continuación, sin Dios el
proceso cósmico no sería un proceso ordenado, creativo, pero sólo un caos. Dios, por su
naturaleza primordial, actúa como el "principio de limitación" o "concreción", que permite
que el mundo se concreta determinada por el objetivo de ciertos valores dentro de los límites
de la libertad dada por Dios.

Dios, como dipolar, también tiene un polo físico, o "la naturaleza como consecuencia," por
la que se siente la realidad completa de cada ocasión. (Recuerde que la "física" no significa
que la sustancia física, como en el materialismo.) En realidad, toma la entidades completas
en su vida divina como objetos de su perfecta comprensión y les da la "inmortalidad objetiva"
en su consecuencia de ser por su valoración de sus logros. (No hay entidad real que tiene
inmortalidad subjetiva, excepto Dios. Seres finitos seguir viviendo subjetivamente sólo en
virtud de una sucesión continua de oportunidades reales) Por otra parte, Dios "devuelve" al
mundo de los datos de las entidades que ha objetivado prehended para que el mundo proceso
continuará y se enriquece con el pasado.

Así, Dios, por prehending y prehended ser, interactúa con cada ser en el mundo, en cada
acontecimiento momentáneo en la sucesión de ocasiones que constituyen la "vida" de ese ser.
En este camino de Dios es radicalmente inmanente en el proceso del mundo en sí, lo que el
hacia un mayor valor y la intensidad de la estética, no por coacción, sino por la persuasión
simpática. Y aunque Dios en su naturaleza primordial trasciende el mundo, que como entidad
real incluye el mundo en consecuencia dentro de sí mismo, y vive y crece con él a través de
la creatividad que él y el mundo poseen.

Las contribuciones de Hartshorne

Aunque la filosofía de Whitehead ya habían llegado a la madurez con la publicación de


Proceso y Realidad en 1929, sólo unos pocos utilizan Whitehead como fuente de reflexión
teológica antes de la década de 1950. La mayoría de los teólogos en los años intermedios
estaban preocupados por el aumento de la neo-ortodoxia, que tendían a rechazar la teología
natural y compartimentar la teología y la ciencia. Una notable excepción fue Charles
Hartshorne (1897 -), quien desarrolló las implicaciones teológicas del pensamiento de
Whitehead y actuó como el principal catalizador para el movimiento de la teología del
proceso de los años 60 y 70.

Al igual que Whitehead, Hartshorne estaba interesado en la metafísica como el estudio de los
principios generales por los que todos los datos de la experiencia se explican. Pero Hartshorne
fue más racionalista acerca de este estudio. Para él se ocupa la metafísica de lo que es
necesario el exterior, o con "una declaración a priori de la existencia", es decir, declaraciones
que son menester en cualquier situación, independientemente de las circunstancias.

Hartshorne tomó sistema metafísico de Whitehead y, con algunas modificaciones, lo


defendió como la alternativa más coherente y viable. Está de acuerdo con Whitehead en la
primacía del ser (que incluye el ser, en contraste con la filosofía clásica), y puso de relieve
aún más que Whitehead la categoría de sentir como una cualidad de cada entidad
(panpsiquismo).

De acuerdo con la "ley de la polaridad" Hartshorne desarrolló su punto de vista dipolar de


Dios, aunque algo diferente a Whitehead. El rechazo de la noción de Whitehead de objetos
eternos, Hartshorne llamado polo mental de Dios, el "carácter abstracto" de Dios, que es
simplemente el personaje a través de todos los tramos de tiempo. El Hartshorne naturaleza
consiguiente llamada "naturaleza concreta," de Dios que es Dios en su existencia real en
cualquier estado dado de hormigón, con toda la riqueza de los valores acumulados del mundo
hasta el estado actual. Los atributos de la naturaleza abstracta de Dios son las cualidades
divinas que son eternamente, necesariamente verdad de Dios sin importar las circunstancias,
y que las cualidades de la naturaleza concreta de Dios son los datos del ser de Dios que se ha
ganado por su interacción con el mundo de acuerdo con la circunstancia. Dios en su realidad
concreta es una "persona viva", en el proceso, su vida consiste en una sucesión eterna de
eventos u ocasiones divina. (En este caso Hartshorne difiere de Whitehead, quien considera
a Dios como una sola entidad real eterna.)

Los polos opuestos en Dios, por lo tanto, decir que Dios es necesario de acuerdo a su carácter
abstracto, sino contingente de acuerdo a su naturaleza concreta, y, de nuevo, que es
independiente de su carácter abstracto, sino que depende de su naturaleza concreta. Dios es
independiente en el sentido de que nada puede poner en peligro su existencia o le causan a
dejar de actuar de acuerdo con su carácter amoroso y justo, pero Dios es dependiente de las
criaturas que lo que hacemos afecta a su respuesta, sus sentimientos, y el contenido de su
vida divina.

Según Hartshorne, la perfección de Dios no debe ser visto exclusivamente en términos de lo


absoluto, la necesidad, la independencia, el infinito, y la inmutabilidad totalmente en
contraste con la relativamente, de contingencia, la dependencia, la finitud, y lo cambiante de
las criaturas. Para Hartshorne este es el gran error del teísmo clásico (de los teólogos como
Tomás de Aquino), dando lugar a todo tipo de problemas como la contradicción de los
conocimientos necesarios de Dios de un mundo contingente, o un acto eterno de Dios de
crear y gobernar un mundo que es temporal, el amor o Dios para el hombre que
supuestamente implica a Dios en la historia, pero de ninguna manera lo hace en relación con
o dependientes en el hombre. Hartshorne sostiene que, si el proceso temporal y la creatividad
son en última instancia real, entonces Dios mismo debe estar en proceso en algún sentido y
debe depender de las decisiones libres de las criaturas.

En oposición al teísmo clásico, entonces, Hartshorne desarrolla su "neoclásico" teísmo en el


que la perfección se entiende que Dios es insuperable en la relación social. Si Dios realmente
es el amor perfecto, entonces él se siente perfectamente o tiene la comprensión simpática
total de toda criatura y responde adecuadamente a cada criatura en cada caso. De este modo
Dios es supremamente absoluta en su carácter abstracto, sino en relación supremamente en
su naturaleza concreta. Nadie le puede superar en la supremacía de su relación social a toda
criatura. Pero Dios puede superar a sí mismo, es decir, que puede y hace "crecer", para no
convertirse en moralmente mejor o más perfecto, pero para crecer en la alegría y el
sentimiento del mundo, en el conocimiento de los hechos reales, y en la experiencia de los
valores creada por el mundo. (Tenga en cuenta que para Hartshorne, Dios no puede conocer
de antemano el futuro acontecimientos contingentes, por lo que su conocimiento, que es
completo de lo que puede ser conocido, no obstante, sigue creciendo con el proceso del
mundo.) Así, Dios es el "auto-superación surpasser de todos los. "

Dios es más que el mundo en su totalidad (panteísmo contra) porque él tiene su transcedent
propia identidad, sin embargo, Dios incluye el mundo dentro de sí mismo (teísmo clásico
contra) por su conocimiento y amor, que no son sino su comprensión perfecta o tomar en el
de los acontecimientos creativos del mundo. Este punto de vista de Dios es lo que
denomina "panenteísmo" (todo-en-Dios-ismo).

Con la vista panentheistic de Dios, Hartshorne se ha convertido en uno de los principales


protagonistas en la reafirmación del siglo XX del argumento ontológico. Él dice que la
medieval Anselmo realmente descubierto algo que era fundamental para las pruebas teísta,
es decir, la idea de "perfección" y su singularidad entre los conceptos. Pero el argumento de
Anselmo carecía de fuerza, ya que dependía de un punto de vista clásico teísta de la
perfección. La visión neoclásica de la perfección, Hartshorne sostiene, supera las objeciones
de los filósofos modernos que la perfección no puede ser definido de forma consistente. La
idea central del argumento de Hartshorne, entonces, es que la perfección o "ser más perfecto",
por definición, o necesariamente existe o es necesariamente inexistente, y dado que sólo el
contradictorio en sí mismo es necesariamente inexistente, perfecto, si es auto-consistente
hablar de por ejemplo, es en realidad necesariamente existente.

La mayoría de los filósofos todavía sostienen que tal argumento es la definición de Dios a la
existencia al confundir la necesidad lógica con la necesidad existencial. Pero Hartshorne
sostiene que la relación de la lógica a la existencia es única en el caso de la perfección, es
decir, la perfección, si realmente es la perfección, existe necesariamente en el terreno
lógicamente requiere de toda la existencia y el pensamiento.

Aquí se puede ver enfoque apriorístico Hartshorne a la metafísica mucho en el trabajo, y


sigue el debate filosófico sobre esta cuestión. Sin embargo los filósofos (por ejemplo, incluso
un nontheist como JN Findlay) Hartshorne admitir que ha hecho el concepto de perfección
concebible racionalmente y ha reabierto el argumento ontológico que antes parecían cerradas.

Proceso de Pensamiento Cristiano

Después de 1960, como la influencia de la neo-ortodoxia fue menguando, un número cada


vez mayor de los teólogos se dirigió a Whitehead y Hartshorne como nuevas fuentes
filosóficas de una expresión contemporánea de la fe cristiana. A partir de la doctrina de Dios,
los teólogos como John Cobb, Schubert Ogden, Daniel D. Williams, y Pittenger Norman
trató de demostrar que el proceso de vista de Dios es más acorde con la visión bíblica de Dios
(como dinámicamente relacionados con la historia humana ) que es la visión cristiana más
tradicional del teísmo clásico. Argumentaron que la concepción monopolar de Dios como
eterno, inmutable, impasible, y en todos los sentido era más independiente helenístico que
bíblico. Williams analizó el tema bíblico, cristiano del amor y argumentó que la metafísica
de Whitehead ayuda al teólogo para explicar la acción amorosa de Dios en maneras no
posibles con las nociones clásicas de Dios como un ser-sí o predestinator absoluta.

Ogden argumentó que el "teísmo nuevo" proceso de pensamiento, con su énfasis en todo el
mundo afirmando, expresa la importancia de la fe cristiana al hombre secular, que necesita
un fundamento último de su "confianza imborrable" en el valor final de la existencia humana.
Cobb mostró cómo la filosofía de Whitehead puede ser la base de una nueva teología natural
cristiana, una teología que, por medios filosóficos demuestra que la peculiar visión de la
comunidad cristiana de la fe ilumina la experiencia general de la humanidad.

teólogos proceso comenzó a concentrarse en la cristología, sobre todo en los años 70, aunque
Pittenger llevado a la manera de escribir varias obras sobre el tema desde una visión de
proceso, la primera vez en 1959. Para Pittenger la unicidad de Cristo se ve en la forma en
que actualiza el objetivo divino para su vida. El pecado es "la desviación del objetivo", el
hombre en su objetivo subjetivo falsea o se desvía del objetivo inicial de Dios. En sus
objetivos subjetiva Cristo actualiza el objetivo ideal de Dios (como lo cósmico Lover) con
tal intensidad que Cristo se convirtió en la encarnación suprema humanos de "amor en
acción." La deidad de Jesús no significa que él es una persona eternamente preexistente, sino
que se refiere a actuar de Dios en ya través de la vida de Jesús, que encarna y transforma la
totalidad de la religión de Israel y se convirtió en el ejemplo eminente de amor creador de
Dios que está en el trabajo universalmente.

David Griffin ha hablado de manera similar, lo que sugiere que Jesús actualizada revelación
decisiva de Dios, es decir, la "visión de la realidad" se muestra en sus palabras y acciones es
la expresión suprema de carácter eterno de Dios y el propósito.

Cobb hace hincapié en una cristología Logos. El Logos como la naturaleza primordial de
Dios está presente (encarnado) en todas las cosas en forma de objetivos iniciales para las
criaturas. Pero Jesús es la máxima encarnación del Logos, porque en él no había tensión entre
el objetivo inicial divina y sus propio fines del pasado. Jesús para prehended Dios que la
inmanencia de Dios era "coconstitutive" de la individualidad de Jesús. Cobb lo tanto, sugiere
(a diferencia de los pensadores otro proceso) que Jesús era diferente de los demás en su
"estructura de la existencia" no sólo por grado sino en especie.

Lewis Ford hace hincapié en la resurrección como la base para una cristología. Según él, lo
que los primeros discípulos con experiencia no era una apariencia corporal de Cristo, ni
simplemente una alucinación, sino una visión, o un encuentro con una "realidad
nonperceptual" hecho por la percepción "es alucinante." Así, la resurrección es de tipo
espiritual, es una nueva realidad emergente, el "cuerpo de Cristo", en el que la humanidad se
transforma en una unidad orgánica nuevo por el espíritu vivo de Cristo. Ford también sugiere
un proceso de vista de la Trinidad: el Padre es la unidad trascendente de Dios, que por una
creatividad "acto no temporal" genera el Logos (la naturaleza primordial) como la expresión
eterna de la sabiduría divina y valoración, y es el Espíritu la naturaleza como consecuencia,
en el sentido de lo inmanente ser y poder providencial de Dios.

En la actualidad, funciona el proceso siguen siendo numerosos, que trata de varios conceptos
cristianos y preocupaciones: la cultura pecado y del mal, una teodicea, la Iglesia, la pastoral,
la ecología de la liberación, y la relación de la teología a la ciencia, la filosofía, y. Aunque la
teología del proceso no se ha convertido en una fuerza importante en el banco de la iglesia,
es muy influyente en el mundo intelectual de los seminarios y escuelas de postgrado, y no
hay dudas es la forma más viable de la teología neoliberal ahora en los Estados Unidos.

Algunos otros autores de la teología cristiana desde una perspectiva de proceso son Bernard
Meland, Ian Barbour, Peter Hamilton, Pedro Eugenio, Brown Delwin, Beardslee William
Stokes Walter, primos Ewert, Baltazar E., y Bernard Lee. Aunque la teología del proceso
desarrollado principalmente en el protestantismo, que ahora tiene influencia también con
pensadores católicos romanos (como se desprende de los últimos cuatro nombres que
acabamos de mencionar). pensadores católicos proceso han estado viniendo a los apretones
no sólo con Whitehead, sino también con Teilhard de Chardin, cuyo pensamiento está
históricamente separado de, pero tiene cierta afinidad filosófica con la tradición Whitehead.

Evaluación

Según los estándares de la teología filosófica o racional proceso tiene varios puntos de elogio.
En primer lugar, hace hincapié en la coherencia metafísica, es decir, se trata de expresar una
visión de Dios y el mundo por un coherente y claramente definido de concepto metafísico.
En segundo lugar, integra la ciencia y la teología, y viceversa, sino que están juntos en la
misma esfera universal del discurso, a saber, la metafísica proceso. En consecuencia, y en
tercer lugar, la teología proceso proporciona una respuesta realista a la acusación de que el
lenguaje teológico no tiene sentido.

El teólogo proceso sostiene que, si la metafísica describe los conceptos generales o principios
por los que todos los datos se explican, y si Dios es el jefe de ejemplificación de estos
principios, a continuación, hablar de Dios es sumamente significativo y fundamental para el
significado de todo lo demás. En cuarto lugar, el proceso de la teología elocuente campeón
de la teología natural. En quinto lugar, la teología del proceso da forma clara y plausible para
una visión dinámica, personal de Dios. cualidades personales como la auto-conciencia,
creatividad, conocimiento y relaciones sociales se atribuyen a Dios en el sentido más literal.

Por la teología racional proceso de estándares también tiene sus debilidades o características
dudosas. En primer lugar, cabe preguntarse si el modelo de proceso hace justicia a la propia
identidad de una persona individual en el proceso. En segundo lugar, la teología del proceso
tiene algunos problemas relativos a la finitud y la temporalidad de Dios, por ejemplo, el
problema de la relación infinita de Dios, la naturaleza no temporal, primordial, de lo finito y
temporal de Dios, cada vez mayor, y la naturaleza como consecuencia, o el problema de ver
la unidad de la experiencia en cada momento de la existencia omnipresente de Dios en vista
de la enseñanza de la física de la relatividad que no hay presente simultáneamente en todo el
universo. En tercer lugar, está la cuestión de la idoneidad religiosa de panenteísmo. ¿Es el
objeto más digno de adoración a Dios que necesita el mundo para ser un ser personal o un
Dios que es un ser personal antes del mundo?

Además de estos problemas filosóficos, hay algunas características de la teología del proceso
que, desde el punto de vista de la teología evangélica, son contrarias a la Escritura. Estos
incluyen una visión nontripersonal de la Trinidad, una tendencia nestoriana o ebionita en la
cristología, a fin nonsupernaturalistic de la Biblia y las obras de Cristo, la negación de la
presciencia divina y la predestinación, y una visión débil de la depravación humana.

DW Diehl

(Diccionario Elwell Evangélica)

Bibliografía
JB Cobb, Jr., una teología natural cristiana; Ford LS, la tentación de Dios, D. Griffin, una
cristología del proceso; C. Hartshorne, La Divina Relatividad, la lógica de la perfección, y la
síntesis creativa y método filosófico; S. Ogden, La Realidad de Dios; Pittenger N., cristología
reconsiderado y Proceso de Pensamiento y de la fe cristiana; AN Whitehead, Proceso y
Realidad; D. Brown, R. James, y Reeves G., eds, Filosofía y Pensamiento Cristiano Proceso;
W. cristiana, una interpretación de la metafísica de Whitehead, JB Cobb, Jr., y D. Griffin,
Proceso de Teología: Una exposición introductoria; Geisler N., "Proceso de Teología", en
Las tensiones en la teología contemporánea, ed. SN Gundry y Johnson AF.

También podría gustarte