El Hijo de Ozun: Un Invento Cubano… ¿Otra vez?

Este es un tema que en el mejor de los casos, puede sonar polémico, porque Ozun no es
Orisha de la tierra de Ocha, pero sí es Orisha de la tierra de Ifá. En otras palabras, es
considerado una Deidad de Ifá y no de Ocha. Lo que ha hecho más polémico el asunto, han
sido realmente los Babalawos ENSALADITAS y Awofakan Globos (Esos que les han hecho
creer que son Babalawos tradicionales), que por instrucciones de sus amos MUSULMANES,
comienzan a decir que algo no existe, para variar, “En ninguna parte de la tierra Yoruba”.

De verdad que a estos IGNORANTES, les gusta la mala vida, o les gusta que les dé de palos.
Claro que cuando quiero ver las cosas por el lado positivo, a veces pienso que hablan todas
esas idioteces, porque en lo más profundo de su ser, les gusta que les preste atención para
que sea su VERDADERO maestro y les enseñe Ifá y Ocha, pero enseguida me pregunto ¿No
sería más fácil que vinieran a la página a preguntar? Pero bueno, cada cual tiene su técnica de
estudio y a lo mejor, a ellos se les graban mejor las cosas, cuando hacen el RIDÍCULO.

Pero mejor sigamos. Nuestra tradición dice que Ozun actúa como mensajero de Obbatalá, de
Olofin y de Orunmila. Ozun es, sobre el que éstos se apoyan, para la adivinación y el
conocimiento real. Sin embargo, nuestra tradición es clara al decir que Ozun es el vigilante de
las cabezas de los creyentes, lo cual quiere decir que Ozun no es cabeza de nadie, sino que
las cuida y protege. NO es Orisha de posesión, NO se monta, ni mucho menos se asienta.
Como ves, para nosotros Ozun SI es Orisha y debes tenerlo claro si eres de tradición
afrocubana.

Pero comencemos por dejar algo claro, Ozun también era tratado como un Orisha en África e
inclusive, también tenía “hijos”, lo que nos indica desde un inicio, que no es invento cubano.
Para que podamos ver esto con claridad y no digan que me lo saqué de la manga, tenemos la
voz de un experto en el campo, como lo es el Dr. Peter R. McKenzie, que en su libro Hail
Orisha!: A Phenomenology of a West African Religion in the Mid Nineteenth Century, en la
página 73 nos dice lo siguiente:

El siguiente ORICHA cuyo símbolo es una barra larga de hierro, es Osú. Osú “uno de los
espíritus adorados por los yorubas”, parece ser una deidad doméstica en Otta para 1865. Un ex
Olorisha, le dijo al pastor Egba James White, que Osú era el ORISHA DE SU PADRE. Osú era
un pedazo largo de hierro con ramas en la parte superior, como una vela”. Debido a que el ex
Olorisha, también tenía su Ifá, los dos pueden estar relacionados; y donde sea el caso, Osú
puede ser un cayado de adivinador de Ifá. Este último, llamado opa orere, opa osooro u osun
Babalawo por un académico contemporáneo, se lleva verticalmente en la mano derecha del
Babalawo y cuando no se está usando, es colocado en una esquina de la casa del Babalawo.
El Cayado tiene funciones curativas, como aquella de OTROS Orishas.

Esto nos dice varias cosas, Osun SÍ se les entregaba a quienes no eran Babalawos y SÍ era
considerado un Orisha. También debemos recordar, que con cada Odu de Ifá, vive un espíritu
de Ozun diferente, por lo que no es descabellado, que los africanos hablen de Ozun como un
“Espíritu”. Para que se tenga una idea, pero sin entrar en detalles y no venga un creativo a
decir alguna atorrancia, estos espíritus son los siguientes:

OBA IGBOLA es el espíritu en Eyiogbe, que rige en la tierra madre de Oduduwa.

ALESOI es el espíritu en Oyekun que rige en el agua.
ADESI es el espíritu en Iwori que rige en el fuego sagrado.
ALAOLA es el espíritu en Oddi que rige en el Aire.
AKOLE es el espíritu en Iroso y que es el vigilante.
AYE es el espíritu en Ojuani y que es el hechicero.
CAPAYA es el espíritu en Obara y es el que mata a las mujeres adúlteras.
IYA AGBA es el espíritu en Okana y es la Madre de Orunmila.
OKOMO es el espíritu en Ogunda y es el asesino.
AGAGA NI GOGOLO es el espíritu en Osa y es el que manda en el reino animal.
FOLE es el espíritu en Ika y es el que destruye los habitantes de las cosas malas.
ADEBEOLO es el espíritu en Otrupon y es el rápido.
OLORIMERIN es el espíritu en Otura y es el que guarda los vientos y evita las enviaciones.
ELESEMEFA es el espíritu en Irete y es el que da el Igbo.
ADABIBALE es el espíritu en Oshe y es el que hace el bien y el mal.
OLO es el espíritu en Orangun y es el que aleja la muerte.

Si pones atención, esto también te demuestra el hecho, que los Babalawos Ensaladitas nunca
entendieron Ifá Afrocubano y menos podrán entender del nigeriano. No existe un solo
Babalawo Ensaladita, que no sea ESTAFADOR. Eso debes tenerlo claro. Pero esto de Ozun,
es algo que quieren negar los MUSULMANES secuestradores de Ifá también. Sin embargo,
con esta simple muestra, basta para enseñarles a los Awó Ensaladita y Awofakas Globo, que
MIENTEN, solo porque sus AMOS en Nigeria quieren INVENTARSE e IMPONER con
creatividades, una nueva religión, con nuevos Eses Ifá INVENTADOS y una nueva Orishología
Oficial, que a ELLOS también les da la gana y mandan a estos perros de ataque (léase
Babalawos Ensaladitas y Awofakas Globo) a atacar nuestras tradiciones como “Inventos” o que
no existieron, cuando saben que no pueden ocultar la historia y que fueron ellos los que
perdieron ritos y tradiciones, al convertirse al cristianismo o al islam.

Ahora bien, aclarado el punto de que Ozun SI es Orisha y que de esta forma SI fue
CONSERVADO por la tradición afrocubana y de que además también tiene hijos, procedo a
decirte que en nuestro Corpus de Ifá en el Odu Oyekun Iwori, dice literalmente: “Aquí se explica
porque Ozun es consagrado por el Awó y además, que el hijo legítimo de Ozun lleva
ceremonias y se le hace Ifá y no Sodoricha”, lo cual se explica en el siguiente Patakí EDITADO,
para no revelar secretos, que tienen que ver con la consagración de los hijos de este Ozun:

El hijo de Ozun. En este camino Ozun estaba solitario y deseaba tener compañía y fue a casa
de Oyeye Wori Awó que le vio este Ifá y le dijo que para que le naciera un hijo, el tenía que
hacer sacrificio a Obbatalá, a Orunmila y a Oyá. Además tenía que encender unas lámparas a
los espíritus de Oduduwa hasta que naciera su hijo.
Ozun Ki hizo todo al pie de la letra y entonces Oyeye Wori Awó le dijo: “Para que tus hijos no
mueran al nacer, tienes que hacerles un sacrificio”. Ozun hizo como dijo Ifá.

Algún tiempo después Ozun tuvo hijos y estos fueron poblando poco a poco los pueblos de los
Orisha. Entonces Ozun dijo: “todo lo que Ifá me dijo se ha cumplido”. En consecuencia quiso
agasajarlo y entregó a sus hijos para que Oyeye Wori Awó los consagrara en Ifá. Ellos ya
consagrados por Ifá, fundaron un pueblo al que nombraron Asho Ozun Nile, el cual dirige
Orunmila.

Este Patakí, es el que sustenta que Ozun tiene hijos y además sustenta su consagración, los
cuales llevan muchas ceremonias en las que deben participar exactamente dieciséis
Babalawos. Ni uno más, ni uno menos. De hecho, el Ozun que se hace en esta consagración,
es totalmente distinto a cualquier que Ozun que hayas creído ver.

Cuando la persona es hijo de Ozun, recibe el nombre de Onijumo Naki y no se le puede

determinar como Orisha a ninguna mujer. Repito, se les llama hijos de Ozun, aunque no se les
asiente, porque este Babalawo “Hijo” de Ozun, aparte de sus funciones como Babalawo, debe
ser versado en todo lo concerniente a la confección y secretos de Ozun en sus diferentes
modalidades. Esto se deduce de un Patakí del mismo Odu Oyekun Iwori EDITADO, que dice:

OZUN POR AGRADECIMIENTO SE QUEDÓ HONRANDO A ORUNMILA. En este camino

Ozun era estéril y deseaba tener hijos, motivo por el cual fue a verse con Ifá y le salió este
signo, el cual le decía que tendría hijos, pero de un gran espiritista y lo mandó a hacer el Ebbó,
lo cual hizo.

Entonces Orunmila le dijo: “Para que tus hijos no mueran después del nacimiento, debes hacer
Ebbó”. Ozun hizo el sacrificio y comenzaron a nacer Ozun con Elegguá, Ibeyi, Oduduwa,
Asojuano, Ijuero, etc. Todos ellos grandes espíritus y comenzaron a poblar poco a poco Ifá.

Debido a esto Ozun dijo: “Esto que Ifá me predijo, se ha cumplido, en consecuencia me voy
para su casa a vivir honrándolo y dando de comer”. Entonces le llevó muchos regalos a
Orunmila, Chivas, gallinas, Palomas, telas y dinero.

Como vemos, este Patakí explica también parte de la ceremonia, pero además explica el origen
de los diferentes Ozun que se les hacen a diferentes deidades y en los cuales, el hijo de este
Orisha debe ser proficiente en su confección COMPLETA, incluyendo el trabajo metalúrgico.
Recordemos que podríamos decir que los hijos de Ozun obtienen el legado de Amonso y
Amoro, ya que Amonso fue el primero que consagró Ozun por mandato de Olofin y Amoro, era
un herrero ayudante de Oggún. De esto se desprende que fueron los que crearon los atributos
de Ozun.

El hijo de Ozun, tiene muchos atributos que deben vivir con el Ozun que se le consagró. El
Ozun del hijo de este Orisha, debe vivir en el piso del patio al pie de una mata, en un rincón.
Importante también para el hijo de Ozun, conocer a profundidad, sus secretos. De hecho,
muchos de estos secretos son desconocidos por muchos Babalawos Afrocubanos hoy en día y
vemos como en una Mano de Orula, por ejemplo, van metiendo los Ozun, previamente
armados a un lavatorio. Esto señores, es un gran disparate. Primero que todo, la copa debe
lavarse VACÍA y luego su carga ESPECÍFICA es colocada dentro de la copa, en un ORDEN
ESPÉCÍFICO y cuando se va agregando cada material, se hace un canto. Es más, el hijo de
Ozun, lleva un Iyefá, que es propio de ellos.

No es mucho más lo que te voy a decir sobre el hijo de Ozun y menos voy a entrar en secretos
de esta deidad. Esto es solo para que tengas una idea y sepas que responder, cuando algún
Ensaladita o un Awofaka Globo, te diga que ser hijo de Ozun, es un invento cubano.

LÉEME BIEN: NUNCA me voy a cansar, de pedirte que ESTUDIES, para que no te dejes
confundir por cantos de sirenas y menos si esos cantos de sirena vienen de aquellos que
nunca entendieron el Ifá Afrocubano y que menos entenderán el nigeriano, ni mucho menos de
los Awofaka Globos que ni siquiera conocen el Ifá Afrocubano y como este SI ha
CONSERVADO, lo que sus amos MUSULMANES perdieron allá en África. ESTUDIA,
ESTUDIA Y ESTUDIA OTRA VEZ.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá

Fotografía de la talentosa fotógrafa cubana Leslie Loyola. Matanzas, Cuba.