Escuelas helenísticas.

Estoicismo,
epicureísmo y escepticismo
El período helenístico abarca desde la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.) hasta la invasión de
Macedonia por los romanos (148 a.C.). Las ciudades griegas pierden su independencia y Atenas su
hegemonía comercial, política y en menor medida la cultural. A las ciudades-Estado suceden las
monarquías helenísticas. Hay una situación continua de inestabilidad política. Se acentúan las diferencias
entre clases sociales.
• Rasgos de la filosofía en este período:
- Cambia el concepto de «hombre» : Aristóteles hablaba de un «animal cívico», porque
sólo la pólis era autosuficiente y sólo en ella podía realizarse plenamente. Hundida
la pólis, el ser humano es entendido más bien como «animal social», cuyo marco de
referencia es la naturaleza y la humanidad, reclamando para sí la autosuficiencia y
autonomía que antes se reconocía a la ciudad.
- Por la inestabilidad de la época, la seguridad personal y la felicidad
individual se convierten en las grandes aspiraciones del momento.
- Se busca la seguridad tomando como referencia las leyes inalterables de la Naturaleza,
del Cosmos. Se elabora una nueva Física y una nueva Ética de carácter naturalista y
cosmopolita.
- La filosofía estoica y epicúrea de la época sistematiza buena parte de su doctrina, pero
queda subordinada a los fines prácticos de la existencia: «sabio» no es sólo el que
sabe sino «el que sabe vivir».
- La filosofía ahora se concibe como un saber unitario, dividido en lógica, física y ética,
pero con una finalidad fundamentalmente moral. La especulación abstracta carece de
valor.
- En esta época florecen numerosas escuelas. Hay muchas influencias mutuas pero
también muchas polémicas. Eso explica el eclecticismo que vendrá a continuación.
 
I. EL ESTOICISMO
Fue fundado por Zenón de Kitión (Chipre, 336-264 a.C.), quien abrió en 306 su escuela en Atenas, en un
lugar llamado Stóa poikilé (Pórtico pintado, de ahí el nombre de estoicismo). La doctrina estoica fue
sistematizada por Crisipo (280-210), uno de sus discípulos. El estoicismo tuvo diversos períodos después.
El estoicismo medio comenzó cuando Zenón de Tarso sucede a Crisipo. A partir del 135 el estoicismo
penetró en Roma e influyó en importantes personajes como Escipiano, Pompeyo y Cicerón. El estoicismo
de la época imperial tuvo como figuras destacadas al cordobés Séneca (4a.C.-65 d.C.), tutor de Nerón;
Epicteto (50-130) y Marco Aurelio (121-180). Son autores fundamentalmente interesados en los temas
morales. Es en las obras de estos últimos autores donde encontramos las doctrinas estoicas de toda la
escuela, junto con textos de Cicerón, Plutarco, Diógenes Laercio y otros. Aunque el estoicismo utiliza
muchos materiales procedentes de filósofos anteriores (Heráclito, Platón, Aristóteles, los cínicos...)
también aporta muchos elementos originales. Dio lugar a una síntesis nueva, muy sistemática y coherente,
cuya influencia se mantuvo durante muchos siglos. Volvió a ponerse de moda en los siglos XVI y XVII en
Europa, influyendo en Descartes, Kant y Hegel, por ejemplo.
1. La Física
Se inspira sobre todo en Heráclito. Habla del mundo como un todo unitario (monismo) y armonioso, regido
por la necesidad inflexible de la ley universal (determinismo). El orden natural será así el único refugio
capaz de proporcionar racionalidad en un marco social caótico.
En vez de hablar de cuatro causas como Aristóteles, propusieron sólo dos principios: la materia (pasivo) y
el logos universal (activo, de naturaleza corpórea, no inmaterial). Sólo lo que tiene cuerpo (lo material) es
real. El estoicismo es una doctrina estrictamente materialista. La materia carece de cualidades y es pasiva.
Al principio activo -Razón universal- le llaman Dios. El universo es un todo animado y divino (panteísmo).
Todos los acontecimientos están férreamente determinados por una cadena causal inexorable. A
esa necesidad que rige el cosmos le llaman los estoicos «destino» o «providencia». Es un orden
necesario, pero totalmente racional.
El mundo es un ser animado y armonioso, que posee vida propia. Tiene un ciclo vital que termina con una
gran conflagración universal, envuelto en fuego, tras la cual todo vuelve a comenzar de nuevo. Cada ciclo
posterior repite exactamente el anterior: habrá un nuevo Sócrates y un nuevo Platón, y cada uno tendrá los
mismos amigos y conciudadanos.
Sólo existen individuos concretos, todos diferentes. A cada individuo le caracteriza una tensión interior,
una estructura o manera de ser irrepetible. Lo universal carece de realidad. Pero todos los individuos están
ligados entre sí, y el mundo es una gigantesca armonía de correlaciones e interdependencias.
Una misma ley lo rige todo. Los estoicos aportaron el concepto de «ley natural» y de «providencia». Para
quien acepta este concepto no tiene sentido hablar de mal en el mundo: nada de lo que sucede puede ser
un «mal», aunque lo parezca. Puede que para considerarlo un bien haya que contemplarlo con más
perspectiva, pero con la suficiente distancia histórica incluso lo que ahora parece mal veremos que apunta
hacia un bien. Los neoplatónicos, S. Agustín, los escolásticos y Leibniz volverán sobre este asunto
afirmando algo parecido.
Para los estoicos, el ser humano es una parte del universo sometido al mismo orden que las restantes
cosas del cosmos. El alma humana es corpórea, mortal y procede de los padres.
En contra de Platón y de acuerdo con Aristóteles, los estoicos afirman que la única fuente de conocimiento
son los sentidos (empirismo) y que la representación sensible es una copia de la realidad ( realismo
ingenuo). Sólo las representaciones «claras y distintas» (Diógenes Laercio) nos garantizan un
conocimiento verdadero.
2. La Ética
Constituye el núcleo fuerte de la doctrina estoica. Mientras la Física enseña a conocer la Naturaleza, la
Ética enseña a vivir de acuerdo con la naturaleza.
 «El fin supremo del hombre es vivir conforme a la naturaleza, que es lo mismo que vivir según la
virtud, ya que la naturaleza nos conduce a la virtud. [...] La virtud del hombre feliz y el buen orden
de la vida nacen de la armonía del genio propio de cada uno con la voluntad del que todo lo
gobierna. Diógenes dice expresamente que el fin supremo consiste en obrar con prudencia en la
elección de las cosas conformes a la naturaleza. [...] La virtud es una disposición del ánimo
conforme a la razón y elegible por sí misma, no por medio o deseo de algún bien exterior. En ella
consiste la felicidad...» (Diógenes Laercio, VII, 85-90).
El bien moral del ser humano, por lo tanto, consiste en vivir de acuerdo con la Naturaleza global y con la
propia naturaleza (que es una parte de la primera). Esto equivale a vivir de acuerdo con la razón, porque
así descubrimos la Razón universal que rige todo el orden natural. Es sinónimo de vivir en armonía con el
conjunto del universo. Hacer lo que exige la razón no es otra cosa que realizar el deber. Kant será quien
mejor articule filosóficamente esta ética de la razón y el deber.
La virtud es la disposición permanente a vivir de acuerdo con la razón y el deber. Para los estoicos la
virtud no admite grados: o se es virtuoso o no; y quien tiene una virtud las tiene todas.
Toda tendencia natural es buena, porque la propia naturaleza es norma de conducta. Cuando la
naturaleza humana se desvía, entonces surge la pasión (p??o?, páthos), que Zenón define como una
conmoción del alma contraria a la recta razón y a la Naturaleza . Cicerón la entiende como «una tendencia
demasiado vehemente, que se aleja del equilibrio natural . Crisipo señaló cuatro pasiones
básicas: dolor (ante un mal presente), temor (ante un mal futuro), placer (ante un bien presente)
y deseo sensual (ante un bien futuro). Ante la pasión, el deber exige autodominio (_p??e?a, apátheia =
impasibilidad). Los estoicos entendían la pasión sobre todo como un error del juicio, que nace de una falsa
opinión. Proponían un estadio de imperturbabilidad, de serenidad intelectual, conocido
como ataraxía estoica. En palabras de Epicteto: «No te dejes dominar por la imaginación. Si aguardas y te
contienes, serás más fácilmente dueño de ti mismo».
Para los estoicos, el sabio (sofos, sophós) es el que vive según la razón y está libre de pasiones. Pero lo
consideraban un ideal prácticamente inalcanzable, al que sólo Sócrates, Antístenes y Diógenes se
aproximaron. Para facilitar la aproximación, al menos, a ese ideal del sabio desarrollaron los estoicos una
teoría de las conductas convenientes, o deberes de aquellos que no han alcanzado la sabiduría y tienen
que contentarse con una virtud menos excelente. La libertad consiste en el sometimiento y aceptación de
la necesidad, en la abstinencia absoluta ante las pasiones y los placeres.
 
II. EL EPICUREÍSMO
Epicuro fue uno de los grandes filósofos de la antigüedad, aunque sus ideas fueron poco o mal
comprendidas fuera de su círculo de discípulos y apenas se han conservado fragmentos de sus más de
cincuenta obras (las conocemos a través de Diógenes Laercio, Cicerón y Séneca). Fuera de Roma, el
epicureísmo tuvo uno de sus más ilustres representantes en Lucrecio, autor del poema filosófico  De rerum
natura. El epicureísmo alcanzó su máxima difusión durante los primeros siglos del cristianismo, atrayendo
enormemente a pensadores como San Agustín. Después fue cayendo paulatinamente en el olvido,
rodeado de malentendidos. Sólo en el s. XVII se volverían a poner de moda algunas de sus ideas, a través
de Pedro Gassendi (1592-1655).

El epicureísmo tenía una finalidad claramente práctica: los epicúreos entendían la filosofía como una

medicina del alma. La filosofía no se estudiaba para adquirir cultura, sino para ser feliz.
1. La Física epicúrea se inspira en Demócrito y es materialista. Los dos principios básicos en esta física
son: «nada nace de la nada» y «el Todo consiste en átomos y vacío, y es infinito». Los cuerpos son
«sistemas de átomos». El número de átomos es infinito, como lo es el espacio vacío, por lo que admitían
la posibilidad de que existiera un número también infinito de mundos como el nuestro, que nacen y
perecen, aunque el conjunto del universo es eterno e imperecedero.
• Los átomos sólo tienen propiedades: tamaño (variable, pero siempre invisibles e indivisibles) y peso. Se
mueven en el vacío por su peso, aunque entre ellos pueden producirse choques y desviarse de su
trayectoria, por lo que resulta muy difícil predecir su posición. Su doctrina, por lo tanto, es menos
determinista que la de Demócrito, pero sigue siendo mecanicista: nada en la naturaleza sucede en orden a
un fin. Todo es causa del movimiento al azar de los átomos, sin que haya intervención divina alguna en el
origen o funcionamiento de los mundos. Los cuerpos, resultado de la agregación de átomos,
poseen cualidades reales (color, textura, etc.), resultado de su estructura atómica.
• El alma es material y mortal. Es un agregado de átomos muy sutiles que se extiende por todo el cuerpo.
La percepción sensible se reduce al tacto (percibir es entrar en contacto con una emanación de átomos
por parte del objeto que percibimos) y el pensamiento es una especie de sensación reflexiva producida por
la superposición de sensaciones inmediatas. El alma sigue al cuerpo en su destino, y por eso es mortal.
• Epicuro admite la existencia de los dioses; los considera seres inmortales y antropomorfos, que viven en
los espacios intermundanos, felices y sin intervenir parta nada en la marcha del mundo. Para Epicuro,
blasfemar no es negar que los dioses existan, sino aceptar los caracteres que la gente común les atribuye.
Todas las teorías de Epicuro tienen una intención ética. Intentaba eliminar los mitos y las
supersticiones para conseguir que los hombres pudieran vivir felices y sin miedo. Por eso polemizó contra
la religión popular y la teología astral de Platón. Negaba que la Naturaleza tuviese carácter «divino» o que
hubiera sido creada por los dioses para provecho del ser humano. No creía que los dioses pudieran
intervenir en los acontecimientos naturales. Consideraba que los fenómenos de la naturaleza podían ser
explicados por causas naturales, más verosímiles y aceptables que los mitos. Afirmó que los dioses no
tienen por qué inspirar miedo: «es absurdo pensar que seres tan perfectos y felices puedan experimentar
sentimientos de ira o venganza. Y nada hay detrás de la muerte: el alma se disipa con el cuerpo y no debe
sentirse amenazada por los horrores de ultratumba».
• Respecto al conocimiento, Epicuro sólo considera reales las cosas que pueden ser captadas por los
sentidos, única forma válida de conocimiento. Se hicieron famosos sus tres criterios de verdad:
1. La sensación: Es una especie de contacto directo con los objetos o cuerpos que
percibimos, pues mediante los sentidos captamos los átomos que proceden de los objetos
exteriores. Siempre es verdadera y posee una evidencia absoluta. El error no procede de
la sensación, sino del juicio sobre la sensación, que puede ser corregido por sensaciones
posteriores.
 2. La anticipación: Es una especie de imagen general producida por la acumulación de
sensaciones semejantes. Podemos evocarla mediante las palabras, para anticipar así
objetos lejanos o futuros. Para ser verdadera, la anticipación debe estar confirmada por la
sensación, aunque algunas expresiones sugieren que podía incluir anticipaciones de
cosas bastante alejadas de la sensación («proyecciones»).
3. La afección: Placer y dolor son las respuestas inmediatas del cuerpo a la sensación, y
por eso fiables.
2. La Ética: La ética epicúrea es una ética hedonista, absolutamente novedosa en el mundo griego.
«Parte de nuestros deseos son naturales, y otra parte son vanos deseos; entre los naturales, unos
son necesarios y otros no; y entre los necesarios, unos lo son para la felicidad, otros para el
bienestar del cuerpo y otros para la vida misma. Conociendo bien estas clases de deseos es
posible referir toda elección a la salud del cuerpo y a la serenidad del alma, porque en ello
consiste la vida feliz. Pues actuamos siempre para no sufrir dolor ni pesar, y una vez que lo hemos
conseguido ya no necesitamos de nada más. [...]
Por eso decimos que el placer es el principio y fin del vivir feliz. Pues lo hemos reconocido como
bien primero y connatural, y a partir de él hacemos cualquier elección o rechazo, y en él
concluimos cuando juzgamos acerca del bien, teniendo la sensación como norma o criterio. Y
puesto que el placer es el bien primero y connatural, no elegimos cualquier placer, sino que a
veces evitamos muchos placeres cuando de ellos se sigue una molestia mayor. Consideramos
que muchos dolores son preferibles a los placeres si, a la larga, se siguen de ellos mayores
placeres. Todo placer es por naturaleza un bien, pero no todo placer ha de ser aceptado. Y todo
dolor es un mal, pero no todo dolor ha de ser evitado siempre. Hay que obrar con buen cálculo en
estas cuestiones, atendiendo a las consecuencias de la acción, ya que a veces podemos servirnos
de algo bueno como de un mal, o de algo como de un bien.
La autosuficiencia la consideramos como un gran bien, no para que siempre nos sirvamos de
poco, sino para que cuando no tenemos mucho nos contentemos con ese poco; ya que más
gozosamente disfrutan de la abundancia quienes menos necesidad tienen de ella, y porque todo lo
natural es fácil de conseguir y lo superfluo difícil de obtener. Los alimentos sencillos procuran igual
placer que una comida costosa y refinada, una vez que se elimina el dolor de la necesidad. [...]
Por ello, cuando decimos que el placer es el objetivo final, no nos referimos a los placeres de los
viciosos -como creen algunos que ignoran, no están de acuerdo o interpretan mal nuestra
doctrina-, sino al no sufrir dolor en el cuerpo ni estar perturbado en el alma. Porque ni banquetes
ni juergas constantes [...] dan la felicidad, sino el sobrio cálculo que investiga las causas de toda
elección o rechazo y extirpa las falsas opiniones de las que procede la gran perturbación que se
apodera del alma.
El mayor bien es la prudencia, incluso mayor que la filosofía. De ella nacen las demás virtudes, ya
que enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honesta y justamente, ni
vivir sensata, honesta y justamente sin vivir con placer. Las virtudes están unidas naturalmente al
vivir placentero, y la vida placentera es inseparable de ellas» ( Carta a Meneceo).
Las ideas de Epicuro fueron mal comprendidas por diversos motivos, entre ellos la ambigüedad inherente
al término «hedoné», cuya mejor traducción sería «gozo», en lugar de «placer», puesto que Epicuro no
entendía por placer sólo el meramente corporal. Cuando afirmaba que «la raíz de todo bien es el placer del
vientre» (Us., fr. 409), simplemente daba a entender que las necesidades básicas deben estar
mínimamente cubiertas. En otros fragmentos parece identificar el placer con la ausencia de dolor. Y
cuando afirma: «Salto de gozo alimentándome de pan y agua» mostraba su verdadera actitud, consistente
en saber gozar de lo que es natural y moderado, sin pretender ir más allá.
Epicuro distingue entre placeres naturales y necesarios, placeres naturales pero no necesarios, y placeres
que no son ni naturales ni necesarios. Pensaba que sólo los primeros hacen realmente feliz a un ser
humano, y que las personas prudentes intentan escapar de los demás. Con estos matices a sus ideas
Epicuro se opone a doctrinas hedonistas como la de Aristipo de Cirene, quien proponía buscar placeres
«en movimiento», activos, y que no consideraba placer la mera ausencia de dolor. Pero Aristipo ya sufrió
las críticas de Platón y Aristóteles -consideraban placeres supremos los intelectuales, propios del alma- y
Epicuro no quiso merecer los mismos reproches.
Epicuro habla de un nuevo hedonismo: la felicidad está en los placeres -goces- del cuerpo, siempre que
sean naturales, moderados y sin excesos , disfrutados con serenidad. También da mucha importancia a los
placeres del alma (la amistad y los recuerdos agradables, p.ej.), e incluso afirma que pueden ser
superiores a los del cuerpo, porque los corporales sólo se disfrutan en el presente, mientras que los del
alma abarcan el pasado, el presente y el futuro.
Epicuro tiene una concepción del «sabio» muy distinta de la que tienen los estoicos: "sabio" no es quien se
abstiene de todo placer, sino el que sabe gozar moderadamente de lo natural y necesario. Prefería la
soledad o la compañía de unos pocos amigos íntimos en lugar del ambiente cosmopolita que los estoicos
consideraban ideal para desenvolverse. Entendía que los procesos naturales no estaban sometidos a un
determinismo férreo, como pensaban los mecanicistas, porque los átomos se mueven libremente en el
vacío y esta ausencia de necesidad hace posible que cada persona pueda ser dueña de su destino. No
temía a la muerte ni vivía angustiado pensando en el final de la vida. Creía que los dioses no intervienen
para nada en la vida de los hombres y que por esa razón era absurdo pensar en la posibilidad de un
castigo presente o futuro, resultado de la cólera divina. Los placeres naturales, que eran lo importante para
él, eran fáciles de conseguir y también el dolor podía ser vencido con la actitud adecuada. Un ideal de vida
así resultaba especialmente atractivo en una época de terrores e histerias colectivas como la de Epicuro.
 
III. EL PIRRONISMO
Pirrón de Elis (360-270) fundó una escuela que tuvo escasa duración pero que dio origen a una corriente
de pensamiento, el escepticismo, representativa de muchas posiciones y planteamientos posteriores en
filosofía. Aunque ya en los sofistas había pensadores típicamente escépticos -Gorgias, por ejemplo-, fue
Pirrón quien asumió el escepticismo como posición filosófica radical. Se oponía así a los filósofos que él
consideraba «dogmáticos», aquellos que se creían seguros de haber encontrado la verdad, porque él
entendía la filosofía como una búsqueda o indagación (s??ps??, sképsis) continua, que nunca termina,
porque la búsqueda filosófica es una lucha permanente contra los dogmáticos que creen haber hallado la
verdad definitiva ("fundamentalistas").
Pirrón atribuye a nuestras sensaciones sólo un valor relativo (sólo nos muestran «el modo
como aparecen» las cosas ante nuestros sentidos, pero no las cosas tal como son en sí mismas. Todas
nuestras opiniones se basan en la tradición y son convencionales. Por eso no hay razones para considerar
a una más verdadera que su contraria. La única actitud sensata sería suspender el juicio (_po??, epoché)
y no decir nada (_fas?a, aphasía). Desde esta concepción de la verdad, Pirrón propone una ética de la
imperturbabilidad (ataraxía): ya que no podemos saber nada con certeza acerca de las cosas del mundo,
lo apropiado es mantener una absoluta indiferencia ante las cosas, para que ninguna percepción o vana
opinión perturbe nuestro ánimo. Intentando responder a los mismos problemas que afrontó el estoicismo y
el epicureísmo, Pirrón propuso que sólo el escéptico puede ser feliz y substraerse a las angustias de la
vida.
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Arbelo Caballero, Manuel Ángel, Latiniando
  

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