Cosmovisión Dominante, Cosmovisión

Indígena y Territorio
1ro de marzo de 2011, por CLOC/Via Campesina , BARRIENTOS ARAGON Carlos

Nesse documento do Comité de Unidad Campesina – CUC, da

Guatemala, são apresentadas algunas das concepções de
cosmovisão dos povos originários em suas relações com o
processo de colonização e dominação implementado na América
Latina. O texto avança na reflexão sobre a construção de novas
sociedades, erigidas sob uma nova base econômica e tendo com
um dos eixos centrais o respeito e a relação harmônica com a
Madre Naturaleza e a pluralidade das sociedades. Os textos que
seguem foram selecionados do docuemento Cosmovisión,
Territorio y Lucha de Clases: Una Perspectiva desde la CLOC -
Notas para el Debate- discutido no V Congresso da CLOC.

Cuando se habla de “cosmovisión” generalmente se hace

referencia a la cosmovisión de los pueblos originarios o
indígenas; sin embargo, se pasa por alto que en nuestras
sociedades existe una cosmovisión dominante que favorece a
determinadas clases sociales y que generalmente se le
denomina “visión occidental” pero que, al referirse a ella en
términos genéricos, se pierde de vista cuál es su carácter de
clase; por ello una especificación se impone como necesaria.

Al hablar de cosmovisión dominante nos referimos a una

cosmovisión que se ha ido forjando a lo largo de los siglos y que
se nutre de distintos orígenes. Entre sus nutrientes está la
visión greco-romana de la que deviene la concepción de la
separación y contraposición entre lo espiritual y lo material,
entre el mundo y las ideas; el pensamiento de que el ser
humano es el centro del universo y la legislación del derecho de
propiedad. Asimismo la cosmovisión dominante se nutre del
mundo judeo-cristiano donde se considera que el hombre está
llamado a dominar la naturaleza; proviene cierto nivel de
intolerancia y también el concepto del bien y del mal y por lo
tanto de la moralidad que predomina en nuestras sociedades.
Asimismo, esta cosmovisión dominante se nutre del liberalismo
que ha impulsado la formal división de poderes, aunque en la
práctica sean las burguesías quienes controlan el poder real;
igualmente el individualismo es impulsado y ensalzado desde
una visión liberal, junto al “sagrado” derecho de propiedad,
además de la tergiversación del concepto de libertad que se
equipara con la libertad para comerciar. Finalmente, la
cosmovisión dominante se basa en el positivismo desde el cual
solo se entiende la realidad desde la razón y desde las pruebas,
datos, experimentos, etc. que corroboran el conocimiento de
dicha realidad.

Frente a esa cosmovisión dominante, se alza una cosmovisión

que ha sido negada, relegada y menospreciada; es la
cosmovisión de los pueblos indígenas u originarios que explica el
mundo, la realidad y el entorno a partir de comprender que hay
una relación permanente entre las colectividades humanas, el
entorno en el que viven y el cosmos y a cada aspecto de esa
relación le otorga un significado particular y lo ubica
permanentemente en la dualidad del espacio y el tiempo.

Es así como, desde esta cosmovisión, el ser humano no es el

centro del universo, sino un componente más de un equilibrio
que debe de existir con la Madre Naturaleza; la Tierra y el
Universo son parte de un mismo todo al cual pertenecemos los
seres humanos; la tierra no es solo un medio de producción,
sino la Madre que da Vida y a la cual hay que retribuir.

Desde esta cosmovisión, el Territorio no es solamente un área

geográfica sino mucho más que eso: expresa una relación
colectiva de un Pueblo con un área donde se incluye el suelo, el
subsuelo, el agua, los animales y las plantas. Pero además el
territorio forma parte de la identidad del Pueblo: somos parte
del territorio donde vivieron nuestros antepasados y el territorio
es parte nuestra. Implica la memoria histórica, el derecho a
decidir sobre los recursos contenidos en él, la existencia de
formas organizativas, mecanismos y espacios para tomar las
decisiones y la posibilidad de articular distintas expresiones con
capacidad de toma de decisiones, es decir, espacios para una
forma distinta de entender y ejercer el poder.

En otras palabras, pertenecer a la Madre Tierra es parte de

nuestra identidad. Somos parte del territorio que tiene que está
vinculado con la memoria de los pueblos, es algo vivo y con
historia. Igualmente los saberes y conocimientos que se han
acumulado de generación y generación son parte del territorio,
así como los lugares sagrados, energéticos y el tiempo ya que,
si ordenamos nuestras actividades alrededor de algún cultivo
que es sagrado para nuestros pueblos, los ciclos agrícolas de
esos cultivos son la base del ordenamiento del tiempo familiar y
comunal, que es diferente en cada territorio.

A partir de esta cosmovisión, cada pueblo forja una identidad

que está constituida por una memoria histórica, formas de
organización social, sistemas productivos, estructuras políticas,
normativas sociales y representaciones culturales particulares.

Es aquí donde cobra relevancia el papel de la cultura, entendida

como la síntesis dinámica, en el nivel de la conciencia de una
persona o grupo humano, de la realidad histórica, material y
espiritual de una sociedad o colectividad humana, de las
relaciones existentes tanto entre el hombre y la naturaleza
como entre los hombres y demás categorías sociales.

A cada cultura corresponden determinadas manifestaciones

culturales que son las diferentes formas por medio de las cuales
esta síntesis se expresa individual y colectivamente en cada
etapa histórica y que se expresa en manifestaciones culturales
como en el idioma, los alimentos, las artes, el vestuario, la
espiritualidad, etc.

Dado que los pueblos o grupos humanos oprimidos buscan

resistir ante la dominación. La cultura e identidad se constituyen
en trinchera de resistencia porque le permiten a un pueblo
mantener su dignidad, es decir, reafirmar lo que son como
pueblo y esta reafirmación abona la lucha y la resistencia
popular, le permite que la identidad se transmita de generación
en generación y dadas determinadas condiciones históricos, son
fuente de convicciones y energías para luchar.

Todos o la mayoría de estos aspectos son despreciados,

folclorizados o utilizados por la cosmovisión dominante que está
al servicio de los intereses y la superestructura construida por
las clases dominantes y es aquí donde se expresa la
contradicción entre el estado nación y los Pueblos indígenas u
originarios.

La Contradicción Estados Nacionales – Pueblos Indígenas es

también Una Contradicción Fundamental

La explicación de las modalidades que adoptó el colonialismo

europeo del siglo XVI hay que buscarla en primer lugar en la
economía; el interés económico fundamental de las monarquías
residía en la explotación de la agricultura y las riquezas
minerales; para ambas era necesaria, donde existían
importantes concentración de población, la fuerza de trabajo
indígena y para ello era imprescindible contar con mucho de la
organización social propia de los pueblos originarios

Pero el disponer de la mano de obra para la producción agrícola

o minera explica que la población indígena en términos
mayoritarios sea, en las sociedades latinoamericanas
simultáneamente, explotada económicamente y oprimida
socioculturalmente.

Esta misma razón posibilita que a la hora de luchar en contra

del sistema, los pueblos originarios o indígenas tengan
especiales condiciones y razones para luchar en contra del
sistema que es, a la vez, sistema de explotación y de
dominación.

La dominación de los pueblos indígenas, como ha sido analizado

desde el siglo XX, adoptó modalidades militares, económicas,
políticas e ideológicas. La dominación militar se expresó en las
acciones bélicas de los invasores en contra de las sociedades de
Abya Yala que duró desde varias décadas hasta varios siglos. La
dominación económica se basó en el despojo de la tierra y en la
conversión de la población indígena a la esclavitud, inicialmente,
y luego a la servidumbre colonial; políticamente, se les excluyó
del ejercicio del poder y la dominación ideológica se realizó a
través de la religión católica, que legitimaba el derecho del
vencedor mediante la institucionalización del mito de la
superioridad. La discriminación y el racismo son una de sus
consecuencias.

La cosmovisión impuesta por los colonialistas europeos (euro

céntrica, greco-latina, judeo-cristiana, liberal y positivista) se
impuso sobre la cosmovisión originaria, pero los pueblos
indígenas resistieron y rechazaron las nuevas relaciones de
producción y la cultura de los hombres que las imponían. Esa
resistencia y rechazo iba desde el sincretismo religioso hasta los
levantamientos armados locales, pasando por todas las formas
de resistencia cultural que el sentido de identidad le permite
crear al los pueblos oprimidos en circunstancias semejantes.

La necesidad colonialista de preservar las formas básicas de

organización económico-social de los indígenas, en función de la
explotación de la mano de obra agrícola, es uno de los factores
que explican que las comunidades indígenas, sobrevivieran en la
nueva sociedad colonial; pero explica también que la
organización económico-social de los pueblos originarios no
lograra desarrollarse.

Al convertirse la dominación en sistema, crea históricamente

una superestructura en función de la opresión, cargada de
racismo y discriminación, que se reproduce a si misma. El
desarrollo del capitalismo dependiente perpetúa, profundiza y
agudiza este fenómeno, fundiendo las contradicciones propias
de la estructura económico-social con las contradicciones
específicas del carácter plurinacional del país, en el cual la
cultura occidental impuesta históricamente por las sucesivas
clases explotadoras es cultura dominante.

De esa cuenta, desde el período colonial hasta la actualidad, en

cada país con población perteneciente a los pueblos indígenas y
originarios, además de la contradicción clasista, se da una
contradicción entre el Estado nacional que defiende y reproduce
una superestructura de matriz colonial que corresponde a una
cosmovisión y cultura dominante y la cosmovisión, cultura y
dinámicas sociales que corresponde a los pueblos indígenas u
originarios. Esta contradicción explican porqué los pueblos
originarios ha mantenido a lo largo de los siglos una resistencia
y rebeldía indoblegable, pero también da pautas en relación a
que no basta con una redistribución de la riqueza social o la
modificación de la propiedad de los medios de producción.

Para construir nuevas sociedades es necesario superar esta

contradicción; para llevar a cabo transformaciones profundas,
tienen que incluir, necesariamente la transformación de las
bases coloniales y capitalistas sobre las que se ha construido
una superestructura racista y discriminadora y construir una
nueva base económica que tenga como eje rector el respeto y la
relación armónica con la Madre Naturaleza; no es posible hacer
la revolución si no es desde la cosmovisión, identidad y cultura
de los pueblos originarios o indígenas y con ello se revolucionan
las relaciones entre los pueblos, culturas y cosmovisiones de un
país ya que no se trata de una nueva imposición ahora de signo
indígena, sino de una construcción reconociendo la pluralidad de
nuestras sociedades. Es decir, solo seremos verdadera y
completamente libres cuando la base económica y el andamiaje
jurídico, político e ideológico correspondiente exprese, sin
dominación y opresión, la diversidad de pueblos, culturas,
cosmovisiones e identidades que hay en nuestras sociedades y
nuevas relaciones de justicia y equidad se construyan y
perduren.

De la misma forma, no se trata únicamente de contar con un

estatuto de autonomía, donde los pueblos originarios se
autogobiernen pero bajo una tutela, sino de transformar el
marco constitucional para construir estados plurinacionales en
los que participen a plenitud todos los sectores, pueblos,
nacionalidades y naciones originarias que conforman nuestras
sociedades.