Sistema Inmune en MTC

Ricardo Chucrallah Sandoval

Maestría en MTC 南京中医药大学

En la historia de la medicina tradicional china (MTC), los registros documentales de

la palabra china "inmune" se vieron por primera vez en el siglo XVIII en el libro Mian
Yi Lei Fang (Fórmulas para la inmunidad de la peste). "Peste" había sido un término
común usado por los antiguos chinos para referirse a enfermedades infecciosas que
afectaban a una gran población. Aunque la terminología llegó más tarde que la
medicina occidental, su contexto concreto era diferente.
La inmunología ha sido reconocida durante mucho tiempo como una parte
importante de la fisiología humana en la medicina tradicional china. Como se explica
en el siguiente pasaje famoso del capítulo 72 de Su Wen (Preguntas sencillas),
escrito hace mas de 2.000 años, "si Zheng Qi sigue siendo fuerte, Xie Qi no puede
invadir el cuerpo.
“Zheng Qi puede ser débil cuando tiene lugar la invasión de Xie Qi ".
Se ha encontrado que cada vez más enfermedades están relacionadas con el
sistema inmune. Dado que no está disponible un término específico para el “sistema
inmune” en la medicina tradicional china MTC, cuando analizamos estas
enfermedades, el término "sistema inmune" debe tomarse prestado de la medicina
occidental o traducirse como “MianYi”.

Hay que explicar que wei qi, en la medicina tradicional china, no significa sistema
inmunitario.
Finalmente, algunos estudiantes, definieron que, el qi de pulmón, bazo y riñón se
usa para representar el sistema inmune en el cuerpo. Esta explicación no es prolija,
y también confusa y decepcionante.

Si podemos crear un nuevo término para el sistema inmune, será fácil tener una
comprensión más holística en el diagnóstico, prevención y tratamiento de
enfermedades.
Con este nuevo término, se evitarán las errores en el lenguaje al describir el sistema
inmunitario en la medicina tradicional china.
Zheng Qi (Qi Verdadero o saludable) se introduce para representar el
sistema inmune en la medicina tradicional china.
Zheng Qi es una parte de la salud del cuerpo. Proviene del yuan qi y se nutre de los
nutrientes adquiridos. Se encuentra dentro y fuera de los vasos sanguíneos. Corre
por todo el cuerpo, incluidos los cinco órganos zang, seis órganos fu, cabeza,
extremidades, etc. La función normal de Zheng Qi es vital para garantizar la función
normal de los órganos zang fu.

Una deficiencia de Zheng Qi es una de las causas de la deficiencia de órganos zang

fu. Las tres funciones de Zheng Qi son defensa, vigilancia y homeostasis.

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1-Defensa significa que Zheng Qi reconoce, moviliza, ataca y elimina Xie Qi, como
patógenos, microbios, bacterias, virus y toxinas. Cuando Zheng Qi es deficiente, el
cuerpo sufre infecciones.
2-La vigilancia se refiere al Zheng Qi que ataca y elimina las células celulas
anormales o tumorales. Cuando Zheng Qi es deficiente, la probabilidad de
desarrollo tumoral es alta.
3-La homeostasis significa que Zheng Qi puede reconocer y diferenciar lo extraño
de lo propio; lo extraño es atacado y el “yo” es preservado por Zheng Qi. Cuando
se altera la homeostasis, Zheng Qi actuará contra uno mismo y causará
enfermedades autoinmunes.
Zheng Qi significa un factor antipatógeno en el cuerpo, mientras que Xie Qi se
refiere al factor patogénico. La teoría filosófica sobre la lucha entre Zheng Qi y Xie
Qi representa la idea central de la inmunología en palabras simples de antepasados
chinos. La pelea entre Zheng Qi y Xie Qi explica la batalla entre la función inmune
del cuerpo y los factores patógenos, cuando hacemos la analogía en terminos
occidentales. Ayudar a Zheng Qi a expulsar Xie Qi es el principio terapéutico en
MTC.
En la dinastía Ming del siglo XVI, los practicantes chinos usaron polvo seco de las
costras de la piel de pacientes con viruela para soplar en la nariz de personas sanas
con el fin de proteger el cuerpo de la viruela. Esta fue la primera vacuna. Al combinar
la ciencia moderna con la medicina tradicional china, los científicos chinos han
encontrado muchas hierbas que regulan las funciones inmunes. La acupuntura y el
qi gong también tienen el efecto de mejorar el sistema inmunológico.

Una revisión de la inmunología moderna

La inmunología es la ciencia que estudia el principio y la fisiología de los fenómenos

inmunes del cuerpo. Esta ciencia comenzó desde la inmunología antiinfecciosa. La
inmunología moderna está mucho más allá de este punto.
El sistema inmunitario consta de órganos inmunes (timo, bazo, médula ósea, vasos
y ganglios linfáticos), células inmunes (células T, linfocitos B, macrófagos, células
asesinas naturales, neutrófilos y células de presentación de antígenos), sustancias
solubles como como inmunoglobulina, proteínas de complemento, citocinas,
moléculas complejas de histocompatibilidad principales y moléculas de adhesión.
El sistema inmunitario puede reconocer tanto "propio" como "no propio". Los
microbios, como los gérmenes u otros microorganismos, las células tumorales y los
tejidos u órganos trasplantados, son interpretados por el sistema inmune como "no
propios", que el cuerpo debe evitar o expeler.

La función inmune en la medicina tradicional china

Los términos médicos relacionados con las funciones inmunes en la medicina

tradicional china son Zheng Qi, yuan qi, yang qi, wei qi, qi de los órganos zang fu,
junto con las sustancias vitales y funciones relacionados, como jing (esencia), qi
(fuerza) y shen (espíritu), en resumen, todas las sustancias y funciones en MTC.

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Zheng Qi.
La literatura médica clásica china tiene la siguiente famosa frase: "Si Zheng Qi sigue
siendo fuerte, Xie Qi no puede invadir el cuerpo, Zheng Qi debe ser débil cuando se
produce la invasión de Xie Qi". No hay duda de que Zheng Qi está relacionado con
la función defensiva del cuerpo.
¿Es Zheng Qi es lo mismo que el sistema inmune? Zheng Qi consiste en yuan qi (qi
primario o congénito), zong qi (qi pectoral), ying qi (qi de nutrientes), wei qi (qi
defensivo), la sustancias y funciones de todos los órganos zang fu.
Zheng Qi es las funciones fisiológicas de los órganos zang fu, canales y tejidos.
También representa la adaptabilidad y acomodación del cuerpo al medio ambiente
y la resistencia del cuerpo a las enfermedades. Dado que Zheng Qi representa una
categoría tan amplia, está claro que Zheng Qi cubre (pero no se limita a) el sistema
inmune. Desde el punto de vista holístico, Zheng Qi es similar a la red nerviosa-
endocrina-inmune. Zheng Qi representa la función de todo el cuerpo, mientras que
la función del sistema inmune es solo una parte de ella.

Ver Repaso de los diferentes Qi en el cuerpo (última parte)

Wei qi.
También llamado wei yang, wei qi (qi defensivo) se deriva de la sustancia menos
pura de la esencia de los alimentos. Es parte del yang qi. Circula fuera de los vasos
sanguíneos. Protege la superficie del cuerpo, como la piel y los músculos, de
factores patógenos exógenos, controla la apertura y el cierre de los poros,
humedece la piel y el cabello, regula la temperatura corporal y calienta los órganos
del zang fu. En realidad, algunas funciones de wei qi son similares a las del sistema
nervioso autónomo y el sistema nervioso central. La función de defensa de wei qi
es solo en la superficie del cuerpo. En la medicina tradicional china, los vasos
“JingMai”significan solo arterias pero no venas ni vasos linfáticos. Los vasos
linfáticos no aparecen en la medicina tradicional china. Lo único seguro es que wei
qi no circula en las arterias. Todo esto nos dice que wei qi está relacionado con la
función de defensa, pero es muy limitado, está lejos de ser suficiente para explicar
la función del sistema inmune.

Qi de zang fu.
¿Cuál es la relación entre zang fu qi y el sistema inmune? En el estudio de los
órganos zang fu, los investigadores intentan encontrar la relación entre indices de
inmunología y los síntomas en la medicina tradicional china, por medio de las
correspondencias o “ZangXiang”. Por ejemplo, el corazón gobierna la sangre y los
vasos, el pulmón gobierna el qi y la piel, etc...

La investigación muestra que en pacientes con enfermedad coronaria, el qi del

corazón es deficiente, varios índices inmunes también son inferiores a los
estándares normales, como la prueba de rosetas y linfocitos T. La tasa de
transformación de linfocitos inducida por fitohetoglobunina PHA es
significativamente menor que el grupo de control. El recuento de linfocitos T es
normal. IgG, IgM e IgA son similares al grupo de control. Indica que en pacientes

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con deficiencia de qi del corazón, la inmunidad celular es baja pero la inmunidad
humoral es normal.

El pulmón domina el qi, controla la respiración y se conecta con la piel y el cabello.

El pulmón también regula los conductos de agua. En pacientes con deficiencia
pulmonar, la tasa de transformación de linfocitos, IgG e IgM es significativamente
menor que la de los individuos normales.
El bazo controla la digestión, la asimilación y la distribución de nutrientes y agua en
todo el cuerpo. Por lo tanto, el bazo y el estómago son vistos como la base del Qi
adquirido. El eminente médico tradicional Zhang Zhong Jing escribió en su Jin Guei
Yao Lue: "Si el qi del bazo es fuerte durante las cuatro estaciones, el cuerpo no será
atacado por el Xie Qi". Otro médico famoso, Li Dong Yuan, comentó: "Todas las
enfermedades comienzan con deficiencia de bazo y estómago".
Investigaciones recientes descubrieron que la deficiencia del bazo es
principalmente el resultado de la disfunción del sistema digestivo e involucra la red
nerviosa-endocrina-inmune. En experimentos con animales, se encontró que con
deficiencia de bazo, la capacidad de producir anticuerpos es baja, la inmunidad
humoral es deficiente, el recuento de células Th (linfocitos T auxiliares) es bajo, Ts
(células T supresoras) es alto y La inmunidad celular es deficiente.
El hígado almacena sangre, mantiene el flujo libre de qi y almacena el hun. Los
cambios emocionales como la depresión pueden provocar el estancamiento del qi
del hígado, pueden causar la reducción de la roseta E de los linfocitos, es decir, la
capacidad de liberar H2O2 de los monocitos y la reacción mixta de los linfocitos. En
general, el estancamiento de qi del hígado causa deficiencia de la función inmune.
El riñón almacena esencia vital. Domina el metabolismo del agua, el desarrollo y la
reproducción humana. Está a cargo de los huesos y de la fabricación de la médula
ósea. En pacientes con deficiencia renal, los linfocitos T auxiliares se reducen y los
linfocitos T supresores exhiben hiperfunción. En pacientes con deficiencia renal de
yang, la IgG sérica se reduce, mientras que en pacientes con deficiencia renal de
yin, la IgM sérica está elevada, la IgG e IgA en orina están elevadas. Además, en
pacientes con deficiencia renal, los análisis de hemolisina sérica y de células
formadoras de placa son bajos. Estos revelan que la capacidad de producir
anticuerpos es baja en los pacientes con insuficiencia renal. En la medicina moderna,
el receptor corticoide pituitario-suprarrenal de la corteza linfocitaria es la parte
importante de la red nerviosa-endocrina-inmune. El receptor corticoide linfocitario
es el conector periférico del sistema nervioso endocrino con el sistema inmune. El
riñón, en términos médicos tradicionales chinos, tiene una relación muy estrecha
con la red nerviosa-endocrina-inmune.

¿Es zang fu qi lo mismo que el sistema inmune? Cada órgano en la medicina

tradicional china corresponde a varios órganos y varios sistemas fisiológicos en la
medicina occidental, especialmente los sistemas nervioso, endocrino e inmune. En
todos los síndromes de tipo deficiencia de órganos, hay una cierta reducción de la
función inmune. Por otro lado, la red nerviosa-endocrina-inmune atraviesa todos los
órganos del cuerpo.

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El sistema inmune tiene su estructura y función especiales. No es lo mismo que los
órganos zang fu. La diferencia estructural está claramente demostrada por la
anatomía que debe distinguirse de la función única del sistema inmune. Por ejemplo,
la deficiencia de bazo en la situación común es diferente de la deficiencia de bazo
en la Tuberculosis. Existen diferencias cualitativas y cuantitativas entre estas dos
deficiencias de bazo en el aspecto inmune. El primero exhibe cambios en ciertos
índices inmunes que muestran un grado de debilidad inmune, pero en el segundo,
las células T se destruyen debido a la infección. El primero muestra la debilidad del
cuerpo, pero el segundo es extremadamente susceptible a infecciones graves,
incluso infecciones oportunistas, y es difícil de curar.
Cuando revisamos las enfermedades relacionadas con el sistema inmune, es
necesario señalar que los principales cambios patológicos se encuentran en el
sistema inmunitario. El uso de zang fu qi para representar la función inmune no
puede revelar la naturaleza del sistema inmune y su importante papel en el
desarrollo de enfermedades, por ese motivo se hace dificil la comparación con test
y analogías entre medicina occidental y MTC.

Junto con el creciente estudio del sistema inmune, se descubren más y más
enfermedades relacionadas con el sistema inmune. Estas enfermedades son
trastornos de inmunodeficiencia, reacciones alérgicas, enfermedades autoinmunes,
cáncer y rechazo de trasplantes. Sin un término especial para el sistema inmune en
la MTC, será difícil explicar la naturaleza de este tipo de enfermedades y
diferenciarlas de otras. Simplemente tomar prestado el término sistema inmunitario
de la medicina occidental para explicar este paso clave de la enfermedad NO es
suficiente. Además, el término sistema inmune o mianyi no encaja en el sistema
terminológico de la medicina tradicional china. Al mismo tiempo genera dudas y
confución en la teoría de la MTC.

Es necesario tener un nuevo término que pueda fusionarse en la medicina

tradicional china para representar el sistema inmune. Si diferenciar enfermedades
es reconocer enfermedades en dirección vertical, entonces diferenciar síntomas es
reconocer enfermedades en dirección horizontal. Si podemos combinar la
diferenciación de síntomas y la diferenciación de enfermedades, el concepto
holístico se practicará más correctamente. El nuevo término facilitará este
diagnóstico holístico. Este reconocimiento de la enfermedad será beneficioso para
el tratamiento. Al lidiar con síntomas y enfermedades complejas, ajustar la función
inmune debería ser uno de los pasos básicos del tratamiento.

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Repaso de los diferentes Qi en el cuerpo (última parte)

Qi (气)
Diferentes tipos de Qi. Qi es más un concepto de significado múltiple o de
componentes múltiples que una materia, sustancia o función específica. Aquí hay
algunos ejemplos de las definiciones de varios Qi para pensar en este concepto
abstracto de una manera más concreta:

Qi prenatal (Yuan Qi 元气)

Se dice que Yuan Qi es Jing (Esencia) en forma de Qi. Yuan Qi tiene su raíz en los
Riñones y se disemina por todo el cuerpo por el San Jiao (Triple Quemador). Es la
base de todas las energías Yin y Yang del cuerpo. Yuan Qi, como Prenatal Jing, es
hereditario, fijo en cantidad, pero alimentado por Postnatal Jing.

Yuan Qi es la fuerza dinámica que motiva la actividad funcional de los órganos

internos y es la base de la vitalidad. Circula a través del cuerpo en los canales,
dependiendo del sistema de transporte del San Jiao (Triple Quemador). Es la base
del Qi de Riñón, y habita entre los dos Riñones, en (MingMen, GV-4). Facilita la
transformación de Qi que se describe a continuación, y participa en la producción
de sangre.

Qi Central (Zhong Qi 中 气)

Fuerza generada por el bazo y el estómago, cuya función es transportar el Qi de los

alimentos al pecho, donde se combina con el Qi del corazón y los pulmones.

Qi de la comida (Gu Qi 谷 气)

Los alimentos que ingresan al estómago primero se "pudren y maduran"; luego

transformado en una forma utilizable por el Bazo. El bazo divide la energía derivada
de esta esencia alimentaria en Pure Yang Qi e Impure Yin Qi. El Qi Yang Puro es
enviado hacia arriba al cofre por el Centro Qi a través del Quemador Medio. Primero,
se dirige a los Pulmones, donde se combina con el Qi celestial para formar Qi
Gathering (Zong). Luego, se transporta al Corazón, donde se une con el Yuan Qi
desde los Riñones para producir Sangre. El turbio Yin Qi de Gu Qi es enviado por
el Bazo a través del Mechero Medio al Mechero Inferior para ser refinado y
excretado.

Qi claro (Qing Qi 清 气)

Esta es la energía pura del Gu Qi enviada por el Bazo al quemador superior y al

pecho a través del quemador medio, también conocido como Yang Qi.

Turbid Qi (Zhuo Qi 浊气)

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Esta es la esencia energética impura de Gu Qi transportada por el Bazo a través del
Jiao Medio al Jiao Inferior para ser refinada y excretada.

Qi de reunión (Zong Qi 宗 气)

El Bazo envía a Gu Qi a los Pulmones, donde con la ayuda de Yuan Qi y Qi de

Riñon se combina con el aire y se transforma en Zong Qi.

Zong Qi nutre el corazón y los pulmones, donde forma la base del pulso y la
respiración. Si son débiles, las extremidades, especialmente las manos, serán
débiles o frías. Zong Qi se reúne en la garganta e influye en el habla (que está bajo
el control del Corazón) y la fuerza de la voz (bajo el control de los Pulmones). Se ve
afectado por problemas emocionales, como el dolor y la tristeza, que dispersan la
energía en el pecho y debilitan los pulmones. Los pulmones y el riñón se ayudan
mutuamente a través de Zong Qi y Yuan Qi. Zong Qi fluye hacia abajo para ayudar
a los Riñones mientras que Yuan Qi fluye hacia arriba para ayudar en la respiración
(y la formación de Zong Qi). El área del pecho donde se reúne Zong Qi se llama
"Mar de Qi". Zong Qi y el Mar de Qi están controlados por el punto de acupuntura
Shanzhong RM-17.

Qi Unificado (Zhen Qi 真气)

Zong Qi se origina en los pulmones. Se transforma en Zhen Qi con la acción

catalítica de Yuan Qi. Zhen Qi es la última etapa en la transformación y refinamiento
de Qi. Es el Qi que circula en los canales y también fuera y nutre los órganos. Zhen
Qi tiene dos formas diferentes, Ying Qi y Wei Qi.

Ying Qi (Qi nutritivo 营 气) Ying Qi nutre los órganos internos y todo el cuerpo. Pasa
dos horas en cada canal, moviéndose a través de los doce canales en un período
de veinticuatro horas (denominado Ciclo Horario). Durante estos períodos, los
órganos correspondientes son nutridos y mantenidos por el Ying Qi. Está
estrechamente relacionado con la sangre, y fluye con sangre en los vasos y también
en los canales. Ying Qi es el Qi que se activa mediante la inserción de una aguja de
acupuntura.
Wei Qi (Qi protector 卫 气) Wei Qi se mueve rápidamente, es "resbaladizo" y tiene
más Yang que Qi nutritivo. Fluye principalmente debajo de la piel y entre los
músculos, especialmente en los meridianos tendino-musculares. Wei Qi protege al
cuerpo del ataque de factores patógenos exógenos, como condiciones climáticas
adversas, microorganismos. Por ejemplo, una deficiencia de Wei Qi puede hacer
que alguien sea propenso a los resfriados frecuentes. Wei Qi calienta, humedece y
ayuda a nutrir la piel y los músculos. Por ejemplo, una persona con una deficiencia
de Qi defensivo tenderá a sentirse fácilmente fría. Wei Qi ajusta la apertura y cierre
de poros; regulando así la sudoración y la temperatura corporal. Está controlado por
los pulmones y San Jiao, que regula su circulación. Deficiente Wei Qi puede
conducir a la sudoración espontánea. Cuando un patógeno exógeno (por ejemplo,

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viento-frío) invade el exterior, el patógeno puede bloquear los poros, inhibir la
función del Wei Qi y bloquear la sudoración. El WeiQi tiene su raíz en el Jiao inferior
(riñones). Se nutre del Jiao medio (estómago y bazo) y se extiende hacia afuera por
el Jiao superior (pulmones). Wei Qi durante el día circula en el Exterior, pero por la
noche en el Interior para proteger a los Órganos Yin. Se dice que dormir bajo una
ventana abierta por la noche les da a los patógenos exógenos una mejor
oportunidad de ataque que durante el día, ya que el Exterior del cuerpo está menos
protegido. Por lo tanto, es más fácil resfriarse por la noche que durante el día.

Qi saludable o verdadero (Zheng Qi 正气) También se conoce como Justo Qi. Este
no es otro tipo de Qi, sino un término general para indicar los diversos Qi que
protegen al cuerpo de la invasión de Xie [patógeno]

Qi Postnatal (Hou Tian Zhi Qi 后天 之 气) La esencia de los alimentos, bebidas y

aire adquiridos después del nacimiento. El Qi postnatal depende del Qi prenatal
para el desarrollo. Ambos forman la base de la energía vital del cuerpo.

Qi de los Organos (Zang y Fu Qi 脏腑 之 气) Esta es la energía responsable del

funcionamiento de los órganos internos. Los Yang-Fu, intestinos huecos, producen
Qi y Sangre a partir de alimentos y bebidas. El Yin-Zang, vísceras sólidas, almacena
sustancias vitales. Cada órgano tiene su propia fuerza correspondiente a una de las
energías de los cinco elementos.

Fuentes
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Basic Medicine in Traditional Chinese Medicine (Zhongguo Zhongyi Jichu Yixue
Zazhi), 2002;8(4):11-4.
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6 - Luo HS, Luo DH. Mianyi Zhongyaoxue-Immuno-pharmacology and Clinical
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Medical College Press, 1999.
7 - Huang BS. Treating Acquired Immunodeficiency Syndrome by Traditional
Chinese Medicine. Heilongjiang, China: Heilongjiang Technology and Sciences
Publisher, 1990.
8 - De Vita VT, Hellman S, Rosenberg SA. AIDS, Fourth Edition. New York:
Lippincott-Raven Publishers, 1997.

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