Historias

Mira las fotos y los videos en pantalla completa antes de que desaparezcan.

Obá Oriaté David Alá Aggayú

Eliana Palma

Ruben Dario Muñoz Zapata

Mabel Guerrero

Eris Jose Cortez Abreu

28 de enero a las 08:27 · 
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
Yaysi Vasquez
27 de enero a las 00:06 · 
Reposted from @caminacarlos Me hubiese conformado con un solo detalle
(Twitter / Instagram / Facebook) o medio público del Estado para nuestros
recientes niños de #Cagua VÍCTIMAS que buscaban comida en medio de la quema
de cañaverales! Mientras HOY sin LUZ #Valencia #Carabobo con un robo
a #HogaresCrea y las calles a oscuras en sector de Paramacay Naguanagua. NO
están solos. La Justicia llega... Rip Mr Kobe a all Familys from
Venezuela 🇻🇪 - #regrann

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Ines Elena Hernandez Es tan patriotico, que no se pronuncio por la muerte de los
niños en Cagua,

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
Eris Jose Cortez Abreu
28 de enero a las 07:42 · 

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Leo OsunaMe gusta esta página
4 de enero a las 11:45 · 
Proteger la vida el uno para el otro. El video tiene sentido
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Obá Oriaté David Alá Aggayú compartió una publicación en el grupo Osha - Ifa.

Ayer a las 17:35 · 
Obá Oriaté David Alá Aggayú está en Miami.
Ayer a las 17:32
“OSHE Y OSHE MEYI”
Escrito de: Obà Oriaté David Alá Aggayú
“No apto para personas susceptibles a la verdad”
El vocablo Oshe en el Yoruba significa y tiene muchas traducciones depende de los
acentos y la fonetica como se exprese, por ejemplo con Oshe puedes decir
palabras como jabón, gracias, cliente, Ashe, dia, semana, Dios, acha, etc ; pero en
el Oraculo de Merindiloggun, en termino de Odu, el vocablo Oshe proviene de la
palabra Ashe y este Odulogun: Odu de Erindilogun, nació con Ashé natural de
Olodumare, mediante Eyeunle. Oshe siendo el mas chiquito de todos los signos, a
la vez se le da el titulo de el más grande, ya que aquí nace el lanzar el caracol a
estera y fue cuando el caracol hablo por primer vez. Oshe es un odu que se
caracteriza y manifiesta en las horas del dia de 4:00 am a 5:00 pm.
Este es un signo que a causado mucha polemica a travez de los años, ya que
muchos religiosos estipulan que Oshe cierra al Olorisa, Awolorisa, Santero/a, etc. y
este no puede parir u ordenar a ninguna persona, dicen que porque en Oche Meyi
el Orisha te quiere solo para el y lo quiere tanto a usted que no quiere que lo
entregue, "yo en lo personal, su servidor, el autor de este escrito, David Arencibia,
Obà Oriaté David Alá Aggayú, Obà Nikoso Laye; estoy en desacuerdo con esta
teoria, tanto yo; como muchos Obàses y Babalawos de buen conocimiento de
Cuba, Puerto Rico, Venezuela, Panamá, Estados Unidos y en especial Miami, entre
otros muchos lugares, y obviamente Nigeria y sus alrededores, ya que dicha
absurda prohibición allá, ni existe, ni jamás existido. No menciono sus nombres
por respeto, ética y porque no todo el mundo tiene la intrepidez y valentía de
hablar la verdad, y más cuando estamos en tiempos donde la economía impera, las
rentas están incrementando, y si no se dice y se hace lo que al mundo le parece,
no lo llaman a Obasear o trabajar como Babalawo, muchos se frenan, pero como a
mi me da de comer Aggayú, la Osha, Egun y Olodumare, vamo para allá que hay
bastante tela que cortar y teorías que rectificar y amaestrar.
Dicen que Oshe meyi no pare, no tira caracol, no ruega cabeza, no yugbonea,
prácticamente no hace nada, 5-5 no establece nada de esto, han sido
especulaciones e interpretaciones que cada persona la ha dado a su conveniencia
a este signo. Vamos a tocar algunos puntos clave del porque no tiene lógica de que
un Olorisha que tenga Oche Meyi no pueda parir santo.
· Es imposible que esta persona esté cerrada al tener este signo en Ita imale Osha
o en algún Orisha en particular, ya que en Oshe es donde nace el sistema
adivinatorio del Caracol. Es como prohibirle a un Babalawo que adivine mediante
el Opkuele, o decirle a un espiritista que no puede tirar cartas, o a un Malonguero
que no puede adivinar mediante los chamalongos.
· En Nigeria las personas que tienen este Odu, no le dicen nada de que esté
cerrado, en Cuba nunca cerraban a nadie con este signo. Es un odun que le dice
que tiene que darle de comer todos los años dos gallinas al rio, venerar mucho a
Oshun, Obatala, Azojano y Elegguá, es un signo de prosperidad, pero nada de
cerrar a nadie en el santo.
· Esta erronea teoria, surgio a partir de cuando escribieron el dice Ifa en 1948 un
alejo negro fino llamado Pedro Arango, los babalawos de la epoca alrededor del
principio de del siglo XX , implantaron esta hipotesis y a raíz de esto, los Olorishas
empezaron a adaptarla.
. También se impuso esta errónea ideología de Oshe Meyi 5-5, porque en el
Cabildo Shango Tedum, deducieron que los hijos del 5-5, tenían grandes dones
espirituales y para que ellos no abusaran de sus dones, y para que eggun no
influyera sobre Orisha, por eso también se prohibió.
· El hijo de Oshe meyi, es caracolero neto, esta persona nació para tirar caracol y
ser Oriate, mas no para pasar ifa. Muchos piensan que todos los tonti o meyis
deben de pasar a ifa, y esto es completamente erroneo, hay varios meyis
incluyendo Oche, que no pasan a ifa.
· Oche tonti Oche es espiritista de nacimiento, nació para trabajar la obra espiritual
y tiene que aprender a trabajar malongo, muy importante que esta persona
estudie mucho el caracol y se prepare para la Obasia.

· Muchos Olorishas lo que hacian cuando traian este odu en Ita, ejemplo Obatala,
recibia otro camino de Obatala, y parian santo. Si tenian este odu en su angel de la
guarda, ejemplo que sea Yemaya u otro Orisha, y recibian otro camino de este
Orisha y parian santo, "No se puede hacer con Shango". Esto era en algunos casos,
otros casos, ordenaban normalmente sin ningun tipo de misterios y
complicaciones con ese mismo Orisha donde tenian Oshe Meyi.
Cuando Sacerdotes como Babalawos quieren comparar al Odun del Caracol
Erindilogun Oshe, con Oshe Meyi en Ifa, no se dan cuenta y caen en la Ineptitud;
de qué la tradición de Orisa en muchas regiones como Ogun State, Ode Remo y
Ekiti entre otras, nos dice que los Olorisa: Practicantes de Orisha, nunca utilizaron
Ifa para realizar sus lecturas. El método de Ifa es un sistema geomántico el cual
utiliza la digitalización-fá, distinto a los sistemas de Òrìsà que emplean el sistema
de conteo - Ika,. Cabe mencionar que el sistema de Ifa es Arabico y no es nativo de
Nigeria ni de los pueblos Yoruba, más sin embargo; el Erindilogun y su sistema de
consultar con el caracol, si es oriundo de Yorubalandia. Es un error grave mezclar
los ese oosa, con los ese ifa, ya que el caracol el dilogun Owo Ero Erindilogun, no
nació de Ifa.
Muchos dicen y en su ignorancia estipulan y establecen que el Dilogun es singular
y simple, e ifa es plural y se tira doble, algo que solo hay que estudiar un poco para
saber que es completamente falso. (Para empezar; en Benin, Lagos, Tapa, Ode
Remo, Abeokuta entre otros sitios de tierras Yoruba, el Dilogun tiene dos
lanzamientos, doble tirada, a este Signo Compuesto ellos le llaman Odù Opòle:
Odun en la Tierra)). Videos en YouTube de Awolorisa's tenemos de sobra como
pruebas contundentes. Sabemos que Ifa inicialmente no usaba Odù en pareja ni
compuestos, porque las bases de la Geomancia Árabe, de donde proviene Ifa, solo
dan ideogramas de una sola línea o trazo, osea no sin signos emparejados, inicial y
primitivamente, Orunmila utilizaba guijarros-piedras, para la adivinación de Ifa,
después empezó a utilizar semillas de maíz, mango, entre otras, y cuando llega a
ilé nfé, a Ife en Nigeria, empezó, instruido por Oduduwa y Shango, empezó a
manejar Inkin.
((((Erindilogun, el Caracol; tiene sus propios ese oosa, versos de Orisa, y su estudio
es "Altamente" recomendado a todo Bàbálawo, pues le dará algo de criterio en las
herramientas que emplean los Olorìsà pudiendo expresar en el momento propicio
alguna recomendación por el Odù presente, y no tomar de Ifa elementos para
Erindilogun, cosa que es una práctica común de los Babalawos Afrocubanos,
cuando un Iworo les llega con un ìta de Òrìsà o con una "letra algo desconocida ", y
de allí es que considero que los Olorisa an seguido ese ejemplo, por eso en el
pasado muchos Olorisa an manifestado el uso de Ifa con el Erindilogun, que
aunque Ifa y Erindilogun en ocasiones compartan algunos Ese: Versos, no sin la
misma dinámica, ni el mismo nacimiento, ni la misma procedencia, y dicho sea de
paso como ya se a mencionado valga la redundancia, que Erindilogun tiene su
propio nacimiento y linaje, así como lo tiene Ifa. Erindilogun se debe de leer
primero singularmente y después el signo parejo que de.
Fuente: Raúl Diaz Montes de Oca
Olofin Ifagite Aderomokun
En su obra "El Oraculo Merindilogun Okànràn kan soso" Página 4, 5, 6 y 7.)))
Nota: En el Sistema Oracular Erindilogun en el orden señorial, existen :
Agba Odù : Oduns Mayores
Kékeré Odù: signos menores
Agbalagba Odù: Signos Ancestros
En la región de nigeria "Osogbó ", el Odù Òsé: Oshe; es considerado un Agba Odù:
Odun Mayor, por ser Òshun la representante de dicho pueblo, ya que esta es la
máxima autoridad del pueblo y de tal odun.
Oshe adivino para Yemaya cuando intervino por los seres humanos antes
Olodumare para el perdón de sus malos actos y que este hiciera llover del cielo el
agua, por el la tierra había mucha sequía, Yemaya ofreció sus dos hijos, Adi e Imu,
y fue así como Olodumare hizo caer la lluvia y la mortandad en la tierra terminó. Es
por eso que los Yoruba le dieron a la palabra Adimu, la traducción de: Suplicar.
Sabemos que Adi e Imu, fueron los dos hijos de Yemaya, pero cuando se juntan
esas dos palabras, Adimu se traduce a Súplica, de tal manera que es eso
exactamente lo que hacemos cuando llevamos a cabo Ebo Adimu, una súplica al
Orisa, así como Yemaya suplicó e intervino por nosotros. Es por eso que Ebo
Adimu es el segundo Ebo mayor a todos, el primero es Obi Omi Tutu y esos dos
Eboses siempre son
"O tá : Aceptados".
(De la palabra Tonti o Meyi)
Ahora, cuando sale un odun por ejemplo Oshe, y este se repite, a esto se le llama
mèjì/èjì lo cual significa "dos o repetido". En ese caso por ejemplo si aparece en el
primer lanzamiento Oshe y después vuelve aparecer de nuevo Oshe, esto se llama
Oshe Meji. Hay personas que no usan la palabra mèjì por tratar de diferenciar el
sistema de consulta de Òrìsà Erindilogun con el de Ifa, usando para ello la palabra
"Toun Ti (y/con)", entonces usa por ejemplo;
Oshe t'oùn tí Oshe, (Oshe y Oshe).
Si usted comprende de gramática, no es lógica emplear la conexión "con/y" en una
figura que se presente dos veces, pues se trata de la misma figura. Si lo viéramos
en castellano español, mi nombre es David, si usted ve mi foto dos veces, ¿usted
diría vi a "David con David" ???
Usted realmente diría; vi a "David dos veces" Meji. Mucho menos diría vi a "David
con David" T'ounTi, recordemos esto es un idioma que debe ser estudiado.
Entonces estimado lector cuando se vean un odun repetido o dos veces, se usa la
partícula méjì, no T'oun Ti, porque también cabe mencionar que la palabra Tonti
es una palabra que nace en Odun's de Ifa, y la palabra Meji es parte del dialecto y
diálogo Yoruba, no pertenece ni a Orisa ni a Ifa, es simplemente parte del Dialecto.
Otro error grave gramatical que existe mucho hoy en día es el uso de las palabras
redundantes, por ejemplo: Èjì Ogbè Méjí, que se traduce a: Dos veces Ogbè dos
veces. Dese cuenta que cuando usted dijo Èjì Ogbè, ya está indicando que el Odù
Ogbè es doble, es Èjì Ogbé (la figura Ogbè se vio dos veces).
((((No tiene esto nada que ver con que los Òdu en sí mismos sean o tengan un
origen "Dual", esto por cierto es ridículo e insulta la inteligencia de cualquier
persona, es una gran mentira elaborada de las mentes creativas de algunos
personajes.
Ningún Odùfa tiene origen dual, ni en su forma geomantica original ni como bajó
del cielo, ni numéricamente que es de donde provienen los nombres. Otra cosa
muy diferente es que actualmente, los Odù a nivel de Ifa, se estudien en parejas o
debamos poseer dos piernas o dos brazos. En la Geomancia, por ejemplo, los
primeros 16 signos o ideogramas, siempre han sido individuales, no fueron
originalmente "méjì o duales", primero fue una figura simple, y luego evolucionó el
sistema para tenerlo dual.
Fuente: Bascom, Reaul Díaz Monte de Oca, John Michael Greer 1962, Nestor
Genta, Federico Burki, Muhammad ibn Khutlukh al Mawsuli 1241-1242 d. C.
Otra de las razones principales; por las que en Cuba, otros religiosos y Babalawos,
idearon este ewo: prohibición, de Oshe Meyi, y dicha errónea ideología, las
esposas de dichos Babalawos la proliferaron; es que en Oshe Meyi nace el Sistema
de Adivinación de Erindilogun: El Caracol: la máxima expresión y léxico de los
Orisha, pero también en dicho odun es donde adivinó el Opele: Ekuele, cadena de
semillas de Babalawo, por primera vez, y como en Cuba con los años el Caracol, el
Oriaté y las Santeras; perdieron supremacía, se empezó a divulgar y establecer que
en así como donde vivía un babalawo no se podía tirar caracol porque;
"supuestamente de acuerdo a algunos religiosos erróneamente ", Opele o Ifa era
Mayor que Dilogún y la Osha; entonces así mismo en ese mismo signo Oshe Meyi
el caracol tenía que callar y no hablar y los que tuvieran ese odun no podían parir
ni hablar caracol; porque en ese signo nacía el Ekuele de Orula entre otros
menesteres de Ifa, y donde hablaba Orunmila; tenía que callar Orisha; algo que es
completamente erróneo, porque primeramente Orunmila es un Orisha que lanzó
ERINDILOGUN antes de Opele, y segundo Orunmila ser servidor y a ma vez guía de
los Orisa, de acuerdo a Ogunda Oyeku.
El Caracol/Dilogun/ Erindilogun;, en Nigeria; es nativo de Lagos, y es conocido
como Legba-Kika, y en otras partes de Nigeria es conocido como Oke Iporiré, algo
muy sublime que desde pequeño todos; hombres y mujeres; aprenden este
oraculo tanto como aprende desde pequeño a comer solo, ya que para ellos no es
una religión, si no un modo de vida
"Hablemos de las famosa Cartas"
Entonces que le dicen al consagrado o iniciado que sacó como astral de Odu en
Itan Imale Adosu Yoko Osha en Oshe meyi, usted tiene que pasar a ifa ! Entonces si
esta persona es mujer u hombre gay que hace ? Tirar Cartas que hipotética e
ilusionadamente nace en Oshe Meyi ???
Hablemos de las Cartas !!
La baraja o carta española de cuarenta naipes con cuatro palos y tres figuras está
testimoniada al menos desde 1539 en los Diálogos de Juan Vives, aunque en este
momento las figuras son "caballero", "reina" y "rey".
Se tiende a pensar que las barajas europeas proceden de la baraja otomana: El
Imperio otomano o imperio osmanli, también conocido como Imperio turco
otomano, fue un Estado multiétnico y multiconfesional gobernado por la dinastía
osmanlí. Era conocido como el Imperio turco o Turquía por sus contemporáneos, y
que esta sería una evolución de la baraja en Persia, la cual a su vez dependería en
último lugar de la baraja china o la india. """Las Barajas o Cartas Europeas o más
comúnmente conocida como Cartas Españolas"" fueron introducidas al mundo
Europeo por Juan Vives en 1539, después en en 1781, Antoine Court de Gébelin
teorizó los cuatro palos entre otras alegorías que, según dijo, simbolizaban
antiguos estatus egipcios: así asoció con Espadas al soberano, nobles y militares,
Copas a clérigos o sacerdocio y agricultura, algo que con el tiempo comprobaron
expertos historiadores y antropólogos, ser algo erróneo, ya que la cronología de
Europa con la de Egipto, estaban bien distantes.
Después podemos ver que en en 1868, un impresor burgalés de origen francés,
afincado en Vitoria, Heraclio Fournier, presentó su baraja litografiada, cuyo diseño
fue premiado en la Exposición Universal de París.
Pero el diseño definitivo de la baraja española que ha llegado hasta hoy bajo
diferentes "visiones" artísticas o rústicas es el que realizó Augusto Ríus para el
propio Fournier.
Como podemos ver, todos estos datos basados en auténticos factores, están bien
lejos de la realidad Yoruba, Oshe u Oshe Meyi, para tener la osadía de mandar a un
religioso el cual depositó su fe, tiempo y dinero, en iniciarse en la Regla de Osha
Lukumí, y después le dígan que tiene que tirar carticas, sin afán de devaluar a las
mismas, ya que su arte y principios son hermosos porque van de la mano con el
espiritismo.
En estos dias, existe una ignorante represión contra las personas que traen Oche
meyi en su angel de la guarda o en otro Orisha, casi ni dejan que se sienten en
ozain, practicamente a estas personas las botan del cuarto de santo por tener este
Odu en Ita, esto es una falta de respeto con el Orisha Alagbatori del individuo,
porque al final del dia con el odu que tenga la persona, sigue siendo un Sacerdote.
En fin, Oshe es un oddu extremadamente polemico, por lo cual yo recomiendo en
este caso de que algun iniciado le salga este odun en Ita Imale Osha, que se acate a
los consejos de sus mayores y aun más a su Angel de la Guarda. En este oddu, Ishu:
el Ñame, le dijo al hombre, si usted me come, le diré a Iku que venga a comerlo a
usted, por eso Oshe no puede comer Ñame ni tampoco debe de picarlo. Es un
signo que dice que sangre corre por las venas, ya que la madre de Oshe menstruo
durante los 9 meses cuanto este nació, inclusive nació prematuro, por eso Oshe
siempre huele a sangre, ya que nació lleno de sangre. Este signo establece que la
familia queda presa en el santo, ejemplo : si una mujer se hace Yoko Osha y esta
tiene hijos, dice Oshe que sus hijos tambien tienen que asentar Osha en su Eleda
para que no se descarrilen. En esta letra, nace el Curujey : Ewe Afuma, una hierba
parasitaria que al darse baños con esta, uno se despoja de todos los parasitos,
tantos estomacales como humanos. Dice Oshe; son peores los parasitos humanos
que los estomacales, es un signo que establece que usted no puede vivir de nadie
ni permitir que nadie venga a vivir de usted.
Oshe le hizo ebo a Èjìla sebo àrá : (Doce es el sacrificio al trueno), para que
mediante del trueno quienes uno de los mensajeros de Shango, bajara la sabiduría
a la tierra. En Èjìla por Erindilogun, u Oturukpon - Otrupon como se le dice en Ife
por Ifa, nació Èjì Ológbón: Dos grandes sabios. Siendo en este odun donde bajó la
Sabiduría a la tierra, esto fue gracias a los elementos del Ebo que Oshe le facilitó a
Eyila Shebora.
Oshe consultó a Olokun, cuando Olokun bajó a la tierra, no queria tener trato con
ningun humano, pero Obatala le ordenó que fuera a casa de Oshe a consultarse
que este lo podia salvar. Cuando Olokun se consulta con Oshe, este le dice que le
de un chivo blanco a Elegguá, y que la piel de este se la pusiera para que se
difrasara y asi los pudiera espantar con esto a los ancianos de la noche, ya que
estos constantemente le hacian brujeria a Olokun. Al paso del tiempo, Olokun
acepto la humanidad, ya que los ancianos le dejaron de enviar Ogu, y Olokun se
llegó a casar con el Obà del pueblo que se llamaba Ile Okun Niwe.
Oshe meyi mientras más trabaja el santo, más limpia el karma de su camino en la
tierra, ya que abusó de su madre en el cielo, dicho odu baja a la tierra a limpiar su
propio camino mediante Orisa. Oshe bajó a la tierra para limpiar el pecado del ser
humano impío que atenta contra su propia familia, por eso en Oshe se prohíbe
vivir con los familiares.
Oshe meyi era muy famoso y lleno de riquezas en el pueblo Shelebo, cuando un
día el se empezó a sentir mal, pero no sabía que una de sus esposas estaba
tramando malo encontra el, y lo queria destronar, una noche Oshe sueña con esa
esposa que se llamaba ilodà, ya que Oshe nació espiritista, sus muertos le
comunicaban todo mediante de sueños y este les hacia caso. Un buen dia Oshe se
despierta y le pone una trampa a Iloda que era su esposa, y le dice ; mujer
guardame esto en tus cosas, Oshe sabiendo que esta le hiba a ser brujeria, puso
sangre en polvo en el preparado que le dio a guardar, y cuando la mujer abrió esto
para hacerle brujeria , el polvo se soplo con el aire y cuando Oshe le pidió el
encargo, no estaba ese polvo que el habia puesto, y maldijo a su mujer porque se
dio cuenta que su esposa le estaba hechando ogu: brujería
Oshe fue el que más tiempo de vida vivió de los 16 Odulogun´s, ya que todos los
signos iban al rio a bañarse con las aguas de Oshe para rejuvenecer y lucir
hermosos y hermosas, pero al Oshe darse cuenta de esto se molestó y le hecho
Afoche Ofo: Povo mágico malo, con fango y tierra de rio rezado por su padre
Eyeunle, y al ir todos los Oduns, Okana, Ogunda, Ofun, Etc....
al rio a bañarse otravez, se envejecieron y murieron a temprana edad, siedo Oshe
el que mas tiempo vivió en esta tierra, el mas pequeño pero el mas hermoso, ya
que este siempre tuvo el secreto del ashe del rio. Aquí es donde en verdad nace la
pluma de loro.
En Oshe, perdiendo se gana; este signo fue el sucesor de Olofi en la tierra. Es un
signo que hay que controlar mucho los celos , ya que aquí las personas son
extremadamente celosas, entre otros signos, pero especialmente Oshe. En este
odun se prohibe comer huevos, ya que estos son los representantes de Oshe, y
con huevos el hijo de Oshe se salva la vida. Aquí nace el color amarillo que
representa las tristezas, vicitudes y obstaculos, es por eso que Oshe no se puede
vestir para nada de amarillo, ni tan siquiera en ropa interior. Los hijos de Oshe
deben mantenerse siempre haciendo algo, por lo general nunca paran, siempre
estan haciendo alguna cosa diferente. Oshe representa la circulacion de la sangre,
y esta nunca se detiene, el hijo de Oshe no debe de aburrirse ni estar sin hacer
nada, porque empiezan a pensar cosas negativas y la mayor parte pueden estar
pensando en su pasado.
Oshe nació de dos egun´s, Ashié su madre y Atié su padre, pero lo engendró
Eyeunle, los padrinos de Oshe fueron Obara y Metanla, ya que estos fueron los
que lo apoyaron en la mayor parte de su vida. Oshe siempre fue muy caprichoso y
queria que su padrino Metanla siempre hiciera lo que el ¨Oshe¨ quisiera, como
Metanla no hiso lo que Oshe queria, Oshe maldijo a Metanla, y a este ultimo se le
pudrió la carne, ya que estos dos signos marcan putrefacción en la carne y la
sangre. Oshe molesto, puso su maldicion en los humanos, los animales y la
naturaleza, aún así ; Olofi bendijo a Oshe; ya que este representaba en ese
momento y en la actualidad , la palabra de los Orishas, ya que aquí nace el lanzar
el caracol a estera.
En este Odulogun; Odun del Dilogun, habla el mal carácter en el ser humano, aquí
nace lo dulce y lo agrio. Nace el decir las cosas en doble sentido, el arbur, los hijos
de Oshe tienen que saber como y con quien expresarse, ya que suelen ser mal
entendidos. El unico amigo de Oshe fue Ozain ya que este le enseño el secreto de
los Ewebé: Hierbas. Oshe ayudo a formar los cielos, Oto Orun Wa; lo que más se
conoce como Otonowa, es por eso que este es un signo bendecido por Olodumare.
Una de las esposas favoritas de Oshe fue Iku: la muerte, este la complasia en todo
lo que queria. Oshe al nacer con mal olor por la sangre de su madre, este empezó
a experimentar con plantas y escencias y creó los perfumes y los buenos olores.
Oshe fue el mejor sembrador de flores, le gustaba mucho las plantas.
Este odu hablando positivamente expresa que las personas nacieron para ser
cabeza y lideres, en la parte positiva las personas son afables y saben respetar,
suelen ser de su casa y son puros en su interior. Es un oddu que las personas por lo
general son espiritistas y ven mas allá de lo que a veces otras personas no ven. Es
un signo de reproductividad familiar y procreación. Es un signo donde hay que
regresarle a la tierra lo que nos da, se la de comer a la tierra, ya que aquí Obaluaye
caminó por muchas tierras. Oshe simboliza sangre que corre por las venas, nunca
se detiene, es la circulacion del cuerpo y representa las aguas del rio limpio y sucio.
Representa los minerales, el oro y las piedras preciosas que se dan en los rios,
minas y cuevas.
En Oche Meyi se hizo adivinación para Fadakà: La Plata, el hijo de este odun debe
de usar plata para iré y rebotar lo negativo. Obatala bajó La Plata en este odun a la
tierra.
En Oche meyi nace que cada Orisha se le inmole su propio animal de cuatro patas.
Aquí nace que para que los Orishas hablen, se le tenga que sacar la cruz del
cartilago de la quijada del animal, esto es en excepción a Elegguá y el Angel de la
Guarda; Orisha Alagbatori, que hablan en cualquier momento que usted necesite.
La cruz representa la boca y la lengua de los Santos a la hora de hablar en Itan de
Osha. Hay que tener mucho cuidado como se habla en este signo, ya que la
comunicación es muy importante, especialmente entre parejas y matrimonios. En
este signo el peor Osogbo de la persona es la Familia, ya que siempre envidiaban a
Oshe, hasta sus propios hijos. Este es un signo donde se llega a tener fortuna y
riquezas, pero tambien hay que crear un hogar afable para no ser luz de la calle y
obscuridad de la casa.
En este odu es donde nacen los derechos monetarios del santo, el cobrar por las
consultas y hacerle Yoko Osha a una persona. En este odu por lo normal se llora
mucho, las personas suelen ser bipolares y no piensan con la cabeza, si no que por
la mayor parte viven en su pasado.
Este odu cuando vienen en su pocision negativa las personas sufren de
autoestima, ya que se creen superiores a los demas, les gusta que las personas la
aplaudan y se vanaglorean mucho. Aquí no se debe de insultar, humillar y hacerle
pasar pena a las demas personas. Aquí se tiene que ser humilde para triunfar en la
vida. En Oshe se tiene que evitar ser esclavizado por la familia y en especial los
hijos, aquí se cae preso con facilidad, "pero la interpretacióntambién se refiere a
peso o esclavo de la familia, y en vez de, sin derechoa libertad, aquí dice sin
derecho de agradecimiento. Hay que tener cuidado con asuntos ilicitos. Les gusta
criticar mucho al projimo y no se ven su propio estilo de vida, hay que auto
juzgarse antes de juzgar a los demas. Siempre creen tener la razon en todo y son
dificiles en reconocer sus errores. Los hijos de este signo pierden en la vida por sus
caprichos, ya que son muy aferrados a los que ellos se les antoje hacer.
En este signo no se debe de ser rencoroso, ya que el rencor mata en Oshe, se tiene
que cuidar la lengua, ya que esta es el peor castigo de una persona. La mayoria de
las veces los hijos de Oshe viven bien, ya que son bendecidos por Olofi Olodumare.
Aquí hay que controlar los impulsos ya que aquí el capricho es la perdición, hay
que tener cuidado con la presion alterial. Es un signo de tormento y desconsuelo,
ya que Oshe por su orgullo y prepotencia, de tanto que quiso ser el primero,
quedó en ultimo lugar en la jerarquía de los menores. Los mejores amigos de Oshe
son los muertos, los Orishas y el médico. En este signo se llega a perder la videncia
por desatención a los Eguns y a veces abusar de esta gracia. Dice Oshe; La violencia
en el carácter suelen ser con frecuencia la debilidad en los sentimientos. Oshe tuvo
tres hijos con Iku, Ofo y Eke: La Falsedad, esos hijos fueron, Ogage Aye ¨la vileza en
los seres humanos que causan los problemas¨ , Eni Tika ¨ las Plagas¨ , Ibanuje ¨
lnfelicidad¨, estos tres los cuales representan en este mundo las lagrimas, la
sangre y las tristezas.
Todos los Oduns o signos, le dejaron de dirigir la palabra a Oshe, estos se
aprovecharon de este y lo esclavizaron, aquí nace la cartomancia y las
gesticulaciones en el ser humano, el hacer señas sin hablar. Aquí nacen los fósiles,
la antropología, el forense y nace que Oshe fue el unico que acompañó a Oduduwa
al entierro de los seres humanos. En Oshe nacen las glandulas, los intestinos, las
tripas y la boca del estomago, nace el vaso del estomago de los humanos. Aquí
nace la ovulacion en las mujeres y los espermatozoide del hombre se
fortalecieron, es por eso que aquí nace la reproducción en los humanos y los
animales. Aquí se dio a conocer las raices y los gajos que salen de los árboles.
Oshe es un signo bendito por tener la bendición de Olodumare, pero como
abandonó a Eyeunle y se fue a vivir con Metanla, perdió muchas riquezas y
jerarquia. La madre de Oshe lo botó en el rio, y este lo arrastro al mar, Yemaya lo
adopto y lo terminó de criar, es por eso que muchos hijos de Yemaya tienen
problemas en la sangre y sufren de hipertension.
En Oshe Meyi nacen las tres tierras de Oshun; Osoogbo, Iyesa, Mahino . Aquí Oshe
vivia encadenado y Oshun lo liberó de su esclavitud. Oshe salvo a Shango y por
esta razón Olofi consagró a Oshe como Oriate Abore Orisa, por eso Oshe fue
maestro de ceremonias. En este signo hay tres formas de estar preso, en la carcel,
en la salud, y en el santo; por eso se le dice a la persona que tiene que trabajar
mucho el santo y si es posible aprender para aspirar ser un buen Obà Oriaté el día
del mañana. Aquí es donde nace que para ser Babalawo, tiene que pasar primero
por tierra de Osha y consagrarse. Oshe tuvo cinco hijas, las primeras tres fueron de
la vida alegre, las otras dos fueron esposa de Orunmila, sus nombres fueron
Ameshegun, Ashemegun, Eshesegun, Medekete y Oshun Dei. Oshe fue partero
natural, de los de campos, el nació con esa gracia, por eso aquí nace la obstétrica y
la ginecología. Oshe era experto haciendo artesanías, collares, ideses, bisutería.
Oshe fue a la guerra y se hizo el que le ganaron , cuando los oponentes bajaron la
guardia , Oshe tomó acción y ganó la guerra, es por eso que dice aquí en Oshe:
perdiendo se gana. Oshe enseñó a sus alumnos, y estos divulgaron muchos
secretos, Olofi al ver esto los condenó a ser sordomudos, aquí tambien nace la
tartamudez. Oshe vivió un tiempo en la tierra del Congo, Africa, viviendo ahí se
consagró una Mama Chola y brujeó mucho con este fundamento. Es por eso que
aquí nace la prenda de Mama Chola. Este es un signo donde Oshun amarró a
Obatala y lo embrujó, este terminó haciendo todo lo que ella quería.
Este es un Odulogun: Odun del Caracol, donde nace la pena de muerte, Oshe
recorrió todas las religiones pero termino siendo no solo Olorisa si no tambien
Oriaté, en este signo por mucho que la persona camine, termina en los caminos de
la Osha. En esten Odu nace el heredar fortunas, opulencias, riquezas,
enfermedades y las enfermedades venereas, nacen los testamentos. Oshe tiene
que vivir arriba del Ebo, porque cuando este se casó con la hija de Iku, que fue
Arun; esta lo enfermó de diversas enfermedades. Oshe hiso pacto con Egun y les
puso flores para Ire Umbo Ile.
Hubo una época donde Oshe echó sus maldiciones en los niños, ya que estos
constantemente se burlaban de el, es por eso que hay niños que nacen con
malformaciones o se les desarrolla enfermedades incurables en el transcurso de su
niñes. Oshe en su vida alcanzó a tener cinco fuertes enemigos con los cuales
siempre mantuvo una constante lucha, la Esclavitud : Eru , el Abuso : Nue, la
Inocensia : Aimokan, la Inconciensia : Daku y por ultimo el Nerviosismo :
Aifokanbale. Estas caracteristicas por lo general las adaptan los hijos de este
signo , Oshe. Oshe destronó a su padre, Atie, que reinaba en la tierra de Eyeunle,
es por eso que su reino estuvo lleno de sufrimientos, mentiras, decepciones y
esclavitud.
Cuando Oshe reinó en la tierra de Dokó, provoco un altercado entre la Vagina de la
mujer : Obo y el Ano : Kete, o en muchos sitios conocido como Idi, es por eso que
surgio la pregunta entre las mujeres en no saber que daba mas placer sexual, si las
relaciones sexuales por el Obo o por el Kete, o Idi. Es muy importante que el hijo
de Oshe no mal crie a sus hijos, de lo contrario el día del mañana estos pueden ser
su peor enemigo, aquí hay que ser muy escrupuloso y organizado. Oshe trabajó
mucho tiempo de gratis, y al final se quedó sin comer y no tenía para vivir, ya que
las personas le salieron muy malagradecidas, es por eso que éste se molestó
mucho y empezó a cobrar bien por sus trabajos, ya que Oshe tiene Ashe natural,
de hay proviene esta palabra.
Oshe vivió el final de su vida como un anciano enfermo y solo, pero por su
desobediencia, porque muy pocas veces escuchó consejos. Aquí nace el incesto y
las relaciones intimas entre familia, ya que Oshe tuvo relaciones intimas con una
de sus hijas, aquí hay que ser muy cauteloso y audaz con este tipo de situaciones,
aquí nace el famoso refran ; ¨Los primos, se exprimen¨, refrán que se usa para
hacer referencia a que dos primos tuvieron relaciones intimas.
Dice Oshe, aguja que lleva el hilo, dedal sabe lo que cose y pedal lo que empuja,
este refran se refiere y se le da la interpretación a que solo el hijo de este Odu
sabe lo que a pasado en la vida, su sufrimiento y tropiezos, solo uno sabe el
trabajo que a uno le a costado llegar donde uno llega. Dice Oshe que todo en esta
vida llega en su momento y a su tiempo, en este signo no se puede desesperar
porque mientras mas se desespere, mas tardan las cosas en llegar. Al hijo de Oshe,
cuando intentan hacerle un mal, le terminan haciendo un bien, es por eso tambien
que aquí se dice perdiendo se gana. Dice Oshe que la inteligencia , la astucia y la
maña, pueden mas que la fuerza, que aquí está el pataki que la fuerza se enfrentó
con estas tres, y perdio porque se cansó la fuerza, prevaleció la inteligencia sobre
todas las cosas. Oshe habla de familia de sangre o familia de adopción, por eso
dice este signo, ¨No hay peor estilla que la de su mismo palo ¨, este odu muchas
veces hace mas un extraño por la persona, que su misma familia, inclusive su
misma madre, oshe tiene que respetar pero a la vez vivir lejos de la madre.
"Extracto y pequeño fragmento de unos de los capítulos del futuro libro, "Tratado
Enciclopédico del Dilogún", fracción de la sección de Oshe."
El hombre que tiene miedo sin peligro, inventa el peligro para justificar su miedo.
Temerle al miedo es no tener personalidad propia.
Alain (1868-1951)
Filósofo y ensayista francés.
"Si usted no tiene miedo comparta este humilde escrito que quedará para la
historia"
El escrito completo se hallará en el Tratado Enciclopédico del Dilogún cuando este
se termine de redactar.
Centro de Estudios Lukumí
Cabildo Yoruba de México
Obà Oriaté David Alá Aggayú