Tema 2 Psicologia Humanista
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Tema 2 Psicologia Humanista
CARL ROGERS
TEMA 2
PSICOLOGIA HUMANISTA
Psicología humanista es una corriente dentro de la Psicología del siglo XX, desarrollada en las décadas de
los 50 y 60. Nace como una alternativa a las dos fuerzas principales: el conductismo y el psicoanálisis. Su
finalidad era dar una respuesta diferente, abordando los problemas del ser humano y ofreciendo una
perspectiva desde el ámbito de la salud, más que de la enfermedad.
La psicología humanista tiene como principal característica considerar al ser humano como un todo,
sabiendo que existen múltiples factores que intervienen en la salud mental, en su crecimiento personal y
en su autorrealización. Entre ellas convergen e interrelacionan aspectos como las emociones, el cuerpo,
los sentimientos, la conducta, los pensamientos, etc.
Se basa en la creencia de que la gente es buena por naturaleza. Este tipo de psicología sostiene que la
moral, los valores éticos y las buenas intenciones son las fuerzas impulsoras de la conducta, mientras que
las experiencias sociales o psicológicas adversos pueden atribuirse a desviaciones de las tendencias
naturales. Hace énfasis en la a auto-realización personal.
Psicología Humanista recoge esta herencia y la orienta al estudio e intervención sobre la toma de
decisiones, la capacidad para crear un proyecto de vida consistente, la consciencia humana y la reflexión a
partir de esta experiencia, que es subjetiva en parte.
Esta corriente asimila ideas como la búsqueda existencial, su discurso suele hacer referencia a las
"potencialidades" del ser humano, es decir, aquellas etapas de su desarrollo que lo separan del estado al
que aspira. La naturaleza de este desarrollo no es biológica, sino bastante más inefable: se trata de una
progresión de estados subjetivos en los que la persona se pregunta constantemente el porqué de lo que le
ocurre, el significado de lo que está viviendo, y qué puede hacer para mejorar su situación. Teniendo en
cuenta que "lo que está viviendo" es algo totalmente privado y fuera del alcance de miradas ajenas, se
entiende que desde una perspectiva humanista esta búsqueda existencial sea responsabilidad del propio
sujeto que la experimenta.
La Psicología Humanista no es un sistema ni un pensamiento, sino más un movimiento constelado, de
connotados autores que tienen en común la ampliación de la ciencia, buscando el conocimiento de lo
propiamente humano en otras disciplinas (antropología, filosofía, la religión y el estudio de la dimensión
artística). Además de nutrirse de otras disciplinas, esta nueva Psicología intenta abarcar al hombre como
un ser holístico y complementado a su contexto, legitimando la dimensión subjetiva a través de un nuevo
objeto de la Psicología: la experiencia interna. La Psicología Humanista toma características del
existencialismo y la fenomenología y propone un estudio del ser humano entendiéndolo como un ser
consciente, intencional, en constante desarrollo y cuyas representaciones mentales y estados subjetivos
son una fuente válida de conocimiento sobre sí mismo.
IDEAS FUNDAMENTALES DE LA PSICOLOGÍA HUMANISTA
La verdadera comprensión de la conducta humana no se puede lograr mediante el estudio de los
animales.
Existe la libre voluntad, y los individuos deben asumir la responsabilidad personal de su auto-crecimiento y
realización. El comportamiento no está predeterminado.
La experiencia subjetiva del individuo es el principal indicador de su conducta.
La auto-realización (necesidad de alcanzar el máximo potencial personal) es algo natural.
Las personas son fundamentalmente buenas y experimentarán un crecimiento si se les proporcionan las
condiciones adecuadas, especialmente durante la infancia.
Cada persona y cada experiencia es única, por lo que los psicólogos deben tratar cada caso de forma
individual, en lugar de confiar en los promedios de los estudios de grupo.
El ser humano está provisto con facultades de decisión, libertad y conciencia para elegir y tomar sus
propias decisiones. Estas facultades lo convierten en un ser activo, constructor de su propia vida.
El ser humano es intencional. Esto significa que sus actos volitivos o intencionales se reflejan en sus
propias decisiones o elecciones.
Esta teoría fue formulada en la primera mitad del siglo XX en su obra “Una teoría sobre la motivación
humana” (A Theory of Human Motivation) la teoría de la pirámide de Maslow, una de las teorías de
motivación más conocidas. La cual explica de forma visual el comportamiento humano según nuestras
necesidades. En la base de la pirámide aparecen nuestras necesidades fisiológicas, que todos los
humanos necesitamos cubrir en primera instancia. Una vez cubiertas estas necesidades, buscamos
satisfacer nuestras necesidades inmediatamente superiores, pero no se puede llegar a un escalón superior
si no hemos cubierto antes los inferiores, o lo que es lo mismo, según vamos satisfaciendo nuestras
necesidades más básicas, desarrollamos necesidades y deseos más elevados. Los 5 niveles de la
pirámide de Maslow son los siguientes:
PÍRAMIDE-NECESIDADES-MASLOW
Necesidades básicas o fisiológicas: Son las únicas inherentes en toda persona, básicas para la
supervivencia del individuo. Respirar, alimentarse, hidratarse, vestirse, sexo, etc.
Necesidades de seguridad: Se busca crear y mantener una situación de orden y seguridad en la vida.
Una seguridad física (salud), económica (ingresos), necesidad de vivienda, etc.
Necesidades sociales: Implican el sentimiento de pertenencia a un grupo social, familia, amigos, pareja,
compañeros del trabajo, etc.
Necesidades de estima o reconocimiento: Son las necesidades de reconocimiento como la confianza, la
independencia personal, la reputación o las metas financieras.
Necesidades de autorrealización: Este quinto nivel y el más alto solo puede ser satisfecho una vez todas
las demás necesidades han sido suficientemente alcanzadas. Es la sensación de haber llegado al éxito
personal.
Esta teoría es muy utilizada actualmente. Uno de los campos donde más se analiza y estudia la pirámide
de Maslow es en el marketing. Las empresas adecuan su producto, su mensaje y su comunicación al
escalón de necesidad que creen que pueden cubrir y satisfacer. Hoy en día las ideas de Maslow son
ampliamente conocidas y vigentes. En 1967 la Asociación de Psicología Humanista lo distinguió con el
premio del mejor psicólogo del año. Con su teoría de la auto-actualización, Maslow puso en el centro de la
atención psicológica el problema del concepto de salud mental, un modelo de funcionamiento pleno de la
personalidad y lo hizo en función de los estudios realizados por él mismo.
La única persona educada es la que ha aprendido a aprender y a cambiar.
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automático se levantó de la silla y le respondió, pero claro que no, no es para tanto”. En dos minutos de
sesión había logrado poner en movimiento la fuerza necesaria para la vida en dicho paciente. Usando de
la palabra para qué en lugar del por qué, Frankl logró crear sus técnicas de intención paradójica y de-
reflexión. Afirmando al Futuro como único tiempo posible para vivir o construir, establece una psicoterapia
centrada en el futuro del paciente. Creador de frases célebres como pocos psiquiatras y pensadores, él
nos legó un enorme material lingüístico; por ejemplo, dos que revelan gran parte de su Filosofía: “Me has
quitado la libertad, pero lo que no me puedes quitar es la libertad que yo tengo para asumir la actitud que
yo quiera frente la pérdida de libertad que me otorgas” (dirigido a los guardias del campo de
concentración), “el tiempo pasado es inútil porque el pasado no se puede rehacer ni deshacer, sólo el
futuro es posible”. Recibió más de 40 galardones como Profesor Honoris Causa, partiendo por la
Universidad de Harvard y siguiendo con las más famosas casas de estudios superiores europeas. Frankl
fue un visionario y un fuerte defensor de la fuerza del espíritu. La Logoterapia o terapia del sentido se ha
usado en el tratamiento de las enfermedades terminales y letales o en el cambio o transformación que
debe hacer una persona después de un accidente en que su vida ha cambiado drásticamente. En el caso
de las pérdidas, la logoterapia ha resultado ser una de las terapias más efectivas, por su especial trabajo
con el espíritu y en la dimensión única posible: el futuro.
En la vida de todos los días, en cambio, debido a nuestro condicionamiento lingüístico y científico del
racionalismo imperante, sufrimos doblemente con la pregunta del por qué, este mortificante por qué nos
conecta y nos transporta al pasado, buscando las causas o encontrando a los culpables de nuestra
situación presente. Por el contrario, se debe pensar en cambio al estilo de Frankl: ¿Para qué tengo esta
pérdida?, ¿para qué me he enfermado? ¿Para qué tuve dificultades en el colegio, en mi familia que me
llevaron a estar en esta situación particular? ¿Para qué nací en esta época y lugar? ¿Qué espera la Vida
de mí? La pregunta mágica inventada por Frankl no es qué espero yo de la vida, sino qué espera la Vida
de mí. Necesitamos otorgarle un sentido al sufrimiento, otorgarle un significado a la vida, ya que ella no
nos puede decir por sí misma que tenga algún sentido. El misterio nos habla si le preguntamos, nos
responde en medio de la oscuridad, iniciando así un diálogo con la trascendencia. A partir del sentido que
le otorguemos al sufrimiento, podemos proyectar nuestro futuro.
El sentido es el destino final de la misión personal, según esta misión puedo ir construyendo mis estatuas
(hijos, trabajos, relaciones, aportes, ayudar, amar como sentido, etc.) La plena realización en la vida es
aquel momento en que la muerte nos espera y nosotros llegamos cargados de estatuas y trofeos. Estos
son los tesoros mejor logrados, siendo ellos el puente a la autorrealización y el vehículo para trascender.
El pasado es imposible, el futuro es lo único posible. En cambio, en la vida cotidiana sobrevaloramos el
pasado, idealizándolo o condenándolo, siendo ambas formas un modo de mantenerlo vigente. Nuestra
vida es sólo una gota en el tiempo y lo que vivamos debemos vivirlo significativamente, mirando hacia el
sentido, construyendo las estatuas que nos indiquen nuestros sueños, vinculadas a nuestras metas.
Nuestros sueños le otorgan sentido a nuestra vida. En la oscuridad del sufrimiento la vida pierde el
sentido pero al vivir nuestro sufrimiento con un sentido surge la luz.
Al enfrentarnos al sufrimiento y aceptarlo, nos salimos de la unidad mítica del tiempo y del espacio para
trascenderlo. Trascendemos la condición de víctimas o victimarios. El sufrimiento nos saca del tiempo,
pareciera que no fuera verdad lo que nos ocurre, sin quererlo nos situamos por un momento fuera del
tiempo, y al otorgarle un sentido al sufrimiento, podemos volver a la aventura de vivir significativamente.
La logoterapia tiene aplicación en el terreno de la psicoterapia especialmente en pacientes que han sufrido
pérdidas afectivas y personales, pacientes con SIDA o cáncer, quienes son guiados hacia crear un sentido
con la vida que les queda y desde el espíritu que puede crear lo incambiable. De igual modo, las
aplicaciones de la logoterapia en el ámbito laboral y el desarrollo de la proactividad resulta ser una
metodología muy efectiva y útil para la vida cotidiana. Frankl percibió a nuestra sociedad como debilitada
por la falta de coraje y de espíritu, calificando a nuestra sociedad como vacía, apática y sin voluntad. Así
como en Nueva York está construida la estatua de la libertad, en el extremo oeste norteamericano, decía
La única persona educada es la que ha aprendido a aprender y a cambiar.
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Frankl, debería construirse la estatua de la responsabilidad. Todos los humanistas, sin excepción se
refieren a este tema, somos libres y responsables de los que hacemos y sentimos.
Viktor Frankl murió en 1997, estuvo en Chile en una única oportunidad, cuando habló en su conferencia
aquel 8 de Junio de 1991 se percibió alguien que hablaba desde un corazón que había sufrido, ahora
iluminado por sus propias de estatuas. Frankl había descubierto la libertad en una cárcel inventada en el
siglo XX: el campo de concentración, una fábula de la exterminación y de la sociedades controladas, gran
oferta que nos hacía la sociedad científica de la época de la guerra fría.
sentir versus aquel mandato racionalista de dominar las propias emociones y controlar los propios instintos
es un acto revolucionario para la época. Hoy en día es muy común escuchar a la gente en estos términos,
“hay que dejarse fluir”, “hay que dejarse sentir”, “hay que poner atención a lo que realmente se siente y
actuar de acuerdo a ello”. Este es un evidente aporte de la Gestalt al estado de interacción actual entre
los seres humanos. Antes de Perls, estas exclamaciones serían anacrónicas, donde todo debía ser
razonado antes que sentido para entonces decidir ir a la acción. Después de la muerte de Perls, desde la
gran mayoría de la juventud de la época, mucha de esa juventud constituyó directa o indirectamente una
generación hippie, y mucha gente que admiró y siguió a la revolución de las flores estaba inspirada
también en Perls. A sus funerales (1970 en USA) concurrió un gran público, un público pacifista y soñador
que admiraba la revolución de las flores y lloró la despedida del gran revolucionario pensador. La
Psicología había trascendido el ámbito académico.
Según la Gestalt, el ser humano ha vivido cumpliendo las expectativas, deseos y mandatos de otros,
haciendo así una Gestalt incompleta. La neurosis sería un síntoma de maduración incompleta, provocada
por huecos en la vida y en la experiencia; la persona sana se apartaría más de sus conceptos y prejuicios,
confiaría más en los sentidos que integran su experiencia, la cual se da siempre en el aquí y el ahora.
También en Maslow, el hombre auto-actualizado tiene una postura disidente con la sociedad. Todas las
religiones le parecían a Perls, “crudezas inventadas por los hombres" y que estos debían tomar la
responsabilidad de su existencia por su propia cuenta. La cualidad más importante de la Gestalt es su
dinámica, la necesidad intrínseca e imperiosa que la Gestalt tiene de cerrarse y completarse, algo
inherente a la naturaleza.
El hombre se ha vuelto fóbico al sufrimiento y a la frustración, cuando en realidad a través de la
responsabilidad y del darse cuenta el individuo puede ir tomando el camino de su salud mental: ser él
mismo y vivir en el aquí y ahora, centrase en su propio proceso de sentir y cerrar la Gestalt que
naturalmente está presente en todo lo que existe. Al estar conectado con el presente, el individuo está más
centrado en el cómo que en el por qué racionalista que busca en la explicación una ilusoria curación. La
Gestalt propone centrase en el aquí y ahora (vocablos acuñados por Perls, para referirse al presente que
fluye en el cambio permanente de aquel lejano filósofo griego Heráclito que vivió en los albores de la
filosofía, 540 AC). La Gestalt es la complemento natural a que todo individuo debe aspirar, ya que en la
naturaleza todo funciona como una Gestalt permanente.
explicar cómo funciona nuestro cerebro y definir sus patrones mentales, facilitándonos el conocimiento de
nosotros mismos y permitiéndonos cambiarlos utilizando determinadas técnicas con el objetivo de
optimizar nuestra capacidad de comunicación. Aprendiendo cómo procesamos la información, podemos
descubrir nuestros patrones y cambiarlos con determinadas técnicas específicas como, por ejemplo, la
visualización, los reencuadres, la línea del tiempo, el cambio de historia, etc.
A través de la Programación Neurolingüística (PNL), adquirimos consciencia del lenguaje y de la
importancia de su buen uso. Nos da la llave para comunicarnos de forma eficaz en nuestras relaciones
personales, y también nos ayuda a romper nuestras limitaciones y lograr profundos y duraderos cambios
en nosotros. La sistematización de los patrones mentales similares e identificados en grupos de persona
exitosas, patrones de excelencia para que pudiesen ser utilizados por cualquier otra persona y obtener, de
esta manera, resultados semejantes.
pensamientos afloran en forma de imágenes, suelen hablar rápido y frecuentemente saltando rápidamente
de tema. (Sistema circular).
Auditivo: en este caso, las personas auditivas suelen recordar mejor las palabras y sonidos, por lo que su
propio lenguaje está influido por términos auditivos. (Sistema lineal).
Kinestésico: este sistema lo utilizan las personas cuyos recuerdos provienen de las sensaciones
(corporales, gustativas, olfativas, táctiles,...) y por tanto, usan mucho el contacto físico. En este caso, como
en los anteriores, su propio lenguaje se ve influido por términos que representan sensaciones. (Sistema de
red).
Aunque solemos usar todos los sentidos al procesar la información, tenemos un sistema representacional
preferente, es decir, pensamos utilizando, en mayor medida, uno de los tres sistemas anteriores. Esta es
la base de nuestro Mapa del mundo y de nuestra comunicación.
Cuando comprendemos qué sistema representacional está utilizando otra persona, podremos
comunicarnos mejor y adaptarnos a su lenguaje (verbal y no verbal) para que todo sea más fácil y fluido.