PREGUNTAS Y RESPUESTAS

1. P: ¿No acabó el Concilio Vaticano II con las hermosas iglesias tradicionales? ¿Qué pasa con la
"noble sencillez"?

R: Los documentos del Concilio Vaticano II relacionados con el arte y la arquitectura están en
completa continuidad con la gran tradición de la Iglesia, aun cuando establecen ciertas pautas
para la renovación litúrgica. El documento sobre la Sagrada Liturgia, Sacrosanctum Concilium,
pedía que el arte sagrado estuviera compuesto de "signos y símbolos de realidades celestiales"
que debían expresar la "belleza ilimitada de Dios" (SC, 122). También pidió que todas las artes
sagradas estén "de acuerdo con la fe, la piedad y las leyes tradicionales apreciadas" (SC, 122). Es
interesante notar que a pesar del entendimiento común, el Concilio nunca usó la frase "noble
sencillez" para referirse al arte y la arquitectura litúrgicos. De hecho, pidió que las iglesias luchen
por una "noble belleza" (SC, 124). El término "noble sencillez" fue mencionado en los documentos
del Concilio en relación con los ritos (SC, 34). Entonces, la Belleza es de hecho el objetivo de la
nueva arquitectura de la iglesia, según los documentos del Concilio Vaticano II.

2. P: ¿Es posible construir iglesias tradicionales hoy? ¿Nos lo podemos permitir? ¿Existe el
talento arquitectónico y artístico?

R: Desde el advenimiento del posmodernismo en la década de 1960, el mundo de la arquitectura

ha estado reexaminando el lugar de las formas tradicionales para el nuevo trabajo. Un gran y
floreciente movimiento generalmente conocido como Nuevo Clasicismo ha estado operando con
éxito durante más de dos décadas. En los últimos años han ido apareciendo diseños para nuevas
iglesias católicas tradicionales.

con mayor frecuencia. El Santuario de Nuestra Señora de Guadalupe en La Crosse, Wisconsin, la

capilla de la universidad en Thomas Aquinas College en California y el monasterio de los
Benedictinos en Clear Creek, Oklahoma, han demostrado que la arquitectura tradicional es posible
hoy. Decenas de otros proyectos están haciendo lo mismo. El proceso de ir hacia atrás en busca de
los modernistas de alto estilo y "arquitectos estrella" ha surgido como un modo
sorprendentemente anticuado de construir nuevas iglesias.

La arquitectura tradicional no tiene por qué ser más cara que otras formas de construcción de
calidad. El modernismo de vanguardia es a menudo extraordinariamente caro debido a sus
demandas de materiales personalizados. La arquitectura tradicional se puede elevar con diseños
más elaborados y materiales más ricos, o se puede reducir con diseños y materiales más simples
que, sin embargo, participan del diseño tradicional legítimo.
La consideración más importante en la construcción de una iglesia tradicional es contratar a un
arquitecto que se especialice en trabajos tradicionales. Muchos arquitectos prometerán algo
"tradicional" a un cliente de la iglesia agregando algunas ventanas puntiagudas o molduras
adicionales a un diseño modernista. Este tipo de diseño debería ser rechazado por completo o de
lo contrario el resultado será el "clásico del centro comercial" o el "gótico de Disneyland".

3. P: ¿Usar estilos tradicionales para la arquitectura no es simplemente copiar el pasado? ¿No

hay lugar para un nuevo desarrollo en la arquitectura de la iglesia?

R: Siempre hay espacio para el desarrollo en la arquitectura católica, así como siempre hay espacio
para el desarrollo de la doctrina a medida que llegamos a comprender mejor la revelación de
Cristo. Pero simplemente absorber las tendencias actuales en teología no es una respuesta;
siempre deben ser probados contra la enseñanza heredada de la Iglesia. Lo mismo ocurre con la
arquitectura. La Iglesia da la bienvenida a las nuevas tecnologías y estilos de la actualidad, siempre
que traigan el debido honor y reverencia a los ritos (SC, 123). El uso de convenciones artísticas y
arquitectónicas "nuevas" simplemente porque son nuevas no siempre implica un nivel adecuado
de investigación teológica. De manera similar, tampoco es adecuado usar formas antiguas solo
para ser anticuario. La nueva arquitectura tradicional nunca debe ser una copia exacta de un
edificio antiguo. El pasado sirve como un tesoro del cual sacar dinero, y no debemos tener miedo
de apartarnos de él cuando sea necesario o de usarlo con bastante fidelidad cuando sea
apropiado.

4. P: Dado que las personas son las "piedras vivas" de la Iglesia, ¿por qué necesitaríamos algo
más que una simple sala de reuniones para la Misa?

R: Las personas son de hecho las piedras vivas de la Iglesia terrenal. Sin embargo, los documentos
del Concilio Vaticano II nos recuerdan que la Sagrada Liturgia es un ejercicio del oficio sacerdotal
de Jesucristo, cabeza y miembros (SC, 7), donde "participamos en un anticipo de esa liturgia
celestial que se celebra en la ciudad santa de Jerusalén hacia la que caminamos como peregrinos,
donde Cristo está sentado a la diestra de Dios, ministro de los santos y del verdadero tabernáculo ;
cantamos un himno a la gloria del Señor con todos los guerreros del ejército celestial ”(SC, 8). El
trabajo del arte y la arquitectura litúrgicos es hacer un edificio que no solo sirva a las necesidades
de la congregación terrenal, sino que también les permita, mediante el uso de imágenes sagradas,
"ver" la comunidad plena de la liturgia: ángeles, santos, la Trinidad, e incluso las almas del
purgatorio. El edificio en sí es un sacramento de la ciudad del cielo, descrito en las Escrituras como
ordenado, perfeccionado, radiante, cubierto de gemas y dorado. Un edificio de iglesia, por lo
tanto, ayuda en nuestra participación plena, consciente y activa mostrándonos a modo de anticipo
de las realidades en las que participamos. El edificio de la iglesia no solo nos muestra nuestra
realidad terrenal, sino que nos permite vislumbrar las realidades de nuestro destino al final de los
tiempos, cuando Dios haya restaurado completamente el mundo.

5. P: El aposento alto de la Última Cena era un lugar sencillo para la cena de Pascua. Jesús nunca
usó vestimentas elegantes ni bebió en copas de oro. ¿Por qué deberíamos hacer esto en la
liturgia? ¿No deberíamos dar dinero a los pobres en su lugar?

R: Debido a que la Sagrada Liturgia es en cierto sentido un memorial de la Última Cena, muchas
personas a menudo piensan que se supone que la liturgia imita la vida terrenal de Cristo. Sin
embargo, debe recordarse que en la Encarnación, Cristo veló su divinidad y poder con solo unas
pocas excepciones como sus milagros y la Transfiguración. La liturgia católica no es principalmente
un recuerdo del Cristo terrenal, sino un anticipo del Cristo celestial de la Segunda Venida. El obispo
del siglo IV, San Cirilo de Jerusalén, escribió de Cristo: "En la primera venida fue envuelto en
pañales en un pesebre. En la segunda venida será vestido de luz como de un manto. En la primera
venida sufrió el cruz; ... en la segunda venida estará en gloria, escoltado por un ejército de ángeles.
Entonces miramos más allá de la primera venida y esperamos la segunda ". La liturgia terrenal
recuerda las sombras de la Última Cena y la Pascua, pero lo que es más importante, sirve como
una imagen de las realidades de la Fiesta de las Bodas del Cordero celestial. El cáliz terrenal no es
solo un recuerdo de la copa de la Última Cena, sino de la fiesta gloriosa, dorada y radiante del
cielo. De manera similar, el edificio de la iglesia debería mostrarnos el orden y la perfección del
cielo.

La construcción de edificios hermosos nunca debe ser un sustituto de la alimentación de los

pobres y la atención de los enfermos, pero no es una cuestión de "esto o lo otro". También se
espera que los pobres y los enfermos participen en la liturgia y merecen acceso al anticipo de la
realidad celestial tanto como cualquiera. Además, los pobres son los que tienen menos
probabilidades de tener hogares hermosos y obra de arte. Una iglesia hermosa les brinda un
refugio de belleza, que necesitan con más urgencia que los ricos. Servir a los pobres significa
atender su necesidad humana de belleza litúrgica, así como de alimento y refugio.

6. P: ¿No adoraban los primeros cristianos en casas sencillas y privadas? Entonces, ¿por qué
deberíamos construir edificios públicos elaborados?

R: Aunque la evidencia bíblica habla de los primeros cristianos "partiendo el pan" en sus hogares,
también habla de ellos regresando con frecuencia al templo para orar. Varios de los discursos y
curas importantes de los Hechos de los Apóstoles ocurren dentro de los patios del templo. Debido
a que Herodes era un rey cliente del Imperio Romano, el templo era un gran conjunto
arquitectónico de alto estilo del tipo común en la Roma imperial. Cristo y los apóstoles caminaron
por el monte del templo en medio de columnas corintias, molduras clásicas y un gran salón
basilicano llamado Royal Stoa, que contenía tallas de madera y parecía casi indistinguible de las
primeras iglesias en la Roma del siglo IV. El cristianismo no solo nació en Israel, sino también en el
Imperio Romano, incluso antes de que el emperador Constantino se convirtiera al cristianismo y lo
convirtiera en la religión del imperio.

Pero incluso si el cristianismo hubiera nacido en un vacío cultural, aún necesitaría desarrollar un
arte y una arquitectura que pudieran servir como portadores sacramentales de la Jerusalén
celestial. Entonces, volver a construir iglesias como "casas" hoy en día es abrazar un falso
anticuario que dice: "Lo más viejo siempre es mejor". El edificio de la iglesia no es principalmente
una casa, sino un edificio ritualmente público y sacramental donde muchos se reúnen para
anticipar la gloria y la perfección del cielo.

7. P: ¿Cuáles son las ideas que debemos considerar al pensar en el diseño del altar?

R: En las últimas décadas, el altar de una iglesia católica se ha descrito habitualmente como una
"mesa de la comunidad". En cierto sentido, esto es cierto. Un altar católico es de hecho la mesa
alrededor de la cual la congregación terrenal se reúne para adorar a Dios. Pero el altar es también
un sacramento, un signo visible de realidades que de otro modo serían invisibles. Y la realidad
principal es esta: el altar es la mesa glorificada de nuestro futuro banquete celestial, así como un
símbolo de Cristo mismo.

El libro de Apocalipsis nos dice que el futuro nos depara una celebración eterna con Dios y los
seres celestiales cuando se complete la "misión de rescate" de Dios. Dios será "todo en todos" y su
presencia divina restaurará completamente todo. Los resultados de la Caída —muerte, dolor,
sufrimiento, pecado— serán superados y Dios se reunirá completamente con su creación una vez
más; los dos se convertirán en uno. Por esta razón, la celebración celestial se llama "Fiesta de las
Bodas del Cordero". Cristo, el Esposo, se ha vuelto uno con la Iglesia, su Esposa. La celebración
celestial que sigue no es completamente diferente a las recepciones de bodas que tenemos en la
tierra, donde reina la festividad y compartimos un banquete que se come en una mesa bellamente
decorada, vestida con ropa de cama, velas y flores. Pero el altar significa una fiesta eterna, cósmica
y Importancia celestial: ¡la misión de Cristo de volver a unirse a Dios y la creación está completa!
Entonces, nuestra adoración es una celebración, un hacer en la tierra lo que se hace en el cielo. La
comida sagrada de la liturgia, entonces, ocurre en una "mesa" en el edificio de una iglesia que
indica importancia eterna, permanencia, resplandor y perfección. Nos acostumbramos al cielo
haciendo las cosas del cielo, incluso cuando todavía estamos en la tierra.

Sin embargo, la celebración de la Misa también es una fiesta de sacrificio. Por lo tanto, requiere no
solo una mesa, sino también un altar como lugar de ofrenda. La fiesta es organizada por Cristo,
cuyo cuerpo es simultáneamente el "lugar" de la ofrenda (el altar), el oferente (el sacerdote) y lo
que se ofrece (la víctima). Cristo, entonces, es el altar más verdadero. Nuestro altar terrenal
significa a la inversa a Cristo y nos da la antigua expresión "el altar es Cristo", razón por la cual el
sacerdote lo besa al entrar en la iglesia. Besar el altar es besar a Cristo.

Como signo sacramental de Cristo, el altar se trata de una manera que hace más evidente su
"cristianismo". Está hecho de piedra y se fija al suelo, lo que significa la permanencia y la eternidad
del Hijo de Dios. Está marcado con cinco pequeñas cruces grabadas que indican las cinco heridas
de su cuerpo. Cuando el obispo dedique el altar, volverá a ser tratado como un cuerpo: rociado
con agua bendita como un bautismo y untado con óleos sagrados en una unción, que indica a
Cristo como "el Ungido de Dios". Luego se "viste" con manteles de lino blanco para el altar, que
representan las túnicas blancas de los seres celestiales, mientras que al mismo tiempo muestra
que la "mesa" está preparada para la fiesta más grande jamás celebrada. Desde esta mesa se sirve
al mismo Dios en la Eucaristía.

8. P: ¿Dónde debe colocarse el tabernáculo? ¿Debería colocarse siempre en el eje central del
santuario?

R: El lugar ordinario para el tabernáculo es en el santuario, incluso en un antiguo altar que ya no se

usa para la celebración, como dice la sección 315 de la Instrucción General del Misal Romano. Sin
embargo, más importante que una regla seca es el principio de que "el Santísimo Sacramento
debe reservarse en un tabernáculo".

nacle en una parte de la iglesia que es verdaderamente noble, prominente, fácilmente visible y
adecuada para la oración privada "(IGMR, 314). Por lo tanto, en las catedrales y lugares donde
muchos turistas pueden traer una ruidosa falta de respeto por el sacramento reservado y los que
rezan, una La capilla es una alternativa permitida. Sin embargo, hubo un tiempo en que muchos
teólogos pensaron que el tabernáculo era una distracción de la acción de la Sagrada Liturgia y
necesitaba ser trasladado a una habitación separada, incluso en una pequeña iglesia parroquial.
Pasó porque hemos entendido mejor que la presencia permanente de Cristo en el tabernáculo no
compite con su presencia en los ritos litúrgicos.

La palabra tabernáculo en sí tiene su origen en la palabra latina para "tienda", por lo que el
tabernáculo es de hecho un edificio pequeño.

dentro de la estructura de la iglesia más grande en sí. Para muchos católicos, el tabernáculo
parece dar a la iglesia su "corazón resplandeciente", el conocimiento casi tangible de la presencia
permanente de Dios en la Eucaristía reservada, que es digna de oración y devoción privadas. Pero
el tabernáculo tiene una larga historia, comenzando con Moisés, a quien Dios le indicó que
construyera un edificio similar a una tienda, también llamado tabernáculo, en el cual descansaba
una caja de cedro cubierta de oro llamada el Arca de la Alianza. Sobre esta arca vino la presencia
de Dios y descansó como un estallido de gloria llamado shekinah. Más tarde, el arca sería llevada
al gran Templo de Salomón en Jerusalén, y la presencia de Dios se trasladó a morar allí en la
pequeña habitación en la parte trasera del templo llamada el "Lugar Santísimo". Esta habitación se
erigió como una imagen arquitectónica del cielo y hoy está representada por el santuario de una
iglesia. Así que nuestro Padre, "que estás en los cielos", sin embargo, también estaba en la tierra,
descansando sobre una caja de oro que indicaba su presencia. Como dos círculos que se
superponen en parte, había un lugar común donde el Dios que habita en el cielo también descansa
en medio de nosotros en la tierra.

Así que hoy vemos un tabernáculo como algo más que un bonito recipiente para guardar el
Santísimo Sacramento hasta que se lo lleve a los enfermos. Es el lugar donde Emmanuel, "Dios con
nosotros", habita en la tierra en nuestra imagen terrenal del cielo: el santuario de la iglesia. Aquí la
caja dorada del Arca de la Alianza del Antiguo Testamento encuentra su cumplimiento en la vida
sacramental de la Iglesia: la presencia de Dios permanece con nosotros incluso como habita en
todos y cada uno de los cristianos que llevan esa presencia al mundo en la evangelización,
cuidando de la enfermos, sin hogar, e incluso en las tareas ordinarias del empleo y la crianza de
una familia. El Papa Benedicto XVI nos recuerda que en el humilde tabernáculo, la presencia de
Dios realmente mora con nosotros, "en la iglesia parroquial más humilde no menos que en la
catedral más grandiosa".

9. P: ¿Qué aspectos debemos considerar al diseñar nuestro ambón?

R: Los orígenes del ambón se remontan a la Iglesia primitiva, donde fue apartado y reservado para
la proclamación pública de las Escrituras y la posterior predicación de esas lecturas. Un ambón,
entonces, es más que un atril o un púlpito; es una especie de "santuario" para la palabra de Dios.
Como tal, no solo es funcional, sino también una señal para quienes lo ven de que algo importante
sucede dentro de él. Aunque dejó de usarse en el curso de la historia de la Iglesia para ser
reemplazado principalmente por un púlpito de predicación, en los años previos al Concilio
Vaticano II, el ambón adecuado fue revivido y el término volvió a usarse. Decir "ambón" es utilizar
el mismo lenguaje de participación activa en la proclamación pública de la Escritura que deseaba el
Concilio Vaticano II.

En el ambón nos alimentamos espiritualmente con la palabra revelada de Dios, así como en el
altar nos alimentamos por excelencia con el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Por esta razón, un
ambón debe exhibir una relación clara en diseño y materiales con el altar mismo.
10. P: ¿Qué debemos considerar al planificar nuestro bautisterio?

R: En los primeros siglos de la Iglesia, los bautismos eran a menudo edificios separados del cuerpo
principal de una iglesia. Aquellos que aún no habían sido bautizados aún no eran considerados
"ciudadanos" de la Iglesia y, como tales, recibieron sus bautismos fuera de la Iglesia y luego fueron
procesados en el edificio de la iglesia en Tri umph. Muchos de estos bautismos existen hasta el día
de hoy en las grandes iglesias del mundo. A medida que pasaban los siglos, el bautismo a menudo
se reducía a un vertido de agua sobre la cabeza de un niño, y las fuentes comenzaron a encogerse
y perder su significado arquitectónico. En el siglo XX, el bautismo se entendió nuevamente como
un sacramento de nacimiento, muerte y lavamiento ritual. Se consideró que la plenitud del signo
se expresaba mejor sumergiendo (inmersión) al catecúmeno en agua en lugar de un simple vertido
(infusión), y se popularizó la noción de fuentes más grandes en las que los adultos pudieran
caminar. En los años posteriores al Concilio Vaticano II, se puso un mayor énfasis en el bautismo
como una entrada a la comunidad eclesial, por lo que los bautismos se hicieron más prominentes y
a menudo se ubicaron dentro del cuerpo de la iglesia, a veces en la parte trasera de la central de la
iglesia. pasillo. Si bien esto hizo que los bautismos fueran más visibles, lo hizo incómodo para las
procesiones fúnebres y nupciales. Debido a que muchos pastores querían que sus bautismos
fueran visibles en la Vigilia Pascual, las pilas a menudo se ubicaban en el frente de la iglesia.

No existe un lugar "correcto" para colocar un baptisterio en una iglesia, pero la ubicación debe
adherirse a varios principios. Primero, la ubicación del baptisterio debe sugerir "entrar" a la iglesia
cuando uno recibe este sacramento de iniciación. Debe evitarse por todos los medios la tendencia
reciente de colocar los bautismos en el santuario detrás o al lado del altar; El bautismo significa la
entrada a la iglesia, no el destino final. En segundo lugar, dado que los bautismos en las parroquias
grandes usualmente involucran a muchos miembros de la familia y varios niños, es importante,
aunque no esencial, proporcionar asientos adecuados y una buena línea de visión al baptisterio. En
tercer lugar, dado que el Bautismo es una preparación para el cumplimiento en la Eucaristía, es
deseable alguna conexión con el altar, ya sea en la línea de visión o en los materiales.

El baptisterio es un lugar de importante actividad sacramental, por lo que sus materiales y diseño
deben anunciar ese hecho. La

Los bapristries de la tina de fiberglaw que se han visto en los últimos años deben ser
absolutamente rechazados. La forma octogonal del baptisterio se conecta con la antigua tradición
de simbolizar el "octavo día", el día después del séptimo día de la creación de Dios, que significa el
eterno ren del paraíso deslumbrante del cielo. Dado que el bautismo proporciona el punto de
entrada a ese paraíso, la arquitectura en sí debería dar un anticipo de esa gloria. Pero la gloria del
bautismo ses wat del símbolo del baptisterio como "matriz y tumba. "El plano centralizado del
baptisterio se remonta a la forma antigua de las tumbas, que a menudo eran edificios redondos
basados en la forma de túmulos funerarios. El bautismo proporciona la entrada a una nueva vida,
pero sólo como una" muerte "para el viejo , donde uno desciende varios escalones, como
descendiendo al entierro. Después de la limpieza ritual con agua bautismal, la persona recién
bautizada sube los escalones del otro lado, lo que indica un renacimiento como una nueva
creación, fuera de la tumba, que es simultáneamente como salir del vientre de una madre, "nacer
de nuevo", en el sentido propio del término.

11. P: ¿Los murales grandes todavía encuentran un lugar en una iglesia católica? ¿No son una
distracción para la participación litúrgica?

R: Los murales todavía pertenecen a las iglesias católicas, pero se debe tener en cuenta una
cuidadosa consideración teológica en su ubicación y contenido. Si el tema de un mural es Cristo en
la carpintería o San Patricio conduciendo a las serpientes desde Irlanda, entonces se entiende
mejor como una pieza de devoción o meditación sobre la historia sagrada. Como tal, debe tratarse
como una imagen devocional. Sin embargo, si el tema del mural es la Jerusalén celestial como se
deriva del libro de Apocalipsis, entonces el mural representa la liturgia misma en sus dimensiones
cósmica y celestial, y con razón pertenece al santuario. Mirar la liturgia cósmica y celestial además
de la actividad terrena de los ritos sagrados es participar aún más plena y activamente en la
liturgia.

12. P: ¿Por qué construimos tantas iglesias feas después del Concilio Vaticano II? ¿Por qué
sacamos los altares de mármol de las iglesias más antiguas y pintamos sobre los murales?

R: A principios y mediados del siglo XX, la cultura todavía tenía una gran confianza en la
Modernidad y sus nociones de progreso. La Iglesia también deseaba demostrar que la Fe podía
encontrar expresión en nuestros días como lo había hecho en otros tiempos, y estaba
particularmente ansiosa por ser levadura para el mundo después de dos guerras mundiales, el
Holocausto, la Gran Depresión, y el uso de armas nucleares. Si bien la Iglesia buscaba ser un
antídoto para la destrucción de principios del siglo XX, muchas tendencias del mundo del arte se
movieron hacia una comprensión nihilista o mecanicista de la tecnología como respuesta a los
problemas modernos. En los círculos de élite de la filosofía y la práctica arquitectónica, la máquina
y la fábrica (y sus materiales de vidrio, acero y hormigón) se convirtieron en el modelo para los
nuevos edificios. Aunque esta comprensión mecanicista de los edificios a menudo era ajena a la
teología sacramental, los pastores y obispos solían considerar la construcción de una iglesia que
abrazara el mundo moderno como algo bueno. Solo más tarde la gente comenzó a ver que algunos
de los principios del Modernismo debían repensarse para uso eclesiástico. Ahora vivimos en esa
época posmoderna en la que muchas iglesias están volviendo a comprometerse con la belleza y la
tradición una vez más.
Curiosamente, después del Concilio Vaticano II, surgió una cepa de teología en la Iglesia que
redefinió las iglesias como "casas de reunión" y encontró su inspiración en las llamadas iglesias en
las casas de la época de los apóstoles. Aunque este tipo de anticuarianismo acrítico había sido
ampliamente condenado por las autoridades de la Iglesia a lo largo de los siglos, incluido el Papa
Pío XH en el Día de Modianor, muchos teólogos carboi, sin embargo, argumentaron que una iglesia
que no está dispuesta no tiene más importancia que un lugar de cómoda bosquiralidad, un "kim
para la acción litúrgica", que "no tiene por qué parecerse a ninguna otra cosa del pasado o del
presente".

Aunque fue muy influyente desde finales de la década de 1970 hasta la de 1990 (e incluso hoy en
algunos círculos), esta ya no es la noción predominante de arquitectura de la iglesia. De hecho, el
Catecismo de la Iglesia Católica afirma específicamente que las iglesias "no son simplemente
lugares de reunión, sino que significan y visibilizan la Iglesia que vive en este lugar, la morada de
Dios con los hombres reconciliados y unidos en Cristo" (CIC, 1181). En otras palabras, una iglesia es
una imagen que muestra las realidades del futuro celestial cuando la reconciliación de Dios con la
humanidad sea completa.

Entonces, a fines de la década de 1960 y en adelante, muchas personas que aceptaron esta
redefinición de la iglesia como un lugar de reunión para la comida sagrada de la comunidad vieron
antiguos altares, retablos, estatuas y murales como reliquias de la "antigua" forma de entender la
Iglesia. Con el fin de expresar mejor la nueva noción de iglesia como lugar de reunión, quitaron y
destruyeron muchos artefactos preciosos. Bajo el Papa Benedicto, la Iglesia ha llegado a entender
mejor el Concilio Vaticano II como un llamado a la reforma dentro de una hermenéutica de
continuidad en lugar de ruptura, y la gente está aprendiendo a ver el valor de muchas formas
tradicionales en la Iglesia una vez más. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que debe
desalentarse una mirada acrítica al pasado. De hecho, eran necesarias muchas reformas antes del
Concilio, y se requiere un examen teológico cuidadoso para "restaurar" las viejas formas a fin de
evitar la simple repetición de excesos preconciliares.