Pragmatismo

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«Pragmático» redirige aquí. Para otras acepciones, véase pragmática
(desambiguación).

Charles Sanders Peirce, fundador del pragmatismo.

El pragmatismo es una corriente filosófica centrada en la vinculación de la

práctica y la teoría. Describe un proceso en el que la teoría se extrae de la
práctica y se aplica de nuevo a la práctica para formar lo que se
denomina práctica inteligente. Posiciones importantes características del
pragmatismo incluyen el instrumentalismo, el empirismo radical,
el verificacionismo, la relatividad conceptual y el falibilismo. Existe un consenso
general entre los pragmatistas de que la filosofía debe tener en cuenta los
métodos y los conocimientos de la ciencia moderna. 1
La piedra angular del pragmatismo es la redención de la idea de verdad (y
otras nociones como el bien y la belleza) en la filosofía post-kantiana. Aunque
según los pragmatistas el conocimiento objetivo podría ser imposible, se puede
redefinir la verdad como aquello que funciona desde nuestra limitada forma de
experimentar la realidad.23
El pragmatismo fue creado en los Estados Unidos a finales del siglo
XIX.4 Charles Sanders Peirce (y su máxima pragmática) merece la mayor parte
del crédito por el pragmatismo,5 junto con William James y John Dewey,
contribuidores de finales del siglo XIX.1
Pierce describió el pensamiento de la escuela con la siguiente máxima
pragmática: «Considera los efectos prácticos de los objetos de tu concepción.
Luego, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del
objeto».

Índice
 1Conceptos generales
 2Etimología
 3Orígenes
 4Principios básicos
o 4.1Anti-reificación de conceptos y teorías
o 4.2Naturalismo y anticartesianismo
o 4.3Reconciliación de antiescepticismo y falibilismo
o 4.4Teoría pragmática de la verdad
o 4.5Epistemología pragmática
 5En otros campos de la filosofía
o 5.1Filosofía de la Ciencia
o 5.2Lógica
o 5.3Metafísica
o 5.4Filosofía de la mente
o 5.5Ética
o 5.6Estética
o 5.7Filosofía de la religión
 6Neopragmatismo, pragmatismo neoclásico, filosofía postanalítica y pragmatismo
conceptual
 7Legado y relevancia contemporánea
o 7.1Efectos en las ciencias sociales
o 7.2Efectos en la administración pública
o 7.3Efectos en el feminismo
o 7.4Efectos en el urbanismo
 8Notas y referencias
 9Bibliografía
 10Véase también
 11Enlaces externos

Conceptos generales[editar]

Hilary Putnam es un famoso pragmatista.

William James, 1842.

John Dewey.

El pragmatismo valora la insistencia en las consecuencias como manera de

caracterizar la verdad o significado de las cosas. El pragmatismo se opone a la
visión de que los conceptos humanos y el intelecto representan el significado
real de las cosas, y por lo tanto se contrapone a las escuelas filosóficas
del formalismo y el racionalismo. También el pragmatismo sostiene que solo en
el debate entre organismos dotados de inteligencia y con el ambiente que los
rodea es donde, las teorías y datos adquieren su significado. Rechaza la
existencia de verdades absolutas, las ideas son provisionales y están sujetas al
cambio, a la luz de la investigación futura.
El pragmatismo, como corriente filosófica, se divide e interpreta de muchas
formas, lo que ha dado lugar a ideas opuestas entre sí que dicen pertenecer a
la idea original de lo que es el pragmatismo. Un ejemplo de esto es la noción
de practicidad: determinados pragmáticos se oponen a la practicidad y otros
interpretan que la practicidad deriva del pragmatismo. Esta división surge de
las nociones elementales del término pragmatismo y su utilización.
Básicamente se puede decir que, ya que el pragmatismo se basa en establecer
un significado a las cosas a través de las consecuencias, se basa en juicios a
posterioridad y evita todo prejuicio. Lo que se considere práctico o no, depende
del considerar la relación entre utilidad y practicidad.
Una mala comprensión del pragmatismo da lugar a generar prejuicios cuando
es todo lo contrario. En política se suele hablar de pragmatismo cuando en
verdad el pragmatismo político se basa en prejuicios y apenas observa las
consecuencias que no encajen con los prejuicios de base, que es muchas
veces lo opuesto al sentido original del pragmatismo filosófico. [cita  requerida]
Para los pragmatistas, la verdad y la bondad deben ser medidas de acuerdo
con el éxito que tengan en la práctica. En otras palabras, el pragmatismo se
basa en la utilidad, siendo la utilidad la base de todo significado.[cita  requerida]
Los principales rasgos del pragmatismo son: 6

 Anti-fundamentalismo, puesto que se renuncia a la búsqueda de la

certeza última.
 Falibilismo, dado que la filosofía es interpretativa, tentativa y siempre
está sujeta a la corrección crítica.
 Sensibilidad para aceptar la contingencia radical y el azar. Esto supone
el rechazo de las doctrinas basadas en una verdad trascendental o
inmutable, tanto de signo religioso como laico.
 El carácter social del yo y la necesidad de alentar una comunidad crítica
de investigadores constituyen los elementos sociales y éticos de los
pensadores pragmatistas. Esto implica la existencia de una pluralidad de
tradiciones, perspectivas y orientaciones que es preciso respetar y tutelar,
desde un enfoque dialógico y democrático.

Etimología[editar]
La palabra pragmatismo proviene del vocablo griego pragma que significa
"práctica" o "asunto" (situación concreta).7

Orígenes[editar]
Chauncey Wright

Giovanni Papini
George Herbert Mead

Susan Haack
Robert Brandom

El pragmatismo como movimiento filosófico comenzó en los Estados Unidos en

la década de 1870. Charles Sanders Peirce (y su Máxima Pragmática) se le
atribuye el mérito de su desarrollo,8 junto con los contribuyentes de finales del
siglo XIX, William James y John Dewey.9 Su dirección fue determinada por los
miembros del Club Metafísico, Charles Sanders Peirce, William James y
Chauncey Wright, así como por John Dewey y George Herbert Mead.
El primer uso impreso del nombre de pragmatismo fue en 1898 por James,
quien atribuyó a Peirce el haber acuñado el término a principios de la década
de 1870.10 James consideró la serie "Ilustraciones de la lógica de la ciencia" de
Peirce (incluida "La fijación de la creencia" (1877), y especialmente "Cómo
hacer que nuestras ideas sean claras" (1878), como la base del pragmatismo. 11
12

A su vez, Peirce escribió en 190613 que Nicholas St. John Green había sido
instrumental al enfatizar la importancia de aplicar la definición de creencia
de Alexander Bain, que era "aquello sobre lo que un hombre está dispuesto a
actuar". Peirce escribió que "de esta definición, el pragmatismo es poco más
que un corolario, de modo que estoy dispuesto a pensar en él como el abuelo
del pragmatismo ". John Shook ha dicho:" Chauncey Wright también merece un
crédito considerable, ya que tanto Peirce como James recuerdan que fue
Wright quien exigió un empirismo fenomenalista y falibilista como alternativa a
la especulación racionalista".14
Peirce desarrolló la idea de que la investigación depende de la duda real, no de
la mera duda verbal o hiperbólica,15 y dijo que para entender una concepción
de una manera fructífera: "Considere los efectos prácticos de los objetos de su
concepción, ya que la concepción de esos efectos es la totalidad de su
concepción del objeto",16 que luego llamó la máxima pragmática. Equivale a
cualquier concepción de un objeto hasta el alcance general de las
implicaciones concebibles para la práctica informada de los efectos de ese
objeto. Este es el corazón de su pragmatismo como un método de reflexión
mental experimental que llega a las concepciones en términos de
circunstancias confirmatorias y confirmatorias imaginables, un método
hospitalario para la generación de hipótesis explicativas, y propicio para el
empleo y la mejora de la verificación. Típica de Peirce es su preocupación por
la inferencia de las hipótesis explicativas como fuera de la alternativa
fundamental habitual entre el racionalismo deductivista y el empirismo
inductivista, aunque era un lógico matemático y uno de los fundadores de la
estadística.
Peirce dio una conferencia y escribió sobre el pragmatismo para aclarar su
propia interpretación. Al encuadrar el significado de una concepción en
términos de pruebas imaginables, Peirce enfatizó que, dado que una
concepción es general, su significado, su significado intelectual, equivale a las
implicaciones de su aceptación para la práctica general, más que a cualquier
conjunto definido de efectos reales (o resultados de pruebas). El significado
clarificado de una concepción apunta hacia sus verificaciones concebibles,
pero los resultados no son significados, sino logros individuales.
Peirce en 1905 acuñó el nuevo nombre pragmaticismo "con el propósito
preciso de expresar la definición original",17 diciendo que "todo fue feliz" con los
usos variados de James y Schiller del antiguo nombre "pragmatismo" y que, sin
embargo, acuñó el nuevo nombre debido al uso creciente del viejo nombre en
"revistas literarias, donde se abusa". Sin embargo, en un manuscrito de 1906
citó como causa sus diferencias con James y Schiller.18 Y en una publicación
de 1908, sus diferencias con James y el autor literario Giovanni Papini. Peirce,
en cualquier caso, consideró sus puntos de vista de que la verdad es inmutable
y que el infinito es real, ya que los otros pragmáticos se oponen, pero se
mantuvo aliado con ellos en otros asuntos. 19
El pragmatismo disfrutó de una atención renovada después de que Willard Van
Orman Quine y Wilfrid Sellars utilizaran un pragmatismo revisado para criticar
el positivismo lógico en la década de 1960. Inspirado por el trabajo de Quine y
Sellars, una clase de pragmatismo conocido a veces
como neopragmatismo ganó influencia a través de Richard Rorty, el más
influyente de los pragmáticos de finales del siglo XX junto con Hilary
Putnam y Robert Brandom. El pragmatismo contemporáneo puede dividirse
ampliamente en una estricta tradición analítica y un pragmatismo "neoclásico"
(como Susan Haack) que se adhiere al trabajo de Peirce, James y Dewey.
Algunos de los pensadores que sirvieron de inspiración para varios
pragmatistas son los siguientes:

 Francis Bacon, que acuñó el dicho ipsa scientia potestas est ("el

conocimiento en sí mismo es poder")
 David Hume, por su explicación naturalista del conocimiento y la acción
 Thomas Reid, por su realismo directo
 Immanuel Kant, por su idealismo y de quien Peirce deriva el nombre de
"pragmatismo"
 G. W. F. Hegel, quien introdujo la temporalidad en la filosofía (Pinkard en
Misak 2007)
 J. S. Mill, por su nominalismo y empirismo
 George Berkeley, por su proyecto para eliminar todos los conceptos
poco claros de la filosofía (Peirce 8:33)
 Henri Bergson, que influyó en William James para renunciar al
intelectualismo y los métodos lógicos

Principios básicos[editar]
Algunas de las diversas posiciones interrelacionadas que a menudo son
características de los filósofos que trabajan desde un enfoque pragmático
incluyen:

 Epistemología (justificación): una teoría coherentista de la justificación

que rechaza la afirmación de que todo conocimiento y creencia justificada
descansa finalmente en una base de conocimiento no inferencial o creencia
justificada. Los coherentes sostienen que la justificación es únicamente una
función de alguna relación entre creencias, ninguna de las cuales son
creencias privilegiadas en el sentido sostenido por las teorías
fundamentalistas de la justificación.
 Epistemología (verdad): una teoría deflacionaria o pragmática de la
verdad; la primera es la afirmación epistemológica de que las afirmaciones
de que la verdad predicada de una afirmación no atribuyen una propiedad
llamada verdad a tal enunciado, mientras que la segunda es la afirmación
epistemológica de que las afirmaciones de que la verdad predicada de una
afirmación atribuyen la propiedad de utilidad para creer tal declaración.
 Metafísica: una visión pluralista de que hay más de una forma sólida de
conceptualizar el mundo y su contenido.
 Filosofía de la ciencia: una visión instrumentalista y científica
antirrealista de que un concepto o teoría científica debe evaluarse por la
eficacia con que explica y predice los fenómenos, en oposición a la
precisión con que describe la realidad objetiva.
 Filosofía del lenguaje: una visión anti-representacionalista que rechaza
analizar el significado semántico de proposiciones, estados mentales y
enunciados en términos de correspondencia o relación representacional y
en su lugar analiza el significado semántico en términos de nociones como
disposiciones para la acción, relaciones inferenciales y / o roles funcionales
(por ejemplo, conductismo e inferencialismo). No debe confundirse con la
pragmática, un subcampo de la lingüística sin relación con el pragmatismo
filosófico.
 Además, las formas de empirismo, falibilismo, verificacionismo y una
metafilosofía naturalista de Quine son todos elementos comunes de las
filosofías pragmatistas. Muchos pragmáticos son relativistas
epistemológicos y ven que esta es una faceta importante de su
pragmatismo, pero esto es controvertido y otros pragmáticos argumentan
que tal relativismo está seriamente equivocado (por ejemplo, Hilary Putnam,
Susan Haack).
Anti-reificación de conceptos y teorías[editar]
W. V. Quine

Dewey, en The Quest for Certainty, criticó lo que llamó "la falacia filosófica": -
los filósofos a menudo dan por sentadas categorías (como la mental y la física)
porque no se dan cuenta de que estos son conceptos meramente nominales
que fueron inventados para ayuda a resolver problemas específicos. Esto
causa confusión metafísica y conceptual. Varios ejemplos son el "Ser último"
de los filósofos hegelianos, la creencia en un "reino del valor", la idea de que la
lógica, porque es una abstracción del pensamiento concreto, no tiene nada que
ver con el acto del pensamiento concreto, y así sucesivamente. David L.
Hildebrand resume el problema: "La falta de atención a las funciones
específicas que comprende la investigación llevó a realistas e idealistas a
formular relatos de conocimiento que proyectan los productos de la abstracción
extensa de vuelta a la experiencia." (Hildebrand 2003)
Naturalismo y anticartesianismo[editar]
Desde el principio, los pragmáticos quisieron reformar la filosofía y ponerla más
en línea con el método científico tal como lo entendieron. Argumentaban que
las filosofías idealista y realista tenían tendencia a presentar el conocimiento
humano como algo más allá de lo que la ciencia podía comprender. Sostenían
que estas filosofías recurrían entonces a una fenomenología inspirada por Kant
de las teorías de la correspondencia del conocimiento y la verdad. Los
pragmatistas criticaban a la primera por su apriorismo, y a la segunda porque
toma la correspondencia como un hecho inanalizable. El pragmatismo en
cambio trata de explicar la relación entre el conocedor y el conocido.
En 1868,20 C.S. Peirce argumentó que no hay poder de intuición en el sentido
de una cognición incondicionada por inferencia y ningún poder de
introspección, intuitiva o de otro tipo, y que la conciencia de un mundo interno
es por inferencia hipotética de hechos externos. La introspección y la intuición
eran herramientas filosóficas básicas al menos desde Descartes. Argumentó
que no hay una cognición absolutamente primera en un proceso cognitivo; tal
proceso tiene su comienzo, pero siempre se puede analizar en etapas
cognitivas más finas. Aquello que llamamos introspección no da acceso
privilegiado al conocimiento sobre la mente: el yo es un concepto que se deriva
de nuestra interacción con el mundo externo y no al revés (De Waal 2005,
pp. 7-10). Al mismo tiempo, sostenía persistentemente que el pragmatismo y la
epistemología en general no podían derivarse de los principios de la psicología
entendidos como ciencia especial:21 lo que pensamos es demasiado diferente
de lo que deberíamos pensar; en su serie "Ilustraciones de la Lógica de la
Ciencia", Peirce formuló tanto el pragmatismo como los principios de la
estadística como aspectos del método científico en general. 22 Este es un punto
importante de desacuerdo con la mayoría de los otros pragmáticos, que
defienden un naturalismo y un psicologismo más profundos.
Richard Rorty amplió estos y otros argumentos en Philosophy and the Mirror of
Nature en los que criticaba los intentos de muchos filósofos de la ciencia de
crear un espacio para la epistemología que no tiene relación alguna con las
ciencias empíricas y que a veces se considera como superior a ellas. W. V.
Quine en su ensayo Epistemology Naturalized (Quine 1969), también criticó la
epistemología "tradicional" y su "sueño cartesiano" de certeza absoluta. El
sueño, argumentó, era imposible en la práctica, así como equivocado en teoría,
porque separa la epistemología de la investigación científica.
Reconciliación de antiescepticismo y falibilismo[editar]

Richard J. Bernstein

John J. Stuhr

Hilary Putnam ha sugerido que la reconciliación del antiescepticismo y el

falibilismo es el objetivo central del pragmatismo estadounidense. Aunque todo
el conocimiento humano es parcial, sin la capacidad de tener una "visión
superior", esto no requiere una actitud escéptica globalizada, un escepticismo
filosófico radical (a diferencia de lo que se llama escepticismo científico).
Peirce insistió en que (1) en el razonamiento, existe la presuposición, y al
menos la esperanza,23 de que la verdad y lo real son descubribles y serían
descubiertos, tarde o temprano, pero aún inevitablemente, por una
investigación suficiente, y (2) contrariamente a la famosa e influyente
metodología de Descartes en las Meditaciones sobre la Primera Filosofía, la
duda no puede ser fingida o creada por mandato verbal para motivar una
investigación fructífera, y mucho menos puede comenzar la filosofía en la duda
universal.24 La duda, como la creencia, requiere justificación. La duda genuina
irrita e inhibe, en el sentido de que la creencia es aquella sobre la cual uno está
preparado para actuar.25 Surge de la confrontación con alguna cuestión de
hecho recalcitrante específica (que Dewey llamó una "situación"), que
desestabiliza nuestra creencia en alguna proposición específica. La indagación
es entonces el proceso racionalmente autocontrolado de intentar regresar a un
estado establecido de creencia sobre el asunto. Hay que tener en cuenta que el
antiescepticismo es una reacción al escepticismo académico moderno a raíz de
Descartes. La insistencia pragmática en que todo conocimiento es tentativo es
bastante compatible con la tradición escéptica anterior.
Teoría pragmática de la verdad[editar]
Las teorías pragmáticas de la verdad afirman que una proposición es
verdadera si resulta útil o funciona en la práctica. Así, la proposición «en
verano hace calor» es verdadera si constituye una buena guía para la acción,
esto es, si resulta útil para cualquier persona que la considere verdadera. Hay
que entender el criterio de utilidad como una apelación a comprobar en la
práctica la verdad de las proposiciones, sin caricaturizar la premisa básica. 26 Si
sucede tal y como la proposición indica, entonces es verdadera. Así pues,
según la teoría de la utilidad, solo podremos establecer la verdad de una
proposición cuando la comprobamos en la práctica. Esta exigencia no se
produce en la teoría de la correspondencia, en la que una proposición es
verdadera si se corresponde con los hechos, aunque estos no puedan
comprobarse. Como es obvio, la comprobación de una proposición está sujeta
a ciertas limitaciones: primero ha de ser verificable, y además la verificación no
es infalible.272829
El papel de la creencia en representar la realidad es ampliamente debatido en
el pragmatismo. ¿Es válida una creencia cuando representa la realidad? Copiar
es uno (y solo uno) modo genuino de conocimiento. 30 ¿Las disposiciones de
creencias que califican como verdaderas o falsas dependen de qué tan útiles
sean en la investigación y en la acción? ¿Es solo en la lucha de los organismos
inteligentes con el entorno que las creencias adquieren significado? ¿Una
creencia solo se vuelve verdadera cuando tiene éxito en esta lucha? En el
pragmatismo, nada práctico o útil se considera necesariamente verdadero, ni
nada que ayude a sobrevivir meramente a corto plazo. Por ejemplo, creer que
mi cónyuge infiel es fiel puede ayudarme a sentirme mejor ahora, pero
ciertamente no es útil desde una perspectiva a más largo plazo porque no
concuerda con los hechos (y por lo tanto no es verdad).
Epistemología pragmática[editar]
El pragmatismo no fue el primero en aplicar la evolución a las teorías del
conocimiento: Schopenhauer abogó por un idealismo biológico ya que lo que
es útil para un organismo es que puede diferir enormemente de lo que es
verdadero. Aquí el conocimiento y la acción se representan como dos esferas
separadas con una verdad absoluta o trascendental por encima y más allá de
cualquier tipo de organismos de investigación utilizados para hacer frente a la
vida. El pragmatismo desafía este idealismo al proporcionar una explicación
"ecológica" del conocimiento: la investigación se refiere a cómo los organismos
pueden controlar su medio ambiente. Lo real y lo verdadero son etiquetas
funcionales en la investigación y no pueden entenderse fuera de este contexto.
No es realista en un sentido tradicionalmente robusto de realismo (lo que Hilary
Putnam llamaría más tarde realismo metafísico), pero es realista en la forma en
que reconoce un mundo externo que debe ser tratado.

En otros campos de la filosofía[editar]

Mientras que el pragmatismo comenzó simplemente como un criterio de
significado, rápidamente se expandió para convertirse en una epistemología
completa con implicaciones de amplio alcance para todo el campo filosófico.
Los pragmáticos que trabajan en estos campos comparten una inspiración
común, pero su trabajo es diverso.
Filosofía de la Ciencia[editar]

F.C.S. Schiller. 1917

En la filosofía de la ciencia, el instrumentalismo es la opinión de que los

conceptos y las teorías son meramente instrumentos útiles y el progreso en la
ciencia no puede expresarse en términos de conceptos y teorías que de algún
modo reflejen la realidad. Los filósofos instrumentalistas a menudo definen el
progreso científico como nada más que una mejora en la explicación y
predicción de fenómenos. El Instrumentalismo no afirma que la verdad no
importe, sino que proporciona una respuesta específica a la pregunta sobre
qué significan la verdad y la falsedad y cómo funcionan en la ciencia.
Uno de los principales argumentos de C. I. Lewis en Mind and the World Order
es: "El esquema de una teoría del conocimiento es que la ciencia no solo
proporciona una copia de la realidad, sino que debe trabajar con sistemas
conceptuales y que se eligen por razones pragmáticas, es decir, porque
ayudan a la investigación. El propio desarrollo de Lewis de lógicas modales
múltiples es un buen ejemplo. Lewis a veces se llama un "pragmatista
conceptual" debido a esto." (Lewis 1929)
Otro desarrollo es la cooperación del positivismo lógico y el pragmatismo en las
obras de Charles W. Morris y Rudolf Carnap. La influencia del pragmatismo en
estos escritores se limita principalmente a la incorporación de la máxima
pragmática en su epistemología. Los pragmáticos con una concepción más
amplia del movimiento a menudo no se refieren a ellos.
El documento de W. V. Quine "Dos dogmas del empirismo", publicado en 1951,
es uno de los artículos más célebres de la filosofía del siglo XX en la tradición
analítica. El documento es un ataque a dos principios centrales de la filosofía
de los positivistas lógicos. Una es la distinción entre enunciados analíticos
(tautologías y contradicciones) cuya verdad (o falsedad) es una función de los
significados de las palabras en el enunciado ("todos los solteros no están
casados") y enunciados sintéticos, cuya verdad (o falsedad) es una función de
estados de cosas (contingentes). El otro es el reduccionismo, la teoría de que
cada enunciado significativo obtiene su significado de una construcción lógica
de términos que se refiere exclusivamente a la experiencia inmediata. El
argumento de Quine trae a la mente la insistencia de Peirce de que los
axiomas no son verdades a priori sino declaraciones sintéticas.
Lógica[editar]
Más adelante en su vida, F.C.S. Schiller se hizo famoso por sus ataques a la
lógica en su libro de texto, Formal Logic. Para entonces, el pragmatismo de
Schiller se había convertido en el más cercano de cualquiera de los
pragmáticos clásicos que a una filosofía del lenguaje ordinario. Schiller buscó
socavar la posibilidad misma de la lógica formal, al mostrar que las palabras
solo tenían significado cuando se usaban en contexto. El menos famoso de los
trabajos principales de Schiller fue la secuela constructiva de su destructivo
libro Lógica Formal. En esta secuela, Logic for Use, Schiller intentó construir
una nueva lógica para reemplazar la lógica formal que había criticado
en Formal Logic. Lo que él ofrece es algo que los filósofos reconocerían hoy
como una lógica que cubre el contexto del descubrimiento y el método
hipotético-deductivo.
Considerando que F.C.S. Schiller descartó la posibilidad de la lógica formal, la
mayoría de los pragmáticos son más críticos que su pretensión de validez
última y ven la lógica como una herramienta entre otras, o quizás,
considerando la multitud de lógicas formales, un conjunto de herramientas
entre otras. C.S. Peirce desarrolló múltiples métodos para hacer una lógica
formal.
Los usos del argumento de Stephen Toulmin inspiraron a los estudiosos en
lógica informal y estudios retóricos (aunque es un trabajo epistemológico).
Metafísica[editar]
James y Dewey eran pensadores empíricos de la manera más directa: la
experiencia es la prueba definitiva y la experiencia es lo que necesita ser
explicado. No estaban satisfechos con el empirismo ordinario porque, según la
tradición que data de Hume, los empiristas tendían a pensar que la experiencia
no era más que sensaciones individuales. Para los pragmáticos, esto va en
contra del espíritu de empirismo: debemos tratar de explicar todo lo que se da
en la experiencia, incluidas las conexiones y el significado, en lugar de
explicarlos y postular los datos sensoriales como la realidad última.
El empirismo radical, o empirismo inmediato en las palabras de Dewey, quiere
dar un lugar al significado y al valor en lugar de explicarlos como adiciones
subjetivas a un mundo de átomos que zumban.
William James ofrece un ejemplo interesante de esta deficiencia filosófica:
"[Un joven graduado] comenzó diciendo que siempre había dado por sentado que cuando ingresaba
en un aula filosófica tenía que abrir relaciones con un universo completamente distinto del que dejó
atrás en la calle. Se suponía que los dos debían, dijo, tener muy poco que ver el uno con el otro, que
no era posible ocupar su mente con ellos al mismo tiempo. El mundo de las experiencias personales
concretas a las que pertenece la calle es multitudinario más allá de la imaginación, enredado,
embarrado, doloroso y perplejo. El mundo al que te presenta tu profesor de filosofía es simple, limpio
y noble. Las contradicciones de la vida real están ausentes. [...] De hecho, es mucho menos un
relato de este mundo real que una adición clara construida sobre él [...] No es una explicación de
nuestro universo concreto."
(James 1907, pp. 8-9)

El primer libro de F. C. S. Schiller, Riddles of the Sphinx, fue publicado antes de

que se diera cuenta del creciente movimiento pragmático que estaba teniendo
lugar en Estados Unidos. En él, Schiller aboga por un término medio entre el
materialismo y la metafísica absoluta. Estos opuestos son comparables a lo
que William James denominó empirismo de mentalidad dura y racionalismo de
mentalidad sensible. Schiller sostiene, por una parte, que el naturalismo
mecanicista no puede dar sentido a los aspectos "superiores" de nuestro
mundo. Estos incluyen el libre albedrío, la conciencia, el propósito, universales
y algunos agregarían a Dios. Por otro lado, la metafísica abstracta no puede
dar sentido a los aspectos "inferiores" de nuestro mundo (por ejemplo, lo
imperfecto, el cambio, la fisicalidad). Si bien Schiller es vago sobre el tipo
exacto de terreno intermedio que intenta establecer, sugiere que la metafísica
es una herramienta que puede ayudar a la investigación, pero que solo es
valiosa en la medida en que ayuda en la explicación.
En la segunda mitad del siglo XX, Stephen Toulmin argumentó que la
necesidad de distinguir entre realidad y apariencia solo surge dentro de un
esquema explicativo y, por lo tanto, que no tiene sentido preguntar en qué
consiste la "realidad última". Más recientemente, una idea similar ha sido
sugerida por el filósofo postanalítico Daniel Dennett, quien argumenta que
cualquiera que quiera entender el mundo debe reconocer tanto los aspectos
"sintácticos" de la realidad (es decir, los átomos zumbando) como sus
propiedades emergentes o "semánticas" (es decir, significado y valor).
El empirismo radical da respuestas interesantes a las preguntas sobre los
límites de la ciencia si los hay, la naturaleza del significado y el valor y la
viabilidad del reduccionismo. Estas preguntas ocupan un lugar destacado en
los debates actuales sobre la relación entre religión y ciencia, donde a menudo
se supone -aunque la mayoría de los pragmáticos estarían en desacuerdo- que
la ciencia degrada todo lo que es significativo en fenómenos "meramente"
físicos.
Filosofía de la mente[editar]

John Searle

Tanto John Dewey en Experience and Nature (1929) como medio siglo

después Richard Rorty en su Philosophy and the Mirror of Nature (1979)
argumentaron que gran parte del debate sobre la relación de la mente con el
cuerpo resulta de confusiones conceptuales. En cambio, argumentan que no
hay necesidad de colocar la mente como una categoría ontológica.
Los pragmatistas no están de acuerdo sobre si los filósofos deberían adoptar
una postura quietista o naturalista hacia el problema mente-cuerpo. Los
primeros (Rorty, entre ellos) quieren acabar con el problema porque creen que
es un pseudoproblema, mientras que los segundos creen que es una pregunta
empírica significativa.
Ética[editar]

John Lachs
Glenn McGee

Joseph Margolis

Roberto Unger

El pragmatismo no ve una diferencia fundamental entre la razón práctica y la

teórica, ni ninguna diferencia ontológica entre hechos y valores. Tanto los
hechos como los valores tienen un contenido cognitivo: el conocimiento es lo
que debemos creer; los valores son hipótesis sobre lo que es bueno en acción.
La ética pragmática es ampliamente humanista porque no ve una prueba
definitiva de moralidad más allá de lo que nos importa como humanos. Los
buenos valores son aquellos para los cuales tenemos buenas razones. La
formulación pragmática es anterior a las de otros filósofos que han subrayado
importantes similitudes entre valores y hechos como Jerome Schneewind
y John Searle.
William James intentó mostrar la significación de (algunos tipos de)
espiritualidad, pero, como otros pragmáticos, no vio la religión como la base del
significado o la moralidad.
La contribución de William James a la ética, tal como se presenta en su
ensayo The Will to Believe (La voluntad de creer) a menudo ha sido
malentendida como una súplica a favor del relativismo o la irracionalidad. En
sus propios términos, argumenta que la ética siempre implica un cierto grado
de confianza o fe y que no siempre podemos esperar pruebas adecuadas al
tomar decisiones morales.
"Las preguntas morales se presentan inmediatamente como preguntas cuya solución no puede
esperar a una prueba sensata. Una pregunta moral es una pregunta no de lo que existe
sensatamente, sino de lo que es bueno, o sería bueno si existiera. [...] Un organismo social de
cualquier tipo, grande o pequeño, es lo que es, porque cada miembro procede a su propio deber con
la confianza de que los otros miembros harán simultáneamente el suyo. Dondequiera que se logre
un resultado deseado mediante la cooperación de muchas personas independientes, su existencia
como un hecho es una consecuencia pura de la fe precursora mutua de las personas
inmediatamente interesadas. Un gobierno, un ejército, un sistema comercial, un barco, una
universidad, un equipo deportivo, todos existen bajo esta condición, sin los cuales no solo no se
logra nada, sino que incluso no se intenta nada."
(La voluntad de creer James 1896)

De los pragmáticos clásicos, John Dewey escribió más ampliamente sobre

moralidad y democracia. (Edel 1993) En su artículo clásico Tres factores
independientes en la moral (Dewey 1930), trató de integrar tres perspectivas
filosóficas básicas sobre la moralidad: el derecho, la virtud y el bien. Sostuvo
que si bien las tres proporcionan formas significativas de pensar sobre
cuestiones morales, la posibilidad de conflicto entre los tres elementos no
siempre se puede resolver fácilmente. (Anderson, SEP)
Dewey también criticó la dicotomía entre los medios y los fines que
consideraba responsables de la degradación de nuestra vida laboral y
educativa cotidiana. Hizo hincapié en la necesidad de un trabajo significativo y
una concepción de la educación que la considerara no como una preparación
para la vida sino como la vida misma. (Dewey 2004 [1910] capítulo 7, Dewey
1997 [1938], p.47)
Dewey se oponía a otras filosofías éticas de su época, especialmente
el emotivismo de Alfred Ayer. Dewey vislumbró la posibilidad de la ética como
una disciplina experimental, y los valores del pensamiento podrían
caracterizarse mejor no como sentimientos o imperativos, sino como hipótesis
sobre qué acciones conducirán a resultados satisfactorios o qué él denominó
experiencia consumatoria. Una implicación adicional de este punto de vista es
que la ética es una empresa falible, ya que los seres humanos a menudo no
pueden saber qué los satisfaría.
Durante la transición del siglo XX al XXI, muchos aceptaron el pragmatismo en
el campo de la bioética dirigido por los filósofos John Lachs y su alumno Glenn
McGee, cuyo libro de 1997 "El bebé perfecto: un enfoque pragmático de la
ingeniería genética" ( ver bebé de diseño) obtuvo alabanzas dentro de la
filosofía clásica estadounidense y la crítica de la bioética para el desarrollo de
una teoría de la bioética pragmática y su rechazo de la teoría del principalismo
entonces en boga en la ética médica. Una antología publicada por The MIT
Press, "Pragmatic Bioethics" incluyó las respuestas de los filósofos a ese
debate, incluidos Micah Hester, Griffin Trotter y otros, muchos de los cuales
desarrollaron sus propias teorías basadas en el trabajo de Dewey, Peirce,
Royce y otros. El propio Lachs desarrolló varias aplicaciones del pragmatismo
a la bioética independientemente de la obra de Dewey y James, pero
ampliándola.
Una contribución pragmática reciente a la meta-ética es "Making Morality" de
Todd Lekan (Lekan 2003). Lekan argumenta que la moralidad es una práctica
falible pero racional y que tradicionalmente ha sido erróneamente basada en
teoría o principios. En cambio, argumenta, la teoría y las reglas surgen como
herramientas para hacer que la práctica sea más inteligente.
Estética[editar]
El Arte como experiencia de John Dewey, basado en las conferencias William
James que pronunció en Harvard, fue un intento de mostrar la integridad del
arte, la cultura y la experiencia cotidiana. El Arte, para Dewey, es o debería ser
parte de la vida creativa de todos y no solo el privilegio de un selecto grupo de
artistas. También enfatiza que la audiencia es más que un destinatario pasivo.
El tratamiento de Dewey del arte fue un alejamiento del enfoque trascendental
de la estética a raíz de Immanuel Kant, quien enfatizó el carácter único del arte
y la naturaleza desinteresada de la apreciación estética.
Un destacado esteticista pragmático contemporáneo es Joseph Margolis. Él
define una obra de arte como "una entidad físicamente incorporada, emergente
culturalmente", una "expresión" humana que no es un capricho ontológico sino
que está en línea con otra actividad humana y cultura en general. Enfatiza que
las obras de arte son complejas y difíciles de comprender, y que no se puede
dar ninguna interpretación determinada.
Filosofía de la religión[editar]
Juergen Habermas

Tanto Dewey como James investigaron el papel que la religión puede seguir
desempeñando en la sociedad contemporánea, el primero en A Common
Faith y el último en The Varieties of Religious Experience.
Desde un punto de vista general, para William James, algo es verdadero solo
en la medida en que funciona. Por lo tanto, la afirmación, por ejemplo, de que
la oración se escucha puede funcionar en un nivel psicológico pero (a) puede
no ayudar a lograr las cosas por las que oras, y (b) puede explicarse mejor
refiriéndose a su efecto sedante que el que las oraciones son escuchadas.
Como tal, el pragmatismo no es antitético a la religión, pero tampoco es una
apología de la fe. Sin embargo, la posición metafísica de James deja abierta la
posibilidad de que las afirmaciones ontológicas de las religiones sean
verdaderas. Como observó al final de las Variedades, su posición no equivale a
negar la existencia de realidades trascendentes. Por el contrario, defendió el
derecho epistémico legítimo de creer en tales realidades, ya que tales
creencias sí marcan una diferencia en la vida de un individuo y se refieren a
afirmaciones que no pueden ser verificadas o falsificadas ni por motivos
sensoriales intelectuales ni comunes.

Daniel Dennett

Joseph Margolis, en Historied Thought, Construted World (California, 1995),

hace una distinción entre "existencia" y "realidad". Sugiere usar el término
"existe" solo para aquellas cosas que exhiben adecuadamente la alteridad de
Peirce: cosas que ofrecen una resistencia física bruta a nuestros movimientos.
De esta manera, las cosas que nos afectan, como los números, pueden decirse
que son "reales", aunque no "existen". Margolis sugiere que Dios, en tal uso
lingüístico, bien podría ser "real", haciendo que los creyentes actúen de tal o
cual manera, pero podría no "existir".
Neopragmatismo, pragmatismo neoclásico, filosofía
postanalítica y pragmatismo conceptual[editar]

Nicholas Rescher

El neopragmatismo es una amplia categoría contemporánea utilizada por varios

pensadores que incorporan ideas importantes y, sin embargo, divergen
significativamente de los pragmáticos clásicos. Esta divergencia puede ocurrir
ya sea en su metodología filosófica (muchos de ellos son leales a la tradición
analítica) o en la formación conceptual (C. I. Lewis fue muy crítico con Dewey,
a Richard Rorty no le gusta a Peirce). Importantes neopragmáticos analíticos
incluyen a Lewis, W. V. O. Quine, Donald Davidson, Hilary Putnam y Richard
Rorty. El pensador social brasileño Roberto Unger aboga por un "pragmatismo
radical", que "desnaturaliza" la sociedad y la cultura, y por lo tanto insiste en
que podemos "transformar el carácter de nuestra relación en los mundos
sociales y culturales que habitamos en lugar de solo cambiar, poco a poco, el
contenido de los arreglos y creencias que los componen ". [21] Stanley Fish, el
último Rorty y Jürgen Habermas están más cerca del pensamiento analítico
continental.
El pragmatismo neoclásico denota aquellos pensadores que se consideran
herederos del proyecto de los pragmáticos clásicos. Sidney Hook y Susan
Haack (conocidos por la teoría del fundherentismo) son ejemplos bien
conocidos. Muchas ideas pragmáticas (especialmente las de Peirce)
encuentran una expresión natural en la reconstrucción de la teoría de la
decisión de la epistemología perseguida en el trabajo de Isaac Levi. Nicholas
Rescher defiende su versión del "pragmatismo metódico" basado en interpretar
la eficacia pragmática no como un reemplazo de las verdades sino como un
medio para su demostración.
No todos los pragmáticos se caracterizan fácilmente. Es probable,
considerando el advenimiento de la filosofía postanalítica y la diversificación de
la filosofía angloamericana, que más filósofos estarán influenciados por el
pensamiento pragmático sin necesariamente comprometerse públicamente con
esa escuela filosófica. Daniel Dennett, un alumno de Quine, entra en esta
categoría, al igual que Stephen Toulmin, quien llegó a su posición filosófica a
través de Wittgenstein, a quien llama "un pragmático de tipo sofisticado"
(prólogo de Dewey 1929 en la edición de 1988, p. XIII). Otro ejemplo es Mark
Johnson cuya filosofía incorporada (Lakoff y Johnson 1999) comparte el
psicologismo, realismo directo y anticartesianismo con el pragmatismo.
El pragmatismo conceptual es una teoría del conocimiento que se origina con
el trabajo del filósofo y lógico Clarence Irving Lewis. La epistemología del
pragmatismo conceptual se formuló por primera vez en el libro de 1929, La
mente y el orden mundial: Esquema de una teoría del conocimiento.
El "pragmatismo francés" cuenta con teóricos como Bruno Latour, Michel
Crozier, Luc Boltanski y Laurent Thévenot. A menudo se ve como opuesto a los
problemas estructurales relacionados con la teoría crítica francesa de Pierre
Bourdieu.

Legado y relevancia contemporánea[editar]

Charles Cooley

En el siglo XX, los movimientos del positivismo lógico y la filosofía del lenguaje

ordinario tienen similitudes con el pragmatismo. Al igual que el pragmatismo, el
positivismo lógico proporciona un criterio de verificación de significado que se
supone que nos libera de la metafísica sin sentido, sin embargo, el positivismo
lógico no acentúa la acción como lo hace el pragmatismo. Los pragmatistas
raramente usaban su máxima de significado para descartar toda metafísica
como una tontería. Por lo general, el pragmatismo se planteó para corregir las
doctrinas metafísicas o para construir las empíricamente verificables en lugar
de proporcionar un rechazo total.
La filosofía del lenguaje ordinario está más cerca del pragmatismo que otras
filosofías del lenguaje debido a su carácter nominalista y porque considera el
funcionamiento más amplio del lenguaje en un entorno como su foco en lugar
de investigar las relaciones abstractas entre el lenguaje y el mundo.
El pragmatismo tiene lazos para procesar la filosofía. Gran parte de su trabajo
se desarrolló en diálogo con filósofos como Henri Bergson y Alfred North
Whitehead, quienes generalmente no son considerados pragmáticos porque
difieren tanto en otros puntos. (Douglas Browning y otros, 1998; Rescher, SEP)
El conductismo y el funcionalismo en psicología y sociología también tienen
vínculos con el pragmatismo, lo que no es sorprendente si se tiene en cuenta
que James y Dewey eran ambos estudiosos de la psicología y que Mead se
convirtió en sociólogo.
El utilitarismo tiene algunos paralelismos significativos con el pragmatismo y
John Stuart Mill defendió valores similares.
El pragmatismo enfatiza la conexión entre el pensamiento y la acción. Los
campos aplicados como administración pública,31 ciencias políticas,32 estudios
de liderazgo,33 relaciones internacionales,34 resolución de conflictos,35 y
metodología de investigación36 han incorporado los principios del pragmatismo
en su campo. A menudo, esta conexión se realiza utilizando la noción
expansiva de democracia de Dewey y Addams.
Efectos en las ciencias sociales[editar]

FEMA National Advistory Council. Administración pública en Washington, DC

El interaccionismo simbólico, una perspectiva principal dentro de la psicología

social sociológica, se derivó del pragmatismo a principios del siglo XX,
especialmente el trabajo de George Herbert Mead y Charles Cooley, así como
el de Peirce y William James.37
Se está prestando cada vez más atención a la epistemología pragmatista en
otras ramas de las ciencias sociales, que han luchado con debates divisivos
sobre el estado del conocimiento científico social. 389
Los partidarios sugieren que el pragmatismo ofrece un enfoque que es a la vez
pluralista y práctico.39
Efectos en la administración pública[editar]
Jane Addams

El pragmatismo clásico de John Dewey, William James y Charles Sanders

Peirce ha influido en la investigación en el campo de la Administración Pública.
Los eruditos afirman que el pragmatismo clásico tuvo una profunda influencia
en el origen del campo de la administración pública. 4041 En el nivel más básico,
los administradores públicos son responsables de hacer que los programas
"funcionen" en un entorno plural y orientado a los problemas. Los
administradores públicos también son responsables del trabajo diario con los
ciudadanos. La democracia participativa de Dewey se puede aplicar en este
entorno. La noción de Teoría de Dewey y James como herramienta, ayuda a
los administradores a elaborar teorías para resolver problemas administrativos
y políticos. Además, el nacimiento de la administración pública estadounidense
coincide estrechamente con el período de mayor influencia de los pragmáticos
clásicos.
Qué pragmatismo (pragmatismo clásico o neo-pragmatismo) tiene más sentido
en la administración pública ha sido una fuente de debate. El debate comenzó
cuando Patricia M. Shields presentó la noción de Dewey de la Comunidad de
Investigación.42 Hugh Miller se opuso a algunos elementos de la comunidad de
investigación (situación problemática, actitud científica, democracia
participativa).43 A esto siguió un debate que incluía respuestas de un
profesional,44 un economista,45 un planificador,46 otros académicos de la
administración pública,4748 y destacados filósofos49.50 Miller51 y Shields52 también
respondieron.
Además, becas aplicadas de la administración pública que evalúan las
escuelas autónomas, la subcontratación, la gestión financiera, la medición del
desempeño, las iniciativas de calidad de vida urbana, y la planificación urbana
en parte se basan en las ideas del pragmatismo clásico en el desarrollo del
marco conceptual y el enfoque del análisis. 53
Sin embargo, el uso del pragmatismo por parte de los administradores del
sector de la salud ha sido criticado como incompleto, 54 según los pragmáticos
clásicos, el conocimiento siempre está conformado por los intereses humanos.
El enfoque del administrador en los "resultados" simplemente promueve su
propio interés, y este enfoque en los resultados a menudo socava los intereses
de sus ciudadanos, que a menudo están más interesados en el proceso. Por
otro lado, David Brendel argumenta que la capacidad del pragmatismo de
puentear dualismos, enfocarse en problemas prácticos, incluir perspectivas
múltiples, incorporar la participación de partes interesadas (paciente, familia,
equipo de salud), y su naturaleza provisional lo hace adecuado para abordar
problemas en esta área.55
Efectos en el feminismo[editar]
Desde mediados de la década de 1990, las filósofas feministas han
redescubierto el pragmatismo clásico como fuente de teorías feministas. Los
trabajos de Seigfried,565758 Duran,5960 Keith,61 y Whipps62 exploran los vínculos
históricos y filosóficos entre el feminismo y el pragmatismo. La conexión entre
el pragmatismo y el feminismo tardó tanto tiempo en redescubrirse porque el
pragmatismo mismo fue eclipsado por el positivismo lógico durante las décadas
centrales del siglo XX. Como resultado, se perdió del discurso feminista. Las
mismas características del pragmatismo que llevaron a su declive son las
características que las feministas ahora consideran su mayor fortaleza. Estas
son "críticas persistentes y tempranas de las interpretaciones positivistas de la
metodología científica; revelación de la dimensión de valor de las afirmaciones
fácticas"; ver la estética como información de la experiencia cotidiana;
subordinar el análisis lógico a cuestiones políticas, culturales y sociales; unir los
discursos dominantes con la dominación; "realinear la teoría con la praxis y
resistir el giro hacia la epistemología y, en cambio, enfatizar la experiencia
concreta".57 Estas filósofas feministas apuntan a Jane Addams como fundadora
del pragmatismo clásico. Además, las ideas de Dewey, Mead y James son
consistentes con muchos principios feministas. Jane Addams, John Dewey y
George Herbert Mead desarrollaron sus filosofías cuando los tres se hicieron
amigos, se influyeron mutuamente y participaron en la experiencia de Hull
House y las causas de los derechos de las mujeres.
Efectos en el urbanismo[editar]
El pragmatismo valora y evalúa los efectos de un diseño sobre la
transformación urbana, y los efectos de un concepto o diseño alteran la
comprensión general del concepto.63 Richard Rorty menciona que está
ocurriendo "un cambio radical" en el pensamiento filosófico reciente: "un
cambio tan profundo que quizás no reconozcamos que está ocurriendo".
Mientras que el mundo en el que está enraizado el movimiento ha tenido
muchos cambios, como marco para percibir el mundo, el pragmatismo también
ha experimentado diferentes niveles de modificaciones. Esos cambios son muy
relevantes para el desarrollo de las ciudades y los temas básicos, como el
antifundamentalismo, el falibilismo, cuestionar la clara distinción entre teoría y
práctica, el pluralismo y la democracia, el pragmatismo se puede aplicar al
urbanismo aún más fuertemente.
Vincent di Norcia argumenta que un enfoque pragmático es adecuado con
respecto a los problemas sociales porque requiere una conducta que resuelva
los problemas a medida que evalúa continuamente los efectos prácticos de un
proyecto. Esto asegura el interés de los interesados y Norcia subraya la
importancia del pluralismo social y cognitivo. El pluralismo social significa que
debemos reconocer los intereses de todos los interesados que se ven
afectados por una determinada decisión, sin tener en cuenta los intereses de
los grupos políticos o económicos de élite. Como complemento, Norcia también
enfatiza el pluralismo cognitivo, que indica que uno debe incluir todo tipo de
conocimiento que sea relevante para un problema. 64

Notas y referencias[editar]
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Believe 1897, etc.) wherein he credited Peirce, James also arranged for two paid series of
lectures by Peirce, including the 1903 Harvard lectures on pragmatism. See pp. 261–4,
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Reimpreso con frecuencia, incluido en Collected Papers vol. 5, par. 358–87 y Essential
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16. ↑ Peirce, C. S. (1878). «How to Make Our Ideas Clear». Popular Science
Monthly 12: 286-302.
Reimpreso con frecuencia, incluido en Collected Papers vol. 5, par. 388–410 y Essential
Peirce vol. 1, 124–41. Véase el final de §II para la máxima pragmática. Véanse el tercer y
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suficiente investigación.
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filosofía. La falta de voluntad de algunos de nuestros críticos para leer cualquiera de los
significados más tontos posibles en nuestras declaraciones es tan desacreditable para sus
imaginaciones como cualquier cosa que se conozca en la historia filosófica reciente.
Schiller dice que la verdad es eso que "funciona". En consecuencia, es tratado como uno
que limita la verificación a las utilidades materiales más bajas. ¡Dewey dice que la verdad
es lo que da "satisfacción"! Es tratado como alguien que cree en llamar a todo verdadero,
lo que, de ser cierto, sería agradable.»
27. ↑ Peirce, C.S. 1992 and 1999. The Essential Peirce, Volumen 1, Bloomington:
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Bibliografía