12. LOCKE 1.Vida y obra. Nació en 1632 muy cerca de Bristol, Inglaterra y murió en 1704.

Es reconocido como el padre del individualismo liberal. No solo ha ejercido una profunda
influencia en sus discípulos sino también en lo que se han opuesto al liberalismo burgués.
Locke fue un ferviente defensor del liberalismo y en general, de los ideales ilustrados de
racionalidad, tolerancia, filantropía y libertad religiosa. Estudió química y medicina, tras
abandonar los estudios de teología. Desterrado primero (circunstancia que aprovechó para
viaja por Holanda, Francia y Alemania) regresó a Inglaterra tras la revolución de 1688. Entre
sus obras destacan: el Ensayo sobre el entendimiento humano (1690), los Dos tratados
sobre el gobierno civil (1690) y La racionalidad del cristianismo (1695) 2. Contexto histórico-
cultural y filosófico. 2. 1. Contexto histórico-cultural. El pensamiento de Locke no debe su
éxito ni a la fuerte personalidad de su autor ni a la audacia de sus tesis , sino mas bien, a
que reflejó, en el momento mas oportuno, la opinión de la clase ascendente: la burguesía.
Fue educado en el seno de una familia puritana de modesto origen, ajeno a los problemas
políticos de un país ingobernable que no tardó en caer en la guerra civil. En un marco social
conflictivo; Locke asistió a dos revoluciones que conformaron políticamente Inglaterra. La
primera elevó a la burguesía frente al absolutismo real de los “Estuardos”: Jacobo I y Carlos
I. El conflicto del parlamento y la burguesía con el soberano terminó con el triunfo de los
primeros y la ejecución del segundo, bajo el gobierno de Oliver Cromvell. La segunda
revolución instauró, con Guillermo de Orange, las bases del régimen parlamentario y las
libertades que todavía hoy subsisten en la monarquía parlamentaria inglesa. Para él, el
individuo humano, la persona y no la sociedad es lo importante. La sociedad tiene como
misión la felicidad del individuo, no al contrario. El respeto y la libertad de cada uno están
por encima de cualquier otra circunstancia, de ahí su defensa a ultranza de las libertades
humanas. 2.2. Contexto filosófico 64 Su filosofía tiene un rasgo dominante: el empirismo, la
importancia del hecho empírico como elemento fundamental del conocimiento. El empirismo
moderno se caracteriza por constituir una respuesta al racionalismo del siglo XVII. Locke
decidió dejar su carrera eclesiástica tras la lectura de las obras de Descartes y dedicó su
talento filosófico a criticarlas, desarrollando el empirismo frente a la razón cartesiana. Un
factor importante para la evolución del empirismo fue el desarrollo en este siglo de las
ciencias empíricas. Como observamos por los títulos de sus obras (Carta sobre la
tolerancia, Ensayo sobre el entendimiento humano y Dos tratados sobre el gobierno civil), la
política y el conocimiento empírico permanecen unidos en su filosofía. Para Locke, el
hombre es un ser razonable, y la libertada es inseparable de la felicidad. El fin de la política,
es la búsqueda de la felicidad, que reside en la paz, la armonía y la seguridad igual que la
filosofía. Así no hay felicidad sin garantías políticas, y no hay política que no deba tender a
desarrollar una felicidad razonable. Locke es optimista con respecto a la naturaleza humana
pues cree que el hombre es un ser razonable y que la libertad es inseparable de la felicidad.
Participa de los ideales de la Ilustración y defiende al ser humano, concibe la razón como
última y mejor guía de nuestro conocimiento y de nuestra conducta. Locke sostiene y
defiende la ley natural frente a la ley divina como generadora de un sistema completo de
derechos y deberes humanos. 3. La filosofía empirista. Para Locke, el origen de nuestro
conocimiento es la experiencia. En el conocimiento sensible se distinguen dos tipos de
conocimiento: la sensación y la reflexión. 1) La sensación es la experiencia externa, el
conocimiento que tenemos del mundo exterior, son datos que nos llegan de fuera de
nuestra conciencia ( por ejemplo, las formas, los colores, los sabores) 2) La reflexión, sin
embargo, es la experiencia interna, mediante la cual conozco mis propios actos o mis
estados de conciencia (por ejemplo, la idea que obtengo al percibir que pienso, la idea que
tengo sobre la tristeza) 65 Con estos presupuestos, para Locke, la mente humana es como
una “tabla rasa”, una hoja en blanco en la que nada hay escrito antes de tener experiencias
sensibles. No existen, por tanto, ideas de ningún tipo anteriores a la experiencia. Critica, así,
las ideas innatas de Descartes. Mediante la sensación y la reflexión, la mente humana
comienza a tener ideas, que son de dos tipos: ideas simples e ideas complejas: 1) Una idea
simple es como un átomo de conocimiento, es como una huella que una sensación o
reflexión dejan en el sujeto que conoce. Las ideas simples pueden ser de sensación
(provienen de la experiencia externa) y de reflexión (provienen de la experiencia interna, del
conocimiento que la mente tiene de sus propios actos y operaciones) 2) Las ideas
complejas provienen de la combinación de varias ideas simples Su origen es la capacidad
de la mente humana de combinar ideas simples. Así, cuando construimos animales
mitológicos a partir de animales reales como el centauro, la sirena, estaríamos
construyendo ideas complejas. Locke distingue tres clases de ideas complejas: ideas de
sustancia, de modos y de relaciones. 4. El pensamiento político El pensamiento político de
Locke tuvo una notable influencia en la filosofía política liberal. Influyó en Montesquieu, en la
revolución americana, y en general, en toda la corriente liberal progresista que a lo largo del
siglo XVIII se opuso al absolutismo político. En su primer Tratado del gobierno civil, Locke
señala que la teoría del origen divino del poder implica la aceptación de que los seres
humanos no son libres e iguales por naturaleza, afirmación que rechaza de modo
categórico. En el segundo Tratado Locke expone sus teorías políticas liberales. La filosofía
política de Locke (al igual que la de Hobbes, antes que él, y la de Rousseau con
posterioridad) se remite a la distinción básica, introducida por los 66 sofistas, entre
naturaleza y convención. Es necesario establecer cuál es el estado natural del ser humano,
a fin de fundamentar racionalmente en él la sociedad política. Los seres humanos en estado
natural son libres e iguales entre sí; para Rousseau el hombre es bueno por naturaleza,
mientras que para Hobbes, el hombre es un lobo para el hombre, es evidente su concepción
pesimista. Locke no parece compartir ninguna de estas posiciones extremas. En el estado
natural (en que no existe organización política) los seres humanos pueden violar los
derechos y libertades de los demás (por tanto, el hombre no es necesariamente bueno),
pero también en ese estado natural los hombre cuentan con una ley moral, descubierta por
la razón: la ley natural, que impone unos límites a su conciencia y a su conducta. Además
de esta ley moral, los seres humanos poseen naturalmente ciertos derechos. Entre los
derechos naturales, Locke insiste en el derecho de propiedad privada, cuyo fundamento es
el trabajo, esto es debido a la circunstancia económica y social de su época. No obstante,
hay ciertos inconvenientes en el estado de naturaleza, tales como la parcialidad del hombre
y su inclinación a violar los derechos de los otros. El remedio ara esta situación es el estado
civil, que se constituye cuando los hombres, por común consentimiento, acuerdan un
contrato social y crean un cuerpo político. Este contrato no es entre el gobernante y el
gobernado, sino entre hombres iguales y libres. Su finalidad es preservar las vidas, la
libertad y la propiedad. Sin embargo cuando un gobernante se convierte en tirano entra en
estado de guerra con el pueblo, entonces el contrato se rompe Dos son a nuestro juicio, las
ideas fundamentales de Locke acerca de la organización de los individuos en sociedades
políticas. En primer lugar, Locke no admite que la sociedad política sea antinatural, más
bien la concibe como algo útil y adecuado para salvaguardar el disfrute pacífico de los
derechos naturales. En segundo lugar, Locke pretende fundamentar racionalmente la
sociedad política y el único fundamento racional que encuentra el es consenso, el
consentimiento de todos los individuos: el origen de la sociedad está, pues, en el acuerdo,
en el pacto de todos los individuos. A través de este pacto (explícito o implícito) los
individuos renuncian a parte de su libertad, para poder gozar de ella con mayor seguridad,
aceptando someterse a la voluntad de la mayoría. 67 5. El Estado, protector de los
derechos individuales. La función del Estado debe ser proteger los derechos individuales,
incluso mediante la utilización de la fuerza si es necesario. Si el Estado sirve como medio
para alcanzar la felicidad de los ciudadanos, es moralmente obligatorio apoyarlo; sin
embargo si actúa injustamente, el ciudadano puede rebelarse contra su poder. De todos los
derechos que debe proteger el Estado, el más significativo, es el derecho a la propiedad
privada. Locke piensa que la propiedad privada también existe en el estado de naturaleza,
que es previo a la sociedad civil. Esta teoría atestigua los orígenes burgueses del
pensamiento de Locke y contribuye a explicar su éxito. Según piensa Locke, todos los seres
humanos tienen derecho a buscar los medios de subsistencia y apropiarse con su trabajo
de lo que ofrece la naturaleza. El hombre tiene, por tanto, un derecho natural sobre lo que
consigue con el esfuerzo de su trabajo. Dicho de otro modo, el ser humano extiende su
propia personalidad a los objetos producidos mediante su trabajo; la propiedad, piensa
Locke, es natural y bienhechora, no solo para el propietario, sino también para el conjunto
de la humanidad. Así pues, los hombres salen del estado de naturaleza y constituyen la
sociedad civil para conservar y garantizar la propiedad privada. La sociedad no crea este
derecho, que ya existía con anterioridad a su constitución, sino que lo único que hace es
regularlo. La función del gobierno no consiste tanto en gobernar como en administrar y
legislar, puesto que la sociedad como el gobierno existen , en parte, para proteger el
derecho privado de propiedad, anterior al nacimiento de ambos. El poder político es una
especie de depósito confiado por unos propietarios a otro propietario. Todo poder para ser
político, debe ser, justo; ahí reside su fuerza: En definitiva para Locke, igual que para Platón
y Kant , el problema del poder se reduce a un problema moral.