LA TORÁ ORAL – TORÁ SHEBEAL-PÉ

SERIE: UN POCO DE HISTORIA

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SERIE: UN POCO DE HISTORIA

La Torá Oral – Torá Shebeal-Pé
La Torá Shebeal-Pé (La Torá/Ley Oral) incluye todas las leyes,
ordenanzas, decretos y costumbres que se han transmitido de boca en
boca. La Ley Oral puede ser clasificada en 3 periodos:

1. La Ley existente ANTES de la entrega de la Ley de Moisés (la Ley

Escrita = Los 5 primeros libros de la Biblia). Abraham guardaba
la leyes, los mandamientos, los estatutos y los preceptos de Dios
(Gn. 26:5), por tanto, antes de la Ley Escrita, ya tenemos una Ley
vigente que los hombres guardaban. Estas leyes, en algunas
ocasiones, coincidían con las que más tarde encontramos en la
Ley de Moisés (la circuncisión, la ley del levirato . . .), sin
embargo, en otras ocasiones, NO coincidían. Por ejemplo,
Abraham estaba casado con su media hermana, la hija de su
padre:

“Y a la verdad también es mi hermana, hija de mi

padre, mas no hija de mi madre, y la tomé por
mujer.”
Génesis 20:12

Nuestro padre Abraham estaba casado con la hija de su Padre,

pero ¿Qué dice la Ley de Moisés?

“Maldito el que se acostare con su hermana, hija

de su padre, o hija de su madre. Y dirá todo el
pueblo: Amén.”
Deuteronomio 27:22

“Si alguien toma por esposa a su hermana, hija

de su padre o hija de su madre, viendo así la
desnudez de ella y ella la desnudez de él, es una
ignominia. Serán exterminados en presencia de
los hijos de su pueblo. Ha descubierto la desnudez
de su hermana: cargará con su iniquidad.”
Levítico 20:17

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Aunque Abraham estaba casado con la hija de su padre, la

bendición de Dios estaba sobre él, por tanto, él NO guardó la Ley
de Moisés, él guardó las leyes que el propio Dios le había
mostrado y que había recibido oralmente. Está claro que
Abraham NO era perfecto y que NO guardó la Ley de Moisés, ya
que mintió a Abimelec acerca de su esposa (Gn. 20:2) y cuando
su esposa le entrega a su sierva egipcia para que se acueste con
ella y le dé un hijo, Abraham le hizo caso, a la larga toda su
familia sufrió las consecuencias de esta mala decisión (Gn. 16:1-
5).

2. La “Ley de los Ancianos”, también llamada “Las palabras de los

escribas”, que surgía por las nuevas circunstancias y condiciones
cambiantes a las que se tuvo que enfrentar el Pueblo de Israel
con el paso del tiempo. En el Nuevo Testamento esta Ley es
llamada “la Tradición de los Ancianos” (Mt. 15:2).

La base en la Torá Escrita para otorgar autoridad a estos

ancianos - según el Judaísmo - se encuentra en Deuteronomio
17:11 . . .

“Según la ley que te enseñen, y según el juicio que

te digan, harás; no te apartarás ni a diestra ni a
siniestra de la sentencia que te declaren.”

Cuando se establecían nuevas leyes, se sabía que no eran leyes

permanentes, por eso, todas estas leyes que iban surgiendo
según la necesidad, NO se podían escribir porque si se escribían
podían perder su flexibilidad y su carácter transitorio.

3. La Ley Oral recopilada en el Talmud y, posteriormente, en la

literatura rabínica.

Es una creencia fundamental en el Judaísmo que junto con la Ley

Escrita, Dios entregó a Moisés una Ley Oral que se fue
transmitiendo a lo largo de todas las generaciones. Esta Ley Oral
servía para interpretar la Ley Escrita, para explicar las aparentes
contradicciones existentes en la Ley Escrita y para aprender

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cómo llevar a cabo ciertos mandamientos que la Ley Escrita no

explicaba. Por ejemplo:

“Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón .

. . Y las atarás como una señal en tu mano, y estarán como
frontales entre tus ojos; y las escribirás en los postes de tu casa, y
en tus puertas.”
Deuteronomio 6:6, 8 y 9

La Ley Escrita solamente dice que debemos atar la palabras en la

mano, pero no nos explica nada más, también nos dice que las
palabras deben estar entre nuestros ojos, pero no nos indica
cómo, también Dios dice que escribamos esas palabras en los
postes de nuestras casa, pero no nos muestra en qué lugar en
concreto y en qué postes. Por todo esto, la conclusión de los
rabinos es que necesitamos la ley Oral para poder guardar la Ley
Escrita. A continuación, os pongo una imagen de lo que enseña la
Ley Oral acerca de estos versículos:

Tefilín = Dos cajitas de cuero (de carnero o de otro animal puro)

que contienen pasajes bíblicos. Estos pasajes están escritos en
pequeños pergaminos y son: Ex. 13:1-10, 11-16; Dt. 6:4-9, 11:13-
21). En el cristianismo a estas cajitas se les da el nombre
peyorativo de Filacterías (amuleto), en el Judaísmo dicho
término es inaceptable, ya que la palabra Tefilín viene de la
palabra Tefilá (oración).

Mezuzá = Contenedor de madera, plástico o metal que contiene

un pequeño pergamino con el Shemá (la proclamación de FE en
la unidad de Dios: “Escucha Israel” – Dt. 6:4-9; 11:13-21) y que se
coloca en las jambas de las puertas de la casa (en todas ellas
excepto en la del cuarto de baño).

Creo que podemos afirmar que la Torá Oral es la que ha unido y

une el Pueblo de Israel con la Torá Escrita.

Para que la Ley Oral (leyes y tradiciones de los ancianos) no se

pudiera perder en el olvido, se comenzó a escribir y se formó lo
que se conoce como el Talmud (enseñanza / estudio).

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El Talmud también se conoce como SHAS que es el acrónimo del

término hebreo: Shisha Sedarim – Las 6 órdenes.

El Talmud está compuesto de:

- Primera parte: La Mishná

Escrita en hebreo rabínico, la palabra “Mishná” significa

“repetición”. Es la primera compilación y la base principal de la
Torá Oral. Está formada de 6 órdenes divididas en 63 tratados,
cada tratado está dividido en capítulos y los capítulos en
párrafos. Contiene tradiciones legales, debates jurídicos y
enseñanzas de eruditos de los primeros 2 siglos llamados
“Tanaitas” (palabra aramea para “Maestros”) abarca desde la
época de Hilel el Sabio hasta la de Rabí Yehudá Hanasí (Judá el
Príncipe), éste las ordenó, las redactó y las compiló
aproximadamente en el 220 D.C. en la tierra de Israel. A Rabí
Yehudá Hanasí se le dio el nombre de Rabenu Hakadosh
(Nuestro Maestro Santo).

La Mishná toca diferentes temas como podemos observar en sus

diferentes Órdenes:

1- ZERAIM: Semillas – Compuesto de 11 Tratados, trata de las

leyes agrícolas en la tierra de Israel. El primer Tratado se
llama “Berajot” (Bendiciones) y toca el tema de la oración y de
las bendiciones.

2- MOED: Festividad – Compuesto de 12 Tratados, trata de las

leyes del Shabat y de las Festividades.

3- NASHIM: Mujeres – Compuesto de 7 Tratados, trata del

compromiso matrimonial, del matrimonio y divorcio.

4- NEZIKÍN: Daños – Compuesto de 10 tratados, trata de

diferentes leyes civiles y criminales. Dentro del Orden Nezikín
encontramos un tratado llamado Pirkei Avot (Los capítulos de
los Padres) que toca una gran variedad de enseñanza ética,

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por eso, este tratado también recibe el nombre de “Ética de

los Padres”.

5- KODASHIM: Cosas Sagradas – Compuesto de 11 Tratados,

trata de las leyes de las ofrendas, de los sacrificios y el culto
en el Templo.

6- TOHOROT: Purezas – Compuesto de 11 tratados, trata de las

leyes de la pureza ritual.

- Segunda Parte: La Guemará

El significado de esta palabra aramea es “Fin”. Fue escrita en

arameo. Es la segunda parte del Talmud (aunque en muchas
ocasiones Talmud y Guemará son sinónimos) y nos proporciona
interpretaciones, aclaraciones, discusiones y explicaciones de la
Mishná realizadas por sabios judíos llamados Amoraítas (palabra
aramea que significa “los que comentan o interpretan”), este
periodo se extiende desde el 219 D.C. hasta el 500 D.C. Surgieron
dos Guemarás al mismo tiempo, una en la Tierra de Israel
(publicada entre el 350 y 400 D.C.) y la otra en Babilonia
(publicada aproximadamente en el 500 D.C.). Al haber 2
Guemarás, no solamente nos encontramos con un Talmud, nos
encontramos con DOS:

o El Talmud Yerushalmí – Contiene la Mishná con la

Guemará de la Tierra de Israel, este Talmud también es
conocido con los términos: Talmud de Jerusalén, Talmud
Palestino y Talmud de la Tierra de Israel.

o El Talmud Bavli – El Talmud Babilonio o Talmud de

Babilonia contiene la Mishná con la Guemará de Babilonia.
Esta versión es la que se usa con más frecuencia.

MISHNÁ + GUEMARÁ = EL TALMUD

La Tora Oral también está compuesta de:

- Tosefta
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Palabra aramea que significa “añadidura”. Es una colección de

enseñanzas de la generación de los Tanaítas que no fueron
incorporadas en la Mishná. Por tanto, es un complemento de la
Mishná compuesto de 6 órdenes (como la Mishná) y 59 tratados
(cuatro menos que la Mishná). Se llevó a cabo alrededor del 300
D.C.

- Midrashim / “Interpretaciones”

Libros que nos explican el significado del texto bíblico. Dicha

literatura comienza aproximadamente en el 400 D.C. y se
extiende hasta el 1500 D.C. Los Midrashim de los 5 primeros
libros de la Biblia son los más conocidos.

- Minhagim – “costumbres”

Algunos rabinos han afirmado que “lo que es costumbre en Israel

es Torá”. Por tanto, lo que es aceptado y vivido por una
comunidad se convierte en Ley. Por ejemplo, llevar una kipá,
sería un “minhag”, el romper una copa de cristal en una boda,
sería otro “minhag”, el número de velas (dos) que se deben
encender en Shabat, también sería otro “minhag”.

Minhag Yisrael Torá Hi

=
Lo que es costumbre en Israel es Torá

Hoy en día, algunos judíos ven estas “costumbres” como algo sin
importancia que pertenecen al pasado, sin embargo, otros
afirman estas costumbres unen al Pueblo con su pasado.

- Mandamientos rabínicos:

Estos son llamados Takanot (ordenanzas/promulgaciones) y

Guezerot (decretos/prohibiciones), NO tienen su origen en la

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Torá Escrita (Mitsvot de-oraita), por eso se llaman Mitsvot de-

rabbanan (mandamientos de los rabinos). Una Guezerá es un
cerco alrededor de la Torá, es una prohibición (mandamiento
negativo) instituida por los rabinos competentes para evitar que
hagamos algo prohibido por la Torá. Una Guezerá sería la
prohibición de no poder tocar a la esposa cuando tiene el
periodo, también la prohibición de tocar herramientas de trabajo
en Shabat. Una Takaná es una ordenanza (mandamiento
positivo) que promueve el guardar ciertos mandamientos de la
Torá, los Takanot embellecen los mandamientos de-oraita (de la
Torá). Una takaná sería el lavado de manos antes de comer,
encender las luces de Shabat, etc

Por tanto, cuando un judío habla de la Torá debemos recordar que se

está refiriendo a la Torá Escrita y a la Torá Oral, debemos recordar que
en el Judaísmo tradicional, la Torá Oral tiene la misma importancia (o
incluso más) que la Torá Escrita.