UNIVERSIDAD NACIONAL DE SAN ANTONIO ABAD DEL CUSCO

FACULTAD DE DERECHO Y CIENCIAS SOCIALES

ESCUELA PROFESIONAL DE ANTROPOLOGÍA

LOS PABLITOS DE PAUCARTAMBO

Tesis presentada por el Bachiller:

ROGER CHAUCCA MANCCO

Para optar al Título Profesional de:

LICENCIADO EN ANTROPOLOGÍA

ASESOR:
DR. JESÚS WASHINGTON ROZAS
ÁLVAREZ

“TESIS FINANCIADA POR LA UNSAAC”

CUSCO – PERÚ
2018
 DEDICATORIA

A mis padres, hermanos y a mi hermana Marleny, quienes me han dado la

oportunidad de seguir los estudios superiores y continuar escribiendo sobre los
Pablitos de Paucartambo, especialmente a Maribel, quien me ha motivado a ser
persistente durante el trabajo de campo.

1
 AGRADECIMIENTOS

Mi agradecimiento a la Universidad Nacional de San Antonio Abad del Cusco, a

la Escuela Profesional de Antropología de la Facultad de Derecho y Ciencias
Sociales por brindarme la oportunidad de concluir mis estudios de Licenciatura y
de la cual siempre he recibido apoyo académico. De la misma manera, la
realización de esta investigación ha sido posible gracias al apoyo económico del
Vicerrector de Investigación (Consejo de Unidades de Investigación) de la
Universidad Nacional de San Antonio Abad del Cusco.

Agradecimiento especial a la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo,

quienes bailan el chakiri wayri tocando sus puykas incansablemente al son de la
música, vestidos con pillón, sosteniendo en la mano derecha el qoriwatana.
Cuando bailan yawar uno se retan a chicotazos inclusive hasta ofrendar su
sangre para los Apu y el Taytacha Qoyllurit’i. Ellos conocedores acerca de la
peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i, han hecho posible la realización de esta
investigación.

Mi agradecimiento, es también para el Dr. Jesús Washington Rozas Álvarez, de

quien recibí su asesoramiento y el estímulo para concluir este trabajo, más que
todo por enseñarme a seguir el camino que me he trazado.

2
 ÍNDICE GENERAL

INTRODUCCIÓN………………………………………………………………….......7

CAPÍTULO I
El PROBLEMA OBJETO DE INVESTIGACIÓN
1.1. Planteamiento del Problema Objeto de Investigación……………….……….9

1.2. Objetivos………………………………………………………………………....10

1.3. Justificación………………………………………………………………….......10

1.4. Hipótesis……………………………………………………………………..…..11

CAPÍTULO II
MARCO TEÓRICO
2.1. Teoría…………………………………………………………………………….12

2.2. Antecedentes de la Investigación……..……………………………………….18

2.3. Marco Conceptual de la Investigación…………………………………..……24

2.4. Diseño Metodológico………………………………………………………..…..25

2.5. Tipo de Investigación……………………………………………………………26

2.6. Universo de estudio……………………………………………………….........26

CAPÍTULO III
PAUCARTAMBO, PUEBLO DE LOS ANDES
3.1. Características generales del área de estudio…………………...................28

3.2. Toponimia del nombre Paucartambo……………………...……………….....30

3.3. Datos Geográficos de la provincia de Paucartambo.…………………….....31

3
 CAPÍTULO IV
LOS PABLITOS DEL TAYTACHA QOYLLURIT’I
4.1. Los Pablitos de Paucartambo……………………………………………..……38

4.2. La vestimenta de los Pablitos de Paucartambo………………………………38

4.3. Personajes de la comparsa…………..…………………………...…………....41

4.4. Los músicos………………………………………………..…………...………..41

4.5. El Cargoyuq…..……………………………………………………………….…42

4.6. La organización de los Pablitos de Paucartambo.……………………………42

CAPÍTULO V
EL SIGNIFICADO DE SER PABLITO
5.1. La Interacción de los Pablitos de Paucartambo con el Taytacha
Qoyllurit’i…………………………………………………………………...………….48

5.2. La Interacción de los Pablitos de Paucartambo con los Apu y la

Pachamama…………………………………………………………….………….....59

5.3. La Interacción de los Pablitos de Paucartambo con el

cargoyuq………..……………………………………………………………………..69

5.4. Puntos de encuentro de los pablitos de Paucartambo con otros danzantes

en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i…………………………......................76

5.5. La fe, decisión y el compromiso de los Pablitos de Paucartambo con el

Taytacha Qoyllurit’i…………………………………………………………………...91

CAPÍTULO VI
LA REPRESENTACIÓN DE LOS PABLITOS DE PAUCARTAMBO
6.1. Los Pablitos de Paucartambo representan al ukumari………………………95

6.2. La influencia de la Película Kukuli……………………………………………...99

4
6.3. Transformación del nombre ukumari a la denominación “pablito o hermanos
pablos”……………………………………………………………………………….104

CAPÍTULO VII
EL PAPEL DE LOS PABLITOS DE PAUCARTAMBO
7.1. Cargando leña y ollas desde Mawayani al Santuario de Taytacha
Qoyllurit’i……………………………………………………………………………..109

7.2. El resguardo del orden en la procesión del Taytacha

Tayankani………………………...………………………………..………………..109

7.3. El resguardo del orden y la disciplina en la puerta de la capilla del Taytacha

Qoyllurit’i y en la casa del velatorio ……………………..…………………………114

7.4. El bautizo de los Murukus en el Nevado Qolqepunko...…………………....115

7.5. Papel de los Pablitos de Paucartambo en la peregrinación de veinte

horas…………………………………………………………………………………119

7.6. La influencia de los celadores en el papel de los pablitos…………………..124

CONCLUSIONES…………………………………………………………………..120

ANEXO DE PREGUNTAS………..………………………………………………..127

BIBLIOGRAFÍA…………………………………………………………………….131

ÍNDICE DE FOTOS

Foto N° 01. Templo de Paucartambo………………………………………………33

Foto N° 02. Puente Carlos III………………………………………………………..34

Foto N° 03. Taytacha Qoyllurit’i……………………………………………………..36

Foto N° 04. Qero (vaso ceremonial)………………………………………………...37

Foto N° 05. Pablitos de Paucartambo con su vestimenta…………………………41

Foto N° 06. Pablito de Paucartambo portando bolsa de coca……………………67

5
Foto N° 07. Pablitos de Paucartambo en la colina de Intilluqsina……………….91

Foto N° 08. Escena de la película Kukuli………………………………………….100

Foto N° 09. Escultura de Pablito de Paucartambo cargando a una mujer…….101

Foto N° 10. El Taytacha Tayankani…………………………………….………….112

Foto N° 11. El resguardo de los Pablitos de Paucartambo……………………...114

Foto N° 10. El bautizo de las manos de los murukus en Qolqepunko………..117

ÍNDICE DE MAPAS DIAGRAMAS Y GRÁFICOS

Mapa N° 01. Ubicación de la provincia de Paucartambo………………………....33

Diagrama N° 01. La jerarquía de los Pablitos de Paucartambo………...………..46

Diagrama N° 02. El ritual de Wataskama……………………….………...………..83

Diagrama N° 03. La ubicación de las comparsas en Intilluqsina…...……………88

Grafico N° 01. El Santuario de Qoyllurit’i………………………………………….113

6
 INTRODUCCIÓN

Los osos (ukumaris o pablitos) sí peregrinan a Qoyllurit’i. En ese entender, en la

actualidad la festividad del Taytacha Qoyllurit’i1 motiva la peregrinación de
millares de devotos al Santuario de Qoyllurit’i2. Asimismo, durante los días de la
festividad del Taytacha se aprecia gran número de comparsas de danzas
procedentes de las naciones peregrinas3 y de otras regiones como Arequipa y
Madre de Dios. Los danzantes importantes en esta festividad son los pablitos,
pawluchas o ukukus, porque realizan ceremonias “secretas” al pie del Nevado
Qolqepunko (puerta de plata). Asimismo, cumplen funciones importantes como
resguardar el orden y la disciplina durante la festividad del Taytacha Qoyllurit’i.

En los capítulos se presentan los detalles correspondientes de los Pablitos de

Paucartambo. En el capítulo I, se hace referencia al planteamiento del problema
objeto de investigación. En el capítulo II, se expone el marco teórico de la
investigación acerca las teorías de Víctor Turner, Torres Lezama, Clifford Geertz,
Zoila Mendoza y Gisela Cánepa y el estado arte de investigación. En el capítulo
III, se describe las características generales del área de estudio, toponimia del
nombre de Paucartambo y los datos geográficos de dicha provincia. En el
capítulo IV, se hace referencia sobre los pablitos de Qoyllurit’i, la vestimenta y la
organización de los Pablitos de Paucartambo. En el capítulo V, se expone sobre
el significado del pablito, la interacción de los pablitos con el Taytacha Qoyllurit’i,
con los apu, la pachamama y con el cargoyuq. En el capítulo VI, se hace
referencia sobre la representación de los Pablitos de Paucartambo y acerca de

1
El antropólogo Salas Carreño afirma probablemente el culto al Taytacha Qoyllurit’i ya existía
desde el año 1783 (2006: 259).
2
El Santuario de Qoyllurit’i se encuentra a 8 kilómetros del poblado de Mawayani, pertenece al
distrito de Ocongate, provincia de Quispicanchi, departamento de Cusco, Perú. A una altitud de
4600 m. s. n. m., al pie del Nevado Qolqepunko (puerta de plata), que pertenece al sistema
orográfico de la Cordillera Oriental de los Andes del Perú. El Nevado Qolqepunko recibe
diferentes denominaciones como la hoyada de Sinaq’ara, Qolqepunko o K’uchu (La Rinconada)
(Torres Lezama, 2014, en prensa).
3
Las naciones son agrupaciones de danzantes, mayordomías, celadores y peregrinos. Así que,
hay ocho naciones peregrinas como Paucartambo, Quispicanchi, Canchis, Acomayo, Paruro,
Anta, Urubamba y Tawantinsuyo.

7
la influencia de la Película Kukuli y del cuento Oso Raptor. En el capítulo VII, se
describe sobre las funciones de los Pablitos de Paucartambo en la peregrinación
al Taytacha Qoyllurit’i acerca del bautizo de los pablitos nuevos al pie del Nevado
Qolqepunko. Finalmente, se presenta las conclusiones, anexo de guía de
preguntas y la bibliología.

En cuanto, al trabajo de campo y la metodología. El antropólogo Clifford Geertz

dijo “toda etnografía es en parte filosofía y una buena parte del resto es
confesión” (1968: 551). El año 2012 llegamos por primera vez a la capital
provincial de Paucartambo. Después, uno de los pablitos nos ha presentado a
los demás pablitos en la reunión. Finalmente, nos aceptaron con la condición de
que debemos cumplir con los rituales de los pablitos y tenemos que peregrinar
por tres años consecutivos al Taytacha. Desde ese año hasta entonces (2012-
2017) peregrinamos ininterrumpidamente con los Pablitos de Paucartambo al
Taytacha Qoyllurit’i.

En mes de junio de 2017 realizamos nuestro trabajo de campo como “observador

participante” a los Pablitos de Paucartambo en la peregrinación al Taytacha
Qoyllurit’i. Posteriormente, hemos regresado a la capital provincial de
Paucartambo para entrevistarnos con los pablitos. Asimismo, fuimos a la
Biblioteca Provincial, al Museo de los Pueblos de Paucartambo. Después, hemos
entrevistado a los demás pablitos que viven en los distritos de Saylla, Centro
Poblado de Huasau, Santiago y Wanchaq (Cusco). También, fuimos a la reunión
ordinaria de la Nación Paucartambo al distrito de Colqepata (Paucartambo). Así
que, los datos provienen de las observaciones directas y participativas en la
peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i y de las reuniones ordinarias. A partir, de
estos datos observados en campo se escribe la presente tesis acerca de los
Pablitos de Paucartambo sin pretender dar la última versión de los pablitos.

Por último, para la transcripción de las palabras en quechua se ha empleado la

ortografía trivocálica y pentavocálica, debido a que se ha transcrito tal como
dicen los Pablitos de Paucartambo. En cuanto, para la transcripción de los
topónimos, préstamos y algunas palabras como el neologismo también se ha
transcrito tal como dicen los pablitos, porque está compuesto por palabras
españolas, pero que sólo tienen sentido en quechua.

8
 CAPÍTULO I

EL PROBLEMA OBJETO DE ESTUDIO

1.1. PLANTEAMIENTO DE PROBLEMA OBJETO DE INVESTIGACIÓN.

En la actualidad, la festividad del Taytacha Qoyllurit’i tiene mucha importancia

para los pobladores de los Andes del Sur del Perú, esencialmente para los
peregrinos de zonas rurales y urbanas de la región Cusco, porque motiva la
peregrinación de miles de devotos al Santuario de Qoyllurit’i. Durante los días de
la festividad se puede apreciar gran número de comparsas de danzas. Las
comparsas conforman las naciones peregrinas como Paucartambo, Urubamba,
Anta, Tawantinsuyo, Paruro, Acomayo, Canchis y Quispicanchi. A estas ocho
naciones se han incorporado peregrinos de otros pueblos.

La Comparsa de los Pablitos de Paucartambo peregrinan al Santuario de

Taytacha Qoyllurit’i desde la década de los ochenta del siglo XX. Durante la
peregrinación interactúan con el Taytacha Qoyllurit’i mediante las oraciones,
pedidos, gestos y actos. Inclusive, interactúan con los apu y la pachamama. En
cambio, el Taytacha interactúa con los ellos por medio de los sueños. En ese
sentido, el significado cultural y religioso de los Pablitos de Paucartambo es un
“sujeto subjetivado”, porque la peregrinación al Taytacha implica la fe, la
decisión, el compromiso y la voluntad para bailar.

Identificar al pablito con el oso de anteojos o con la llama o alpaca es común en

la región del Cusco. En ese sentido, es importante entender lo que piensan los
Pablitos de Paucartambo, específicamente que representan ellos en estos
tiempos modernos. Por ello, es importante indagar los factores que influyeron en
el pensamiento de ellos, específicamente el cuento folklórico del “oso raptor” y la
película cuzqueña Kukuli.

De la misma manera, los Pablitos de Paucartambo realizan rituales importantes

en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i. Los rituales implican funciones de
servicio social, cultural y religioso. Por lo tanto, estas funciones están cambiando
por la presencia de celadores, celadoras y por los acuerdos establecidos por la
Hermandad del Señor de Qoyllurit’i. Así que, para conocer el problema descrito,

9
la presente investigación se ha efectuado formulando las siguientes
interrogantes.

PREGUNTAS DE INVESTIGACIÓN.

Pregunta General.

a) ¿Qué significa ser pablito para la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo?

Preguntas Específicas.

a) ¿Qué representa la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo?

b) ¿Qué papel cumple la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo en la

peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i?

1.2. OBJETIVOS DE INVESTIGACIÓN.

Objetivo General.

a) Explicar el significado de pablito a partir de la Comparsa de los Pablitos de

Paucartambo para entender su significado.

Objetivos Específicos.

a) Indagar qué representa la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo en estos

tiempos modernos.

b) Describir el papel que cumple la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo

en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i para ver los cambios y la continuidad
de las funciones de los pablitos.

1.3. JUSTIFICACIÓN.

La presente investigación es importante, porque permite conocer el significado

de ser pablito. De la misma manera, qué representa y rol qué cumple los Pablitos
de Paucartambo en estos tiempos modernos. Asimismo, los rituales son
importantes, porque manifiestan estados subjetivos como la alegría, la tristeza y
la valentía durante la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i.

Sobre los pablitos de Qoyllurit’i existen estudios desde distintas perspectivas. Sin
embargo, la mayor parte de los estudiosos se ocuparon solo en describir sobre
la vestimenta de los pablitos, mientras que otros estudiosos han discutido qué
10
representa los pablitos de Qoyllurit’i. Por esta razón, este trabajo pretende
alcanzar información empírica a partir de la Comparsa de los Pablitos de
Paucartambo para entender el significado, la representación y la función del
pablito. Asimismo, este trabajo es importante para quienes estén interesados en
conocer la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo en la peregrinación al
Taytacha Qoyllurit’i como fotógrafos, documentalistas, fotorreporteros,
instituciones estatales y privadas de alcance local, nacional e internacional.
También, esta investigación servirá como parte de su memoria colectiva para la
Comparsa de los Pablitos de Paucartambo; también para futuras investigaciones
del mismo tema, quienes serán los beneficiarios. Por ello, queremos contribuir al
conocimiento científico desde la perspectiva antropológica.

1.4. HIPÓTESIS.

Hipótesis General.

a) A los danzantes de la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo se considera

como personajes subjetivados, debido a que la peregrinación al Taytacha
Qoyllurit’i requiere de estados subjetivos como la fe, la decisión, la voluntad de
bailar y el compromiso permanente de peregrinar por más de tres años
consecutivos al Taytacha Qoyllurit’i.

Hipótesis Específica.

a) La Comparsa de los Pablitos de Paucartambo representa a un ukumari

subjetivado, porque ellos manifiestan estados subjetivos como la tristeza,
alegría, satisfacción, coraje y valor en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i.

b) La Comparsa de los Pablitos de Paucartambo continua cumpliendo papeles

(funciones) importantes en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i como el
resguardo al Taytacha Tayankani durante la procesión, la limpieza de restos de
vela y el bautizo a los pablitos nuevos al pie del Nevado Qolqepunko.

11
 CAPITULO II

MARCO TEÓRICO

2.1. TEORÍA.

El antropólogo escocés Víctor W. Turner (1968) planteó dos argumentos

importantes para entender el significado de los rituales y la importancia de la
peregrinación a lugares sagrados. El primer, planteamiento es la “liminalidad y
communitas, formas y atributos de los ritos de transición”. El segundo,
planteamiento es “la peregrinación como fenómeno liminal”. También, la
propuesta de Clifford Geertz (2003) es importante para entender la “red de los
significados”. Asimismo, el antropólogo Vicente Torres Lezama (2013) planteó la
“peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i es como un flujo de subjetividades”. De la
misma manera, Zoila Mendoza (2001) sostiene que el significado pleno de las
técnicas corporales utilizadas por los miembros de la comparsa, sus disfraces y
danzas puede comprenderse sólo analizando cómo es que los intérpretes se ven
a sí mismos y Gisela Cánepa Koch (1998) afirma que la identidad por el contrario,
sería una práctica a través de la cual se reproducen, transforman y valoran
distintos contenidos sociales e históricos de los danzantes.

2.1.1. La liminalidad y communitas: formas y atributos de los ritos de

transición.

La propuesta de Víctor Turner (1968: 101-107) parte de la teoría de Les rites de

passage (ritos de paso) del etnólogo Arnold Van Gennep (1960). El postulado de
Van Gennep ha demostrado que los ritos de paso (transición) se caracterizan
por tres fases: separación (preliminares), liminares (margen) y agregación (post-
liminares). En ese entender, la primera fase (separación) comprende la conducta
simbólica por la que se expresa la separación de un individuo o grupo, ya sea de
un punto anterior fijo en la estructura social o de un conjunto de condiciones
culturales. La segunda fase, comprende que durante el periodo “liminal”
(intermedio) las características del sujeto ritual (el pasajero) son ambiguas, ya
que atraviesa un entorno cultural que tiene pocos o ninguno de los atributos del
estado pasado o venidero. La tercera fase, comprende la “re-agregación”
(reincorporación) del sujeto ritual, ya sea individual o colectivo, es decir, el

12
pasajero se halla de nuevo en un estado relativamente estable; además, obtiene
derechos y obligaciones. Así pues, los atributos de la liminalidad son
necesariamente ambiguos y los entes liminales; por ejemplo, los neófitos en los
ritos de iniciación pueden representarse como seres totalmente desposeídos,
porque no tienen status, propiedades, distintivos, vestimenta secular que indique
el rango o rol, ni tienen posición alguna dentro de un sistema.

2.1.2. La peregrinación como fenómeno liminal.

De la misma manera, Víctor Turner y Edith Turner (2011: 34-35) argumentan la

peregrinación como una fase liminal o de margen (pilgrimages as a liminoid
phenomena). En ese sentido, Turner y Turner consideran que la peregrinación
tiene algunos atributos de la liminalidad de los ritos de paso. Los autores afirman
como liberación de la estructura mundana; homogenización de estatus,
simplicidad de vestimenta y comportamiento, communitas, ordeal, reflexión
sobre el significado de los valores religiosos y culturales básicos, realización
ritualizada de correspondencias entre paradigmas religiosos y experiencias
humanas compartidos; surgimiento de la persona integral de personas múltiples;
movimiento de un centro mundano hacia una periferia sagrada que
repentinamente, temporalmente se vuelve central para el individuo, un axis
mundi de su fe; movimiento en sí, un símbolo de communitas, que cambia con
el tiempo, en oposición a lo estático, que representa la estructura; la
individualidad puesta contra el medio institucionalizado, pero puesto que es un
mecanismo social voluntario y no obligatorio para marcar la transición de un
individuo o un grupo de un estado o estatus dentro de la esfera mundana, es
mejor pensar en la peregrinación como “liminoide” o “casi liminal”, y como liminal
en el pleno sentido de Van Gennep.

2.1.3. La descripción densa: hacia una teoría de interpretación de la cultura.

Para los años setenta surge en los Estados Unidos una corriente de pensamiento
antropológico que tuvo un gran impacto específicamente en ciencias sociales.
Esta corriente se ha conocido como interpretativismo y se encuentra asociada al
nombre del antropólogo Clifford Geertz. La importancia del interpretativismo en
antropología radica en que definió una perspectiva de análisis de la cultura que
consideraba a ésta como una red de significados que debía ser objeto de

13
interpretación. De la idea de que las culturas se interpretan, como si fuesen un
texto particular, es que esta corriente deriva su nombre de interpretativismo.
También, se ha llamado enfoque hermenéutico en tanto la hermenéutica refiere
a la interpretación de significados (Restrepo, 2016: 69).

Entre los postulados más relevantes del interpretativismo en antropología, se

puede partir del que argumenta que la cultura constituye una dimensión de lo
humano, es decir, la cultura es la dimensión de significados. Para Geertz (2003:
24-27) la cultura consiste en estructuras de significación socialmente establecida
en virtud de las cuales la gente hace cosas. Por tanto, se plantea que “la cultura
es como un texto”. El etnógrafo debe interpretar la cultura como si estuviese
leyendo un texto. Al igual que un texto que está compuesto por una red de
significados que el lector debe comprender, la cultura es un urdimbre de
significación que han tejido los seres humanos. Es importante anotar que pensar
la cultura como un texto es muy distinto de pensarla como lengua. El texto remite
a significados y a interpretación, la lengua remite (como vemos en el
estructuralismo) a códigos inconscientes de sistemas de diferencias que hay que
describir. Otro de los postulados del interpretativismo es que estos símbolos o
significados que debe interpretar el etnógrafo son una especie de “documentos
públicos”, es decir, se encuentra a la “vista” de todos en prácticas y en narrativas
concretas. Por tanto, este postulado como “documento público” supone
considerar que la cultura no es algo que se encuentra metido en la cabeza de
las personas, sino que se expresa públicamente en prácticas significativas con
efectos sociales concretos.

2.1.4. La peregrinación como un flujo de subjetividades activas.

El antropólogo Torres Lezama (2013: 14-17) propone entender al Taytacha

Qoyllurit’i como “sujeto” (persona) y la peregrinación como un flujo de
subjetividades activas en interacción recíproca y encuentro. En primer lugar, el
autor considera que el Taytacha Qoyllurit’i es un sujeto activo porque es capaz
de actuar y hacer actuar a las personas y como sujeto se comporta de igual que
los demás. El Taytacha Qoyllurit’i no es un “objeto mediador”, una imagen o una
efigie sin vida, sino que tiene personalidad propia porque puede mostrar su
alegría o tristeza, sentir celos y hasta enfadarse. En segundo lugar, el autor

14
considera al Taytacha Qoyllurit’i como sujeto y como una entidad múltiple
constituida por los actos de otros. En ese sentido, propone entender la
peregrinación como un flujo de subjetividades activas en interacción recíproca y
encuentro con Taytacha Qoyllurit’i, el Sol, la Luna, las montañas, la Madre tierra,
las almas y entre danzantes. En resumen, en ese sentido la peregrinación
consiste en el flujo de personas incitando al Taytacha Qoyllurit’i u otras efigies,
a ser la causa de sus propias acciones o viceversa, porque un peregrino provoca
una interacción reciproca con Qoyllurit’i al momento de anunciar su
peregrinación y ello debe ser cumplido debido a que el Taytacha Qoyllurit’i
actuará en reciprocidad con él de manera positiva o negativa.

Ahora bien, las aproximaciones de Torres Lezama para abordar el tema parten,
principalmente de los postulados de Roy Wagner (1981), Eduardo Viveiros de
Castro (2010, 2004), Marilyn Strathern (1990, 1998) y Roger Magazine (2012, en
prensa). La propuesta de Wagner respecto a no convertir la vida de los nativos
en el esquema occidental en donde “naturaleza y cultura” son de otra manera, le
permitió ver Qoyllurit’i como sujeto y no como simple objeto mediador. Así,
Wagner sostiene que lo innato para los occidentales bien puede ser inventado
para los nativos, y lo que es inventado para los occidentales puede ser innato
para los nativos (Torres Lezama, 2013: 19-20). También, Viveiros de Castro
indica que lo que unos denominan “naturaleza” bien puede resultar la “cultura”
de los otros (2010: 43, citado por Torres Lezama 2013: 20).

Por otra parte, Roger Magazine, a partir de su trabajo en Tepetlaoxtoc – México

sobre la persona nos sugiere que entre los habitantes la cuestión no consiste en
actuar para producir el dominio social, sino de instar a otros, con quienes ya
mantiene relaciones sociales, a que actúen (Magazine en prensa: 8-27, citado
por Torres Lezama, 2013: 21). En síntesis, de acuerdo al autor, la acción consiste
en producir la subjetividad activa en los demás, y los objetos como la cultura, la
comunidad, la estructura social y las relaciones sociales, son simplemente un
medio conducente a este fin o un modo de tener influencia sobre la forma que
adopte dicha producción. Del mismo modo, Marilyn Strathern, a partir de su
trabajo en Melanesia, nos da luces respecto a la persona, indicando que la
persona es un microcosmos de relaciones sociales, es decir, que una persona
melanesia es un compuesto o entidad múltiple, constituida por los actos de otros,
15
diferenciando internamente en los varios orígenes de su ser. Estas diversas
cualidades internas se hacen visibles en los tratos con otros (Strathern, 1988:
271, citado por Torres Lezama, 2013: 21).

2.1.5. Identidades particulares de los Jeronimianos.

Mendoza (2001: 63-74) sostiene que el significado pleno de las técnicas

corporales utilizadas por los miembros de la comparsa, sus disfraces y danzas
(movimientos configurados individuales y grupales acompañados de música),
puede comprenderse sólo analizando cómo es que los intérpretes se ven a sí
mismos y son considerados por su público como promotores de la “tradición” y
el “folklore” como encarnaciones de identidades particulares étnico/raciales,
clase o género o como promotores del ritual principal de su pueblo. Asimismo,
las danzas son un movimiento grupal coordinado y configurado, interpretado con
disfraces distintivos e iguales y a veces con máscaras, por un grupo exclusivo y
cerrado. La distinción entre intérpretes y espectadores está más claramente
delimitada que en el baile. Esta demarcación está directamente relacionada con
los contextos en las cuales las danzas tienen lugar: en rituales (usualmente en
plazas públicas o lo largo de las calles, con una banda) o en presentaciones
“folklóricas” escenificadas (por lo general en los auditorios en patios de la
escuela, con música grabada). Desde la perspectiva de los jeronimianos, la
diferencia principal entre una danza típica escenificada y las que son ejecutadas
por las comparsas locales durante la fiesta, es que estas últimas son actuaciones
autorizadas que son las semillas de la propia redefinición de las distinciones e
identidades locales étnico/raciales y de clase de uno mismo, con lo cual su
interpretación tiene cualidad transformadora y creativa particular para los
pobladores.

La autora afirma en las fiestas y a través de la actuación ritual de las danzas y

sus asociaciones, las comparsas de San Jerónimo luchan constantemente por
redefinir y dar forma a disputadas distinciones e identidades étnicas, de género,
clase y generacionales. En ese entender, los integrantes de las danzas y
asociaciones comentan y actúan sobre categorías socioculturales claves, tales
como la decencia, la elegancia, la autenticidad, la modernidad y el folklore, un
proceso en el cual se basan en y comentan a las jerarquías y dicotomías

16
regionales nacionales, transnacionales como rural/urbano, blanco/indio,
serrano/costeño o centro/periferia que los jeronimianos en su vida cotidiana
enfrentan. Asimismo, la autora muestra si bien la identidad de los jeronimianos
puede ser vista como algo que surge tanto en actividades prácticas como en
momentos rituales, la interpretación de las danzas en la fiesta del santo patrón
juega un papel crucial en sus esfuerzos por redefinir dichas identidades
localmente. Los pobladores exploran las ambigüedades y potencialidades de su
propia identidad en su ritual y a través del marco simbólico brindado por las dos
comparsas locales “tradicionales”, los majeños y qollas, así como por la figura
central de su santo patrón.

2.1.6. Máscara, transformación e identidad en los Andes.

Cánepa Koch (1998: 9-14) La identidad por el contrario, sería una práctica a
través de la cual se reproducen, transforman y valoran distintos contenidos
sociales e históricos. La representación de identidades implica una
transformación que exige ser vista como objetivización así como proceso. Vista
así, ella supone un esfuerzo de búsqueda, de acercamiento, de imitación, de
apropiación y de transformación en aquella identidad objetivizada. Es a través
de tal práctica, que puede definirse como un esfuerzo de mímesis, que los
individuos se constituyen en sujetos con identidad. Es justamente en este sentido
que la máscara es un recurso propicio para la construcción de identidades.

Por un lado, la máscara estereotipa y objetiviza la identidad a la que los sujetos

aspiran. Por el otro, la máscara hace posible realizar tal aspiración. Esto sucede
a través de la transformación mimética, que ocurre cuando el danzante se coloca
la máscara y asume la identidad del personaje. Pero este hecho no tendría
trascendencia si la máscara no lograra también romper la dicotomía entre la
identidad representada (la identidad del personaje socialmente construida) y la
identidad subjetiva del danzante. Para poder explicar la transformación mimética
como efectiva, hay que tomar en cuenta la naturaleza ambigua de la máscara.
Ella no sólo oculta una identidad, sino que al mismo tiempo muestra otra,
mediando siempre entre la identidad representada y la del que la lleva. Es a
través de tal mediación que los danzantes logran mostrarse ocultándose detrás
de la máscara, mientras que la máscara se oculta mostrando al danzante. Esta

17
dinámica no solamente colapsa la dicotomía entre personaje y danzante, sino
que al mismo tiempo lleva a la constitución y transformación de ambos polos.
La relación entre el ‘yo’ del danzante y el personaje representado no debe ser
entendida pues en términos dicotómicos, ni excluyentes. La identidad del
personaje no es pues una identidad artificial, ni simple representación o
tergiversación (engaño) de una identidad verdadera, sino aquello con lo cual el
danzante negocia su identidad dentro del contexto social en el que vive. Es esta
negociación lo que a su vez va a provocar transformaciones tanto en la
elaboración del estereotipo como en la constitución de los sujetos que llevan la
máscara. Es así que los danzantes viven sus personajes y las identidades que
representan como sus identidades intimas y subjetivas. La máscara no es solo
un medio para representar identidades imaginadas, sino que permite la
apropiación e incorporación de aquellas como verdades esenciales. Es esta
doble capacidad de la máscara para objetivizar y transformar la que la autora ha
resaltado en el presente trabajo. Es en esta doble capacidad que encuentro lo
que denomino el poder utópico de la máscara.

2.2. ESTADO DE ARTE O ANTECEDENTES DE LA INVESTIGACIÓN.

En esta parte, se sintetizan los aportes referidos acerca los pablitos, pawluchas
o ukukus desde distintas perspectivas.

Ramírez Escalante (1993:150-153) considera a los pablitos o ukukus como

“temibles ukukus” u “osos humanizados”, porque llevan largas lanas en la
cabeza, waq’ollo, zurriago y un pillón de pelos largos de color oso. Asimismo, el
autor afirma cientos de pablitos de las provincias de Paucartambo y Quispicanchi
se concentran en el Nevado Qolqepunko. Por ello, estos dos poderosos ejércitos
de pawluchas emprenden su subida hacia sus respectivos nevados bajo el orden
de sus caporales; por ejemplo, los Pablitos de Paucartambo por el lado izquierdo
tras un pabellón peruano, mientas que los Pablitos de Quispicanchi avanzan por
el lado derecho del nevado para encontrarse antes de jugar la famosa “guerrilla”
arrojándose copos de nieve y finalmente se “agarran” cuerpo a cuerpo en el
nevado.

18
Flores Lizana (1997: 65-68) afirma que los pablitos o ukukus son encargados de
subir y bajar las cruces de tamaño considerable al Nevado Qolqepunko.
Asimismo, los pablitos desempeñan infinidad de servicios como cargar bultos,
ollas, leña, niños que no pueden caminar y en coordinación con distintas
comisiones de los hermanos celadores, porque están dispuestos para todo tipo
de trabajos y órdenes que se necesita. Aparte de ello, el autor considera el
disfraz de este personaje tiene significados, funciones y dimensiones simbólicas
diversas por su “fuerza, servicio, humor, autoridad”. Por esta razón, para los
pablitos se inició la celebración de la misa en 1970 por el capellán Alberto
Maguiña Larco por la importancia que tenían para darles más valor y
reconocimiento ante el crecimiento del poder mestizo en la hermandad.

Morote Best (1988: 179-217) analizó el cuento del Oso Raptor. Dicho cuento
folklórico contiene quince versiones recogidas de diferentes lugares como Anta,
Urubamba, Urcos, Paucartambo, Canas, Calca del departamento de Cusco y de
otros lugares. En base a este análisis, el autor sostiene que el oso es héroe de
relatos tradicionales, personaje importante en las danzas populares y motivo de
inspiración artística. Incluso, el oso acompaña como bufón a las danzas e imita
ridiculizando todos los movimientos de los danzarines. Por una parte, el autor
afirma que el ukuku es el oso bailarín, es el indígena o mestizo que sufre la
transformación psíquica cuando toma alcohol o cuando utiliza el waq’ollo
(máscara de lana). Inclusive, cuando realiza peregrinaciones de días enteros en
las festividades aldeanas el oso no necesita llevar cama, porque puede
introducirse dentro de su disfraz. Además, el autor atestigua que en el año 1956
concurrieron alrededor de 120 ukukus al Taytacha Qoyllurit’i.

Olivas Weston (1999: 300-303) considera a los pablitos o ukukus como “seres
superiores, más potentes y fuertes”, porque desempeñan el papel resistente del
oso. Además, estos personajes llevan una máscara blanca, un adorno de cuero
con lana de alpaca o llama, pañolones de colores en la espalda, una chalina de
fibra de alpaca, un pesado vestido tejido de lana de alpaca. Este pillón es negro
con una cruz blanca o roja en el pecho, un zurriago y las campanitas colgados.
También, los pablitos se cuelgan pequeños p’urus o puykas de botellitas de vidrio
o de calabazas que soplan a modo de instrumento de viento y del cuello se

19
cuelgan un muñeco, que en sí es el verdadero pawlucha vestido igual al bailarín
que lo porta.

Gow Rosalind y Condori Bernabé (1982: 90) consideran que los pablitos o
ukukus bailan como alpacas, porque quieren tener animales, por eso suben al
cerro para traer tres plantes medicinales como huamanlipa, sasahui y phuna.
También, los pablitos suben para traer la nieve del Señor, porque sirve para
curarse algunas enfermedades y la enfermedad de sus animales, puesto que
llevan a sus casas en botellas, en latas y en porongos. Inclusive, los pablitos se
pierden a veces cuando entran a ese inmenso nevado y pueden desaparecer por
completo. En consecuencia, dos de ellos desaparecieron, solo apareció sus
disfraces en el nevado desde esa fecha ya no juegan entre ellos.

Ricard Lanata afirma (2007: 245-295) en cada comparsa hay un contingente de

pablitos vestidos con su vestimenta completa. Además, son como “guardianes”
del Taytacha Qoyllurit’i encargados de mantener el orden y sancionar a los
infractores. Aparte de ello, los ukukus son personajes liminares y mediadores
entre los hombres y los apu (montaña). También, el autor considera como “seres
híbridos” en virtud de su traje, porque representan un personaje mítico, mitad-
oso y mitad-hombre, debido a que pertenecen por su padre a la vida salvaje-
naturaleza y por su madre a la vida cultura-civilizada. Por otro lado, el autor
afirma que el pablito o ukuku es como runaq inqan (el inqa del hombre) y
paquchaq inqan (inqaychu de las alpacas), porque son el principio animador
tanto de las alpacas como de los hombres. Así que, los danzantes ukuku de la
fiesta de Qoyllurit’i representan a la vez a la alpaca del tipo illa suri y al pawlucha,
el hijo de un oso y de una pastora.

Canal Ccarhuarupay (2013: 227-247) describe el disfraz del pablito, las

funciones y las ceremonias que realizan en la festividad del Taytacha Qoyllurit’i.
Inclusive, el autor afirma cuando el pablito se disfraza con su vestimenta
completo inmediatamente cambia su personalidad y adquiere una fuerza
descomunal para ocultar su identidad. Además, el pablito se distingue por su
astucia, fuerza y valentía por enfrentarse al kukuchi (condenado) y cuando logra
derrotar. El condenado se convierte en paloma blanca y vuela al cielo. Por otro

20
lado, el autor argumenta que el pablito o pawlucha representa al “oso”, al pecado,
penitencia, purificación y la salvación (Canal Ccarhuarupay 1994: 35).

Constanza Ceruti (2007: 9-35) describe el disfraz completo del pablito. Además,
la autora afirma por su atavío el pablito tiene cualidades “seme-humanas” por
esta razón son capaces de ascender al Nevado Qolqepunko, vencer a los
condenados y extraer hielo sagrado. También, los ukukus cumplen función de
mediadores entre los peregrinos y el mundo sacralizado de altas cumbres, son
intermediarios entre los hombres y los espíritus de los Apu.

Valencia Espinoza (2013: 6-9) afirma que los pablitos son considerados como
personajes principales en su concepción “mágica-animista”. También, se les
tiene gran aprecio, porque cumplen misiones sacras como intermediarios entre
los espíritus de los dioses y los hombres (los peregrinos) uniendo a ambos en
estrecha relación durante la festividad. La importancia de este personaje radica
en que realizan un acto simbólico dentro de la coreografía que bailan en el
Santuario de Qoyllurit’i. Por otro lado, el autor afirma que la personificación del
pawlucha es como un joven viril, porque se compromete por la devoción, debido
a la influencia de sus familiares y debe cumplir los encargos dados por parte de
los peregrinos que no pueden peregrinar al Taytacha Qoyllurit’i (Valencia
Espinoza 1991: 263-274).

Pacheco Herrera (2013: 22-27) describe el disfraz del pablito, las funciones
durante la festividad del Taytacha Qoyllurit’i; por ejemplo, el control de accesos
en el santuario, ordenar las procesiones, castigar a los infractores de normas y
sancionar a los que están ebrios durante la peregrinación. Asimismo, el autor
afirma que los pablitos son considerados como un nexo entre este mundo y las
fuerzas sobrenaturales, debido a las ceremonias “secretas” que realizan en el
Nevado Qolqepunko, puesto que les confiere un “poder”. Además, el autor
considera que el pablito es oso por su “apariencia física” y es alpaca por su
vinculación con los pastores de las punas altas, pero el autor se contradice
afirmando que los pablitos no son ni “osos” ni “alpacas”, sino son pablitos.

Huamaní Rodríguez (2013: 33-38) considera que los pablitos son personajes
“zoomorfos” vestidos con trajes hechos de la fibra de alpaca o llama que se
asemeja a su pelaje, porque sus fuerzas y travesuras los distingue de los demás

21
bailarines durante la festividad del Taytacha Qoyllurit’i. Asimismo, los pawluchas
cumplen la misión de poner orden y la disciplina en las misas e impedir las malas
acciones en el Santuario de Qoyllurit’i. Para la autora, los pablitos son el nexo
entre las deidades, porque son los únicos que suben al Nevado Qolqepunko para
realizar sus rituales y para traer al Taytacha Qoyllurit’i que ha subido para
distanciarse durante su fiesta.

Flores Ochoa (1990: 73-89) considera a los pablitos como personajes de mucha
importancia, porque llevan una vestimenta completa durante la festividad del
Taytacha Qoyllurit’i. Además, el autor afirma que el pablito tiene su “wayqe”, el
hermano que en sí es el verdadero pawlucha. Por otro lado, el autor argumenta
que los pablitos o pawluchas no son “osos de anteojos”, sino representan a las
alpacas y llamas, porque su disfraz de los pawluchas está hecho de las pieles
de alpacas o llamas. Además, cuando los pablitos hablan en voz falsete están
personificando a seres míticos que advienen a este mundo en forma de
pawluchas (Flores Ochoa 2013: 46-51).

Gow David y Gow Rosalind (1975:141-162) afirman que en el idioma quechua

las palabras pawlucha y ukuku significan oso y están relacionados con la palabra
ukumari (que se refiere al hijo de una campesina y de un oso). Por un lado, los
autores se preguntaron ¿Qué significa el ukuku? Ellos afirman que los ukukus
bailan como alpacas, porque quieren tener animales y llevan pellón para tener
animales. Además, los bailarines pawluchas están vestidos como alpacas y
asisten a la fiesta del Taytacha Qoyllurit’i no solamente para obtener el perdón
de sus pecados, sino para tener muchas alpacas el siguiente año. Incluso, según
los autores algunos de los bailarines venían vestidos con pieles de alpacas y
todos los trajes eran extremadamente lanudos.

Molinié (2005: 73-81) considera que los pablitos por sus pasamontañas de lana
con ojos marcados de negro son identificados con el oso de anteojos. La autora
afirma que su territorio es el intermedio entre dos pisos ecológicos que
representa a los dos grupos danzantes (q’ara ch’unchu y Qhapaq qolla) y el
ukuku es el intermedio de ambas danzas, en el sentido de la oposición. Incluso,
el ukuku tiene la reputación de defender a los peregrinos de los condenados que
merodean en el glaciar. Además, la autora insiste que por su posición “liminal”,

22
el ukuku ocupa una posición intermedia entre los espacios y tiempos por el piso
ecológico al que corresponde, por su función entre el orden y el desorden, por
su mito de origen entre la naturaleza y sociedad, por su voz intermedia entre los
dos sexos y por su vínculo con el personaje incestuoso del condenado. Aparte
de ello, la autora afirma cuando los ukukus ascienden al Nevado Qolqepunko
transforman el glaciar en una capilla ardiente decorada con velas. Asimismo, son
actores esenciales de la transfiguración eucarística del glaciar sagrado, porque
van a buscar los cuerpos de sus dioses o los dos cuerpos tales como el hielo y
el pan eucarístico.

Salas Carreño (2010: 83-85) afirma que los ukukus en cierta parte provendrían
de la selva como los danzantes ch’unchus. Además, el autor insiste en que debe
tomarse en cuenta que la palabra para oso no es ukuku, sino ukumari. La
asociación de entre ambas palabras se hace evidente cuando ciertos rasgos
asociados a los danzantes ukuku como su fuerza extraordinaria y su insaciable
hambre por la carne son cualidades asignadas al oso de anteojos. Aparte de ello,
el autor sostiene que el ukuku es parte fundamental de la comparsa de wayri
ch’unchu, ya que es probable que este personaje haya emergido al mismo
tiempo el wayri ch’unchu. Asimismo, en el resto de la comparsa de danzas los
ukukus fueron incorporándose a la peregrinación a lo largo del siglo XX sería
consecuencia de adaptaciones de estas danzas a las exigencias rituales de
Qoyllurit’i.

En síntesis, de las investigaciones revisadas se deduce lo siguiente. En primer

lugar, se considera a los pablitos como “osos humanizados” y “terribles ukukus”
por poseer fuerza, valentía y por cumplir funciones como limpiar las celdas en el
Santuario de Qoyllurit’i (Ramírez Escalante, 1996; Flores Lizana, 1997). En
segundo lugar, se afirma a los pablito como el oso bailarín, es el indígena o
mestizo que sufre esa tremenda transformación psíquica cuando utiliza el
waq’ollo (máscara de lana) (Morote Best, 1988). En tercer lugar, se afirma a los
pablitos como “seres superiores, más potentes y fuertes”, porque desempeñan
el papel de un “resistente oso” (Olivas Weston, 1999). En cuarto lugar, se afirma
a los pablitos como personajes “liminares”, “intermediarios” entre los peregrinos
y el Nevado Qolqepunko (puerta de plata), “mágico-animista”, porque poseen
fuerzas sobrenaturales (Pacheco Herrera, 2013; Valencia Espinoza, 1999;
23
Constanza Ceruti, 2007; Huamaní Rodríguez, 2013). También, se considera que
el pablito representa o se asemeja a la llama o alpaca (Flores Ochoa, 1990;
Ricard Lanata, 2007; Gow, 1975; Rozas Álvarez, 1995; Casaverde Rojas, 1985;
Gow R. y Condori B. 1982). En ese entender, estos planteamientos desde
distintas perspectivas nos han motivado a observar, reflexionar y repensar
acerca de los Pablitos de Qoyllurit’i, específicamente la Comparsa de los Pablitos
de Paucartambo.

2.3. Marco Conceptual de la Investigación.

La presentación y exposición del problema objeto de investigación se ha llevado

acabo apelando a algunos conceptos que enseguida pasamos a exponer.

2.3.1. Pablito o Ukuku.

Los pawluchas o pablitos son considerados personajes principales en su

concepción “mágica-animista”. También, se les tiene gran aprecio, porque
cumplen misiones sacras como intermediarios entre los espíritus de los dioses y
los hombres (los peregrinos), uniendo a ambos en estrecha relación durante la
festividad del Taytacha Qoyllurit’i. (Valencia Espinoza, 2013: 6-9).

2.3.2. Nación.

La nación es el conjunto de comparsas peregrinas, celadores(as) y peregrinos

que territorialmente pertenecen a una provincia que coincide con la demarcación
política del departamento de Cusco, a estas naciones peregrinas se incorporan
las comparsas de danzas de otras regiones.

2.3.3. Ritos de paso.

Según, Turner siguiendo los aportes Van Gennep los ritos de paso pueden
comprenden tres fases: la separación, liminares y agregación. Son conocidos
como ritos de transición (1988: 101).

2.3.4. Comparsa.

La comparsa está integrada por los danzantes, a su vez esta comparsa es

liderado por un caporal, los capitanes y los danzantes. Así que, esta comparsa
conformada pertenece a una nación peregrina específica.

24
2.3.5. Apu.

El Apu es un vocablo que quiere decir “señor” y se usa para designar a los
espíritus que habitan en los cerros, en el entorno de las comunidades. Asimismo,
etimológicamente el termino Apu en el mundo andino es reservado para referirse
a las divinidades tutelares de los cerros y las cumbres nevadas. Los Apu de la
zona cusqueña se corresponden con los Wamanis de la ayacuchana, y en los
pueblos aymaras toman el nombre de Achachilas. Entonces, cada Apu, Wamani
o Achachila tienen su montaña sagrada en la que habita, donde la gente hace
ofrendas y lleva a cabo prácticas rituales (Sánchez Garrafa, 2014: 65).

2.3.6. Pachamama.

La pachamama (madre tierra) es una deidad femenina, diosa de la fertilidad y es

la que proporciona alimento a los hombres. Ella como cualquier persona tiene
hambre y sed (Canal Ccarhuarupay, 2013: 71-72).

2.3.7. Cargoyuq.

Al cargoyuq se le conoce con diferentes denominaciones como preboste,

mayordomo y capitán. Es la persona encargada de costear los gastos de la
peregrinación de la comparsa. Además, esta persona se organiza con su esposa,
hijos, familiares y amigos para pasar el cargo (Canal Ccarhuarupay, 2013: 295).

2.3.8. Apuyaya.
El apuyaya también es conocido como la demanda. Es la representación
específica de una imagen. En este caso, es una cajuela de madera y dentro de
ello se encuentra la imagen exacta del Taytacha Qoyllurit’i, los peregrinos tienen
mucho respeto a las apuyayas.

2.4. METODOLOGÍA O DISEÑO METODOLÓGICO.

2.4.1. MÉTODO.

La presente investigación utilizó el método deductivo-inductivo en el marco del

enfoque cualitativo. El método deductivo ha permitido aproximar y abordar sobre
la peregrinación de los Pablitos de Paucartambo al Santuario de Qoyllurit’i a
partir de las teóricas expuestos por Víctor Turner, Clifford Geertz, Vicente Torres

25
Lezama, Zoila Mendoza y Gisela Cánepa Koch. El método inductivo ha permitido
observar los rituales, la función de los pablitos y qué piensan sobre la
representación los Pablitos de Paucartambo.

2.4.2. TÉCNICAS DE INVESTIGACIÓN.

Las técnicas de investigación que se utilizó para acopiar los datos empíricos
fueron la observación participante y la entrevista semi-estructurada. En ese
sentido, la observación fue la observación participante, puesto que nos permitió
vivir, interactuar y compartir vivencias con los Pablitos de Paucartambo durante
la peregrinación al Santuario de Qoyllurit’i y en las reuniones ordinarias. La
entrevista fue semi-estructurada para lo cual se ha elaborado una guía de
preguntas generales y abiertas.

2.4.3. INSTRUMENTOS DE APOYO.

Los instrumentos utilizados en esta investigación fueron:

™ Libreta de campo.
™ Cuaderno de campo.
™ Reportera digital.
™ Cámara fotográfica.
™ Guía de entrevista.

2.5. TIPO DE INVESTIGACIÓN.

La presente investigación utilizó el tipo de investigación descriptivo-explicativo,

porque fue la más adecuada para el objetivo planteado. Descriptivo, porque ha
permitido describir detalladamente los rituales, como los pablitos peregrinan al
Taytacha Qoyllurit’i e interactúan con los Apu y la Pachamama. Explicativo,
porque explica los factores que implican el significado y la representación de los
Pablitos de Paucartambo.

2.6. UNIVERSO DE ESTUDIO.

El universo de estudio fue la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo de la

capital provincial de Paucartambo. Dicha comparsa está conformada por ciento
diez pablitos, de los cuales no se ha tomado una muestra. Para este estudio se

26
ha elegido treinta pablitos al azar para la entrevista a los ex pablitos, pablitos
danzantes de tercera edad, celadores, pablitos jóvenes y los cargoyuq.

27
 CAPÍTULO III

PAUCARTAMBO, PUEBLO DE LOS ANDES

En la canción popular llamada “Hermoso

puente de Paucartambo”, una especie de
himno local, el enamorado dice a su amada:
“te quiero más que a mi madre, te quiero
más que a mi padre. Y si no fuera delito.
Más que a la Virgen del Carmen” (Du
Authier, 2009: 9).

3.1. CARACTERÍSTICAS GENERALES DEL ÁREA DE ESTUDIO.

Desde aquellos años hasta entonces, hay dos amores en el corazón de los
paucartambinos: la Virgen del Carmen de Paucartambo y el Puente Carlos III. El
viejo puente es por sí el símbolo del pueblo de Paucartambo. Su arco perfecto
da una zancada al río que de un torrente conserva la turbulencia, el olor ácido
del agua sobre la piedra y el sonoro entrechocar de los cantos rodados. Por ello,
se dice que Paucartambo se asemeja al diseño de la silueta de un gallo, porque
el hermoso puente formaría las patas del gallináceo posada a tres mil metros de
altura y la mayor parte del poblado, agazapado sobre una planicie en forma de
media luna, su cuerpo. El gallo yergue su cabeza hacia el sol que se eleva tras
los flancos de la montaña (Du Authier, 2009: 9-10).

Asimismo, por este hermoso pueblo recurren dos ríos salvajes: el Q’enqomayu
(Río Sinuoso) y el Map’acho (Río Mapacho), quienes mezclan sus aguas frías
más abajo del Puente Carlos III. Además, se dice que el Q’enqomayu tiene su
secreto, porque sus aguas están encantadas y quien bebe de ellas se une para
siempre a Paucartambo. Por ejemplo, en ambos laterales del puente
Q’enqomayu está escrita esta hermosa frase “q’enqomayupi unuykitapas
uhayurani qhepayukunaypaq” (he bebido las aguas de Q’enqomayu para
quedarme).

28
En la actualidad, en la capital provincial de Paucartambo se aprecia casas de
adobe con techos de teja rojiza. Inclusive, la mayoría de estas casas están
pintadas de blanco, así como sus puertas persianas y sus balcones de azul. Las
calles están empedradas de cantos rodados; por ejemplo, cuando caminas por
estas calles no puedes apreciar la presencia de semáforos de tránsito ni
supermercados, solamente hay tiendas de abarrotes, ropas, talleres para
motocicletas y boticas.

También, se aprecia un mercado de abastos antes de entrar al Puente Carlos

III. A este mercado concurren campesinos(as) de las comunidades de
Paucartambo vestidos con sus trajes típicos de sus comunidades los días
domingos por la mañana. Ellos traen papa nativa, ch’uño (papa deshidratada),
carne de oveja y llama para vender. Asimismo, las personas de la misma capital
provincial concurren a este mercado, quienes venden verduras, frutas, flores,
pasto verde, comida y pan de trigo.

La capital de la provincia de Paucartambo está dividido en nueve barrios. Los

barrios tradicionales son K’arpapampa, Qanchispijio y Q’enqomayu y los barrios
nuevos son Virgen del Rosario, Valdivieso Bueno, Virgen del Carmen, Piedra
Grande, San Isidro, Miraflores y la nueva urbanización denominada Llaych’u
(Dávila Pezúa, 2008: 35-54). Además, en dicha provincia se encuentran zonas
arqueológicas: las Chullpas de Ninamarca (Colqepata), zona arqueológica de
Watoqto (Colqepata), zona arqueológica de Qolqa (al sur del distrito de
Paucartambo), zona arqueológica de Qellaykancha (a 3 kilómetros del distrito de
Paucartambo), petroglifos de Hinkiori (Q’osñipata) y algunos lugares atractivos
para los visitantes: el Puente Colonial de Carlos III, Museo de los Pueblos de
Paucartambo, Templo Colonial de Paucartambo (distrito de Paucartambo), los
baños termales de Chimur (Challabamba) y el mirador de Tres Cruces
(Challabamba)4.

4
Datos tomados del programa general de CXCII aniversario de la creación política de la provincia
de Paucartambo, 2015.

29
3.2. TOPONIMIA DEL NOMBRE PAUCARTAMBO.

La toponimia de la provincia de Paucartambo está compuesta de dos vocablos

en quechua pawkar5 (florido) y tampu (descanso). En ese sentido, es
interpretada como el “lugar florido”, “villa de las flores” o “tambo colorido”. Así, la
presencia del vocablo tampu o su forma castellanizada como el “tambo”, se
entiende como el lugar de descanso o depósito de alimentos. Asimismo, se
atribuye a la antigua ruta inca de Cusco a la selva de Q’osñipata y que
precisamente tenía dos tampus o almacenes. El primero, se encontraba a medio
camino desde la ciudad del Cusco en dirección a Pisac (Calca). El segundo,
estaba a un día de camino a Wat’oqo, lugar que se encuentra a 17 kilómetros de
la capital provincial de Paucartambo (Crespial, 2017: 19-20). Por ello,
Paucartambo es la “posada florida” o “tambo del inca pawkar”.

También, dentro del Teatro Municipal de Paucartambo se encuentra glosado el

significado de Paucartambo. Esta glosa fue escrita en la pared del teatro por el
paucartambino Segundo Villasante Ortiz, que dice lo siguiente.

Paucartambo en el Incanato estuviste en Wat’oqto,

En el coloniaje en la calle de Llaullipata,

En la república sobre el Mapacho, eres la perla del Antisuyo,

Flor de los Andes Orientales,

Con tu Balcón de Oriente, Tres cruces de Oro,

Con tu puente Carlos III, con tus danzas,

Tus artistas y tu Coronada Virgen del Carmen. Haylli ¡Oh

Paucartambo!

5
La palabra “pawkar” también es el apellido autóctono de origen incaico. Asimismo, “pawkar”
hace referencia a pallas y otras especies. Ave paseriforme de la familia ictéridos de plumaje
amarrillo y ladrillos rojizo de la selva peruana. Los nidos, cuelgan de árboles. Sinónimo p’usti. Pe
Aya: pawkar jori (jardín florido, floración en forma genérica o coloración). Por ejemplo, “pawkar
k’intu”, ramillete florido (Academia Mayor de la Lengua Quechua, 2013: 204).

30
3.3. DATOS GEOGRÁFICOS DE LA PROVINCIA DE PAUCARTAMBO.

En la época pre-inca dicha provincia fue habitada por los Pokes, Wallas, Kauki,
Muyuy y Lares. Posteriormente, en la época colonial en la misma provincia se
constituyó un corregimiento para controlar el reparto de la hoja de coca entre los
aborígenes. A finales del siglo XVIII dicha provincia figuraba como la
subdelegación de la intendencia de Cusco 6.

Según, el historiador Justino M. Tarazona S., el 26 abril de 1822 fue creado el

Departamento de Cusco y el Partido de Paucartambo pasó a ser provincia.
Posteriormente, dicha provincia fue reconocida como provincia el 21 de junio de
1865 por el Libertador Simón Bolívar Palacios y firmado por Hipólito Unanue,
quien fue Primer Ministro (Dávila Pezúa, 2008: 23-24).

En la actualidad, la provincia de Paucartambo es una de las provincias del

departamento Cusco, Perú7. Se encuentra localizada en la parte Central Oriental
del mismo departamento. Dicha provincia está dividido en seis distritos:
Paucartambo (capital provincial), Colqepata, Caicay, Challabamba, Huancarani
y Q’osñipata. Además, está integrada por 149 comunidades campesinas, 227
centros poblados rurales y dos comunidades nativas ubicadas en la Selva Alta:
Q’eros Wachipaires y Q’eros Matchiguengas.

El área de extensión de la provincia de Paucartambo es 6,200 km² entre la sierra,

ceja de selva y la selva baja amazónica. La parte más elevada de dicha provincia
es el Nevado de Jullecunca alcanzando una altitud de 5,600 m. s. n. m., mientras
la zona de Boca de Río Tono es 570 m. s. n. m. y la capital de dicha provincia
está situada a 2,900 m. s. n. m. (Crespial, 2017: 19). Asimismo, los límites de la
provincia de Paucartambo son los siguientes: por el Norte limita con la provincia
de La Convención y parte del departamento de Madre de Dios, por el Este y Sur
Este con la provincia de Quispicanchi, por el Sur Oeste y Oeste con la provincia
de Calca.

6
Datos tomados del Museo de los Pueblos de Paucartambo durante nuestro trabajo de campo,
septiembre 2017.
7
El Perú está dividido geopolíticamente en departamentos o regiones, estos a su vez están
divididos en provincias. Y las provincias se subdividen en distritos y los distritos en comunidades.

31
Esta provincia se encuentra a ciento diez kilómetros de la ciudad del Cusco. Para
llegar a dicha provincia por vía terrestre en vehículos motorizados se debe ir al
“paradero control” del distrito de San Jerónimo (Cusco). En este lugar se toma el
auto u ómnibus (paradero de autos). Luego, se continúa por la carretera
asfaltada a Sicuani (Canchis) hasta la altura de Huacarpay (distrito Lugre,
Quispicanchi). Después, se debe continuar por la carretera asfaltada del noreste
que asciende desde el Centro Poblado de Huambut’io (distrito de Lucre,
Quispicanchi) hasta llegar al distrito de Huancarani para descender por una
carretera afirmada hasta la capital provincial de Paucartambo.

La capital de la provincia de Paucartambo fue elegida como área de estudio para

realizar nuestra investigación, específicamente la Comparsa de los Pablitos de
Paucartambo de la Nación Paucartambo. Así, cuando nos hemos presentado por
primera vez a los danzantes de los Pablitos de Paucartambo, la aceptación de
ellos fue un poco difícil, debido a que no éramos del lugar, decían “un
urubambino que hace en Paucartambo, porque no baila de su nación”. Cuando
nos aceptaron como danzante pablito, teníamos que peregrinar por tres años
consecutivos al Taytacha Qoyllurit’i, sino no nos aceptaban. Después, de los
años de la peregrinación nos dimos cuenta, teníamos que repensar sobre el
estudio de los pablitos, pawluchas o ukukus de Qoyllurit’i. Eso fue el motivo para
seleccionar como área de estudio.

32
Mapa N° 01: Ubicación de la Provincia de Paucartambo en el departamento de Cusco,
Perú. (Fuente: https://mapas.deperu.com/cusco/paucartambo).

Foto N° 01. Templo de Paucartambo. (Fotografía propia, septiembre 2017). Este templo
colonial se acabó de construir en 1673 (Dávila Pezúa, 2008: 68).

33
Foto N° 02. El Puente Carlos III. (Fotografía propia, septiembre 2017). La construcción
del puente duró 20 años, empezando en el año 1630 (Dávila Pezúa, 2008: 47).

34
 CAPÍTULO IV

LOS PABLITOS DEL TAYTACHA QOYLLURIT’I

“El ukuku viene a ser el oso bailarín, es el indígena o

mestizo que sufre esa tremenda transformación
psíquica, que suelen producir la máscara o el alcohol.
El disfraz de ukuku, ukumari o paulito es una máscara
tejida de lana, que cubre toda la cabeza, una amplia
vedija que hace de cabellos, el cuerpo lo tiene
recubierto con dos viejos pellones, no siempre lleva
medias ni zapatos, se basta con las ojotas, gasta
pantalones largos y camisa o saco. En la mano
izquierda lleva un muñeco en representación de su
propia figura y en la mano derecha un látigo que
restilla a ratos, pero siempre sirve para propinar
dolorosos zurriagazos a sus congéneres o a otras
gentes” (Morote Best, 1988: 214).

Los pablitos, pawluchas o ukukus son danzantes importantes en la festividad del

Taytacha Qoyllurit’i por su concepción mitológica, simbólica, mágico-animista.
Por ello, se les tiene gran aprecio, porque cumplen misiones sacras en el Nevado
Qolqepunko (puerta de plata) (Espinoza Valencia, 2013: 06). En la actualidad,
cientos de pablitos peregrinan al Taytacha Qoyllurit’i, quienes provienen de
diferentes comunidades campesinas, centros urbanos de la región del Cusco, de
otros departamentos del Perú y hasta de otros países. Los pablitos pertenecen
a una nación peregrina específica como Paucartambo, Quispicanchi, Canchis,
Acomayo, Paruro, Urubamba, Anta y Tawantinsuyo. Inclusive, la vestimenta de

35
los pablitos, sus waq’ollos (máscara de lana) son de diferentes colores de
acuerdo a la nación peregrina al que pertenecen 8.

Foto N° 03. Taytacha Qoyllurit’i. Imagen tomada por Marco F. Torres, 2012. (Imagen
tomado de Torres Lezama, 2014).

Para contextualizar sobre los pablitos es conveniente precisar que en los qirus o
qeros (vasos ceremoniales) del siglo XVIII muestran a los músicos sentados
sobre la nieve, con ramos de waylla ichhu (paja brava) sobre la espalda, los
mismos que llevaban antiguamente los danzantes ch’unchus (Ricard Lanata,
2007: 277). Además, en la parte derecha de la nieve, están dos personajes
disfrazados con pieles, quienes sostienen sus máscaras con la mano izquierda,
mientras con la derecha esgrimen grandes látigos. Por su disfraz, actitud y
significado son similares a los actuales pawluchas. Asimismo, el primer pawlucha

8
El pillón de la Nación Paucartambo es negro y rojo, de la Nación Quispicanchi es negro, rojo y
blanco, de la Nación Tawantinsuyo es similar de arco iris y de la Nación Canchis es negro, celeste
y blanco.

36
es amarillo obscuro y el segundo es rojizo. En medio de los dos está pintado un
árbol y hacia la derecha al lado del pawlucha, está un felino de crema con
manchas obscuras (Flores Ochoa, 1990: 48-49).

Estas interpretaciones a partir del vaso qiru (vaso ceremonial) son importantes
para entender sobre la devoción hacia el Taytacha Qoyllurit’i, que se remontaría
por lo menos a finales del siglo XVIII. Al respecto, el antropólogo Salas Carreño
(2006: 244) intentó localizar las comparsas de las comunidades cercanas al
Santuario de Qoyllurit’i pensando que serían las que más antiguamente
participaban de la peregrinación y conservarían la tradición. Asimismo, el autor
considera que el ukuku es parte fundamental de la comparsa wayri ch’unchu, ya
que es probable que el ukuku haya emergido al mismo tiempo que el wayri
ch’unchu (Salas Carreño, 2010: 83). Mientras tanto, no se puede precisarse en
qué año los primeros pablitos peregrinaron al Taytacha Qoyllurit’i.

Foto N° 04. Q’ero (vaso ceremonial) del Museo de Arqueología del Cusco. En este vaso
se aprecia personajes que se asemejan a los pablitos. (Imagen tomado de Itier, 2007).

37
4.1. LOS PABLITOS DE PAUCARTAMBO.

Los Pablitos de Paucartambo son danzantes importantes en la festividad del

Taytacha Qoyllurit’i, porque continúan cumpliendo ceremonias “secretas” al pie
del Nevado Qolqepunko (puerta de plata). El primero, es el bautizo a los murukus
(pablitos nuevos) con el wich’iwich’i (azote con ocho pies). El segundo, fue el
bautizo de las manos de los murukus con la nieve. Asimismo, cumplen funciones
importantes en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i, así como en la
peregrinación de veinticuatro horas participando en el ritual Intialawaru (culto al
sol) en la colina Intilluqsina (donde sale el sol).

Según, la información de Victorio Follana Alvares, quien fue ex-danzante de la

comparsa de Qhapaq Ch’unchu de Paucartambo y ahora danzante de pablito de
Paucartambo. Él conjuntamente con su hermano Modesto Follana Alvares,
Feliciano Flores Medina y algunos pablitos antiguos fundaron la Comparsa de
los Pablitos de Paucartambo en 1984, debido a que anteriormente a esa fecha
solo dos pablitos acompañaban como q’epiris (porteadores) en la comparsa de
Qhapaq Ch’unchu. Además, cuentan que los Pablitos de Paucartambo “sufrían”
agresión física por parte de los Pablitos de la Nación Quispicanchi y cargaban
bultos en exceso. Por esta razón, decidieron fundar dicha comparsa.

En la actualidad, la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo está integrada

por ciento diez pablitos. Ellos provienen del mismo lugar, de la ciudad del Cusco
en su mayoría, de otras provincias del departamento de Cusco como Urubamba,
del departamento de Apurímac, de la capital de Lima y de otros países como
Japón y Alemania9. En su mayoría son personas jóvenes entre 18 a 38 años de
edad, algunos de ellos son personas de tercera edad y dos niños de once años
de edad.

4.2. LA VESTIMENTA DE LOS PABLITOS DE PAUCARTAMBO.

La vestimenta de los Pablitos de Paucartambo es importante en la peregrinación

al Taytacha Qoyllurit’i, porque sin la vestimenta no pueden peregrinar como

9
En 2017 se presentaron dos personas provenientes de los países de Alemania y Japón para
bailar de pablito. Ellos fueron aceptados en la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo. El
nombre de uno de ellos es Matthias y del otro es Yusuke Morii.

38
pablito ni ascender al Nevado Qolqepunko (puerta de plata)10. Asimismo, no
pueden bailar el ritual de yawar uno (río de sangre) en el distrito de Ocongate
(Quispicanchi).

La vestimenta de los Pablitos de Paucartambo es únicamente utilizada en la

peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i o cuando el caporal de los pablitos ordena
mediante un comunicado que dicha reunión necesita de la vestimenta; por
ejemplo, en la reunión del distrito de Colqepata (Paucartambo), en Octubre de
2017 unos veinte Pablitos de Colqepata vinieron vestidos con sus pillones y con
las demás indumentarias necesarias, porque la imagen del Taytacha Tayankani
llegó en procesión a dicho distrito. Por ejemplo, la vestimenta de los Pablitos de
Paucartambo son los siguientes11.

1.- El waq’ollo máscara tejida de lana que cubre toda la cabeza y cara, con
pequeñas aberturas para los ojos y la boca. Está decorado de rojo en la frente
haciendo visible una pequeña cruz.

2.- La umaqara (cuero de la cabeza) es un pequeño cuero de llama o alpaca, es

negro, blanco o café. El pablito se pone sobre el waq’ollo cuando baila yawar
uno (río de sangre) o bien se cuelga hacia su espalda encima del pillón.

3.- El pillón o pellón este traje está hecho de una frazada o bayeta de negro,
acabados y cocidos con lanas de negro y rojo que le dan forma de una cruz
mediana en la parte delantera. El pillón es sin mangas que cubre el cuerpo desde
el cuello hasta la parte de las canillas.

4.- El pañolón es de seda en forma cuadrangular de distintos colores que cubre

la espalda del pablito y encina de este pañolón se lleva pequeños espejos en
forma de estrellas con cintas de distintos colores conocido como “rozones”.

5.- La puyka es una botella de vidrio de tamaño miniatura o restos de cacao, al

soplar produce un sonido agudo. Los pablitos se cuelgan la puyka del cuello y

10
En 2015 un fotógrafo foráneo intento entrar al Nevado Qolqepunko sin pillón. Así que, el
caporal de los pablitos ha ordenado a dos pablitos antiguos para que le azoten y adviertan que
no se puede entrar al nevado sin la vestimenta. Es el caso específico que hemos visto en los
Pablitos de Paucartambo.
11
También, véase a Flores Ochoa (2012) y Canal Ccarhuarupay (2013).

39
soplan cuando bailan el chakiri wayri, en la recepción al nuevo cargoyuq y a los
pablitos nuevos.

6.- El silbato o pito (churcho) conocido como silbato de policía. Ellos soplan
cuando viajan en las barandas del carro.

7.- La cruz (wayra cruz) es un crucifijo hecho de pequeñas maderas de chonta

amarrados con lanas o hilos rojo y negro, también es de bronce o acero. Los
pablitos se cuelgan del cuello.

8.- La qoriwatana (zurriago) tiene un mango de madera y es trenzado del cuero

crudo de la vaca, mide aproximadamente dos metros. En el mango de madera
lleva un pequeño dibujo en forma de una cruz hacia arriba.

9.- El wich’iwich’i (azote con ocho pies) mide aproximadamente tres metros y
es trenzado del cuero crudo de la vaca, no tiene mango de madera. Los
caporales, capitanes y celadores llevan este wich’iwich’i. Las demás
indumentarias como la campanilla y el “luchito” (wayqe) o muñeco no llevan los
Pablitos de Paucartambo, pero otros pablitos de otras naciones peregrinas llevan
estas indumentarias.

10.- La q’epa (pututo)12 son como conchas marinas. Estas q’epas son utilizadas
por los Pablitos de Paucartambo en las ceremonias como en el bautizo de los
pablitos nuevos en el Nevado Qolqepunko, en la procesión del Taytacha, en la
recepción al nuevo cargoyuq en Qochapata, en la peregrinación de veinticuatro
horas y en el ritual Intialawaru (culto al sol) en la colina Intilluqsina (donde sale
el sol). Estas q’epas (pututos) son macho y hembra.

12
Los pututus en Paucartambo son conocidos como Q’epa y son dos del mismo tamaño. El
pututu es un instrumento musical aerófono construido de concha de caracol marino. Se soplan
por la boquilla produciendo un sonido grave, muy peculiar, semejante o parecido al de la
trompeta. Asimismo, fue usado por los chaskis o correos inkas para avisar de su presencia y en
la actualidad su uso en las comunidades indígenas andinas es aún arraigado con fines artísticos,
religiosos y comunitarios (Academia de Mayor de la Lengua Quechua, 2013: 204). También, el
“pututu” se utiliza en el ritual de linderaje o mojonamiento, en faenas comunales y entre otros en
las comunidades del distrito de Chinchero (Urubamba, Cusco), al respecto véase a Callañaupa,
W. y Quispe Noé (2010) y Chaucca Mancco R. (2013).

40
Foto N° 05. Los Pablitos de Paucartambo con sus vestimentas completas en el
Santuario de Qoyllurit’i. (Fotografía propia, junio 2014).

4.3. PERSONAJES DE LA COMPARSA.

Los personajes que conforman la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo son

los siguientes. El caporal, quien es jefe máximo de la comparsa, dos capitanes
de cada fila (derecha e izquierda), el pablito “adjunto”, quien lleva las bolsas de
coca, cajetillas cigarro y aguardiente, los pablitos antiguos de ambas filas
(derecha e izquierda), los murukus (pablitos nuevos), los pablitos aspirantes, el
pablito de primeros auxilios y las mamawayris.

4.4. LOS MÚSICOS.

Los músicos tocan instrumentos musicales incansablemente en la peregrinación

al Taytacha Qoyllurit’i como la melodía de chakiri wayri para animar a los pablitos

41
para que sigan peregrinando a paso lento en una fila india 13. También, tocan
otras melodías musicales como el alawaru (alabado) en cada apacheta (pequeño
adoratorio), en el ritual de khuchitaka (agarrarse a golpes con los hombres) y
cuando realizan encuentros con otros danzantes en la peregrinación. Son cuatro
músicos contratados por el cargoyuq, quienes tocan dos quenas, un tambor
mediano y un bombo grande. Asimismo, cuando se comportan mal, beben
bebidas alcohólicas o no están atentos a los órdenes del caporal. El caporal
castiga con su wich’iwich’i (azote con ocho pies) en nombre de la Santísima
Trinidad con tres p’alqasos (azotes).

4.5. EL CARGOYUQ.

El cargoyuq (mayordomo) es imprescindible para la Comparsa de los Pablitos de

Paucartambo, debido a que asume la mayoría de los gastos efectuados en las
reuniones extraordinarias, en llant’akuy (preparar leña), en Yuyarichikuy (hacer
recordar) y en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i. El cargo es asumido por
la pareja de esposos (varón y mujer), no es necesario ser casado. En algunos
casos los familiares o los padres asumen el cargo, cuando fallece el quien ha
recibido el cargo. Asimismo, el cargoyuq guarda el apuyaya (la demanda) en su
casa, especialmente en un cuarto, en donde los devotos prenden sus velas. Para
recibir el cargo es necesario inscribirse en el “cuaderno de cargos” de la
comparsa, generalmente antes de recibir el cargo.

4.6. LA ORGANIZACIÓN DE LOS PABLITOS DE PAUCARTAMBO.

La organización de los Pablitos de Paucartambo es vigente desde 1984, debido

a que en ese año aproximadamente diez pablitos empezaron a peregrinar al
Taytacha Qoyllurit’i organizándose en una comparsa. Inclusive, no había el
caporal de los pablitos ni los capitanes, sino había un yachachiq (el que enseña

13
Al respecto Mendoza analiza la intensa experiencia en términos de una sinestesia cuyos
elementos son la visión, el sonido y la locomoción (un movimiento direccional con trayectoria).
Por ejemplo, entre descanso y descanso, la melodía de chakiri wayri propulsa a los peregrinos a
seguir por el camino, que retumba con el inexorable redoble del bombo. Como un motor que
empuja a los peregrinos desde atrás, la música coordina el movimiento con el paisaje (Allen,
2010: 8-9).

42
a los demás). Posteriormente, cuando recuperaron sus “costumbres” 14 y la
manera de peregrinar al Taytacha Qoyllurit’i, ellos nombraron el caporal y dos
capitanes.

En la actualidad, la organización de los Pablitos de Paucartambo es jerarquizada,

porque el caporal de los pablitos es la máxima autoridad en la comparsa. Los
capitanes son los que apoyan y los demás pablitos cumplen los órdenes del
caporal. En ese entender, el caporal, los capitanes y los demás pablitos cumplen
funciones distintas en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i y en las reuniones
ordinarias. Aparte de ello, ellos tienen la Junta Directiva como el presidente,
secretario y tesorero, pero no están inscritos en los Registros Públicos, no tienen
personería jurídica. Ellos están organizadas de la siguiente manera.

4.6.1. EL CAPORAL.

Es la máxima autoridad en la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo, ejercida

por la misma persona, quien representa a su comparsa en las reuniones anuales
ante el Concejo de Naciones en la Hermandad del Señor de Qoyllurit’i. También,
es quien guía y lidera dicha comparsa. Además, el caporal lleva un pillón, un
wich’iwich’i (azote con ocho pies) y un escapulario. Estas indumentarias
confieren el poder y privilegio frente a los demás pablitos como caporal de los
Pablitos de Paucartambo.

Las funciones del caporal son los siguientes: a) participa en las reuniones
extraordinarias, b) convoca a reuniones ordinarias a los pablitos, c) da órdenes
a los pablitos que deben realizar, d) castiga a los pablitos que infringen los
acuerdos establecidos, e) realiza rezos de Padre Nuestro y Ave María en
quechua en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i y f) participa en los retiros
espirituales. Al respecto se menciona el siguiente testimonio:

En principio siempre se pide que la persona sea de Paucartambo,

nacido en Paucartambo, ser conocedor de usanzas y costumbres, ser

14
Según, Eric Hobsbawm la “costumbre” en las sociedades tradicionales tiene la función doble
de motor y de engranaje. Así que, no descarta la innovación y el cambio en un momento
determinado, a pesar de que evidentemente el requisito de que parezca compatible con lo
precedente (2002: 8).

43
 quechua hablante, conocer del peregrinaje en todo su amplio
recorrido, pienso que también tenga un rose social con las diferentes
autoridades del santuario. La función primordial es conducir al grupo
durante todo el año;…hay reuniones que se dan en concejo de
naciones, en retiros espirituales en donde hay que participar dos días
y el caporal tiene que estar presente en eso, es la cara representativa,
siendo cara representativa tiene que estar en todas partes…durante
estos tres últimos años hemos tenido un solo caporal que está
manteniendo fuertemente en la posición que se ha otorgado, porque
sabe conducir a nuestra cuadrilla, sabe llevar, es un buen líder… (J.
G. C. de 39 años, doce años consecutivos peregrinando al Taytacha).

4.6.2. LOS CAPITANES.

Los capitanes cumplen funciones similares como el caporal de los pablitos, pero
están sujetos a los órdenes del caporal. Ellos son encargados de mantener la
disciplina y el orden en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i. Asimismo,
encabezan sus respectivas filas (derecha e izquierda) en el baile de yawar uno
(río de sangre).

4.6.3. LOS PABLITOS ANTIGUOS.

Los pablitos antiguos son quienes bailan por más de tres años consecutivos para
el Taytacha Qoyllurit’i. Ellos están sujetos a los órdenes del caporal y los
capitanes. Asimismo, cumplen las siguientes funciones: a) realizan el resguardo
al Taytacha Tayankani en la procesión, b) llevan cuatro banderas de la Nación
Paucartambo, c) cargan bultos de abarrotes del cargoyuq, d) cargan cruces de
tamaño considerable al Nevado Qolqepunko, e) llevan los cirios y f) revientan los
cohetones. Para cumplir estas funciones los pablitos realizan preguntando al
caporal o a los capitanes y coordinando entre ellos.

4.6.4. LOS MURUKUS.

Los murukus son los pablitos nuevos recién entrantes a la Comparsa de los
Pablitos de Paucartambo. Para ser aceptado en la comparsa tienen que
demostrar buena conducta moral y pasar por los rituales en el Nevado
Qolqepunko (puerta de plata), en Tayankani y en el baile de los murukus en el
distrito de Ocongate (Quispicanchi). Asimismo, están sujetos a los órdenes del

44
caporal, los capitanes y de los pablitos antiguos. También, cumplen las
siguientes funciones: a) sirven la comida, la merienda, la chicha o el aguardiente,
b) cargan bultos pesados desde el poblado de Mawayani hasta el Santuario de
Qoyllurit’i, c) contratan los caballos para los bultos, d) bajan los bultos del carro
en Ocongate y e) están atentos a los órdenes del caporal en la peregrinación al
Taytacha Qoyllurit’i.

4.6.5. EL PABLITO DE PRIMEROS AUXILIOS.

El pablito de primeros auxilios lleva un botiquín pequeño en la peregrinación al

Taytacha Qoyllurit’i. Él acude cuando se presenta algún suceso de algún pablito
o devoto en la peregrinación. También, carga un botiquín15 de tamaño
considerable haciendo sonar alarmas similares de la ambulancia en el “ensayo
oficial de danzas” en la Loza Deportiva de Huáscar en la provincia de
Paucartambo.

4.6.6. LOS PABLITOS ASPIRANTES.

Los aspirantes son aquellos pablitos que aún todavía no han sido aceptados,
tampoco bailaron en la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo, pero
participan en las reuniones extraordinarias y en algunas actividades como en
llant’akuy (preparar leña) a fin de hacerse conocer con los demás pablitos.

4.6.7. LAS MAMAWAYRIS.

Se considera como mamawayris a las cocineras, mujeres y señoritas, quienes

acompañan a los Pablitos de Paucartambo en la peregrinación al Taytacha
Qoyllurit’i, en las reuniones ordinarias y extraordinarias. Ellas no son esposas o
cónyuges de los pablitos, sino son quienes acompañan por tres años
consecutivos a los pablitos en la peregrinación al Taytacha. La función de ellas
es cargar la imagen de la Virgen Dolorosa en la quebrada Condenaduchayuq
(lugar donde moran los condenados) en la peregrinación de veinticuatro horas.

15
Este botiquín de tamaño considerable fue donado por el devoto Sixto Casquino en una reunión
en 2014. Y mide 1 metro de largo por 0.80 centímetros de ancho.

45
 DIAGRAMA DE JERARQUÍA DE LA COMPARSA DE LOS PABLITOS DE
PAUCARTAMBO

CAPORAL DE
LOS PABLITOS

CARGOYUQ
SEGUNDO PRIMER
DE LOS
CAPITÁN CAPITÁN
PABLITOS
(IZQUIERDA) (DERECHA)

PABLITOS MAMÁWAYRIS Y
PABLITOS
PABLITO DE
ANTIGUOS ANTIGUOS
PRIMEROS AUXILIOS

MURUKUS MURUKUS
PABLITOS
(PABLITOS (PABLITOS
ASPIRANTES
NUEVOS) NUEVOS)

Diagrama N° 01. La jerarquía de los Pablitos de Paucartambo. (Elaboración propia de

acuerdo a nuestro trabajo de campo, 2017).

46
 CAPÍTULO V

EL SIGNIFICADO DE SER PABLITO

Malinowski nos enseñó que el objetivo del

etnógrafo es “el de aprehender el punto de vista, su
relación con la vida y entender su propia visión de
su mundo del nativo” (1922).

Hay múltiples trabajos sobre los pablitos, pawluchas o ukukus. Estudios

realizados desde distintas perspectivas. Según, las lecturas realizadas acerca
de los pablitos de Qoyllurit’i se sintetiza de la siguiente manera. En primer lugar,
se considera a los pablitos como “osos humanizados” y “terribles ukukus” por
poseer fuerza, valentía y por cumplir funciones como limpiar las celdas en el
Santuario de Qoyllurit’i (Ramírez Escalante, 1996; Flores Lizana, 1997). En
segundo lugar, se afirma a los pablitos como el oso bailarín, es el indígena o
mestizo que sufre esa tremenda transformación psíquica cuando utiliza el
waq’ollo (máscara de lana) (Morote Best, 1988). En tercer lugar, se sostiene a
los pablitos como “seres superiores, más potentes y fuertes”, porque
desempeñan el papel de un “resistente oso” (Olivas Weston, 1999). En cuarto
lugar, se afirma que los pablitos son personajes “liminares”, “intermediarios”
entre los peregrinos y el Nevado Qolqepunko (puerta de plata) “mágico-
animista”, porque poseen fuerzas sobrenaturales (Pacheco Herrera, 2013;
Valencia Espinoza, 1999; Constanza Ceruti, 2007; Huamaní Rodríguez, 2013).
También, se considera que el pablito representa o se asemeja a la llama o alpaca
(Flores Ochoa, 1990; Ricard Lanata, 2007; Gow, 1975; Rozas Álvarez, 1995;
Casaverde Rojas, 1985; Gow R. y Condori B. 1982). A partir, de estos
planteamientos hemos observado minuciosamente, reflexionado y repensado
acerca de los pablitos de Qoyllurit’i, específicamente el caso de la Comparsa de
los Pablitos de Paucartambo. En este capítulo, se describe para responder la
primera pregunta de investigación.

47
5.1. La interacción recíproca de los Pablitos de Paucartambo con el
Taytacha Qoyllurit’i.

Los Pablitos de Paucartambo interactúan de distintas maneras con el Taytacha

Qoyllurit’i ya sea “rezando, llevando velas, peregrinando, cargando piedras,
bailando, conviviendo con él durante su fiesta y está en todos los lugares”, así
nos dijo un pablito antiguo de Paucartambo, cuando peregrinábamos en una fila
india por la peregrinación de veinticuatro horas acompañados del frio
insoportable, mientras que nuestros “q’epes” (bultos) estaban cubiertos por la
helada durante esa noche inolvidable y agotador. Al respecto se presentan los
siguientes testimonios:

Al interactuar con el taytacha, creo que al taytacha lo humanizamos,

ya es parte de nuestro vivir y convivir durante la fiesta. Entonces es
uno más que nosotros solo con el grado que él es dios pero convivimos
con él, le bailamos, le cantamos, le rezamos, nos sacrificamos
hacemos muchas cosas por él nada más que por él. También,
hacemos por nuestros apus sabemos que estamos yendo a rendir
homenaje a ellos, nuestro apu Qolqepunko, sinaq’ara, a nuestras
apachetas, a nuestros awkis (apu) y a la pachamama (P. E. R. de 41
años, siete años consecutivos peregrinando al Taytacha).

La señal más grande que te pueda dar el señor es tu bienestar, no

tengo problemas con nadie, no quiero tenerlos y siempre quiero
evitarlos, y el señor de por medio siempre está, te ayuda a evitarlo…
(P. H. S. de 34 años, ocho años consecutivos peregrinando al
Taytacha).

Asimismo, los Pablitos de Paucartambo interactúan con el Taytacha Qoyllurit’i

mediante las plegarias, rezos, pedidos y peticiones. Estas oraciones realizan con
toda fe, voluntad y sinceridad en la capilla del Taytacha Qoyllurit’i y al pie del
Nevado Qolqepunko (puerta de plata) por la salud, bienestar, tranquilidad, paz y
la armonía de sus familiares, así como por las personas que se encuentran en
los hospitales y cárceles. Además, piden que no haya problemas familiares,
volver el próximo año al Santuario de Qoyllurit’i o hasta un trabajo eventual.
Inclusive, agradecen al Taytacha, porque ha cumplido con sus deseos y pedidos
de los pablitos. Al respecto se citan los siguientes testimonios:

48
Puedes pedir del modo lo que tú quieras, primero es agradecer y la
segunda es rogar a él nada malo que pase en mi familia. ¿Qué se debe
pedir al Taytacha Qoyllurit’i? Lo primero es la paz, la salud, la
tranquilidad, la armonía que nos evite de cualquier problema, que nada
malo ocurra no solo en uno sino en todas las personas, se reza, se
pide expresa o internamente incluso por el bienestar de las personas
que están en la cárcel, en el hospital, se pide (P. H. S. de 34 años,
ocho años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Yo le he pedido por mi familia, le pedía por la salud y bienestar de mi

familia, de mis papas y de mi hermano, de mis seres queridos eso fue
lo que pedí. Yo creo que sí, que las cosas estas yendo bien, las cosas
están avanzando, mis padres están bien de salud, mi hermano
también, yo acabo de casarme (M. P. B. de 29 años, cuatro años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Orarse es básico, uno que hable con el corazón, con fe, de verdad, de
corazón. ¿Qué se debe pedir al taytacha? Eso dependerá de cada
persona, yo siempre que voy le pido por la salud de mi familia, por su
armonía, este por los errores que yo he cometido, por mí también para
que vaya bien mis proyectos. Yo siempre siento su protección (F. C.
F. de 26 años, cinco años consecutivos peregrinando al Taytacha).

…hay muchos fines, creo que el fin principal es nuestra salud y de los
nuestros de nuestros familiares, salud, bienestar. Siempre con la
intención del bienestar de mi familia, salud (P. E. R. de 41 años, siete
años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Depende de cada uno, salud, que me de fuerzas para volver el próximo

año, que me deje volver de nuevo, que me evite de problemas durante
el año que no estas. ¿Por qué te pides al señor que te evite de
problemas? Problemas de salud, que no haya complicaciones que
todos estén sanos, que sea un año tranquilo, sin dificultades (M. P. L.
de 29 años, trece años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Siempre hay dificultades en la vida, hay veces yo como maestro de

obra, si no hay trabajito, siempre yo pido entro acá a mi sala y rezo
pidiendo: papa Qoyllurit’i estoy sin trabajo dame trabajo no para mi
vicio, no para tomar cerveza, sino para mantener mi familia, no quiero

49
 portarme mal tampoco no quiero robar nada, sino dame trabajo quiero
ganar con el sudor de mi frente y en dos o tres días siempre se
presenta algún cachuelito (trabajo eventual) (M. B. CH. de 63 años,
cincuenta y uno años peregrinando al Taytacha).

También, piden sus deseos y solicitudes por medio de las oraciones con todo
respeto, cariño y voluntad al Taytacha Qoyllurit’i como la compra de terreno o
casa en un lugar específico en la ciudad del Cusco. Asimismo, el Taytacha puede
sanar, curar alguna enfermedad o hasta puede cambiar el comportamiento
negativo de los peregrinos sí lo hacen con toda fe. Las respuestas seleccionadas
para ese caso indican lo siguiente:

Se debe orar con todo respeto, con todo cariño, con toda voluntad orar,
él (Taytacha Qoyllurit’i) también lo que pedimos nos escucha no; por
ejemplo, nosotros en esos años orábamos para nuestro estudio, para
nuestra chacra, para nuestra animales, para nuestra salud, para que
no se enfermen nuestros padres pedíamos y nos ha cumplido. ¿Qué
se debe pedir al Taytacha Qoyllurit’i? El papito Qoyllurit’i es bastante
bondadoso lo que a él falta que te alcance con la mano nomás en caso
para mí todo lo que pido me lo ha dado también por eso hermano hasta
ahora de edad sigo viajando por esa retribución lo que él me ha dado
el papá Qoyllurit’i. ¿Cuándo has ido la última vez al señor Qoyllurit’i
que te has pedido? Ahora que he ido, he pedido bendición para mi
chacra, tener casita acá en Cusco también he pedido para mis hijos
que sean profesionales y mis tres hijos son profesionales, muchas
gracias papá Qoyllurit’i ellos también son bailarines, a cual también yo
le he enseñado para que se pidan en tal forma que yo le he pedido
salud todo no, gracias a Dios también gracias a nuestro papá Qoyllurit’i
estoy juntamente con mi esposa. Te contaría una pequeña experiencia
tengo un paisano no, este mi paisano iba al santuario un poco mal y el
médico le ha recitado para que lleve leche para su alimento, ha ido así,
yo en santuario le dije oye Mario sigues mal, si tío sigo mal (el joven le
respondió así), ya que hemos llegado descansa un poco y anda
regresa al agua del señor en la agua del señor báñate con todo fe
pidiendo a nuestro papá Qoyllurit’i, te va a curar (después) baja el
joven y regresa un poco así aliviado, me dice tío ya estoy un poco sano
me siento un poco liviano dice no, y en la noche ya no tomaba su leche

50
más bien estaba comiendo todo lo que nosotros cocinábamos y hemos
regresado por la altura comiendo tostado eso es la prueba del señor
que hemos tenido. También había otro chico que estaba desviándose
ya no le hacía caso a su mamá y me recomendó su mamá, yo le he
entregado al señor en la roquita y he recomendado, todo le he hablado
porque debe aprovechar hoy su juventud y el apoyo de sus padres que
él debía recibir el chico me entendió y así agachando a la roca le he
sobado (azotar) y ahora ese chico está ya acabando su universidad
ingeniería civil ha ingresado a la carrera que él ha querido, es casi un
milagro del señor (M. B. CH. de 63 años, cincuenta y uno años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

…Si tú lo tienes una fe tan profunda, tu oración va ser de puro corazón

y que todo va a venir bien…le pedía, yo solo pedía para que se
recupere mi mamá porque estaba en hospital y para buscar un trabajo
ya sea como mecánico o chofer. La última que he pedido al señor de
Qoyllurit’i fue una casa, paz y tranquilidad para mi familia, porque he
pedido una casa porque cuando tienes una familia necesitas un hogar
no puedes vivir en una casa de alquiler toda la vida. ¿Tu pedido se ha
cumplido? Sabes que pasa, cuando le pido un terreno al señor de
Qoyllurit’i para que construya una casa, después de cinco meses
compre un terreno entonces compre el terreno y yo le dije gracias
señor de Qoyllurit’i, estuve muy feliz porque estuve comprando en
partes en Alto Qosqo, le pide en Alto Qosqo mi terreno ¡wau¡ (decía el
pablito) entonces estaba concediendo con mi pedido, sabes que pasa,
pasa que este año tuve problemas y el terreno que me estaban
vendiendo estaba con problemas entonces perdí todo el terreno y el
dinero, perdí todo (D. G. CH. de 34 años, cinco años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

…Desde adentro le pides con toda la sinceridad, dice puedes pedir

cosas, otras cosas… ¿Cómo sé que el tayta cumplí? (se preguntó el
pablito cuando conversábamos) esta misma casa (me hacía ver su
casa dirigiéndome con su mano derecha), mi vida propia, lo que
entiendo ahora como era antes, antes era pe un joven borracho, no
me importaba nada y en mis adentros se ha pedido al negro (taytacha)
para cambiar que ya no quiero ser así y él ha sabido cómo enseñarme

51
 como ponerme en la situación para ahora decir que soy curandero (P.
S. C. de 26 años, veinte años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Inclusive, uno de los Pablitos de Paucartambo ha pedido un “favor” o ayuda al

Taytacha Qoyllurit’i para que se muera su abuelo, porque fue diagnosticado de
cáncer incurable. En consecuencia, su abuelo sufrió demasiado. Por lo tanto, se
ha cumplido su pedido. Este es el único caso que hemos escuchado en nuestra
entrevista. Al respecto se cita el siguiente testimonio:

…Decir gracias, por favor ayúdame y fuera de la fiestas le he dicho en

el hospital al negro (taytacha) ayúdame mi abuelo está muy mal
ayúdale a cortar su sufrimiento, fue quizá el punto clave cuando
diagnosticaron el cáncer terminal, fue como que se llevó el señor para
que no sufra más, ¿Le pediste al taytacha Qoyllurit’i para que se muera
tú abuelito? Si, a terminar su agonía nadie quiere ver sufrir a su familiar
no (L. P. E. de 25 años, nueve años consecutivos peregrinando al
Taytacha).

Aparte de ello, los Pablitos de Paucartambo consideran al Taytacha Qoyllurit’i

como “persona”, porque es capaz de actuar y hacer actuar por medio de los
sueños. Por esta razón, el Taytacha se manifiesta en los sueños de los pablitos
como policía a modo de advertencia en algo, un militar enojado, un campesino
de piel moreno bien vestido con ropa típica o con un sombrero negro, un vigilante
y hasta un médico. Las respuestas seleccionadas para este caso indican lo
siguiente:

A mi aparece en mis sueños un campesino moreno con vestimenta

típica, con pantalón de bayeta. También, hay veces mi sueño un
militar, hay veces siempre mi cuido cuando dudo de alguna cosa y hoy
día hablaría de alguna cosa que no puedo y en la noche ya me está
revelando por eso hablo calladito: señor esto no estoy cumpliendo
tengo que ir a tal lugar y ya me entiende. Hay veces amenazando el
campesino me habla kaymi ruwanayki kasqa hunt’ankichu manachu
(esto tenías que hacer, vas a cumplir o no), otras veces un militar con
cuchillo o un militar poco enojado (M. B. CH. de 63 años, cincuenta y
uno años consecutivos peregrinando al Taytacha).

52
 En muchas ocasiones me he soñado, se te aparece un policía, dice es
Dios está viniendo a intercederte y advertirte en algo. También,
aparece en diferentes personas (niño, anciano) siempre buscando
algo piadoso a modo de advertencia porque siempre estamos en
constante resolución de problemas (P. H. S. de 34 años, ocho años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Si muchas veces me he soñado estando en el santuario y subiendo al

nevado como se fuera una peregrinación que estaba haciendo, pero
hay veces me soñaba yo solo o con mi familia como que toda mi familia
que estábamos yendo, pero las veces que yo he sentido que se me ha
representado el señor así como un hombre, un señor, este era un
hombre masculino de vestido negro con terno, sombrero negro (F. C.
F. de 26 años, cinco años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Asimismo, los Pablitos de Paucartambo sueñan al Taytacha Qoyllurit’i a una

“persona” con barbas, su piel es negro con un poncho o a una cruz como al
Taytacha Tayankani. Inclusive, se sueñan a ellos mismos, bailando el chakiri
wayri con su vestimenta completa en el Santuario de Qoyllurit’i. Además,
peregrinando o viajando en un camión desde el poblado de Mawayani hacia el
santuario. Al respecto se describen los siguientes testimonios:

Me he soñado varias veces de que estoy subiendo al santuario,

algunas veces estoy subiendo por Mawayani y otras veces estoy por
el nevado como era pablito he subido a alcanzar al grupo porque había
salido tarde del santuario entonces tenía que alcanzarles ahí arriba
pero llegaba y solo estaba el señor, ya habían bajado todos y detrás
tenía que volver a bajar. También, el señor estaba como el señor de
Tayankani, como una cruz él era, él estaba en el santuario (M. P. L. de
29 años, trece años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Me he soñado bastantes veces, me sueño siempre con él, las primeras

veces me estuve soñando, que según yo estuve llegando en un
camión al santuario mismo con nieve. Las otras veces estuve en
Qoyllurit’i terminando de bailar como pablo saliendo del santuario y al
toque me estuve poniendo mi otra traje de Qolla. También, estuve
chakiriendo (bailar el chakiri wayri), me miraba y en su lado bailaba el
chakiri, él era negro con barba, tenía su poncho, su ch’uqollo encima,

53
 me miraba estaba ahí y caminaba conmigo y tocaba su quena
(instrumento musical de viento) chakiriendo (L. P. E. de 25 años, nueve
años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Por lo tanto, los Pablitos de Paucartambo consideran al Taytacha Qoyllurit’i como

una “persona”, porque se enfada, se amarga y se molesta durante su fiesta,
debido a que hay demasiado bulla efectuado por el reventón de los cohetones.
Inclusive, algunos devotos peregrinan con intenciones de hacer daño a los
demás peregrinos16. Por esta razón, para algunos pablitos el Taytacha Qoyllurit’i
se va al Nevado Qolqepunko o bien a Qanqawani17 en Paucartambo. En este
lugar se manifiesta en forma de vicuña. Al respecto se relatan los siguientes
testimonios:

…Eso debe ser cierto hermano, porque yo he trabajado dos años en

santuario, permanente he vivido, he ido al mismo nevado por todo el
lado, he ido a la punta del cerro de ahí se ve, de esa cumbre Camante
ves, hay un portón grande, hay dice su capilla del señor, en su día dice
ahí se va el señor porque vamos borrachos, vamos con otras
intenciones de hacer maldad a la gente, hay cohetones, hay bulla por
eso se va el señor (M. B. CH. de 63 años, cincuenta y uno años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Dice como todo el año vive o está solito en el santuario el taytacha,

cuando empieza la fiesta se amarga porque la gente le molesta y se
va hacia el nevado por eso los pablitos van a rescatarlo al nevado a
acompañarle para que vuelva a su santuario. Que después de la fiesta
el taytacha se siente invadido en su santuario y se tiene que ir a
Qanqawani. Y en Qanqawani se manifiesta como vicuña y cuando ven
a una vicuña en Qanqawani dice el taytacha se ha ido del santuario

16
La mamawayri se compró una cámara fotográfica antes de peregrinar al Taytacha Qoyllurit’i.
Después, ha llevado para hacer bendecir una vez finalizada la misa del día central de la
festividad, cuando se acercó hacia el capellán con su mochila, ella se dio cuenta que estaban
sacando su cámara de su mochila y la persona que ha robado se perdió inmediatamente entre
la multitud. Esta experiencia ocurrió en 2014.
17
Acerca de la aparición e historia del Taytacha Qanqawani véase a Torres Lezama (2016).

54
 (M. P. L. de 29 años, trece años consecutivos peregrinando al
Taytacha).

Para corroborar los testimonios de los Pablitos de Paucartambo. Salas Carreño

afirma que el verdadero Santuario de Qoyllurit’i ya no está en Sinaq’ara, sino se
ha trasladado a un lugar lejano e inaccesible. Solamente los q’ero (pobladores
de la nación Q’ero, Paucartambo) acuden a este secreto santuario, lejos del
mercado, de los peregrinos urbanos, de turistas, antropólogos y videastas (Salas
Carreño, 2006: 255; citando a Poole 1988). Asimismo, en el año 1980 el capellán
Carlos Flores Lizana ha intervenido a través de la Junta Directiva de la
Hermandad sobre el rumor de que el Taytacha Qoyllurit’i quería irse del
Santuario en los días de la peregrinación donde no hay mucha gente, el Taytacha
se iba detrás del Nevado Qolqepunko, a un lugar tranquilo donde solo hay
mosquitos, un lugar cálido, porque se cansa de tantas quejas de sus hijos (Flores
Lizana, 1997: 26).

También, el Taytacha Qoyllurit’i es bien estricto con el comportamiento de los

devotos, específicamente con quienes no peregrinaban con toda fe. Inclusive, es
celoso con la pareja de enamorados, con los que no tienen buena relación
sentimental o amorosa, porque termina separándoles. A continuación se
presentan los siguientes testimonios:

Si le he visto al tayta enfadado (Taytacha Qoyllurit’i) porque su energía

se siente medio raro y cuando se siente raro te sientes mal (P. C. C.
de 26 años, veinte años consecutivos peregrinado al Taytacha).

Yo escuché que era bien estricto, bien celoso porque decía que
separaba a las parejas, lo que he escuchado el taytacha Qoyllurit’i a
las personas que no iban con fe, que no eran una buena pareja lo
separaba (M. P. B. de 29 años, cuatro años consecutivos peregrinando
al Taytacha).

Si me han dicho sobre todo; por ejemplo, cuando sucede algo

extraordinario dentro del grupo, alguien se muere o sucede algo.
Entonces, los devotos atribuyen este malestar o esta mala suerte que
tienen ellos, a un estado ánimo del taytacha Qoyllurit’i (M. V. P. de 29
años, siete años consecutivos peregrinando al Taytacha).

55
 Si pues cuando hay cosas que no lo haces como él quiera porque algo
uno no está haciendo bien, se molesta por eso te pasa cosas que tú
mismo no puedes explicarte (P. H. S. de 34 años, ocho años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Por esta razón, los Pablitos de Paucartambo perciben al Taytacha Qoyllurit’i

como un “padre espiritual”, porque les cuida, protege, enseña, ama y quiere
como si fuera sus hijos. Por ello, los pablitos tienen miedo, respeto y amor hacia
el Taytacha, porque conoce sus problemas, dificultades y sufrimientos.
Asimismo, el Taytacha interviene y advierte en la vida rutinaria de ellos; por
ejemplo, que deben hacer y no deben hacer, es como un consejero. Al respecto
los pablitos cuentan los siguientes testimonios:

…Es papá, fino, es como un papá hay veces esta alegre, hay veces
está molesto, pero siempre te quiere pe, siempre te va cuidar, siempre
te va proteger, siempre te va enseñar (P. C. C. de 26 años, nueve años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Como mi padre, él es mi padre, yo siempre he rescatado como mi

padre, es muy distinto a cualquier santo que yo conozco, yo tengo
mucho más respeto, se puede decir incluso miedo, más amor, más
oración es como la persona que le doy la forma que me puede
juzgarme decirme las cosas, yo le pongo encima sobre todas las cosas
¿Porque tienes miedo al señor Qoyllurit’i? Es un hombre justo, es un
santo justo, si haces mal (las cosas) creo que te pone las pruebas
como castigo y él sabe porque hace estas cosas (castigo) por eso
tengo miedo (L. P. E. de 25 años, nueve años consecutivos
peregrinado al Taytacha).

Es piadoso…el señor sabe cuan bueno es esa persona por que está
en desgracia, por más que estés pasando por momentos malos…que
algunas personas podemos darnos cuenta de su existencia, esa
energía extraña que uno siente en los momentos malos (P. H. S. de
34 años, ocho años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Asimismo, los demás Pablitos de Paucartambo perciben al Taytacha Qoyllurit’i

como una “persona”, porque castiga cuando no cumples con lo que te has
ofrecido o comprometido, sino te castiga, él te da pruebas. Inclusive, es como un

56
juez riguroso, quien ayuda a solucionar o resolver sus problemas Además, no
tienes que dudar cuando te decides hacer alguna cosa como bailar o realizar el
cargo para el Taytacha. Al respecto se citan las siguientes respuestas:

Físicamente es igual al señor de Tayankani, en comportamiento es

bastante formal tienes que cumplir lo que ofreces, si es quieres que él
cumpla lo que pides y también tienes muchas, todos saben que castiga
así como premia, castiga el señor, cuando uno comete faltas el señor
encuentra la forma de hacerte recapacitar de tus faltas. ¿Alguna vez
te ha castigado el señor? El primer año que tenía que bailar estaba
dudando, me empezó un dolor en las rodillas no podía bailar, de ahí el
siguiente año ya volví a bailar (M. P. L. de 29 años, trece años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Yo percibo así medio estricto, pero bien recio. Estricto en seguir las
reglas, digamos una especie de juez así lo siento (M. P. B. de 29 años,
cuatro años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Siempre he sentido mucho un poco su fuerza, su amor, es muy curador

es un médico, es un mucho resuelve problemas también, es como un
juez no, que te ayuda a solucionar los problemas resuelve, como un
consejero que te guía (F. C. F. de 26 años, cinco años peregrinando
al Taytacha).

De la misma manera, los Pablitos de Paucartambo cargan piedras pequeñas

encima de sus q’epes (bultos) cuando peregrinaban al Taytacha Qoyllurit’i. Para
ellos cargar las piedras hasta la primera apacheta18 o hasta el mismo Santuario
de Qoyllurit’i es a modo de sacrificio y ayudar en su sufrimiento al Taytacha. En
la actualidad, cuando se peregrina desde el poblado de Mawayani hasta la
segunda apacheta por el camino qhariñan19 (Lit. camino de varones) se observa

18
Las apachetas son pequeños adoratorios al borde del camino. Se presentan habitualmente
bajo la forma de montones de piedras bien arregladas (Gow, 1974: 66). Asimismo, los Pablitos
de Paucartambo en cada apacheta realizan el alawaru al son de la música, quitándose sus
waq’ollos (máscara de lana) se persignan con la mano derecha y se oran en silencio. Al finalizar
se persignan de vuelta con la misma mano y entre ellos se dicen tayta wayra p’usti (papacito,
que te vaya bien con el viento) moviendo sus waq’ollos con la mano derecha.
19
Desde el poblado de Mawayani (Ocongate) hacia el Santuario de Qoyllurit’i ascienden dos
caminos de herradura (el camino de qhariñan y warmiñan) paralelos en sentido contrario a las

57
piedras en sentido vertical puestos uno sobre el otro en forma de una cruz
mediano alrededor de esta apacheta. Al respecto se citan las siguientes
respuestas:

Yo he cargado tres años las piedras, cargamos nuestro pecado y en

la piedra significa que estamos dejando nuestro pecado para que
nuestro papá (taytacha) que nos perdone, eso cargábamos desde el
kilómetro tres o cuatro y en cruz pata dejábamos orando al señor
perdóname señor de repente te he ofendido con mi pensamiento,
palabras y con otras cosas perdóname acá están mis pecados desde
ese momento regresare sano y puro. Antes inclusive con la mano
izquierda tenías que hacer un nudo en huchakhipuna (amarrar al
pecado), con la mano izquierda monas tenías que hacer doce nudos
en ichhu (paja brava), sino hacías también el arariwa te sobaba.
Algunos hacíamos cuatro, cinco o seis nudos de Mawayani más arriba
hay hacíamos el huchakhipusqa sino hacías te recibías tu kinsa
p’alqasqa (tres azotes) (M. B. CH. de 63 años, cincuenta y uno años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Sí, sí cargaba las piedras. Incluso, ahora está desapareciendo porque

en la zona de Paucartambo había una capilla ahorita lo han restaurado
creo en Mawayani, allí el punto de partida tenemos que rezar y
después salir en fila, y hay un caporal que se encarga de hacer cargar
una pequeña piedra para borrar tus pecados, puedes llevar una
calvario, dos calvarios, tres calvarios y cada uno tiene que tener en
conciencia que hizo y no hizo, se puede llevar más grande, más
pequeño entonces voluntariamente le pedían yo quiero aquella piedra
más grande o pequeña nomas de acuerdo también llevaban a los
calvarios, son diferentes calvarios (V. F. A. de 59 años, más de 30
años consecutivos al Taytacha).

Si he cargado. He agarrado desde abajo una piedra, desde Mawayani

me han hecho cargar hasta arriba. En la fiesta y se carga por el camino
de arriba, que se llama qhariñan en ahí te hacen cargar una piedra

orillas del Río Sinaq’ara, y más arriba en la apacheta Escabechayoq (donde se come escabeche),
en el kilómetro 5 ambos caminos se unen en un solo camino. Los Pablitos de Paucartambo
peregrinan por el camino de lado izquierdo, el qhariñan (camino de varones).

58
 grande y en arriba en pukllanapata lo dejas eso haces cuando eres
nuevo. Es probarte el esfuerzo que puedes dar para el tayta (P. C. C.
de 26 años, veinte años peregrinando al Taytacha).

Para corroborar los testimonios de los Pablitos de Paucartambo. Según, David

Gow los peregrinos que acuden por primera vez al Taytacha Qoyllurit’i cargan
una o más piedras para depositarlas en una de las últimas apachetas antes de
llegar al Santuario de Qoyllurit’i. Estas piedras son un símbolo de penitencia, uno
carga con sus pecados y los deja ante el Taytacha Qoyllurit’i. También, las
apachetas fueron otro problema para la Iglesia Católica en el siglo XVI, puesto
que el Segundo Concilio ordenó a los sacerdotes la destrucción completa de las
apachetas y les pidió que se colocara cruces en su lugar (Gow, 1974: 66-67). En
la actualidad, se puede apreciar casi en todas las apachetas la presencia de
cruces de madera de tamaño considerable.

5.2. La interacción de los Pablitos de Paucartambo con los Apu y la

Pachamama.

Los apu20 o las montañas son amos y señores en sus dominios, no solo de las
cosas y animales, sino también de los hombres. En ese sentido, se considera
que llevan una vida semejante a la de los hombres y tienen la capacidad de
presentarse cuando el especialista en su culto lo invoca (Sánchez Garrafa, 2014:
65). Asimismo, los apu divinidades de los cerros y colinas tienen tres niveles de
existencia. En el primer nivel, son seres humanos y pueden aparecer a los
campesinos como hombres, niños o mujeres; asimismo, se les trata como a
miembros de la familia y tienen las mismas necesidades y deseos que los
campesinos, los apu necesitan alimento, bebida, intimidad, afecto y respeto o a

20
El apu es un vocablo que quiere decir “señor” y se usa para designar a los espíritus que habitan
en los cerros, en el entorno de las comunidades. Etimológicamente el termino apu en el mundo
andino es reservado para referirse a las divinidades tutelares de los cerros y las cumbres
nevadas. Los apu de la zona cusqueña se corresponden con los Wamanis de la ayacuchana, y
en los pueblos aymaras toman el nombre de Achachilas. Cada Apu, Wamani o Achachila tienen
su montaña sagrada en la que habita, donde la gente le hace ofrendas y lleva a cabo prácticas
rituales (Sánchez Garrafa, 2014: 65). También, véase a Ricard Lanata (2007), Uriel García
(2011), Casaverde Rojas (1970), Valderrama Fernández y Escalante Gutiérrez (2012) y Valencia
Espinoza (2007).

59
veces son coléricos, resentidos, tristes o felices hasta pueden llorar, reír y
lamentarse. En el segundo nivel, los apu, especialmente el Apu Ausangate21 es
el símbolo de la vida, así que muchas leyendas referidas sobre el Apu Ausangate
y de su familia incluyen una intensión moral; por ejemplo, enseñar al pueblo
como se debe vivir con la sencillez, generosidad, cariño, justicia, amor y pobreza.
En el tercer nivel, los apu son dioses todopoderosos por encima y más del
entendimiento humano, porque pueden realizar milagros o acciones heroicas
como también pueden ser malos y crueles sin proporción con los pecados
conocidos de un hombre o aún de una comunidad (Gow y Condori, 1982: 39-40).

La pachamama (madre tierra) es uno de los personajes fundamentales en la

visión del mundo andino, “en el cual la tierra se percibe como animada, poderosa
e imbuida de conciencia, una sociedad paralela a la tierra de las personas con
las cuales se encuentra en interacción constante” (Allen, 1988: 24, citado por
Gelles 2002). En ese entender, la tierra está viva y aunque es a menudo
benevolente, también es caprichosa, puede dañar y hasta matar, a los que ella
siente que la pueden haber ofendido. Además, la personalidad de la tierra varía
de un lugar a otro. En los altos pastizales, donde la tierra no ha sido domesticada
adecuadamente a través de las “ofrendas”, se encuentra más salvaje y más
“virgen” que los campos de agrícola (Gelles, 2002: 95).

A continuación describiremos sobre la importancia de la hoja de coca, cigarro y

aguardiente en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i, específicamente como
los Pablitos de Paucartambo interactúan con los apu y la pachamama (madre
tierra) mediante el t’inkay (asperjamiento de la bebida), el entierro de koca k’intu22
(tres hojas enteras) y el alcance de despacho23 (ofrenda) al pie del Nevado
Qolqepunko.

21
Sobre el mito del Apu Ausangate véase a Valderrama Fernández y Escalante Gutiérez (1978).
22
La coca es indispensable en el ritual. La forma de poner tres hojas de coca completas y sin
arrugas se denomina k’intu. En las ofrendas se colocan k’intus en números múltiples de tres,
seis, nueve y hasta doce (Valderrama y Escalante, 1988: 117). Sobre la etnohistoria de la coca
véase a Flores Ochoa (2012).
23
El término “despacho” tiene diferentes denominaciones como pago, ofrenda, haywarisqa,
alcance o pagapu (Torres Lezama, 2013: 75). También, se considera como “la missa andina”
(Flores Ochoa, 1998: 99)

60
Antes de emprender la peregrinación desde la capital provincial de Paucartambo
al Santuario de Qoyllurit’i. El cargoyuq de la Comparsa de los Pablitos de
Paucartambo entrega bolsas de coca, cajetillas de cigarro y botellas de
aguardiente al caporal. Generalmente, los murukus (pablitos nuevos) o el pablito
“adjunto” llevan estas bolsas de coca, cigarros y botellas de aguardiente. La coca
es compartido entre los Pablitos de Paucartambo y con los danzantes de las
comparsas de Qhapaq Qolla, Qhapaq Ch’unchu, Pukapakuri Wayri Ch’unchu
Loman Pureq y Pukapakuri Wayri Ch’unchu Mayun Pureq durante el “ensayo
oficial de danzas”, en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i y en la peregrinación
de veinticuatro horas.

El día domingo de la Santísima Trinidad por la tarde los Pablitos de Paucartambo

emprenden la peregrinación en las barandas de un camión grande desde la
capital provincial de Paucartambo hasta el poblado Mawayani. Durante el viaje
mastican la coca, fuman el cigarro y beben unas copas de aguardiente para
recalentarse del frio insoportable que les acompaña junto a ellos. Asimismo,
tocan sus puykas (botellitas pequeñitas), más que todo el silbato y los músicos
tocan incansablemente la melodía de chakiri wayri para anunciar la llegada de
los pablitos, a lugares específicos como al distrito de Ccatcca24, al distrito de
Ocongate y al poblado Mawayani (Ocongate, Quispicanchi).

También, cuando los Pablitos de Paucartambo peregrinan el día lunes por la

madrugada desde el poblado Mawayani al Santuario de Qoyllurit’i, mientras que
marchan a paso lento en una fila india mastican la coca, pero no fuman ni beben
el aguardiente. Durante la peregrinación cuando descansan en algunas
apachetas mastican la coca, cambian el koca hach’o (bolo de coca) para
enterrarlo o dejarlo debajo de una piedra regular; al mismo tiempo, comparten
caramelos y panes para aliviar el hambre insaciable. Inclusive, otros pablitos
antes de masticar la coca alcanzan a los apu y a la pachamama (madre tierra)
mediante el koca phukuy (soplar los k’intus de coca) para que no les ocurra
alguna desgracia durante la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i. Las respuestas
seleccionadas para este caso indican lo siguiente:

24
Acerca la historia y tradición de Ccatcca (Quispicanchi) véase a Ramírez Escalante (1996).

61
 …La coca es para la altura, aparte con eso ofreces la coca wiwooo (el
pablito decía esto a modo de soplar la coca, cuando conversábamos)
para la tierra para que no te pase nada. Siempre a los apus primero le
invitas la coca tanto el cañazito también (M. B. CH. de 63 años,
cincuenta y uno años consecutivos peregrinando al Taytacha).

La coca es bueno siempre porque nuestro cuerpo mediante el

pikchado o consumo de hoja de coca se siente la energía de la coca,
el cuerpo está más fuerte en la altura. Siempre que pikcho (mastico la
hoja de coca) digamos me toca un k’intitu hay veces estas pikchando
y sale un k’intu bonito entonces es siempre soplarle a la
pachamama…cuando salimos de Qoyllurit’i en el camión me gusta
cómo me siento al lado, me saco mi coca y piccho, agarro me montón
(de coca) y le tiro (botar) encima del tabladillo a la pachamama, al
mapacho, porque nos acompañó. La caña siempre tomo t’inkando
(derramando) siempre a los apus de Qolqepunko, Ausangate de
invitarle siempre a mis apus a Pinkulluna que está en Ollaytambo, a
Pitusiray y Sawasiray que está en Calca, a Wanakawri que esta acá
en Cusco, después ya tomo (F. C. F. de 26 años, cinco años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

El día martes por la madrugada (día central de la festividad) los Pablitos de

Paucartambo ascienden al Nevado Qolqepunko por un camino estrecho,
pedregoso y resbaladizo cubierto por la caída de la helada o nieve. Durante la
subida realizan tres descansos. En el primer descanso, descansan en sentido
horizontal sentados sobre sus pillones encima de una piedra o paja brava; al
mismo tiempo, el caporal ordena a dos murukus (pablitos nuevos) para que
repartan las hojas de coca y sirvan unas copas de aguardiente a los demás
pablitos. Luego, empiezan a masticar la coca y cuando terminan de masticar
algunos pablitos en el mismo lugar o durante el camino entierran o dejan debajo
de una piedra regular el koca hach’o (bolo de coca). Después, continúan
ascendiendo hasta el segundo descanso.

En el segundo descanso, realizan un descanso prolongado, porque prenden

cirios y ponen las banderas de la Nación Paucartambo en ambos costados de
una roca grande. Los pablitos descansan alrededor de esta roca y los murukus
reparten la coca, cigarrillos para fumar y sirven copas de aguardiente para

62
aguantar el frio insoportable que golpea con fuertes vientos. Aparte de ello, el
caporal de los Pablitos de Paucartambo conjuntamente con los capitanes y
caporales de los pablitos de Challabamba, Colqepata (Paucartambo) y Carhuayo
(Quispicanchi) realizan una reunión en privado, mientras que comparten la coca
y beben algunas copas de aguardiente. En esta reunión ellos discuten acerca de
la organización de la Nación Paucartambo e informes de las renciones
extraordinarias25.

Posteriormente, los Pablitos de Paucartambo llegan al tercer descanso. En esta

última apacheta descansan hasta que amanezca, pero la mayoría de ellos tratan
de dormir bien amontonados, porque el frio es intenso con fuertes vientos. Para
recalentarse los murukus (pablitos nuevos) reparten la coca, cigarros para fumar
y sirven aguardiente a los demás pablitos. Inclusive, entre ellos se reparten
algunos caramelos. Finalmente, casi al amanecer prenden cirios dentro de esta
apacheta semicircular y a los costados ponen las banderas de la Nación
Paucartambo. Asimismo, la mayoría de los pablitos prenden sus velas pequeñas
dentro y en ambos lados de esta apacheta; por ejemplo, algunos de ellos
cogiendo las velas con las dos manos se oran en silencio y luego prenden estas
velas o prefieren que en sus manos se termine las velas prendidas. Al respecto
se citan los siguientes testimonios:

Siempre antes también llevábamos nuestras velas para pedir nuestras

intenciones primeramente perdón, salud, estudio, negocio pedíamos
siempre eso, se dice es más puro pedir en el nevado (M. B. CH. de 63
años, cincuenta y uno años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Si tuve la oportunidad y doy gracias al señor Qoyllurit’i y a nuestro apu

Qolqepunko. Entonces, entramos diez pablitos con nuestras velas y
cirios nos fuimos a un lado del nevado nos prendemos nuestras velas
en una zona donde había bastante roca y nevado, pienso es ir a

25
Los pablitos de Challabamba, Colqepata (Paucartambo), Carhuayo (Quispicanchi), de sus
comunidades de Qhopi y Chillihuani ascienden al Nevado Qolqepunko. En el segundo descanso,
se incorporan a los Pablitos de Paucartambo. En total son aproximadamente 325 pablitos, pero
nuestra observación fue exclusivamente a los Pablitos de Paucartambo desde 2012 a 2017.

63
 venerar a nuestro nevado Qolqepunko (P. E. R. de 41 años, siete años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Dice que cuando nosotros estamos peregrinando y llegamos hasta su

santuario el señor no ésta ahí, sino que está en el nevado de
Qolqepunko y desde ahí ésta viéndonos todo lo que nosotros
hacemos, como lo festejamos estamos en su mirada de él, pero él está
ahí en el nevado, como el señor está allá me voy aproximarme con
poco más con me vela, voy a pedirle, voy a agradecerle lo que yo
quiero para estar bien; también, le lleve coquita, la coquita puedo
dejarlo en el camino enterrado o tapado con una piedrita, pero la velita
se la hay prendido en ahí porque el señor está ahí (P. H. S. de 34 años,
ocho años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Asimismo, en la peregrinación de veinticuatro horas (la lomada) el día martes por

la tarde (día central de la festividad) una experiencia importante ha acontecido a
uno de los Pablito de Paucartambo, cuando él estaba llegando al lugar
denominado Qochapata antes de llegar a Yanakancha. Al respecto se cita el
siguiente testimonio:

…Este año he llevado la bandera durante la peregrinación entonces

yo siempre iba adelante con otro pablito quien llevaba también la
bandera. Entonces, cuando estamos llegando a Qochapata pasando
la zanja me he caído y me he golpeado mi tobillo derecho luego
inmediatamente se me ha hecho un chichón que me dolía muy fuerte
hasta he cojeado pero cuando estábamos descansando en Qochapata
para hacer la despedida en hay he casado de mi q’epe una bolsa de
coca, he escogido unos k’intus de coca soplando a los apus al
Ausangate y Qolqepunko enterré debajo de la tierra que he hecho
golpeando con una piedra filuda luego por la noche el chichón ha
desaparecido y ya no me dolía (M. R. CH. de 28 años, cinco años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

También, los Pablitos de Paucartambo llevan la coca en sus ch’uspas (bolsa

tejido para llevar la coca), cajetillas de mapacho (cigarro) y el aguardiente en la
peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i. Por lo tanto, cuando mastican la coca y el
bolo de coca que tienen dentro de la boca les mantiene despiertos, alivia el
hambre y les da fuerzas a los pablitos durante la peregrinación. Inclusive, afirman

64
que la coca y el cigarro son para ahuyentar o alejar a los malos espíritus durante
la peregrinación. Las respuestas seleccionadas para este caso indican lo
siguiente:

…La coca es una hoja sagrada desde tiempos antiguos se consumía

y en la actualidad también se consume puesto que te mantiene
despierto hay que estar mucho tiempo despierto para poder caminar
para no caerse, llevan el cigarro puesto que el cigarro te ayuda de
alguna manera a mantenerte de calor también a limpiar y ahuyentar a
los malos espíritus, el aguardiente te ayuda sobre todo para darse
fuerza a estar en un estado de calentura porque el aguardiente te da
calor…porque son parte de la peregrinación no se lleva para
embriagarse o de estar borracho porque no puedes hacer eso en
Qoyllurit’i, si estas ebrio puede ser que mueras (M. V. P. de 29 años,
siete años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Yo siempre he escuchado la coca y el mapacho (cigarro) es para

malos espíritus (M. P. B. de 29 años, cuatro años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

Es para la altura, la coca, cañazo y dulce son para la altura porque

como el camino es por la altura te puede agarrar la altura, para que te
de fuerza, el cigarro es para el viento para que te proteja del viento (M.
P. L. de 29 años, trece años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Para que tengas fuerza, fuerza para que aguantes su energía del tayta
porque vas a subir y hacer un esfuerzo físico casi cinco mil metros
para eso tienes que ser fuerte y la coca, el cañazo y el cigarro te da
fuerza, se tomas te da fuerza (P. S. C. de 26 años, veinte años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Tú sabes que la hoja de coca tiene placeos y tiene sustancias que te

ayudan a tolerar el hambre, el sueño y el dolor durante la
peregrinación. El trago simplemente te ayuda a soportar el frio porque
hace tanto frio. El cigarro te sirve para el contraviento que nada te
pase, que no te pase el viento (L. P. E. de 25 años, nueve años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Si se lleva una coquita es para poderse mantenerse a donde estas, si

se lleva cañita es para soportar a donde estas tratar de llegar hasta tu
65
 destino (P. H. S. de 34 años, ocho años consecutivos peregrinado al
Taytacha).

Para corroborar los testimonios de los Pablitos de Paucartambo. El estudio de

Catherine J. Allen es interesante sobre la coca en la Comunidad de Sonqo
(Colqepata, Paucartambo). La autora afirma para masticar la hoja de coca o koca
hallpay existe un protocolo. El hallpay (masticar la coca) proporciona un marco
dentro del cual se lleva a cabo una “interacción social pacífica y constructiva”.
Además, una invitación de masticar las hojas de coca es una invitación de
interacción social. Asimismo, para el individuo solitario, hallpay (masticar la coca)
le proporciona un breve descanso durante el cual puede meditar y ordenar sus
pensamientos y así prepararse mentalmente para las tareas pendientes.
También, compartir k’intus (tres hojas enteras) consolida una relación entre los
compañeros que son parte del grupo al que uno pertenece, mientras que el
phukuy (soplar la hoja de coca invocando a los Apu) crea una relación del ser
humano, la tierra y con los lugares sagrados (Allen, 2002: 155-157). De la misma
manera, la función de las hojas de coca en las batallas rituales de Chiaraje 26
(distrito de Cheqa, provincia de Canas, Cusco, Perú) es imprescindible, porque
de las hojas de coca dependen todos los actos del ritual, debido a que regula la
conducta de acuerdo a la constatación del zumo y sabor que da el bolo de la
coca, determina el rol que se cumplirá en la batalla (Valencia Espinoza, 2007:
667)

26
Sobre las batallas rituales de Chiaraje véase a Cama Ttito Máximo y Ttito Tica Alejandra
(2003).

66
Foto N° 06. Pablito de Paucartambo portando una bolsa de coca antes de peregrinar al
Taytacha Qoyllurit’i en la plaza de Paucartambo. (Imagen tomada por Yusuke Morii,
junio 2017).

Aparte de ello, algunos Pablitos de Paucartambo llevan un despacho27 (ofrenda)

especial para el Nevado Qolqepunko cada año cuando peregrina al Taytacha
Qoyllurit’i. Por ejemplo, uno de los pablitos prepara este despacho (ofrenda) con
sus familiares y amigos en su casa antes de peregrinar. Posteriormente, entierra
escondiéndose este despacho al pie del Nevado. El pablito cuenta el siguiente
testimonio:

27
El despacho es un paquete que contiene materiales y productos para los ritos. Existen
variedades de despachos: para la tierra, kuty, salud, venta, huesca, t’inky, apu, ganado, estudio
y entre otros (Okamoto, 2013: 123). También, véase a Rozas Álvarez (1992 y 2013) y Torres
Lezama (2015).

67
 Al menos cada año que voy siempre yo llevo su despacho, yo me armo
días antes me armo acá en mi casa con mis papas, amigos quien
quiere estar, yo les digo voy ir al nevado, ya saben que voy de pablo,
ya varios saben que llevo mi despachito antes de ir, siempre antes de
entrar al nevado me subía un poco antes donde hay tierra, me
escondía en una partecita y hay guardaba (enterraba) mi despachito,
pero cada año le llevo siempre sus chocolatitos, un despachito bonito
o sea coquita, tabaquito inciensos todo lo que le gusta, llevo tanto para
Qolqepunko, Qoyllurit’i y Ausangate, es llevar una ofrenda, el
despacho ese acto de agradecimiento, por eso el despacho en el
armado cuando armas como tu realizas, cómo te sientes, como lo
realizas y con qué intención estás pidiendo. En el despacho me he
pedido el bienestar, la salud de mi familia y el mío, de que la
peregrinación salga bien que no haya incidentes (F. C. F. de 26 años,
cinco años consecutivos peregrinando al Taytacha).

También, uno de los Pablitos de Paucartambo afirma que no es posible alcanzar

el despacho (ofrenda) directamente al Taytacha Qoyllurit’i, porque está dentro
de la capilla, pero es posible llevar el despacho cerca al pie del Nevado
Qolqepunko, por eso hasta te puede curar de cualquier enfermedad. Inclusive,
él ha visto a algunos pablitos, quienes enterraban el despacho (ofenda) al pie del
nevado. Al respecto se cita el siguiente testimonio:

Pero eso no es para el tayta. Al tayta no le puedes dar el despacho

como le vas a dar el despacho porque está adentro, puedes llevar el
despacho para otras lugares, si llevas un despacho el negro (Taytacha
Qoyllurit’i) te cura, te da lo que quieres. Si llevo despacho pero no para
el nevado, sino para otro lugar. Si conozco algunos pablos que llevan;
por ejemplo, han hecho una despachito, han llevado y lo han enterrado
en el nevado, antes de entrar al nevado (P. C. C. de 26 años, nueve
años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Para corroborar los testimonios, los antropólogos Valderrama y Escalante (2012:

20-23) afirman que los nevados son venerados y se les hace ofrendas
(despacho) para tener su protección, bienestar y para evitar su enojo o ira. Los
comuneros andinos comen y beben brindando a los apu. Así, cada pueblo busca
estar bajo la protección de un apu (deidad tutelar) que habita en una montaña o

68
colina; asimismo, la comida y la bebida que se ofrece al apu difieren de una zona
a otra. Inclusive, la bebida generalmente es chicha de maíz y en comunidades
paperas es chicha de ch’uño, su comida generalmente son hojas de coca, la
semilla de coca, granos de maíz, sobre todo granos blancos y hasta la grasa de
llama. Además, en el caso del Apu Awsanqate (Ausangate a 6.372 m. s. n. m.),
las ofrendas (despacho) se entierran cerca a la cima del Sinaq’ara, así como en
el Qolqepunko, cumbres pertenecientes al ramal de Awsanqate.

En cuanto, al apu y la pachamama (madre tierra) Torres Lezama (2014, en

prensa) argumenta que el apu y la pachamama son sujetos capaces de
interactuar con los pobladores tal como en tiempos prehispánicos. Los apu y la
pachamama son personas activas que pueden intervenir en la vida de los
pobladores, facilitando o complicando sus vidas según sean tratados con cariño
y voluntad o con disgusto. En ese sentido, hay una interdependencia entre estas
entidades y los pobladores andinos, ambos se necesitan y mantienen una
relación reciproca constante, alimentan y recuerdan (yuyanakunku) mutuamente
sin descuido porque la ruptura complica la vida de uno u otro (Torres Lezama,
2015: 191). Asimismo, Torres afirma que “la naturaleza” (apu y pachamama),
que para los occidentales es innata e inerte, en cambio para los andinos tienen
vida, personalidad y familia, es decir, que la naturaleza en los andes es como
una persona igual que a nosotros, a ello considera como “la naturaleza
subjetiva”, principalmente para referirse al apu y la pachamama.

5.3. La interacción de los Pablitos de Paucartambo con el cargoyuq.

Los Pablitos de Paucartambo interactúan de manera recíproca28 con el cargoyuq

(mayordomo) desde el momento que ha asumido a realizar el cargo para el
Taytacha Qoyllurit’i por medio de la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo.
Por ello, los pablitos ayudan en algunos preparativos al cargoyuq durante un año

28
La reciprocidad es una relación social que vincula tanto a una persona con otra, con grupos
sociales y con la comunidad. En la relación social, la reciprocidad por ejemplo, es como un cordón
umbilical que nutre a las personas por él vinculadas, ya que existe un constante y múltiple ir y
venir entre los individuos relacionados por intercambios recíprocos (Mayer, 1974: 37-38).

69
en su cargo29. Estos preparativos realizan antes de peregrinar al Taytacha; por
ejemplo, en llant’akuy (preparar la leña), en la velada de apuyaya (demanda) y
entre otros. De esa manera, los pablitos interactúan con el cargoyuq desde la
partida de la capital provincial de Paucartambo hasta el Santuario de Qoyllurit’i,
en la peregrinación de veinticuatro horas y en las reuniones extraordinarias.

5.3.1. La entrega y el recibimiento de cargo para el Taytacha Qoyllurit’i.

La entrega del cargo30 se realiza en la peregrinación de veinticuatro horas el día

martes por la tarde en el lugar denominado Qochapata. Para esta ceremonia los
Pablitos de Paucartambo se visten con sus pillones. Después, el caporal ordena
a los pablitos para que se formen en sus respectivas filas (derecha e izquierda)
para recibir al nuevo cargoyuq (cargoyuq entrante).

El cargoyuq saliente (ex-cargoyuq) agradece en breves palabras a los pablitos

por haber realizado el cargo para el Taytacha Qoyllurit’i por medio de la
Comparsa de los Pablitos de Paucartambo y por haber sido acompañado durante
su cargo en la peregrinación al Taytacha. Después, entrega persignándose con
la mano derecha y hasta besando tres veces el apuyaya31 (demanda) al nuevo
cargoyuq.

De la misma manera, el nuevo cargoyuq recibe el apuyaya; al mismo tiempo, el

caporal da la bienvenida en breves palabras al nuevo cargoyuq, mientras que los
demás pablitos tocan sus puykas (botellitas pequeñitas) y otros dos pablitos
soplan las q’epas (pututos) incansablemente para anunciar la recepción al nuevo
cargoyuq. Luego, el cargoyuq entrante cogiendo con las dos manos el apuyaya

29
Acerca las relaciones de reciprocidad en el sistema de cargo en Qhapaq Qolla de Paucartambo
en la festividad de la Virgen del Carmen véase a Curillo Tacuri y Ojeda Mamani (2013).
30
En las comparsas de otras naciones peregrinas la entrega y el recibimiento del cargo se realiza
en el Santuario de Qoyllurit’i y algunas comparsas realizan en Tayankani.
31
El apuyaya (demanda) es la lámina, pequeña pintura que representa a Cristo crucificado, en
este caso al Taytacha Qoyllurit’i, con un marco de madera de 40 cm. en forma de capillita. El
acabado final es como una pequeña cajita mediana de madera cubierto con vidrio y dentro de
ello está la imagen del Taytacha. Esta caja de apuyaya está vestido con la vestimenta del Pablito
de Paucartambo. Asimismo, el apuyaya de las demás comparsas de la Nación Paucartambo está
vestido con sus respectivas vestimentas.

70
(demanda) entre sus bazos agradece y suplica a los pablitos para que
acompañen el próximo año en su cargo para el Taytacha Qoyllurit’i. Finalmente,
las mamawayris, los pablitos persignándose con la mano derecha y besando el
apuyaya dan un abrazo felicitando al nuevo cargoyuq.

Posteriormente, una de las actividades importantes que realizan los Pablitos de

Paucartambo en coordinación con el cargoyuq es el llant’akuy (preparar la leña).
Esta actividad realizan antes de peregrinar al Taytacha Qoyllurit’i en el mes de
enero o febrero de cada año. Por ello, el cargoyuq comunica con anticipación
sobre esta actividad al caporal, quien convoca a una reunión ordinaria a los
capitanes y pablitos. En esta reunión el caporal advierte a los pablitos que deben
ir al llant’akuy (preparar la leña) del cargoyuq.

5.3.2. Llant’akuy.

Para realizar el llant’akuy (preparar la leña) el caporal, los capitanes y los pablitos
se concentran en la casa del cargoyuq (mayordomo) por la mañana de ese día
para ir a preparar la leña. En seguida, el cargoyuq suplica a los pablitos para
dicho trabajo; al mismo tiempo, uno de los parientes del cargoyuq saca las
herramientas necesarias. Luego, se dirigen al lugar denominado Pumachaka (Lit.
puente de puma) al sureste de Paucartambo en un camión conjuntamente con
el operador de una motosierra. Cuando llegan a Pumachaka todos se bajan del
camión, mientras que el dueño del árbol de eucalipto conversa con el caporal y
con el cargoyuq, mientras que los pablitos se dirigen conjuntamente con el
operador de la motosierra a donde se encuentran los árboles.

Después, el operador de la motosierra empieza a talar los dos árboles de tamaño

considerable y algunos pablitos jalan con una soga larga a uno de los árboles
para que no se caiga al inmenso Río Mapacho. Después, cuando los dos árboles
están cortados en troncos, los pablitos empiezan a preparar la leña con hacha,
mientras que los demás pablitos empiezan a trasladar las leñas preparadas en
sus manos o sobre sus hombros al camión; al mismo tiempo, los murukus
(pablitos nuevos) sirven chicha de jora y aguardiente a los pablitos. Esta
actividad realizan hablando bromas o recordando cómo fue la última
peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i.

71
Una vez terminado el llant’akuy (preparar la leña), regresan encima de la leña en
el camión a la casa del cargoyuq. Luego, los pablitos trasladan en sus manos
toda la leña a un rincón de la casa del cargoyuq, mientras que otros pablitos
acomodan estas leñas. Después, el cargoyuq invita sopa caliente, cajas de
cerveza y aguardiente a los pablitos en agradecimiento.

5.3.3. Yuyarichikuy.

La siguiente reunión se realiza en la Semana Santa, el día Sábado de Gloria por

la tarde en la casa del cargoyuq o en “cargo wasi” (casa del cargo). El cargoyuq
realiza el yuyarichikuy (hacer recordar) a los Pablitos de Paucartambo.

El cargoyuq está sentado al lado del apuyaya (demanda) acompañado por el

caporal, los capitanes y de sus familiares. Asimismo, los pablitos se acercan ante
el apuyaya persignándose con la mano derecha y hasta besan tres veces al
apuyaya. Después, abrazando saludan al cargoyuq y a los demás pablitos,
quienes están sentados sobre las bancas de madera. En seguida, el caporal da
la bienvenida en breves palabras.

Luego, el cargoyuq poniéndose de pie agradece a los pablitos presentes por la

visita. Además, reafirma que sí va a realizar el cargo para el Taytacha Qoyllurit’i.
Inclusive, suplica a los pablitos para que le acompañen en su cargo en la
peregrinación al Taytacha; al mismo tiempo, los pablitos aplauden en
agradecimiento por la realización del cargo. Finalmente, el cargoyuq agasaja con
plato especial de comida, generalmente es lechón con papas horneadas y
tamales. También, el cargoyuq invita cajas de cerveza y aguardiente a los
pablitos.

Posteriormente, los Pablitos de Paucartambo preguntan insistentemente acerca

de la salud, la economía y los preparativos al cargoyuq. Después, los pablitos
realizan una reunión acerca sí el cargoyuq necesita ayuda o no. Luego, compran
bolsas de coca, cirios, flores y tortas para enviar al cargoyuq para la velada de
las apuyayas32.

32
La velada de apuyayas se realiza por nueve días consecutivos en la Casa Cultural de
Paucartambo (en la capital provincial) hasta un día antes de peregrinar al Taytacha. Los devotos
velan con cirios en un salón bien adornado con flores. Cada comparsa vela las apuyayas por

72
5.3.4. Desarrollo del cargo.

A continuación veamos como el cargoyuq cumple sus deberes de realizar el

cargo para los Pablitos de Paucartambo durante los seis días consecutivos en la
peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i.

Generalmente, la festividad del Taytacha dura cuatro días incluyendo el día de

Corpus Christi. En cambio, para los Pablitos de Paucartambo dura seis días; por
ejemplo, se reúnen el día sábado por la noche (después de la velada) en
Paucartambo, el día domingo (Santísima Trinidad) por la tarde peregrinan de
Paucartambo a Mawayani. El día lunes en la mañana peregrinan desde
Mawayani hasta el Santuario de Qoyllurit’i, el día martes (día central de la
festividad) ascienden al Nevado Qolqepunko y continúan con la peregrinación de
veinticuatro horas, el día miércoles continúan peregrinando desde Tayankani
hasta Ocongate, el día jueves (Corpus Christi) llegan en la madrugada a la capital
provincial de Paucartambo. Para lo cual, se describe de la siguiente manera.

El día sábado por la noche los Pablitos de Paucartambo se reúnen en la casa

del cargoyuq o en “cargo wasi” (casa del cargo)33 para realizar la reunión. En
esta reunión toman acuerdos acerca de la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i;
asimismo, los murukus (pablitos nuevos) se presentan ante los demás pablitos34.
Después, los pablitos, el cargoyuq (quien lleva el apuyaya) acompañado de sus
familiares concurren a la Loza Deportiva de Huáscar para realizar “ensayo oficial

turnos, conjuntamente con los cargoyuq, celadores de la Nación Paucartambo y devotos.

Durante la velada comparten poche caliente con una tajada de torta invitados por los cargoyuq.
33
El cargo wasi (casa del cargo) es una casa perteneciente a una comparsa; por ejemplo, la
Casa de los Negrillos de Paucartambo. Así que, el cargoyuq alquila para las reuniones. En 2017
el Sr. Gustavo Palacios cargoyuq de los Pablitos de Paucartambo ha alquilado una casa. Esta
casa pertenece a la Sociedad de Artesanos Auxilios Mutuos de Paucartambo.
34
Cada año se presentan pablitos nuevos a la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo. Por
lo general, el caporal anuncia la presentación de los murukus. Así que, el muruku entra bailando
el chakiri wayri en forma zig-zag batiendo su qoriwatana (zurriago) que tiene en la mano derecha,
su baile puede ser perfecto o no también, puesto que los demás pablitos dicen “que baile de
vuelta”. Después, el muruku cae de rodillas ante el apuyaya (demanda), besa tres veces y se
persigna con la mano derecha. Luego, se presenta indicando su nombre completo, su
procedencia, se sabe hablar la lengua quechua o no. Después, los pablitos tocan sus puykas
(botellitas pequeñitas) en aceptación.

73
de danzas”. Durante el ensayo, el cargoyuq proporciona a los pablitos
brindándoles bolsas de coca, cajetillas de cigarro, aguardiente y una olla de
ponche. El ponche es compartido entre los pablitos y con los danzantes de las
comparsas de Paucartambo.

El día domingo (Santísima Trinidad) por la mañana, el cargoyuq invita a los

pablitos cajas de cerveza y dos porongos de chicha en el Cementerio General
de Paucartambo, mientras que los pablitos descansan en el cementerio una vez
visitado a los pablitos difuntos 35. Ellos beben cerveza y chicha, pero no hasta
embriagarse. Aparte de ello, los murukus (pablitos nuevos) trasladan a un
camión las provisiones necesarias para la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i
como cinco arrobas de leña, víveres, carne de res, dos canastas de pan, maíz
tostado, cinco ollas grandes, baldes para el traslado de agua, bolsas de coca,
frazadas y carpas. Estas provisiones son proveídas por el cargoyuq.

Asimismo, cinco pablitos antiguos realizan el “entablado” con tablas de madera

en otro camión más grande que el otro. Así que, los bordes de veinte tablas son
perforados con una broca metálica de acuerdo a la colocación en las barandas
del camión grande. Estas tablas son aseguradas con clavos y amarradas con
sogas largas para evitar cualquier accidente, porque los pablitos viajan encima
de estos tablones desde la capital provincial de Paucartambo hasta el poblado
de Mawayani (Ocongate). Durante el descanso el cargoyuq invita asado de res
con mot’e (maíz cocido) a los Pablitos de Paucartambo y a los danzantes de
comparsas de Paucartambo en la noche del mismo día en el distrito de Ccatcca
(Quispicanchi). El asado de res es preparado en la casa del cargoyuq en
Paucartambo y lo traen hasta ese lugar en una manta envuelta con plásticos
para mantenerlos caliente.

El día lunes por la tarde, el cargoyuq hace preparar el segundo de res con su ají
preparado y la bebida caliente para los Pablitos de Paucartambo en el Santuario
de Qoyllurit’i. La comida es preparada por las mamawayris. También, en la noche
del mismo día, los pablitos toman dos tazas de chocolate caliente con dos panes

35
La visita al cementerio es también conocido como “romería”. Los Pablitos de Paucartambo y
las demás comparsas peregrinas visitan al cementerio para recordar a los danzantes difuntos
antes de peregrinar al Taytacha Qoyllurit’i.

74
de trigo y algunos de ellos llevan el chocolate en botellas de plástico. Aparte de
ello, provee bolsas de coca, cajetillas de cigarro y botellas de aguardiente para
el ascenso al Nevado Qolqepunko.

El día martes (día central de la festividad del Taytacha Qoyllurit’i), el cargoyuq

hace preparar segundo de res para el regreso de los Pablitos de Paucartambo
del Nevado Qolqepunko. La comida es preparada por las mamawayris. Además,
el cargoyuq ofrece maíz tostada con queso a los Pablitos de Paucartambo y a
los danzantes de las comparsas de Paucartambo en la Apacheta Machu Cruz
(Cruz viejo) durante el descanso en la peregrinación de veinticuatro horas.
Asimismo, en la estancia de Yanakancha hace preparar una olla de chocolate
caliente. Los pablitos toman dos tazas de chocolate caliente con dos panes de
trigo para continuar peregrinando hasta la colina Intilluqsina (donde sale el sol).

El día miércoles antes del mediodía, el cargoyuq hace preparar la comida en

Tayankani para los Pablitos de Paucartambo. Asimismo, el mismo día por la
tarde el cargoyuq hace esperar la merienda especial 36 para los Pablitos de
Paucartambo en el distrito de Ocongate. Esta merienda es preparada por las
mamawayris en una de las casas alquiladas por el cargoyuq en Ocongate. Ellas
no peregrinan por la peregrinación de veinticuatro horas, sino se regresan
directamente desde el Santuario de Qoyllurit’i al distrito de Ocongate para
preparar la merienda. También, invita cajas de cerveza y dos porongos de
chicha.

El día jueves (día de Corpus Christi) en Paucartambo, el cargoyuq hace preparar

la merienda especial en su casa. Las mamawayris y sus familiares preparan,
porque invita a sus familiares, al nuevo cargoyuq y a los Pablitos de
Paucartambo. Asimismo, en agradecimiento invita cajas de cerveza y
aguardiente. De esa manera, se concluye la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i
en Paucartambo. Al respecto cargo se cita el siguiente testimonio:

Hacer el cargo para el Taytacha es voluntariamente y el que tiene fe

recibe el cargo, como yo por ejemplo he recibido a los Ukukus [pablitos

36
La merienda está preparado a base de lisas (olluco) cocido en cuadrados, arroz graneado,
tallarín horneado acompañado con carne de res con jugo y cuy al horno.

75
 de Paucartambo] en conmemoración de mi hijo fallecido Marco
Antonio Cuadros, que él iba hacer este año, eso lo estamos haciendo
cumpliendo el cargo. Nosotros estamos haciendo como familia, como
papá. El cargo significa de que hemos cumplido el deber como
cristiano, más que todo como cristiano, siempre teniendo fe en el
Taytacha Qoyllurit’i tanto al Virgen del Carmen en Paucartambo. El
cargo puede hacer aquella persona que tiene fe en el Señor y
voluntariamente puede recibir. Asimismo, nosotros invertimos
(gastamos) nuestro propio capital. Mis hijos si todos nos apoyan.
Puede ser en cuestión de víveres, nada más. El resto nosotros
asumimos el carro, yo estoy pagando todo. De acuerdo a la economía
que tienes (S. C. C. de 69 años, ex-cargoyuq de los Pablitos de
Paucartambo).

5.4. Puntos de encuentro de los Pablitos de Paucartambo con los

danzantes de las comparsas en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i.

Los Pablitos de Paucartambo realizan el tinkuy37 (encuentro) con los danzantes

de las comparsas de Qhapaq Qolla, Qhapaq Ch’unchu, Pukapakuri Wayri
Ch’unchu Loman Pureq y Pukapakuri Wayri Ch’unchu Mayun Pureq de la Nación
Paucartambo y con los Pablitos de la Nación Quispicanchi.

Por lo general, realizan estos encuentros en lugares establecidos por ellos

mismos. Por ejemplo, en el “ensayo oficial de danzas” en la Loza Deportiva de
Huáscar en la capital provincial de Paucartambo antes de peregrinar al Taytacha
Qoyllurit’i, en la despedida de wataskama en Qochapata, en la Apacheta
Qespecruz, en el baile de sinp’a en Yanakancha y en el ritual Intialawaru (culto
al sol) en la colina Intilluqsina (donde sale el sol) antes de llegar al poblado de
Tayankani durante la peregrinación de veinticuatro horas.

5.4.1. Ensayo oficial de danzas en Paucartambo.

El día sábado por la noche a las nueve, los cinco comparsas de la Nación
Paucartambo realizan el tinkuy (encuentro) para realizar el “ensayo oficial de

37
El término tinku hace referencia como un encuentro, juntura y convergencia. En cambio, tinkuy
significa encontrarse, entrevistarse dos o más personas//llegar a tocarse dos cosas. Sinónimo
lathuy y tupay (Academia Mayor de la Lengua Quechua, 2013: 316).

76
danzas” en la Loza Deportiva de Huáscar antes de peregrinar al Taytacha
Qoyllurit’i. En este tinkuy (encuentro) participan los danzantes de Qhapaq Qolla,
Qhapaq Ch’unchu (chuntakirus), Pukapakuri Wayri Ch’unchu Mayun Pureq,
Pukapakuri Wayri Ch’unchu Loman Pureq38 y los Pablitos de Paucartambo39. En
ese sentido, cada comparsa llega acompañado de los músicos, danzantes,
devotos y el cargoyuq a la “canchita de Huáscar”, porque cada comparsa baila
demostrando sus propias coreografías sin vestimenta, solo portan algunas
indumentarias necesarias.

Por lo general, antes de iniciar el “ensayo oficial de danzas” los caporales40 de

cada comparsa se reúnen en privado. Esta reunión es presidida por el Presidente
de la Nación Paucartambo41. Durante la reunión comparten e intercambian el
koca k’intu (tres hojas enteras), beben aguardiente y fuman cigarrillos. Por
ejemplo, el caporal de los Pablitos de Paucartambo ordena a los murukus

38
Acerca de la antigua importancia de las comparsas de Wayri Ch’unchu en la peregrinación al
Taytacha Qoyllurit’i véase a Salas Carreño (2010).
39
En 2017 dos comparsas se han incorporado al “ensayo oficial de danzas” como la comparsa
Qhapaq Qolla de Tayanka y Pukapakuri Wayri Ch’unchu Loman Pureq de Tayanka, quienes
pertenecen a Nación Paucartambo. Los danzarines de ambas comparsas son los residentes
paucartambinos, quienes viven en Cusco y en otros lugares.
40
El caporal es el jefe máximo de cada comparsa y sus nombres son de acuerdo a la comparsa
que lideran; por ejemplo, en la comparsa Qhapaq Qolla el caporal es conocido como alcalde,
quien lleva una vara de mando pequeño y el wich’iwich’i (azote con ocho pies), en Qhapaq
Ch’uncho el caporal es conocido como el rey ch’unchu, quien lleva un cuchillo mediano de metal,
una corona del rey y el wich’iwich’i, en Pukapakuri Wayri Ch’unchu Loman Pureq el caporal es
conocido como el inka arariwa, quien lleva una zampoña pequeña fabricados de carrizos y el
wich’iwich’i, en Pukapakuri Wayri Ch’unchu Mayun Pureq el caporal es conocido como el inka
arariwa, quien lleva una zampoña pequeña y el wich’iwich’i y en la comparsa de los Pablitos de
Paucartambo el caporal se conocido con el mismo nombre, quien lleva solo el wich’iwich’i.
41
Las ocho naciones peregrinas (Paucartambo, Quispicanchi, Paruro, Urubamba, Anta, Canchis,
Acomayo y Tawantinsuyo) de la Hermandad del Señor de Qoyllurit’i tienen la Junta Directiva. Por
ejemplo, en la Nación Paucartambo la Junta Directiva está conformado por los bailarines de las
comparsas como presidente, secretario, tesorero, dos vocales, un fiscal y los celadores de
Paucartambo son como asesores espirituales. El cargo es asumido por un periodo de tres años.
Por otro lado, la Hermandad del Señor Qoyllurit’i tiene su propia Junta Directiva conformado por
los capitanes provinciales, quienes asumen el cargo por un periodo de dos años y es fiscalizado
por el capellán del Santuario de Qoyllurit’i.

77
(pablitos nuevos) diciendo “servicios”. Por lo tanto, dos murukus se acercan
rápidamente a la reunión llevando una bolsa de coca, botella de aguardiente y
una cajetilla de cigarro, y uno de los murukus entrega al caporal. Luego, el
caporal de los pablitos cogiendo la botella de aguardiente sirve a tres copas a
cada caporal, reparte la coca y el cigarro. Asimismo, los demás caporales
siempre traen una bolsa de coca, aguardiente y cigarro a la reunión.

Posteriormente, las comparsas entran a la “canchita de Huáscar” en sus

respectivas filas bailando el chakiri wayri al son de la música ejecutado por los
músicos. En seguida, el presidente de la Nación Paucartambo dirige el “ensayo
oficial de danzas” diciendo “hermanos todos tenemos que arrodillarnos para
orarnos” e inmediatamente los bailarines caen de arrodillas al suelo quitándose
las prendas de la cabeza para persignarse; al mismo tiempo, el presidente reza
el Padre Nuestro en quechua y los danzantes siguen internamente este rezo y
una vez terminado persignándose con la mano derecha entre todos se dicen
tayta wayra p’usti (papacito, que te vaya bien con el viento) moviendo sus
prendas de la cabeza con la mano derecha. Luego, las comparsas se retiran
bailando el chakiri wayri a sus respectivas tribunas para iniciar con el ensayo.

La comparsa Pukapakuri Wayri Ch’unchu Loman Pureq inicia bailando su propia

coreografía. En seguida, los danzantes Pukapakuri Wayri Ch’unchu Mayun
Pureq bailan también su propia coreografía. Después, los danzantes de Qhapaq
Ch’unchu bailan su propia coreografía; asimismo, los danzantes Qhapaq Qolla
bailan cantando su propia coreografía.

Para finalizar el ensayo, los Pablitos de Paucartambo entran a la “canchita de

Huáscar” en dos filas (derecha e izquierda) bailando el chakiri wayri. Las filas
son encabezadas por los pablitos que llevan las banderas de la Nación
Paucartambo, seguido por los pablitos antiguos y ambas filas son cerradas por
los murukus (pablitos nuevos). En medio de ambas filas un pablito carga una
caja mediana de botiquín de primeros auxilios haciendo sonar alarmas similares
de la ambulancia. Esta entrada de los pablitos es dirigida y vigilada por los
capitanes y por el caporal.

Después, cuando se escucha la melodía de alawaru (alabado) ejecutado por los

músicos. Los pablitos caen de rodillas al suelo quitándose sus waq’ollos

78
(máscara de lana) para persignarse; al mismo tiempo, rezan el Padre Nuestro en
quechua y al terminar persignándose con la mano derecha entre ellos se dicen
tayta wayra p’usti (papacito, que te vaya bien con el viento) moviendo sus
waq’ollos (máscara de lana) con la misma mano.

En seguida, los pablitos bailan sus propias coreografías; por ejemplo, agarrarse
de los hombros o de las orejas, jalarse de las narices y dando vueltas con sus
qoriwatanas (zurriagos). Estas coreografías realizan en medio de ambas filas en
forma zig-zag por parejas hasta la última pareja. Luego, los pablitos realizan el
khuchitaka (golpearse solo con los hombros). Este baile consiste en atacarse a
golpes exclusivamente con los hombros entre ambas filas (derecha e izquierda)
de pablitos antes de bailar el yawar uno (río de sangre). La fila derecha de
pablitos ataca a golpes con sus hombros a la fila izquierda de pablitos, de la
misma manera esta fila le responde a golpes con sus hombros. Durante este
ataque algún pablito de cualquier fila puede caerse al suelo y lastimarse. Según,
ellos es medirse las fuerzas corporales.

Aparte de ello, los Pablitos de Paucartambo bailan voluntariamente el yawar uno

(río de sangre) por parejas. El caporal escoge dos qoriwatanas (zurriagos) de los
pablitos antiguos. En seguida, dos pablitos voluntarios de ambas filas pasan
hacia adelante abrazándose uno al otro con uno de sus manos de la altura de
sus hombros, exactamente a donde se encuentra el caporal; al mismo tiempo,
los dos pablitos abrazados retroceden de espaldas caminando hacia atrás y por
curiosidad uno de los pablitos de cualquier fila corriendo se echa detrás de ellos.
En consecuencia, los dos pablitos se caen al suelo y hasta pueden lastimarse.

Después, los dos pablitos levantándose del suelo se acercan ante el caporal,
mientras que el caporal espera escondiendo las qoriwatanas (zurriagos) detrás
de su espalda y los dos pablitos escogen al azar las qoriwatanas (zurriagos) para
cada uno. En seguida, uno de ellos se para de pie bien recto cruzando sus manos
sosteniendo el qoriwatana (zurriago) sobre su hombro y el otro pablito soba dos
veces bien fuerte en las pantorrillas del otro pablito con el qoriwatana (zurriago),
de la misma manera el otro pablito también soba con su qoriwatana (zurriago)
en las pantorrillas del otro pablito, quien está esperando también bien parado.

79
Luego, cuando la melodía de la música cambia del tono, los dos pablitos se
agarran a latigazos con sus qoriwatanas (zurriagos) en sus pantorrillas, hasta
que uno de los pablitos de cualquier fila entrando al medio de ellos les
interrumpe, sí en caso ningún pablito no entra al medio de los dos pablitos, los
demás pablitos en sus respectivas filas se echan en el suelo, hasta que el caporal
o el capitán de los pablitos ordena diciendo “hayakuychis” (Lit. entren). Al
terminar de sobarse incansablemente los dos pablitos se abrazan y entregan las
qoriwatanas (zurriagos) al caporal para que continúen bailando el yawar uno (río
de sangre) los demás pablitos. También, hay que destacar los Pablitos de
Paucartambo bailan de la misma manera el yawar uno (río de sangre) en la Loza
Deportiva del distrito de Ocongate (Quispicanchi) con la única diferencia que
ellos bailan con la vestimenta completa y no voluntariamente.

Finalmente, los Pablitos de Paucartambo se retiran de la cancha bailando el

chakiri wayri a su respectivo lugar de descanso en la tribuna. De esa manera, el
“ensayo oficial de danzas” se concluye aproximadamente a las once de la noche.

Para explicar las coreografías que bailan los Pablitos de Paucartambo en la

peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i. De la Torre Araujo (1987: 9-15) argumenta
estudiar las expresiones simbólicas no sólo por el innegable carácter social de
los símbolos, sino también porque detrás de dichos símbolos subyace un
pensamiento, una lógica. En ese sentido, el estudio de las danzas rituales tan
frecuentes en las sociedades tradicionales guarda un interés, porque en estas
danzas los gestos no son simplemente gestos, son símbolos quien dice símbolo
dice significación común para una colectividad. Desde esta perspectiva
etnológica la autora se aproxima a la danza ritual de los chunchus con el interés
específico de estudiar el trasfondo lineal implícito en muchas representaciones
andinas en Cajamarca. En ciertas manifestaciones de esta danza ritual dicho
trasfondo lineal se muestra con mucha evidencia empírica sobre todo en la
actuación de los danzantes mujeres llamadas “pallas”. Por ello, las “pallas” son
hermosas jovencitas vestidas generalmente con fondos “grosellas” que bailan y
cantan en la danza ritual mencionada. Así que, el baile de las “pallas” estaría
tomando su significación del sistema simbólico diseñado sobre la base de la
oposición orden-caos. Desde este sistema significante el trasfondo lineal sería

80
solo un mecanismo, solo una forma de “dibujar” de representar a la oposición
binaria orden-caos como la oposición de la línea recta y la línea circular.

5.4.2. La despedida en Qochapata.

El día martes (día central de la festividad), los Pablitos de Paucartambo llegan a

la colina Qochapata a las tres de la tarde en la peregrinación de veinticuatro
horas. En este lugar realizan el tinkuy (encuentro) para realizar el wataskama (la
despedida) con los danzantes de las comparsas de Qhapaq Qolla, Qhapaq
Ch’unchu y Pukapakuri Wayri Ch’unchu Loman Pureq42 de la Nación
Paucartambo.

Los danzantes de la comparsa Qhapaq Qolla descansan en el lado derecho y

los danzantes de las comparsas de Qhapaq Ch’unchu, Pukapakuri Wayri
Ch’unchu Loman Pureq y los Pablitos de Paucartambo descansan en el lado
izquierdo, debido a que esta colina está dividida por un riachuelo que transcurre
hacia la llanura de Yanakancha.

El caporal de los Pablitos de Paucartambo indica a los pablitos para que corran
hacia la comparsa de Qhapaq Qolla para realizar el wataskama (la despedida).
En seguida, inmediatamente los pablitos curren saltando en competencia para
cruzar este riachuelo, porque a los tres últimos pablitos el capitán castiga con su
wich’iwich’i (azote con ocho pies) con un p’alqasqa (un chicotazo) muy fuerte.
Después, los pablitos se acercan formándose en una fila, de la misma manera
los danzantes de Qhapaq Qolla esperan en una fila. Luego, el caporal de los
pablitos viene trayendo una bolsa de coca, una botella de aguardiente y una
cajetilla de cigarro. Luego, el caporal entrega al alcalde (caporal) de la comparsa
de Qhapaq Qolla; al mismo tiempo, cada uno de los pablitos persignándose ante
el apuyaya de Qhapaq Qolla abrazando a cada uno de los danzantes de dicha
comparsa se despiden diciendo “wataskama hermano” (hasta el próximo año
hermano); también, ellos corresponden con un abrazo, diciendo la misma

42
La comparsa Pukapakuri Wayri Ch’unchu Mayun Pureq no peregrina por la peregrinación de
veinticuatro horas, sino regresan directo desde el Santuario de Qoyllurit’i a Ocongate.
Posteriormente, el día miércoles en la mañana dicha comparsa alcanza a las demás comparsas
hasta la altura de la capilla de Tayankani.

81
palabra en quechua. Finalmente, los pablitos regresan a su respectivo lugar de
descanso.

De la misma manera, los Pablitos de Paucartambo realizan el wataskama (la

despedida) a las demás comparsas faltantes. El caporal siempre lleva una bolsa
de coca, una botella de aguardiente y una cajetilla de cigarro. También, las
demás danzantes de las comparsas como Qhapaq Qolla, Qhapaq Ch’unchu y
Pukapakuri Wayri Ch’unchu Loman Pureq vienen de la misma manera hacia la
Comparsa de los Pablitos de Paucartambo. Por ejemplo, los danzantes de
Qhapaq Ch’unchu vienen corriendo hacia el descanso de los Pablitos de
Paucartambo, cuando llegan inmediatamente se forman en una fila, porque el
capitán también castiga con su wich’iwich’i (azote con ocho pies) con un
p’alqasqa (un chicotazo) muy fuerte a los tres últimos.

Los pablitos esperan en una fila bien ordenada. Entonces, el rey ch’unchu
(caporal) de Qhapaq Ch’unchu se acerca trayendo una bolsa de coca, una
botella de aguardiente y una cajetilla de cigarro para entregar al caporal de los
Pablitos de Paucartambo. También, los danzantes de Qhapaq Ch’unchu
persignándose ante el apuyaya (demanda) de los pablitos y abrazando a cada
uno de los pablitos se despiden diciendo “wataskama hermano” (hasta el próximo
año hermano) y los pablitos responden de la misma manera. Luego, ellos
regresan a su respectivo lugar de descanso para ir a despedirse de otra
comparsa; por ejemplo, a la comparsa de Pukapakuri Wayri Ch’unchu Loman
Pureq43.

43
Algunas comparsas realizan la despedida en la colina Intilluqsina (donde sale el sol) antes de
llegar a Tayankani, mientras que esperan la salida del sol.

82
 EL RITUAL DE WATASKAMA EN LA COLINA QOCHAPATA

QHAPAQ RIACHUELO

CH’UNCHU CAMINO A YANAKANCHA

PUKAPAKURI
WAYRI
QHAPAQ
CH’UNCHU
LOMAN PUREQ QOLLA

LOS PABLITOS
DE
PAUCARTAMBO

Diagrama N° 02. El ritual de wataskama en Qochapata en la peregrinación de

veinticuatro horas. (Elaboración propia de acuerdo a nuestro trabajo de campo, 2017).

5.4.3. Bailando la sinp’a en Qochapata hasta Yanakancha.

El mismo día por la tarde después de realizar la despedida en la peregrinación

de veinticuatro horas en la colina Qochapata. Los Pablitos de Paucartambo se
visten con sus pillones para bajar bailando la sinp’a44 (Lit. trenza) desde esta
colina hasta Yanakancha con los Pablitos de la Nación Quispicanchi. Asimismo,

44
Sinp’a significa trenza de cabellos//tej. Cierto modo o forma de tejido (Academia Mayor de la
Lengua Quechua, 2013: 290).

83
los pablitos de los distritos de Challabamba, Colqepata, (Paucartambo), Pisac
(Calca) y Carhuayo (Quispicanchi) se incorporan para realizar este baile, quienes
también representan a la Nación Paucartambo.

Posteriormente, los Pablitos de Paucartambo conjuntamente con los demás

pablitos bajan bailando el chakiri wayri hacia abajo en forma zig-zag en una fila
interminable por el lado derecho, mientras que los Pablitos de la Nación
Quispicanchi bajan bailando el chakiri wayri hacia abajo en forma zig-zag por el
lado izquierdo en una fila interminable.

Después, antes de pasar la zanja los Pablitos de Paucartambo (Nación

Paucartambo) bailando el chakiri wayri realizan el tinkuy (encuentro) con los
Pablitos de la Nación Quispicanchi como resultado se aprecia una sinp’a (zig-
zag) interminable en forma de rombo, delineado por el cruce de danzantes. En
otras palabras, los Pablitos de Paucartambo bailando el chakiri wayri se
entrecruzan con los Pablitos de Quispicanchi para realizar el tinkuy (encuentro),
mientras que los pablitos de ambas naciones peregrinas avanzan en dirección
contraria para formar la sinp’a (zig-zag) interminable. Luego, inmediatamente
regresan a sus respectivos lugares para realizar otro tinkuy (encuentro), al final
se aprecia una sinp’a (zig-zag) en forma de rombo también. El baile es vigilado
por los caporales de ambas naciones peregrinas, porque uno de los pablitos
puede colisionar con otro pablito al momento de entrecruzarse.

Luego, inmediatamente los pablitos de ambas naciones peregrinas ascienden a

la cima de sus respectivas montañas para manifestar que uno de las naciones
ha logrado llegar a la punta del cerro, formando en los cerros dos líneas
paralelas. En seguida, los pablitos de ambas naciones descienden de sus
respectivos cerros bailando el chakiri wayri en forma de una zig-zag interminable
hasta llegar a la capilla de Yanakancha. Aparte de ello, la imagen del Taytacha
Tayankani y la Virgen Dolorosa vienen en procesión acompañado de celadores,
devotos, danzantes de otras naciones peregrinas y los músicos, quienes tocan
los instrumentos musicales incansablemente la melodía de chakiri wayri.

Al atardecer, cuando ambas imágenes llegan en procesión a la capilla de

Yanakancha. Los danzantes de las comparsas reciben con el alawaru (alabado)
al Taytacha Tayankani y la Virgen Dolorosa. Asimismo, los pablitos de ambas

84
naciones peregrinas, los devotos, celadores y el capellán caen de rodillas al
suelo persignándose con la mano derecha cuando se escucha la melodía de
alawaru (alabado) y al terminar de rezar el Padre Nuestro, los pablitos de
Paucartambo persignándose con la mano derecha entre ellos se dicen tayta
wayra p’usti (papacito, que te vaya bien con el viento) moviendo sus waq’ollos
(máscara de lana) con la mano derecha.

Después, los pablitos de ambas naciones peregrinas se retiran a sus respectivos

lugares de descanso para dormir y tomar café caliente. Por ejemplo, los Pablitos
de Paucartambo toman dos tazas de chocolate caliente con dos panes de trigo.
Esta bebida caliente es preparada en una olla grande por las mamawayris (las
cocineras), quienes acompañan a los pablitos en la peregrinación de 24 horas.

5.4.4. La despedida a la imagen del Taytacha Tayankani y la Virgen

Dolorosa.

Después, de descansar en la estancia de Yanakancha en la peregrinación de

veinticuatro horas. El día martes a las once de la noche los Pablitos de
Paucartambo llegan a la Apacheta Qespecruz45. En esta apacheta hacen
descansar la imagen del Taytacha Tayankani y la Virgen Dolorosa por diez
minutos antes de realizar la despedida por parte de los danzantes de la Nación
Paucartambo.

También, no muy lejos a esta Apacheta Qespecruz, los Pablitos de Paucartambo

duermen por menos de una hora, mientras que esperan la llegada del Taytacha
Tayankani y la Virgen Dolorosa hasta esta apacheta, porque ambas imágenes
vienen en procesión cargado por las demás comparsas de la Nación
Paucartambo. Generalmente, ellos extienden sus plásticos de lluvia encima de
la escarcha para recostarse. En seguida, se cubren con sus pillones o frazadas
para aguantar el frio insoportable que golpea con el viento, mientras que la
helada cae más fuerte.

45
Una de las apachetas en la peregrinación de veinticuatro horas. Esta Apacheta Qespecruz es
semicircular construido con piedras toscas y ch’ampas (trozos de la capa de la tierra cortadas en
cuadrados).

85
Posteriormente, cuando el caporal de los Pablitos de Paucartambo indica
diciendo “pablitos a levantarse para ir a la despida”. Los pablitos concurren
inmediatamente hacia la Apacheta Qespecruz para formarse en dos filas. En
esta despedida participan únicamente los danzantes de las comparsas de la
Nación Paucartambo formándose en ocho filas. Después, los danzantes de
Qhapaq Qolla cantan en quechua en voz a cuello la “la despedida al Taytacha
Qoyllurit’i”. El cántico triste contagia el llanto. Así que, los Pablitos de
Paucartambo y los demás danzantes de las comparsas prorrumpan estas frases
tristes de la despedida. Inclusive, bailan cantado las coreografías de la comparsa
Qhapaq Qolla. Cuando terminan de cantar abrazándose uno al otro entre ellos
se despiden de ambas imágenes. Sucede un instante especialmente excelso,
melancólico y dolor.

Para enfatizar, en esta Apacheta Qespecruz se realiza la despedida a la imagen

del Taytacha Tayankani y la Virgen Dolorosa, debido a que los danzantes de las
comparsas de la Nación Paucartambo cargaron ambas imágenes en sus
espaldas por turnos en la procesión de veinticuatro horas desde el Santuario de
Qoyllurit’i hasta esta apacheta. Luego, ambas imágenes son entregados a los
danzantes de las comparsas de la Nación Quispicanchi para que continúen
cargando en sus espaldas por turnos en procesión hasta la colina Intilluqsina
(donde sale el sol).

Los Pablitos de Paucartambo continúan peregrinando hasta dicha colina en una

fila india, que ninguno de ellos no puede quedarse ni adelantarse, todos marchan
en orden a paso lento animado por los músicos, quienes tocan incansablemente
la melodía de chakiri wayri. El frio es intenso, el viento de la altura anula los oídos
de los pablitos. Asimismo, cuando se escucha la frase “cruz atajo” (detenerse)
durante la peregrinación. Los pablitos se detienen arrinconándose al costado del
camino por un instante para comprobar que ha sucedido exactamente. Después,
de todo esto se escucha esta frase “jayo, jayo” (avancen, avancen o apúrense)
para continuar peregrinando. Estas palabras, el caporal o uno de los pablitos
puede decir, porque es una emergencia o accidente de cualquier pablito o de
algún devoto.

86
5.4.5. Los Pablitos de Paucartambo en Intialawaru46.

Después, de la bajada más larga por la quebrada rocosa escalerachayoq 47

(bajada por gradas) en la peregrinación de veinticuatro horas. El día miércoles
por la madrugada los Pablitos de Paucartambo llegan a la colina Intilluqsina
(donde sale el sol) para participar en el ritual intialawaru (culto al sol) y en el
tinkuy (encuentro) con los Pablitos de la Nación Quispicanchi.

Luego, inmediatamente los pablitos extienden sus plásticos de lluvia encima de

la helada. Después, se cubren con sus pillones o frazadas para dormir por unas
horas hasta que la imagen del Taytacha Tayankani y la Virgen Dolorosa lleguen
en procesión a dicha colina extensa.

Posteriormente, el caporal dice “pablitos tienen que levantarse”. En seguida,

levantándose se visten con sus pillones48 y bailando el chakiri wayri alcanzan a
ambas imágenes para resguardar en la procesión. Luego, las imágenes llegan
acompañada de celadores, danzantes de otras naciones peregrinas y devotos a
dicha colina en donde hacen descansar en dirección a la selva. Mientras tanto,
de acuerdo al descanso de ambas imágenes los danzantes de las comparsas de
la Nación Paucartambo los Pablitos de Paucartambo se ubican al lado izquierdo
(parte abajo) en una fila interminable. Asimismo, en delante de los pablitos los
danzantes de la misma nación se ubican intercalándose. Por ejemplo, un
danzante de Qhapaq Qolla y otro danzante de Qhapaq Ch’unchu. De la misma
manera, los Pablitos de la Nación Quispicanchi se ubican al lado derecho (parte
arriba) en una fila interminables. También, las demás danzantes de la misma
nación se ubican intercalándose, mientras se espera con ansiedad la salida del

46
Acerca de la ceremonia Intialabado, el antropólogo Aguayo Figueroa describe la participación
de las danzas de Qhapaq Qolla y Qhapaq Ch’unchu (2009: 215-231). En esta descripción y
análisis en ninguna parte de su tesis menciona detalladamente la participación de los Pablitos
de Paucartambo, ni de otros pablitos de otras naciones peregrinas.
47
Es la bajada más larga en la peregrinación de veinticuatro horas. Es un camino construido con
piedras medianas en forma de escalones. Por ejemplo, en 2017 uno de los Pablitos de
Paucartambo se ha doblado uno de sus pies durante la bajada.
48
Los bultos de los Pablitos de Paucartambo son trasladados por los murukus desde la colina
Intilluqsina hasta la capilla Tayankani. Después, los murukus regresan hasta esta colina vestidos
con sus pillones.

87
sol. A ello, algunas comparsas de otras naciones peregrinas como Anta, Paruro
y Acomayo se incorporan a las naciones de Paucartambo y Quispicanchi, pero
la mayoría de las comparsas no peregrinan por la peregrinación de veinticuatro
horas, sino regresan desde el Santuario de Qoyllurit’i al poblado de Mawayani
(Ocongate) para posterior traslado a sus respectivos lugares de procedencia.

DIAGRAMA DE LA UBICACIÓN DE LAS COMPARSAS DE DANZAS PARA

LA CEREMONIA INTIALABADO

COLINA PABLITOS DE

NACIÓN QUISPICANCHI

(PARTE ARRIBA)

LA IMAGEN DEL TAYTACHA

E O TAYANKANI Y LA VIRGEN
DOLOROSA

PABLITOS DE
INTILLUQSINA NACIÓN PAUCARTAMBO
(PARTE ABAJO)

Diagrama N° 03. La ubicación de las comparsas de danzas en la colina Intilluqsina.

(Elaboración propia de acuerdo a nuestro trabajo de campo, 2017).

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Aparte de ello, los Pablitos de Paucartambo conjuntamente con los pablitos de
Colqepata, Challabamba, (Paucartambo) y Carhuayo (Quispicanchi) bailan el
chakiri wayri uno por uno haciendo una vuelta completa; al mismo tiempo, tres
capitanes provinciales de los pablitos49 de la Nación Paucartambo revisan las
indumentarias de todos los pablitos de dicha nación; por ejemplo, el qoriwatana
(zurriago), wayra cruz (la pequeña cruz), waq’ollo (máscara de lana) y la
umaqara (cuero de la cabeza). En ese entender, un capitán provincial revisa el
wayra cruz (la pequeña cruz) y al ver la cruz se persigna con la mano derecha,
el otro capitán provincial revisa la cruz dibujada hacia abajo en el qoriwatana
(zurriago) también al ver se persigna y el ultimo capitán provincial revisa el
waq’ollo (máscara de lana) y la umaqara (cuero de la cabeza). En cambio, sí
algún pablito no tiene estas indumentarias es sancionado con una multa de un
nuevo sol para los fondos de la Nación Paucartambo.

Al salir los primeros rayos del sol, anunciando el nuevo día, al ritmo constante y
candente del silbido de las puykas (botellitas pequeñitas). Los Pablitos de
Paucartambo, los danzantes de ambas naciones peregrinas y los devotos caen
de rodillas sobre la escarcha persignándose con la mano derecha; al mismo
tiempo, se escucha la melodía de alawaru (alabado). En seguida, se oran en
silencio y cuando terminan de orarse persignándose con la misma mano entre
ellos se dicen tayta wayra p’usti (papacito, que te vaya bien con el viento)
batiendo sus waq’ollos (máscara de lana) con la mano derecha.

Después, inmediatamente volteándose hacia la dirección de Tayankani. Los

Pablitos de Paucartambo empiezan a bailar el chakiri wayri para realizar el tinkuy
(encuentro) con los Pablitos de la Nación Quispicanchi como resultado se
aprecia una sinp’a (zig-zag) interminable en forma de rombo, delineado por el
cruce de danzantes pablitos de ambas naciones peregrinas, mientras que los
pablitos de ambas naciones peregrinas avanzan en dirección contraria para

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Los capitanes provinciales de la Nación Paucartambo son tres pablitos antiguos, son elegidos
al pie del Nevado Qolqepunko (puerta de plata) por un periodo de tres años; por ejemplo, un
pablito del distrito de Challabamba, otro pablito de Paucartambo y otro pablito del distrito de
Carhuayo. Asimismo, los Pablitos de la Nación Quispicanchi y otras naciones peregrinas de
pablitos tienen capitanes provinciales.

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formar la sinp’a (zig-zag) perfecta interminable. Luego, inmediatamente regresan
a su respectivo lugar para realizar otro tinkuy (encuentro). En consecuencia, se
aprecia una sinp’a (zig-zag) en forma de rombo. Este baile es vigilado por los
caporales de ambas naciones peregrinas, porque uno de los pablitos puede
colisionar al otro pablito al momento de entrecruzarse. Mientras tanto, dos
Pablitos de Paucartambo soplan las q’epas (pututus) incansablemente, mientras
que acompañan la procesión de ambas imágenes en medio de las filas
interminables de los pablitos de Paucartambo y Quispicanchi. Asimismo, cuando
llegan a otra colina los Pablitos de Paucartambo con los Pablitos de la Nación
Quispicanchi realizan el último tinkuy (encuentro) entrecruzándose uno al otro,
mientras que avanzan en dirección contraria regresan inmediatamente a sus
respectivos lugares bailando el chakiri wayri en forma de una zig-zag
interminable hasta descender a la parte alta de Tayankani.

Finalmente, los Pablitos de Paucartambo llegan a la parte alta de Tayankani, al

último descanso. Desde esta apacheta (pequeño adoratorio) acompañan
realizando la guardia en dos filas a la imagen del Taytacha Tayankani y la Virgen
Dolorosa hasta la capilla de Tayankani, en donde al ritmo constante y candente
del sonido de las puykas (botellitas pequeñitas) despiden y dejan ambas
imágenes. Luego, los Pablitos de Paucartambo continúan con la peregrinación
desde ese lugar hasta el distrito de Ocongate (Quispicanchi).

Asimismo, en la colina Intilluqsina (donde sale el sol) se aprecia la presencia de

camarógrafos, filmadores, observadores (antropólogos), turistas nacionales y
extranjeros. En muchas ocasiones por intentar de tomar la mejor fotografía se
entrometen delante de la imagen del Taytacha Tayankani y la Virgen Dolorosa
cuando realizan el ritual de Intialawaru (culto al sol). Por lo tanto, ellos terminan
siendo castigados por parte de los celadores cuando no obedecen. Inclusive,
otra experiencia similar ocurrió en 2017 cuando los foráneos filmaban el ritual de
Intialawaru (culto al sol) con el “dron” (maquina aérea filmadora) sin permiso
correspondiente. Luego, dos Pablitos de Paucartambo se acercaron para
advertir a los foráneos para que apaguen dicha maquina voladora, porque estaba
haciendo ruido. De esta manera, puede apreciarse otras experiencias similares,
puesto que el pablito está dispuesto para poner orden y disciplina a los
infractores.
90
Foto N° 07. Los Pablitos de Paucartambo esperando la salida del sol en la colina
Intilluqsina. (Fotografía propia, junio 2015).

5.5. La fe, decisión y el compromiso de los Pablitos de Paucartambo con el

Taytacha Qoyllurit’i.

Cuando conversábamos con uno de los Pablitos de Paucartambo en la

peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i. El pablito nos dijo “tengo que seguirle hasta
el último fuerza que tengo” al Taytacha Qoyllurit’i, porque ha hecho una promesa
al Taytacha. Él tiene sesenta tres años y baila desde que tenía doce años de
edad. En ese entender, cuando se decide peregrinar al Taytacha se peregrina
con toda fe y en serio, nada en broma o juego. Al respecto se cita el siguiente
testimonio:

…Cuando yo estuve bailando por cuarta vez como pablito. Pero la

última vez que iba peregrinar estuve dudando porque no tenía dinero,
nada. Luego, de sorpresa mi hermano me presto el dinero y yo estuve
feliz, cuando he ido al nevado Qolqepunko de regreso he cargado la
cruz con otros dos pablitos pero en el mal paso me he resbalado, yo
dije que moriré porque era un barranco pero cuando estuve

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 resbalando alga me ha atajado con las manos, y al salir yo quería llorar
por eso tenía miedo de regresar otra vez al nevado (M. R. CH de 29
años, cinco años consecutivos al Taytacha).

Asimismo, los demás Pablitos de Paucartambo cuentan que han hecho una
promesa al Taytacha Qoyllurit’i cuando peregrinaron por primera vez. La
promesa es volver al Santuario del Qoyllurit’i. En ese sentido, se debe peregrinar
tres veces consecutivos, sino el Taytacha castiga a los que no peregrinan tres
veces. Al respecto se citan los siguientes testimonios:

Volver a su casa, volver a santuario es el único que lo prometo, que

me deje volver cada vez que pueda hasta que me de fuerzas, hasta
que él (taytacha) lo permita (M. P. L. de 29 años, trece años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

…A la promesa que yo le he realizado…en el momento que yo más

necesitaba al señor he hecho una promesa en un momento muy difícil
de mi vida y yo me he refugiado a él y en él he encontrado la paz que
yo necesitaba y el bienestar (P. E. R. de 41 años, siete años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

También, otros Pablitos de Paucartambo se han prometido; por ejemplo, seguir

peregrinando, volver a bailar de pablito y llegar cuando puedan al Santuario del
Qoyllurit’i. Al respecto se citan los siguientes testimonios:

…Yo al menos seguir peregrinando, seguir bailando como pablito (M.

P. B. de 29 años, cuatro años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Regresar a bailar de pablito ¿Por qué? porque yo ya no bailaba, yo

quería bailar Qolla estaba haciendo q’epere y aspirante a las Qollas
¿porque he decido de regresar a bailar de pablito? Porque el tayta
necesita pablitos, no necesita q’epiris. ¿Por qué el tayta necesita a los
pablitos? Necesitan gente que sientan así pe que puedan decir yo papi
lindo, te amo, te defiendo y no dejaría que te toquen porque somos lo
último que hay…yo quiero estar bailando allá en el cerro (P. S. C. de
26 años, veinte años consecutivos peregrinando al Taytacha).

…Seguir peregrinando hasta que él lo permita porque eso me da la

fuerza para peregrinar para verme con él, lo que he prometido es
seguir peregrinando hasta cuando él lo permita y me deje porque en

92
realidad él es el dueño de nuestras vidas (L. P. E. de 25 años, nueve
años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Ahorita acompañarle nada más, mi fe nunca ha bajado siempre está

ahí, hasta el momento solo acompañarle las veces que pueda (P. H.
S. de 34 años, ocho años consecutivos peregrinando al Taytacha).

93
 CAPÍTULO VI

LA REPRESENTACIÓN DE LOS PABLITOS DE PAUCARTAMBO

El oso andino ha sido considerado por algunos arqueólogos e

historiadores como un animal desapercibido por los antiguos
peruanos, por lo que no fue representado en su iconografía,
señalando que el oso solo se destacó en la mitología y el folclore
andino, después de la llegada de los españoles. Sin embargo,
para el caso del Perú, se propone su representación en un
petroglifo del Alto de la Guitarra y en la iconografía de las
culturas Vicús, Wari, Chimú, Chancay e Inca. En base a estas y
a los documentos de los cronistas del siglo XVI al XVIII, se
deduce que la percepción de los pobladores hacia el oso no se
dio de manera uniforme. Por un lado, algunos grupos veneraron
a la especie, mientras que otros tuvieron una visión negativa de
esta o la consideraron solo como un animal salvaje (Figueroa J.
y M. Stucchi, 2013: 13).

Los antropólogos Flores Ochoa, Canal Ccarhuarupay y entre otros estudiosos

discutieron acerca de los pablitos, pawluchas o ukukus, específicamente sí los
pablitos representan al oso de anteojos o se asemejan a la llama o alpaca por la
vestimenta que llevan los pablitos. En ese entender, se afirma que el pablito
representa al oso andino (Randall, 1982: 38; Canal Ccarhuarupay, 1994: 32;
Pacheco Herrera, 2013: 24). También, Ricard Lanata afirma que los pablitos son
como “seres híbridos”, porque son personajes míticos mitad-osos y mitad-
hombres (2007: 268). Aparte de ello, el pablito representa a la llama o alpaca
(Flores Ochoa, 1990: 83; Casaverde Rojas, 1985: 32). Por lo tanto, a partir de
estos planteamientos hemos reflexionado y repensado sobre la representación
de los Pablitos de Paucartambo. En este capítulo, se describe para responder la
segunda pregunta de investigación.

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6.1. Los Pablitos de Paucartambo representan al ukumari (oso).

Los Pablitos de Paucartambo representan al ukumari (oso), porque su hábitat es

la parte selvática de la provincia de Paucartambo. En ese sentido, el ukumari es
el oso de anteojos (Tremarctos ornatos). Por lo general, el oso demuestra las
siguientes destrezas como la habilidad, bravura, coraje y perseverancia. Al
respecto de citan los siguientes testimonios:

Los pablitos representan al ukumari, al primer oso ¿Se representa al

ukumari que destreza demuestra? La habilidad, la gallardía, la valentía
porque el ukumari nunca se retira siempre está ahí, siempre sigue
caminando, el que más el mejor chakiri tiene, el más sincero, el que
más quechua habla (L. P. E. de 25 años, nueve años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

El ukumari pe, el oso, al oso de esa región, al oso que está protegiendo
todo eso (hace referencia a la selva) que está bailando para el apu
esos son gracias que dios ha querido, porque también hay otras
danzas por ejemplo el Qhapaq Qolla representa el espíritu de la llama
del auquénido (P. C. C. de 26 años, nueve años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

Lo que siempre he escuchado en las reuniones como somos la primera

nación, la más importante y los pablitos de Paucartambo venimos de
la zona donde hay ukumaris o los osos, nosotros venimos también de
la provincia de Paucartambo la zona de Q’osñipata y de la selva donde
hay ukumaris (M. P. B. de 29 años, cuatro años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

Asimismo, cuando conversamos con uno de los Pablitos de Paucartambo, quien

fue caporal de la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo a finales de la
década de los noventa del siglo XX, ahora ex danzante. Según, él los Pablitos de
Paucartambo representa al ukumari (oso). En ese entender, él nos cuenta que
los nativos llevaban un mono, un loro y un ukumari (oso) para ofrendar a la madre
del agua en aquellos años. Según, los nativos el origen de la madre del agua es
en las proximidades del Nevado Qolqepunko y Awsanqate (Ausangate). Al
respecto se cita el siguiente testimonio, quien recogió esta información de un ex
danzante inka arariwa (caporal) de Pukapakuri Wayri Ch’unchu de Paucartambo.

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Asimismo, cuando fuimos a su casa después de una conversación extendida, él
nos ha demostrado exactamente una transcripción literal en papel rayado el
siguiente testimonio:

…Porque el pawlucha, el ukuku, el ukumari. El ukumari es el oso de

anteojos su habitad natural es justamente esta parte el antisuyo o sea
Paucartambo, Challabamba para abajo y la parte selvática de Calca,
de Urubamba en esa zona no y creo que hay tres variedades de
ukumari o ukuku, uno es de cara blanca, el otro es de cara ch’umpi
más colorado. Entonces, en ese peregrinaje que hacían justamente
los de Paucartambo llevaban pues al ukumari para hacer una ofrenda
esta información yo he sacado de una información verbal que realiza
Amílcar Follana Vilca que ha llegado y que ya no danza como inca
arariwa Mayun Pureq wayri, este Amílcar Follana cuando era inca
arariwa Mayun Pureq wayri recoge esta información de dos nativos
uno Amarakayri y el otro Wachipayri, Amerikiwuyka y el otros es David
Herowa Qorisepa que son nativos que eran wayris de abajo entonces
ellos dicen que antiguamente iban no por esta cuenca sino por la
cuenca Waysanpilla es otra microcuenca que se une justamente en el
lugar denominado Pilcopata, Q’osñipata donde se unen los cuatro ríos:
el Pilcopata, Tono, Piñipiñi y Q’eros. El Q’eros son los afluentes
justamente que bajan de Ausangate entonces estos nativos un día se
preguntaron de donde viene el agua, quien es la madre del agua
habría que darle tributo a la madre del agua entonces hacen una
peregrinaje, en este peregrinaje justamente traen un loro, un mono y
un ukumari entonces primero sacrifican al loro, luego sacrifican al
mono como darle tributo a la madre del agua y encuentran ese lugar
sagrado que es Qoyllurit’i y Sinaq’ara y dentro de las partes de la
danza en la cuadrilla Mayun Pureq wayri hay una parte que se llama
el ukuku sipiy (matar al ukuku o pablito) cuando matan al ukuku
entonces llevaban al ukumari o ukuku para ofrendarlo a la madre del
agua es el origen. Esta información lo saca ese señor y me lo transmite
a mí y esa información que justamente que doy in Urcos cuando se
hacia la conferencia sobre eso justamente yo por qué el ukumari o
ukuku, porque se ha tergiversado tanto cada uno hablaba a su antojo
pero no tienen una base real no han sacado la información verdadera,
esto es corroborado por un hombre que actualmente viví en Q’eros

96
 llamado Marco Soncco quien viví en Charkapata y cuente él de la
nación Q’eros que por ahí pasaban justamente los nativos que venían
de la selva buscando a la madre de agua con flechas y llegaban a ese
lugar no se habla del ukumari pero los nativos los indígenas de la parte
baja hablan justamente del sacrifico del ukumari entonces ese es el
ukumari o ukuku el porteador que utilizaban, ese es el origen del
ukumari ahora peregrinan como cuadrilla porque para hacer respetar
los derechos de las naciones. En una conversatorio que tuve fue
invitado por la nación Quispicanchi quienes organizaron ese
conversatorio sobre Qoyllurit’i y en ese conversatorio estaban
antropólogos y autoridades uno de ellos era el Dr. Jorge A. Flores
Ochoa y el otro era Dr. Valencia decían que el pablito o ukuku
representaba a un camélido sudamericano a la alpaca por toda la
forma de pablito por la forma gutural entonces yo les dije que discrepo
con ustedes porque yo tengo información de que cuando la osa pierde
a su cría en el maizal en donde come lo busca a su cría y grita
pawlucha, pawlucha, pawlucha entonces esa forma gutural y como en
falsete hablan los pablitos es la forma como la osa busca a su cría
pawlucha eso les dije señores ustedes están equivocados, el
peregrinaje se hacía de Paucartambo buscando a la madre del agua
ese ukumari, pawlucha o pablito como quieran llamarlo actualmente la
forma como llama la osa cría a su es real (M.M.C. de 67 años de edad,
treinta años consecutivos ha peregrinado al Taytacha).

También, uno de los Pablitos de Paucartambo afirma que los Pablitos de

Paucartambo representan al ukumari (oso de anteojos), porque los danzantes
Wayri Ch’unchus llevaban un oso cuando peregrinaban al Taytacha Qoyllurit’i.
El oso era como una mascota. Además, este personaje realizaba funciones
similares como los pablitos de ahora. Inclusive, hacía bromas en la comparsa. Al
respecto se cita el siguiente testimonio:

…Los pablitos de Paucartambo representan al oso de anteojos de la

selva de Paucartambo es por eso tienen el vestuario y también se les
llamaba en Paucartambo como ukumaris, en otras naciones se les
llama pablito o pawlucha pero en Paucartambo la denominación
adecuada es como los ukumaris de Paucartambo, el ukumari que
representaba al oso andino de anteojos acompañaba en este

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 peregrinaje en búsqueda del origen del rio Mapacho a los wayri
ch’unchus que son personajes que van bailando representantes de la
selva que originalmente ellos hacían un peregrinaje de un mes desde
la selva de Paucartambo. Entonces iban con un oso andino de
anteojos o ukumari como una mascota posteriormente a esto siguieron
llevando a personas que asemejaban y hacían este papel entonces es
así como los ukumaris empiezan a ir no, ya personas originalmente es
posible que hayan sido osos de anteojos y en la actualidad personas
que van vestidas de ukumari con el traje característico y acompañan.
Se dice que el ukumari dentro de este grupo era quien ponía la alegría
al grupo hacia sus bromas aparte de eso era el kamachi, el kamachi
era la persona que hacía todo tenía que ir a recoger el agua, llevar las
ollas para la cocina y estar pendiente de todo eso no, ya será unos
veinte años atrás recién el ukumari se organiza en una comparsa y
ahora se va como comparsa de ukumaris (M. V. P. de 29 años, siete
años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Asimismo, seguíamos repreguntando a los demás Pablitos de Paucartambo, uno

de los fundadores de la Comparsa de los Pablitos de Paucartambo afirma que la
vestimenta de los pablitos era como ahora negro con rojo, porque representa al
oso de anteojos. Al respecto se cita el siguiente testimonio:

¿Cómo era la vestimenta o el pillón? La vestimenta era como ahora

porque representamos al oso, al ukumari que es de esta zona siempre
negro y tiene una mancha roja en la frente por ahí de la cruz roja por
la mancha roja pero en el Señor Qoyllurit’i hay pablitos de color
celeste, color arco iris, color verde y amarillo pero que no en ningún
momento representan al oso, por eso los Pablitos de Paucartambo son
de color negro y rojo (V. F. A. de 59 años, más de treinta años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

También, los demás Pablitos de Paucartambo afirman que el pillón de los

Pablitos de Paucartambo representa el disfraz del ukumari (oso), porque este
personaje acompañaba a la comparsa de Wayri Ch’unchu. Al respecto se citan
los siguientes testimonios:

El pillón es el disfraz del oso que subía con los wayris desde la selva
de Challabamba, el wayri ch’unchu se hacía acompañar con oso por

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 la peregrinación como su ayudante o protector entonces el ukuku es
quien emita al oso macho por eso se usa el pillón ¿Qué representa el
pillón? Al oso macho, al oso de anteojos, al ukumari ¿Si representa
oso que destriza demuestra? Es el quien puede ver el otro y este
mundo porque puede ver a los condenados o espíritus, es el que
controla durante la peregrinación ¿Por qué? El hijo del oso mata al
condenado en Yanakancha entonces el padre del oso es más temido
por los condenados y ya se le acercan por eso los ch’unchus usaban
al oso de protección en el camino; por ejemplo, el waq’ollo era la
máscara que usaba el oso al entrar, donde los humanos para que no
lo reconozcan como oso, cuando iban los ch’unchus y se encontraban
con los peregrinos y ellos tenían miedo entonces para que no asusten
ponían el waq’ollo como le tapa toda la cara y entonces ya no
reconocían como animal sino parece como una persona que estaba
descansando en el santuario (M. P. L. de 29 años, trece años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

…El pillón, nuestra vestimenta nos hace ver osos ¿Si es oso qué
habilidad demuestra? Un oso que está saltando, mucha fuerza
además nosotros de Paucartambo somos qharis (varones) siempre
dicen los osos son qharis, yo también sentía eso por el pillon, la cruz
roja y he notado un prestigio, te daba un prestigio más alto cualquier
otra pillon (M. P. B. de 29 años, cuatro años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

6.2. La influencia de la Película Kukuli y el cuento del Oso Raptor.

La película cusqueña intitulada Kukuli fue estrenada el 26 de junio de 1961 en el

cine Le París de Lima (Perú). Su realización se llevó a cabo en las alturas de la
provincia de Paucartambo durante la celebración de la fiesta de la Virgen del
Carmen de Paucartambo (Flores Ochoa, 2012: 89). Esta película fue el primer
largometraje peruano en color filmado en los andes y no en Lima, con diálogos
en la lengua quechua, subtitulado y con narración en la lengua español, con una
mayoría de actores no-profesionales como Judith Figueroa (Kukuli) hermana del
director Luis Figueroa, Víctor Chambi (Alaku) hijo del fotógrafo Martín Chambi,
Lizardo Pérez Aranibar (el ukuku), los abuelos de Kukuli, el brujo del pueblo, los
campesinos de la hacienda de Mollomarca y la población de Paucartambo, entre

99
los cuales se encuentran los miembros de la familia de Luis Figueroa (Vivier,
2014: 44-46).

Dicha película narra la historia de una joven quechua, quien concurre a la fiesta
de la Virgen del Carmen. En el camino, une su destino al de Alaku. Ambos
participan en la fiesta colorida, llena de música, procesiones y banquetes.
Después, en medio de la fiesta, Alaku sube al campanario del templo para batir
las campanas, mientras que Kukuli pasea por el pueblo, espectarndo las danzas,
cuando de pronto un ukuku (pablito) asusta a la joven. Atemorizada, trata de huir
buscando refugio en el templo, entre las imágenes de santos y vírgenes, pero el
ukuku la sigue hasta allí. La joven sube al campanario. También, el ukuku lo hace
y lanza al vacío a Alaku, quien intentaba defender a su compañera. Luego, el
ukuku carga en su espalda a Kukuli y la rapta, llevándola a las afueras del pueblo.
Por esta razón, los paucartambinos indignados, encabezados por el párroco
salen en persecución. Finalmente, una vez que alcanzan, lo rodean y le dan
muerte. Ya muerto, al quitar al ukuku el waq’ollo (máscara tejida) surge la cabeza
de un oso de anteojos (Flores Ochoa, 2012: 89-90; Vivier, 2014: 45-46).

Foto N° 08. Escena de la Película Kukuli, donde se revela que el ukuku es un oso andino.
(Imagen tomado de Figueroa, 2014: 103).

100
Foto N° 09. Escultura del Pablito de Paucartambo cargando a una mujer indígena
paucartambina. Esta imagen anónima se encuentra en la Oficina de Información
Turístico de Paucartambo. (Fotografía propia, septiembre 2017).

De la misma manera, la opinión pública no escatimó elogios por la exquisita

calidad de la película, porque trataba un tema muy cuzqueño (Flores Ochoa,
2012: 90). En ese sentido, los Pablitos de Paucartambo afirman que han visto la
Película Kukuli, puesto que les pareció interesante para algunos, mientras que
para los demás pablitos fue una confusión cuando le dan muerte al Ukuku.
Además, piensan o creen que dicha película ha influido de alguna manera en la
representación de los Pablitos de Paucartambo. Al respecto se citan los
siguientes testimonios:

Si he visto y me ha parecido muy bonito, la parte del pablito rapta a

Kukuli y le van a buscar al pablito y cuando le dan la muerte al
momento de sacar el waq’ollo se ve a un oso (M. P. B. de 29 años,
cuatro años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Se he visto ¿Qué te ha parecido la película? Que han confundido

muchas cosas que no han hecho, no han dado la verdad no dicen la
verdad tanto porque hacen aparecer a un ukuku como malo si o no, un
ukuku no es malo ¿Por qué el ukuku es malo? Porque lo mata al

101
 enamorado de Kukuli y se lo lleva a Kukuli eso es malo pe. Además,
pienso que se ha influido ¿Por qué? Porque Kukuli ha salido en los
años cincuenta cuanta gente habrá vistas esa película, no es así el
pablito es distinto (P. C. C. de 26 años, veinte años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

…Si he visto la película Kukuli, está realizado bajo lo que siempre ha

sido el ukuku no ha aparecido en ese momento sino que la película ha
sido en si ha sido la realización que antiguamente ya lo tomaban pues,
ya lo tenían. Kukuli ya ha dado una versión para pueda conocer la
gente del pueblo, de la ciudad, dar una explicación…puede ser de
alguna u otra manera que se ha influenciado, tiene alguna relación
obviamente esta película está plasmado en algunos cuentos que
antiguamente se manejaban que era el ukuku y Kukuli, que se llevaba
a las mujeres bellas es eso lo que maneja la película, yo considero que
antiguamente ya se ha manejado para hacer ese guion bajo una
referencia o algo han tenido antiguamente y eso tenían que plasmar
en la película (P. E. R. de 41 años, siete años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

…Completa no, solo una parte he visto donde representan…la

representación del oso anteojos que viene disfrazado con este traje y
se roba a Kukuli en una fiesta en Paucartambo y se la lleva no y llegan
a tener un hijo mitad-oso y mitad-humano (M. V. P. de 29 años, siete
años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Aparte de ello, la tradición oral es importante para los Pablitos de Paucartambo,

porque a través de ello conocen su historia acerca de la historia del oso de
anteojos. Por lo tanto, los pablitos afirman que el Ukumari es el hijo de Kukuli y
del oso de anteojos. Inclusive, en aquellos años el oso acompañaba a la
comparsa de Wayri Ch’unchu para puedan ascender al Nevado Qolqepunko,
porque no los wayris no podían entrar al nevado. Al respecto se citan los
siguientes testimonios:

…Dicen que el ukumari es pe el hijo del Pablucha y la Kukuli que es el

hijo que ha concebido el Kukuli después de que han mantenido las
relaciones con el oso. Que el oso ese era alguien de las alturas, algún
condenado pe como un oso que tenía que vivir en la soledad y que se

102
 enamoró de alguien, que se enamoró del ángel del valle, de esa
persona y ese amor es lo que ha hecho nacer ese a este ser, a este
ser que es capaz de comunicarse con esos demonios, con esas
energías de la montaña con toda esa fuerza y también puede
comunicarse con la sutiliza la belleza que tiene el valle pe. Y esas
personas son las que se han identificado como ukukus como ukumaris
y donde podían pagar sus penas eran pe bailando para el tayta por
eso el ukuku siempre está al servicio ayudando pues no ayuda porque
por algo, ayudando se siente que paga sus penas pe (P. C. C. de 26
años, veinte años consecutivos peregrinando al Taytacha).

Lo que me han contado como era el ukuku antes era uno nomás no
en los wayris solo había solo un ukuku. Cuando los wayris fueron al
nevado, al Ausangate, al nevado de Qolqepunko en la peregrinación
ellos por respeto no entraban lo que me ha dicho el inca arariwa el
wayri no pisa el hielo para él no puede es muy sagrado el nevado para
el wayri por eso no puede pisar porque es agua, la vida sino seria como
pisar la vida. Por eso entonces como el oso, el ukuku era su amigo le
pedio al ukuku que suba al nevado por eso el ukuku no más sube al
nevado así dice y los wayris no ¿Quién te ha contado? El inca arariwa
(F. C. F. de 26 años, cinco años consecutivos peregrinando al
Taytacha).

Para corroborar los testimonios de los Pablitos de Paucartambo acerca de la

influencia de la Película Kukuli y del cuento del Oso Raptor. El antropólogo Flores
Ochoa afirma identificar al pablito o ukuku con el oso de anteojos (único úrsido
en América del Sur) está difundido en la población urbana del Cusco; asimismo,
similar identificación se encuentra en centros urbanos menores, incluso entre los
campesinos. En ese entender, el autor considera dos hechos relacionados entre
sí. En primer lugar, es la influencia de la valiosa investigación del cuento
folklórico conocido como el Oso Raptor, del Dr. Efraín Morote Best. En segundo
lugar, es la influencia de la Película Kukuli (2013: 177).

Asimismo, en la década de los cincuenta, el grupo científico de la “Revista

Tradición”, cuyo gran animador fue Morote Best, autor del preámbulo de la
Película Kukuli desempeño un papel central en el desarrollo del neo-indigenismo
orientado principalmente hacia el folklore (Tamayo Herrera, 1980: 304, citado por

103
Vivier, 2014: 49). Inclusive, Hernán Velarde, Luis Figueroa y César Villanueva
escribieron el guion de la Película Kukuli a partir del relato publicado por Morote
Best en la “Revista Tradición”, es decir, el cuento después de la textualización
(Vivier, 2014: 56), así como con la llegada de los españoles la imagen del oso
andino adquirió mayor importancia en el folklore andino, por lo que hoy en día en
los países como Venezuela, Bolivia y Perú, además de incluirlo en sus relatos
orales y escritos, han incorporado en diversas festividades y danzas (Figueroa,
2013: 104).

6.3. Transformación del nombre ukumari a la denominación “pablito o

hermanos pablos”.

En la actualidad, aproximadamente 320 comparsas peregrinan al Santuario de

Qoyllurit’i, sin contar las comparsas de danzas provenientes de otras regiones
como Arequipa y Madre de Dios (Canal Ccarhuarupay, 2013: 124). Algunas
comparsas peregrinan acompañados de dos hasta cinco pablitos al Taytacha
Qoyllurit’i, quienes se incorporan a sus respectivas naciones peregrinas cuando
ascienden al Nevado Qolqepunko (puerta de plata). Aparte de ello, algunas
comparsas peregrinan netamente gran número de pablitos, quienes conforman
una comparsa de pablitos. Ellos generalmente se identifican con un nombre
especifico de sus lugares de procedencia; por ejemplo, Pablitos de Challabamba
de la Nación Paucartambo, Pablitos del distrito de Chinchero de la Nación
Urubamba, Pablitos de Santa Bárbara de Sicuani de la Nación Canchis o Pablitos
de la Nación Tawantinsuyo.

El nombre preferido para nombrar a los danzantes con pillón, waq’ollo (máscara
de lana), puyka (botellita pequeña) y qoriwatana (zurriago) es “pablito, pawlucha,
ukuku o hermanos pablos", porque esta denominación se ha generalizado en la
festividad del Taytacha Qoyllurit’i. Asimismo, Flores Ochoa afirma que el
danzante conocido como pablo, pablito o pawlucha en la festividad del Taytacha
Qoyllurit’i es también ukuku, pero no ukumari (oso) y esta diferenciación es
interesante, porque actualmente se está abandonando, poco a poco la
denominación de ukuku. En su reemplazo se está empleando en forma
consistente las de pablo, pablito, o pawlucha (2012: 94). En cambio, los Pablitos
de Paucartambo suelen denominarse como ukumari (oso), debido a que ellos
104
representan al oso de anteojos. Para dar testimonio de este caso particular,
desde que empezamos acompañar ininterrumpidamente (2012 a 2017) a los
Pablito de Paucartambo, en las reuniones ordinarias, en llant’akuy (preparar la
leña) en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i, específicamente en el Nevado
Qolqepunko, hemos escuchado denominarse de esa manera a ellos.

También, el día de Corpus Christi en la capital provincial de Paucartambo, los

Pablitos de Paucartambo se visten con camisetas de futbol obsequiados por
parte del cargoyuq para jugar en la “canchita de Huáscar” con las demás
comparsas de danzas. Inclusive, se visten en las reuniones ordinarias con estas
camisetas. Las camisetas son rojo con negro o crema, colores representativos
de la Nación Paucartambo. Además, las camisetas son estampadas con las
siguientes palabras como “ukumaris de Paucartambo” y la imagen del Pablito de
Paucartambo bailando el chakiri wayri.

Por ello, es pertinente conocer de qué manera fue definido el término Ukumari
en vocabulario quechua en el Anónimo de 1586. Así que, establece “Vcumari,
osso animal”. En la misma página se añaden términos sugerentes como “Vcu
cuerpo, Vcu dentro o hondo, Vcupacha infierno, Vcu runa o hombre inter”. En la
parte del español, la entrada es “Osso, animal, ucumari” (Flores Ochoa, 2013:
179). Asimismo, al respecto el diccionario del sacerdote Jorge A. Lira de 1944
definió de la siguiente manera “ukhkuko. m. Oso, animal plantígrado de pelambre
espesa. Hombre muy velludo. Hombre forzudo. Persona fornida. Yúrakk ukuku:
Oso blanco. Ukymari o también Ukhumari, Esbardo osezo, cachorro de oso”
([1944] 1973: 389). Además, acerca del Ukumari existen similares definiciones
de autores como, Soto Ruiz (1976) y Cusihuamán (1976).

Así que, nos interesa la definición de Antonio Cusihuamán, quien fue quechua-
hablante. El autor definió “Ukuku. s. Oso. Ucuco, bailarín que se disfraza de oso
y acompaña a los bailarines del chunchu. Ukuku tusuq. Bailarín que hace de oso”
(1976: 134). Asimismo, Flores Ochoa afirma que a partir del diccionario de Jorge
A. Lira, se establece la relación del “ukuku” con “oso” y se inicia la paulatina
desaparición del término ukumari en el habla cotidiana, como en la mayor parte

105
de los diccionarios (2012: 180). En ese sentido, esta influencia de Jorge A. Lira
ha sido decisivo para la desapareció paulatina de la palabra ukumari (oso) para
denominar a los danzantes pablitos del Taytacha Qoyllurit’i. Sin embargo, en la
Comparsa de los Pablitos de Paucartambo sigue permaneciendo o subsistiendo
este término ukumari (oso) para identificarse o denominarse de esa manera.

Aparte de ello, veamos de qué manera el antropólogo Canal Ccarhuarupay

definió sobre el origen del nombre de pablito, quien recogió esta información de
Juan Núñez del Prado Béjar en 1997. Según, el autor el nombre de pablito tiene
origen del nombre del apóstol San Pedro, porque San Pedro representa la
formalidad jerárquica de la Iglesia Católica. San Pedro es el apóstol carismático,
predicador que representa la formalidad de la Iglesia Católica. El nombre de
pablo o pablito proviene del apóstol San Pedro (Canal Ccarhuarupay, 2013: 231).
En cambio, los Pablitos de Paucartambo mencionan una versión distinta sobre
el origen del nombre de pablito o pawlucha. Según, ellos proviene cuando la osa
hembra pierde a su cría en el bosque y busca haciendo un sonido como
“pawlucha, pawlucha, pawlucha”, o cuando el ukumari (oso) busca silbando a su
hembra y también la osa contesta diciendo “q’awlucha, q’awlucha, q’awlucha”,
parecido a pawlucha. Al respecto se citan los siguientes testimonios:

…De que cuando la osa pierde a su cría en el maizal en donde come

lo busca a su cría y grita pawlucha, pawlucha, pawlucha entonces esa
forma gutural y como en falsete hablan los pablitos es la forma como
la osa busca a su cría pawlucha eso les dije señores ustedes están
equivocados, el peregrinaje se hacía de Paucartambo buscando a la
madre del agua ese ukumari, pawlucha o pablito como quieran
llamarlo actualmente la forma como llama la osa cría a su es real
(M.M.C. de 67 años de edad, treinta años consecutivos ha peregrinado
al Taytacha).

Si de que proviene, dice que el ukuku, el ukumari tiene un sonido

onomatopéyico es el único oso del planeta que no gruñe que no hace
(el pablito gritaba gruñendo cuando conversábamos) sino que hace
pou pou por eso hacemos puykas pou pou (haciendo una especie de
una botellita con las dos manos soplaba a modo de puyka) así silva el

106
ukumari y su hembra no silva sino hace una sonido de q’awlucha
q’awlucha y como awlucha awlucha y venia el oso y lo casaba en ese
de awlucha awlucha era lo que han al pawlucha lo han evolucionado
de eso viene (P. C. C. de 26 años, veinte años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

107
 CAPÍTULO VII

PAPEL DE LOS PABLITOS DE PAUCARTAMBO EN LA PEREGRINACIÓN

AL TAYTACHA QOYLLURIT’I

Un pablito antiguo me decía el siguiente testimonio: “la

obligación del ukumari (pablito) es pues se falta leña tienes que
conseguir de donde sea, si falta alguna cosa tienes que ir a
comprar siempre tienes que solucionar el problema, el pablito
siempre antes cargaba cosas pesadas de su comparsa ya sea
leña, papa, era el más forzudo prácticamente, el más resistente
que cargaba todo ahora si en esos años no había caballo, si nos
gana nuestro bulto tienes que hacer dos viajes o sino trasladar
de parte en parte los bultos eso el trabajo, yo también así todavía
he hecho hacia adelantar los bultos algunos siempre ya no
tienen fuerza igual no hasta las señoras también se enfermaban
sus bultos llevábamos hasta cierta parte ahí dejábamos y
regresábamos y ya con nuestro bulto también subíamos” (M. B.
CH. de 63 años, cincuenta y uno años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

En la actualidad, el papel de los pablitos de las ocho naciones peregrinas 50 en la

peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i ha cambiado y está en constante cambio,
debido a que ya no realizan algunas funciones como mantener el orden y la
disciplina en unupata (aguas del señor). Asimismo, los pablitos contralaban
durante la purificación con la tierra efectuado por los peregrinos, porque hacían
largas filas para sacar con las manos cierta porción de la tierra para frotarse todo
el cuerpo (Valencia Espinoza, 2013: 8-9). En este capítulo, se describe para
responder la tercera pregunta de investigación.

50
Las ocho naciones peregrinas son Paucartambo, Quispicanchi, Tawantinsuyo, Canchis,
Paruro, Urubamba, Acomayo y Anta.

108
7.1. Cargando leña y ollas desde Mawayani al Santuario de Qoyllurit’i.

Cuando los Pablitos de Paucartambo llegan al poblado de Mawayani (Ocongate)

el día lunes por la madrugada, inmediatamente bajan de las barandas del camión
para quitarse el pillón; al mismo tiempo, el caporal de los pablitos anuncia
diciendo “todos los pablitos a formarse en una fila para repartirnos las cosas de
nuestro cargoyuq y tenemos que llevar hasta el santuario”. En seguida, los
pablitos se forman en una fila bien ordenados. Después, el caporal reparte a
cuatro leñas a cada pablito y las demás provisiones como ollas grandes, baldes
para el agua, porongo de aguardiente, saco de maíz tostado y bolsas de coca
son repartidos exclusivamente entre los murukus (pablitos nuevos). También, las
verduras, abarrotes y los demás provisiones, las carpas, colchones y plásticos
de lluvia se envían en cuatro caballos o mulas contratados por el cargoyuq.

Posteriormente, los Pablitos de Paucartambo empiezan a peregrinar al Santuario

de Qoyllurit’i en una fila india, el frio es intenso. El camino es de subida, agota el
cuerpo, solo hacen dos descansos hasta llegar a la celda 51 de ellos, que está en
el mismo santuario. Durante el peregrinaje cargan cuatro leñas sobre sus q’epes
(bultos). Asimismo, entre dos murukus (pablitos nuevos) jalando de las asas de
la olla grande llevan las leñas dentro de la olla. Después, cuando los pablitos
llegan a su celda, inmediatamente regresan dejando sus q’epes (bultos) hasta el
unupata (aguas del señor) para cargar las cosas que han traído los caballos.
Luego, entre ellos se reparten calculando el peso de las cosas para cargar hasta
la celda. Todos exhaustos, los pablitos descansan por cuarenta y cinco minutos
para ir a realizar el resguardo de orden y la disciplina en la procesión del
Taytacha Tayankani.

7.2. El resguardo de orden en la procesión del Taytacha Tayankani.

La procesión principal en la festividad del Taytacha Qoyllurit’i se realiza el día

lunes por la tarde. Esta procesión es considerada como la cuarta procesión más

51
La celda es un lugar o área para descansar y dormir que fue designado por la Hermandad del
Señor de Qoyllurit’i. Cada comparsa tiene sus propias celdas, puesto que ninguna comparsa o
peregrino civil puede ocupar este espacio.

109
importante desde los tiempos antiguos 52. En esta procesión participan los
danzantes de las comparsas de la capital provincial de Paucartambo como
Qhapaq Qolla, Qhapaq Ch’unchu, Pukapakuri Wayri Ch’unchu Loman Pureq,
Pukapakuri Wayri Ch’unchu Mayun Pureq y los Pablitos de Paucartambo. A ello,
se incorporan los danzantes de las comparsas de los distritos de Challabamba,
Colqepata, (Paucartambo), Pisac (Calca) y Carhuayo (Quispicanchi), quienes
representan también a la Nación Paucartambo.

Antes de la procesión del Taytacha Tayankani, los Pablitos de Paucartambo

concurren al lugar denominado cruzpata (elevado de la cruz). En este lugar los
pablitos se forman en dos filas (derecha e izquierda) encabezado por los pablitos
que llevan las banderas de la Nación Paucartambo. Asimismo, los danzantes de
las comparsas de Qhapaq Qolla, Qhapaq Ch’unchu, Pukapakuri Wayri Ch’unchu
Loman Pureq, Pukapakuri Wayri Ch’unchu Mayun Pureq se forman en filas en
medio de los pablitos.

Después, los danzantes, el caporal de los Pablitos, los celadores de la Nación

Paucartambo caen de rodillas delante de esta cruz de tamaño considerable para
rezar el Padre Nuestro en quechua; al mismo tiempo, se escucha la melodía de
alawaru (alabado). Esta melodía es ejecutada por los músicos, quienes
acompañan durante la procesión. Luego, los pablitos persignándose con la mano
derecha entre ellos se dicen tayta wayra p’usti (papacito, que te vaya bien con el
viento) moviendo sus waq’ollos (máscara de lana) con la misma mano, mientras
que dos Pablitos de Paucartambo soplan incansablemente las q’epas (pututus).

Posteriormente, los Pablitos de Paucartambo concurren en dos filas a la puerta

principal de la capilla con la finalidad de resguardar al Taytacha Tayankani
durante la procesión. Por lo tanto, los Pablitos de Paucartambo se organizan
nuevamente en dos filas (derecha e izquierda) en la puerta de la capilla haciendo
dos sogas largas amarrando sus qoriwatanas (zurriagos) uno al otro en sus
respectivos filas para que no ingresen los devotos, porque una vez que se abre
la puerta de la capilla inmediatamente intentan entrar a la capilla haciendo
desorden. Además, los pablitos insisten a los devotos para que se quiten las

52
También, véase a Ramírez Escalante (1996), Flores Lizana (1997) y Canal Ccarhuarupay
(2013).

110
prendas (sombreros, gorros) de la cabeza. En cambio, sí algún devoto no
obedece el pablito soba con su qoriwatana (zurriago) al infractor.

Después, cuando se abre la puerta de la capilla de Taytacha Qoyllurit’i. La

imagen del Taytacha Tayankani sale en procesión53 dentro de una urna en forma
de una cruz de tamaño considerable colocada sobre una hermosa anda de
madera, tallada en cedro, dorada en pan de oro y sombreada por el achiwiri (una
preciosa sombrilla o quitasol)54. Esta hermosa anda del Taytacha Tayankani es
adornada con frutas, panes, flores y entre otros.

53
Después, la imagen de la Virgen Dolorosa sale en procesión. Y desciende hacia cruzpata
(elevado de la cruz) cargada exclusivamente por las mujeres y celadoras de la Hermandad del
Taytacha Qoyllurit’i. Posteriormente, dicha imagen se encuentra con el Taytacha Tayankani para
saludarse uno al otro. Los Pablitos de Paucartambo no participan de la procesión de la Virgen
Dolorosa, con excepción de la celadora de la Nación Paucartambo.
54
Esta sombrilla está hecha de las mejores plumas de las aves de la selva como de wacamayos
(guacamayo) y loros. Los colores que priman son rojo con manchas negras y medio verduscas.
Para enfatizar, hasta 1980 este achiwiri (sombrilla) iba detrás de la imagen en la procesión pero
se ha notado la ausencia de este elemento por diez años aproximadamente, debido a que una
de las comunidades peregrinas ya no venía al Santuario de Qoyllurit’i (Flores Lizana, 1997: 51).
Sin embargo, desde el año 2012 a 2017 hemos visto la presencia de achiwiri en la procesión del
Taytacha Tayankani.

111
Foto N° 10. Taytacha Tayankani sale en procesión sombreada por el achiwiri (quitasol).
(Fotografía propia, junio 2014).

Después, inmediatamente el Taytacha Tayankani asciende desde la capilla

hasta Mamachapata (capilla de la Virgen de Fátima). Durante esta procesión
solamente los danzantes de las comparsas de la Nación Paucartambo cargan
en sus hombros al Taytacha Tayankani por turnos. En primer lugar, los
danzantes de Qhapaq Ch’unchu inician cargando; al mismo tiempo, el Rey
Ch’unchu (caporal) vestido con su traje baila incansablemente su propia
coreografía portando su cuchillo de metal en la mano derecha. En segundo lugar,
los danzantes de Pukapakuri Wayri Ch’unchu Loman y Mayun Pureq cargan y el
Rey Ch’unchu (caporal) continua bailando su coreografía. Por último lugar, los
danzantes de Qhapaq Qolla cargan al Taytacha Tayankani hasta Mamachapata,
mientras que el Rey Ch’unchu (caporal) continua bailando hasta este lugar.

En cambio, los Pablitos de Paucartambo no cargan al Taytacha Tayankani en

sus hombros durante la procesión, sino avanzan lentamente en dos filas
(derecha e izquierda) interminables resguardando la imagen. Para resguardar
112
los Pablitos de Paucartambo amaran sus qoriwatanas (zurriagos) uno al otro
hasta Mamachapata; al mismo tiempo, al ritmo constante y candente tocan sus
puykas (botellitas pequeñitas). Asimismo, en medio de ambos filas dos Pablitos
de Paucartambo soplan incansablemente las q’epas (pututos), mientras que el
caporal y los capitanes ordenan a los demás pablitos se deben avanzar a paso
lento o no.

Aparte de ello, las celadoras derraman sobre el Taytacha Tayankani con flores
deshojadas y el capellán sahumaría con el sahumerio durante esta procesión.
Después, cuando el Taytacha llega en procesión hasta Mamachapata (capilla de
la Virgen de Fátima) bendice a los devotos presentes en este lugar. Los devotos
se persignan con la mano derecha al sentir y ver la bendición. Finalmente, los
danzantes de las comparsas de la Nación Paucartambo entregan el Taytacha
Tayankani a los danzantes de las comparsas de la Nación Quispicanchi. La
procesión del Taytacha continúa desde Mamachapata hasta el cruzpata (elevado
de la cruz) para encontrase con la imagen de la Virgen Dolorosa.

Grafico N° 01. Santuario de Qoyllurit´i y procesión del Taytacha Tayankani (imagen de

Cristo) y Mamacha (imagen de la Virgen) (Grafico tomado de Torres Lezama, 2014).
Pukllanapata es el lugar de juego, aquí juegan los peregrinos con miniaturas de casas,
carros, etc. Mamachapata es la capilla de la Virgen de Fátima, pero que también funge
de Banco para el depósito de billetes de fantasía con el que juegan los peregrinos en

113
Pukllanapata. Cruzpata es el lugar elevado de la cruz. Y Unupata es traducible como el
lugar del agua, agua que los peregrinos llevan para usos medicinales u otros.

Foto N° 11. Los Pablitos de Paucartambo resguardando al Taytacha Tayankani tocando

sus puykas (botellitas pequeñitas) en la procesión (Imagen tomada por Yusuke Morii,
junio 2017).

7.3. El resguardo de orden y la disciplina en la puerta de la Capilla del

Taytacha Qoyllurit’i y en la casa de velatorio.

Los Pablitos de Paucartambo cumplen con el resguardo de orden y la disciplina

en la puerta de la capilla del Taytacha Qoyllurit’i y en la casa de velatorio55 el día
lunes por la noche. Esta función es designada por la Hermandad del Taytacha
Qoyllurit’i de acuerdo a los turnos establecidos.

55
La mayoría de los peregrinos prendían sus velas blancas y colores en la parte posterior de la
capilla hasta el año 2015. En el año 2016 se concluyó la construcción de una casa grande de
material concreto para prender las velas, conocido como la casa de velatorio. Está ubicada al
costado de la capilla del Taytacha Qoyllurit’i. En la actualidad, los peregrinos prenden sus velas
dentro de esta casa encima de los velatorios de fierro y las piedras grandes.

114
Los Pablitos de Paucartambo realizan el resguardo de orden y la disciplina en la
puerta de la capilla. Por lo general, el caporal de los pablitos designa a cinco
pablitos antiguos advirtiéndoles sobre el resguardo de orden en la puerta de la
capilla. Después, los cinco pablitos designados inmediatamente concurren con
sus vestimentas completas a la puerta de la capilla. Cuando ellos llegan se
organizan como mantener el orden y la disciplina para evitar el desorden o
cualquier conflicto entre los devotos, debido a que la mayoría de las comparsas
de danzas entran a la capilla para realizar la “serenata” al Taytacha Qoyllurit’i.

En la puerta de la capilla los cinco pablitos están de pie bien parados portando
sus qoriwatanas (zurriagos) en la mano derecha para sobar al infractor. Este
resguardo dura aproximadamente una hora, después el turno corresponde a los
pablitos de otras naciones peregrinas; por ejemplo, a los Pablitos de la Nación
Anta.

Posteriormente, el caporal de los pablitos designa a tres pablitos antiguos para

mantener el orden y la disciplina en la casa de velatorio. De la misma manera,
los tres pablitos concurren con sus vestimentas completas a esta casa. En la
casa de velatorio los pablitos ordenan a los devotos concurrentes, a quienes han
prendido sus velas para que se retiren inmediatamente. Además, en esta casa
no hay suficiente espacio, debido a que hay mucha concurrencia por parte de los
devotos para prender sus velas para el Taytacha Qoyllurit’i. De esta manera, los
Pablitos de Paucartambo cumplen sus funciones, después el turno corresponde
a otros pablitos de otras naciones peregrinas.

Aparte de ello, hay que destacar que los demás devotos prenden sus velas en
cruzpata (elevado de la cruz), así como en pukllanapata (lugar donde se juega)
y en los alrededores de ese lugar, porque prefieren prender sus velas en estos
lugares. Asimismo, los Pablitos de Paucartambo prenden sus velas al pie del
Nevado Qolqepunko (puerta de plata).

7.4. El bautizo a los murukus en el Nevado Qolqepunko.

El Nevado Qolqepunko (puerta de plata) supera los 5,400 m. s. n. m. Este nevado

ofrece tres lenguas glaciares que descienden hacia la hoyada de Sinaq’ara. Se
encuentra aproximadamente a tres horas de caminata desde el Santuario de

115
Qoyllurit’i. Estas tres ramas glaciares son visitadas por los pablitos; por ejemplo,
la lengua alaciaría situada al Norte es visitada por los Pablitos de la Nación
Paucartambo y la lengua de la parte central es visitada por los Pablitos de la
Nación Quispicanchi (Constanza Ceruti, 2007: 23). En ese entender, el Nevado
Qolqepunko es importante para los Pablitos de Paucartambo, porque allí realizan
sus ritos.

Desde los años inmemoriales los Pablitos de Paucartambo entraban besando y

persignándose cuando pisaban la nieve sagrada en el Nevado Qolqepunko. En
donde bailaban incansablemente el chakiri wayri, al ritmo constante y candente
tocando sus puykas (botellitas pequeñitas). Sin embargo, desde el año 2015
hasta el día hoy, los pablitos ya no entran al Nevado Qolqepunko (puerta de
plata), debido al retroceso glaciar. Además, la presencia de la nieve perpetúa
está derritiéndose cada vez más. En consecuencia, el acceso al Nevado
Qolqepunko ha desaparecido por completo y una parte del nevado que unía con
la entrada ha desaparecido por completo, quedando así un barranco enorme.

En el Nevado Qolqepunko (puerta de plata) los Pablitos de Paucartambo

realizaban dos ritos importantes, específicamente el bautizo a los murukus
(pablitos nuevos) en el nevado. Uno de los ritos era el bautizo de las manos de
los murukus con la nieve perpetua. El otro rito es el bautizo con el wich’iwich’i
(azote con ocho pies) a los murukus (pablitos nuevos). Este rito aun todavía
continúa ejecutándose al pie del Nevado Qolqepunko.

7.4.1. El bautizo de las manos de los murukus con la nieve.

Cuando los Pablitos de Paucartambo estaban delante de las dos cruces de

madera de tamaño considerable en el Nevado Qolqepunko el día martes por la
madrugada (día central de la festividad). Para bautizar a los murukus (pablitos
nuevos) hacían una zanja regular en sentido horizontal de quince centímetros de
profundidad con un pico pequeño. Después, cuando el caporal de los pablitos
ordenaba para que pongan sus manos. Los murukus (pablitos nuevos)
arrodillándose sobre la nieve perpetua ponían haciendo puño sus dos manos en
la zanja por tres minutos. Los pablitos antiguos tapaban con la nieve hasta
pisaban con sus pies en las manos de los murukus. Luego, los murukus sacaban

116
sus manos y sacudían para tratar de aguantar el frio insoportable. Sucede un
instante de dolor en las manos.

Foto N° 12. El bautizo de las manos de los murukus en el Nevado Qolqepunko.

(Fotografía propia, junio 2015).

7.4.2. El bautizo con el wich’iwich’i a los murukus.

Esta ceremonia se realiza al pie del Nevado Qolqepunko (puerta de plata) desde
el año 2016 al lado de una apacheta semi-circular construido con piedras
regulares. Por ello, cuando está por amanecer el día martes (día central de la
festividad), el caporal de los pablitos ordena a los murukus (pablitos nuevos) que
deben formarse en la una fila india. Luego, el caporal y los demás pablitos
persignándose con la mano derecha rezan el Padre Nuestro en quechua y al
finalizar persignándose con la misma mano entre todos se dicen tayta wayra
p’usti (papacito, que te vaya bien con el viento) moviendo sus waq’ollos (máscara
de lana).

117
Después, el muruku (pablito nuevo) cae de rodillas sobre una piedra rectangular
delante de esta apacheta; al mismo tiempo, uno de los capitanes levanta el pillón
hacia la espalda del muruku. Luego, el caporal soba tres veces en nombre de la
Santísima Trinidad con su wich’iwich’i (azote con ocho pies) en las nalgas del
muruku. En seguida, el muruku se levanta para besar el wich’iwich’i del caporal
y finalmente se dan un abrazo, mientras que los demás pablitos tocan sus puykas
(botellitas pequeñitas) en señal de aceptación al nuevo pablito. De la misma
manera, son bautizados los demás murukus también.

Aparte de ello, los pablitos de los distritos de Challabamba, Colqepata

(Paucartambo), Pisac (Calca) y Carhuayo (Quispicanchi) se incorporan a los
Pablitos de Paucartambo para realizar el bautizo a los murukus (pablitos
nuevos), porque durante el ascenso al Nevado Qolqepunko se incorporan en el
segundo descanso56 a los Pablitos de Paucartambo.

Posteriormente, los Pablitos de Paucartambo conjuntamente con los demás

pablitos descienden en una fila india (350 pablitos) hacia la capilla del Taytacha
Qoyllurit’i bailando el chakiri wayri en forma de una zig-zag interminable en medio
de las comparsas, quienes alcanzan hasta cierta parte a los pablitos. Las
comparsas de Qhapaq Qolla, Qhapaq Ch’unchu, Contradanza y entre otros
espectan la bajada de los pablitos. El camino de bajada es resbaladizo, porque
en los meses de mayo o junio la helada cae más fuerte. En consecuencia, algún
pablito puede lastimarse o fracturarse. La bajada es más difícil para los pablitos
que cargan las cruces de tamaño considerable en sus espaldas.

Después, los Pablitos de Paucartambo conjuntamente con los demás pablitos se

dividen en dos filas (derecha e izquierda) antes de llegar a Mamachapata para
realizar el tinkuy (encuentro) entrecruzándose uno al otro entre ellos. En medio
de ambas filas las cruces de madera vestidas con el traje del pablito bajan
cargados en los hombros de otros pablitos. Asimismo, los pablitos que llevan los

56
Los pablitos de cada nación peregrina como Anta, Quispicanchi, Paruro y entre otros ascienden
a sus respectivos nevados al pie del Nevado Qolqepunko (puerta de plata), pero no hemos
podido apreciar como realizan el bautizo a los pablitos nuevos.

118
cirios acompañan delante de las cruces. Inclusive, los devotos al ver estas cruces
intentan tocar de alguna manera con la mano derecha para persignarse.

También, los danzantes de las comparsas de Qhapaq Qolla, Qhapaq Ch’unchu,

Pukapakuri Wayri Ch’unchu Loman y Mayun Pureq de la Nación Paucartambo
alcanzan vestidos con sus trajes para resguardar las cruces de madera, quienes
bailan el chakiri wayri incansablemente. Después, cuando los Pablitos de
Paucartambo hacen llegar las cruces a la puerta de la capilla del Taytacha
Qoyllurit’i continúan bailando incansablemente el chakiri wayri; al mismo tiempo,
tocan sus puykas (botellitas pequeñitas). Finalmente, los pablitos desvisten
dentro de la capilla las cruces para dejar en la capilla hasta el próximo año.

7.5. Papel de los Pablitos de Paucartambo en la peregrinación de

veinticuatro horas.

La peregrinación de veinticuatro horas (aprox. 27 kilómetros) empieza cuando

culmina la misa de bendición. El día martes a las diez de la mañana, que es el
día central de la festividad del Taytacha Qoyllurit’i. En esta peregrinación
continúan en procesión la imagen del Taytacha Tayankani y la Virgen Dolorosa
acompañados por el capellán, celadores, devotos y por los danzantes de las
comparsas de las naciones peregrinas de Paucartambo y Quispicanchi. Durante
la procesión de ambas imágenes realizan descansos en las apachetas de
Machucruz, Yanakancha, Qespecruz, Intilluqsina y Tayankani.

Asimismo, los Pablitos de Paucartambo continúan con la peregrinación de

veinticuatro horas en una fila india. Durante este peregrinaje continúan
cumpliendo funciones importantes. Por ejemplo, cargan la imagen del Taytacha
Tayankani y la Virgen Dolorosa en la quebrada Condenaduchayuq (donde moran
los condenados), bailan la sinp’a, participan en el ritual Intialawaru (culto al sol)
en la colina Intilluqsina (donde sale el sol) y realizan el bautizo a los murukus
(pablitos nuevos) en Tayankani.

7.5.1. Cargar la imagen del Taytacha Tayankani y la Virgen Dolorosa.

Cuando los músicos despiden con un alawaru (alabado) la imagen del Taytacha
Tayankani y la Virgen Dolorosa en Yanakancha comienza la larga procesión. Los
Pablitos de Paucartambo coordinan entre ellos quienes deben cargar en la

119
quebrada de Condenaduchayuq. Después, continúan peregrinando en una fila
india y cuando llegan a dicha quebrada57 cinco pablitos y mamawayris se quedan
en este lugar para cargar ambas imágenes. Los demás pablitos continúan
peregrinando hasta la Apacheta Qespecruz.

Posteriormente, cuando la imagen del Taytacha Tayankani y la Virgen Dolorosa

llegan en procesión a este lugar. Los Pablitos de Paucartambo persignándose
con la mano derecha se acercan ante la imagen. Luego, cargan por turnos
aproximadamente diez pasos en sus espaldas al Taytacha Tayankani sujetando
con una pequeña soga y cuando terminan de cargar persignándose ante la
imagen se retiran. De la misma manera, las mamawayris cargan la Virgen
Dolorosa por turnos. Durante este hecho los celadores vigilan estrictamente sin
perder ningún detalle de lo ocurrido, sí algún pablito o mamawayri comete una
falta al momento de cargar. El celador castiga con su wich’iwich’i (azote con ocho
pies) en nombre de la Santísima Trinidad.

Finalmente, cuando los Pablitos de Paucartambo terminan de cargar. El turno

corresponde a los danzantes de las comparsas de la Nación Paucartambo,
quienes continuaran cargando al Taytacha Tayankani y la Virgen Dolorosa hasta
la Apacheta Qespecruz. En esta abra los danzantes de las comparsas de la
Nación Paucartambo entregan a los danzantes de las comparsas de la Nación
Quispicanchi.

7.5.2. El bautizo a los murukus en Tayankani.

Posteriormente, los Pablitos de Paucartambo llegan bailando el chakiri wayri en

forma de zig-zag a la última apacheta (pequeño adoratorio). Esta apacheta está
en la parte alta de Tayankani, en donde se realiza el segundo bautizo a los
murukus (pablitos nuevos) con el wich’iwich’i (azote con ocho pies).

Los pablitos de Paucartambo se acercan en sus respectivas filas (derecha e

izquierda) a esta apacheta. Después, los murukus (pablitos nuevos) se forman
en una fila en medio de ambas filas. Luego, el caporal indica a los murukus que

57
Está quebrada está dividido por un riachuelo pequeño. Cuando no hay presencia de la luna
durante la peregrinación de 24 horas, la quebrada es temible por los peregrinos, porque es más
oscuro. Asimismo, los devotos cuentan que han visto condenados en esta quebrada.

120
deben pasar uno por uno delante de la imagen del Taytacha Tayankani y la
Virgen Dolorosa. El muruku (pablito nuevo) cae de rodillas delante de ambas
imágenes. En seguida, uno de los capitanes acercándose levanta el pillón hacia
la espalda del muruku. Luego, el caporal soba tres veces en nombre de la
Santísima Trinidad con su wich’iwich’i en las nalgas del muruku. Después, el
muruku se levanta del suelo casi cojeando y se acerca al caporal para besar el
wich’iwich’i y finalmente se dan un abrazo; al mismo tiempo, los pablitos antiguos
tocan incansablemente sus puykas (botellitas pequeñitas). De la misma manera,
los demás murukus son bautizados.

Aparte de ello, después de culminar con el bautizo a los murukus en esta

apacheta. También, el caporal castiga a los pablitos recomendados por sus
familiares o a quienes se han comportado mal durante la peregrinación al
Taytacha Qoyllurit’i y a los pablitos “voluntarios”, quienes desean ser sobados
ante ambas imágenes.

Para proseguir con este ritual, el caporal de los pablitos indica por su nombre o
apodo diciendo tal pablito debe ser castigado, porque es recomendado por sus
familiares. A ello, uno de los capitanes dice al caporal que uno de los pablitos se
ha comportado mal o no se ha obedecido a los demás pablitos antiguos durante
la peregrinación Taytacha.

Luego, el caporal castiga muy fuerte con su wich’iwich’i en nombre de la

Santísima Trinidad a cada uno de los pablitos recomendados o infractores
delante de ambas imágenes. Por ejemplo, en el año 2017 el hermano menor de
un pablito antiguo se acercó ante el caporal para informar que su hermano mayor
se comportaba mal en la casa de sus padres. Así que, el caporal ha castigo muy
fuerte con su wich’iwich’i (azote con ocho pies) en nombre de la Santísima
Trinidad. En consecuencia el pablito ha llorado por un instante 58.

58
También, los caporales de Challabamba, Colqepata, Carhuayo bautizan a los murukus en esta
misma apacheta, porque pertenecen a la Nación Paucartambo. En cambio, los Pablitos de la
Nación Quispicanchi, Canchis no realizan el bautizo a los pablitos nuevos en esta apacheta, sino
realizan el bautizo una sola vez al pie del Nevado Qolqepunko (puerta de plata).

121
7.6. La influencia de los celadores en el papel de los Pablitos.

En la actualidad, los celadores forman parte de hermandades o cofradías

destinadas al mantenimiento del culto al santuario o a las imágenes veneradas
en las capillas de la región (Constanza Ceruti, 2007:17). Asimismo, la presencia
de los celadores se ha incrementado en la Hermandad del Señor de Qoyllurit’i;
por ejemplo, si nos remitimos, al memorial de fecha de 14 de octubre del 2004,
en 1929 la Hermandad del Señor de Qoyllurit’i solamente tenía 15 celadores.
Para el año 2007 la hermandad contaba con 65 celadores activos incluido las
celadoras (Canal Ccarhuarupay, 2013: 276). En 2017 la hermandad cuenta con
82 celadores59. En ese sentido, cada nación peregrina tiene celadores y
celadoras, quienes representan a sus respectivas naciones ante la Hermandad
del Señor de Qoyllurit’i por un periodo de cinco años. Por ejemplo, la Nación
Paucartambo tiene cinco celadores, de los cuales hay una celadora. En cambio,
las demás naciones peregrinas tienen más celadores y celadoras.

Para ser admitido como celador o celadora en la Hermandad del Señor de

Qoyllurit’i se requiere varios requisitos; por ejemplo, tener una conducta moral
intachable y fundamentalmente conocer las costumbres y tradiciones que se
realizan durante la festividad del Taytacha Qoyllurit’i.

Asimismo, las funciones que cumplen los celadores son las siguientes como
promover la devoción pública y privada al Taytacha Qoyllurit’i, organizar las
peregrinaciones, trabajar de manera concertada con otras instituciones para el
mejoramiento físico o saneamiento ambiental del santuario, posibilitar el
crecimiento en la vida cristiana de los miembros de la hermandad, cuidar el orden
y la disciplina dentro santuario (García G. 2013: 56). También, los celadores
vigilan el cumplimiento del orden durante los ritos devocionales como la
aproximación física al altar del Taytacha Qoyllurit’i, las procesiones, las misas,
controlan principalmente el ingreso de los devotos al recinto del templo e
informan a los peregrinos acerca de los horarios en que se llevarán a cabo las
distintas actividades que forman parte de la ceremonia oficial (Constanza Ceruti,

59
Comunicación personal con Miguel Bustos Challco en 2017, celador en la Hermandad del
Señor de Qoyllurit’i.

122
2007:17). De la misma manera, el celador de la Nación Paucartambo, danzante
de pablito cuenta el siguiente testimonio:

La función de un celador es inclusive portarse bien en su pueblo, en

su distrito siempre en coordinación con los hermanos y asistir a las
misas siquiera cada domingo, en cada festividad y colaborar con el
párroco de tu pueblos no será tan entrometido no, de todas maneras
colaborar en algo, siempre participar en las misas y manteniendo
también siempre el orden moral que tienes en tu cuerpo. Y en tu nación
o en la nación ya también siempre coordinando con el caporal
convocando a las asambleas, participar en las asambleas, en las
asambleas que te llame la hermandad, participar en las faenas
siempre hay alguna mejora en el santuario siempre estar participando
activamente, pero no mirando la economía del papa (taytacha
Qoyllurit’i) siempre también tienes que poner de tu parte, más que todo
yo en mi condición yo siempre me pongo todo la alimentación, mi
pasaje todo (M. B. CH. de 63 años, cincuenta y uno años consecutivos
peregrinando al Taytacha).

De esa manera, las funciones de los celadores son imprescindibles en la

festividad del Taytacha Qoyllurit’i. Asimismo, los pablitos de las ocho naciones
peregrinas cumplen funciones sociales, culturales y religiosos, particularmente
los Pablitos de Paucartambo cumplen funciones importantes en la peregrinación
al Taytacha y en la peregrinación de veinticuatro horas, pero los pablitos están
sujetos a los órdenes de los celadores, debido a que tienen autoridad, poder e
mayor influencia por estar dentro de la Hermandad del Señor de Qoyllurit’i. En
ese sentido, el cambio más fuerte en la misión de los pablitos se dio en 1952,
debido a que se crea dicha hermandad, institución integrada por celadores y
celadoras, también influyó en las actividades que realizaban los pablitos y
dejaron de practicarse algunos rituales por haberse sentido disminuidos en la
misión sagrada que ostentaban (Valencia Espinoza, 2013: 09). Similar testimonio
el celador de la Nación Paucartambo afirma que los pablitos regresaban a cargar
materiales para el mejoramiento de la capilla del Taytacha Qoyllurit’i, también
limpiaban el camino para la procesión del Taytacha Tayankani. Al respecto se
cita el siguiente testimonio:

123
 …Antes los pablitos hemos sido el bastón derecho de los hermanos
celadores, el día lunes siempre regresábamos a llevar algún material
que falta para la mejora del santuario, lunes bajábamos y llegamos
una o dos de la tarde así con nuestro equipaje de cemento, piedra
hasta cargando gasolina para el motor que funcionaba. Ahora también
se está perdiendo en el santuario los pablitos eran obligados a hacer
cualquiera ordenanza lo que dice la hermandad como bajar y traer los
materiales. Ahora el otro lo más importante se limpiaba el camino para
la procesión del día lunes, este año (2017) si hemos recuperado lo que
se ha perdido hace años, está limpieza del camino de procesión antes
inclusive era como reloj viendo esa limpieza las señoras se apuraban
a cocinar decían hay que apurar hay que hacer comer a las comparsas
así preocupadas las señoras también; primero hacíamos la limpieza y
después a las dos salía la procesión entonces estas se está
perdiéndose (M. B. CH. de 63 años, cincuenta y uno años
consecutivos peregrinando al Taytacha).

Para corroborar este testimonio, la limpieza del camino para la procesión del día
lunes fue introducida por el capellán Juan Andrés Ramírez Escalante en
coordinación con los celadores, debido a que antes la procesión solamente se
realizaba en el atrio del templo. Desde entonces la procesión sube hasta
Mamachapata (capilla de la Virgen de Fátima) y desciende para encontrarse con
la Virgen Dolorosa (Ramírez Escalante, 1996: 100).

124
 CONCLUSIONES

1. La Comparsa de los Pablitos de Paucartambo interactúan de manera

recíproca con el Taytacha Qoyllurit’i por medio de las oraciones. Asimismo, el
Taytacha interactúa con ellos por medio de los sueños advirtiéndoles en algo o
recordándoles que deben peregrinar. De la misma manera, interactúan con los
apu y la pachamama por medio del koca k’intu y el despacho para que no les
pase alguna desgracia en la peregrinación. Además, realizan encuentros con los
danzantes de las comparsas de la Nación Paucartambo, ya que realizan rituales
de despedida e intercambian bolsas de coca, cigarro y aguardiente. En cambio,
con los Pablitos de la Nación Quispicanchi bailan la sinp’a en forma de zig-zag
en la peregrinación de veinticuatro horas. Aparte de ello, interactúan de manera
recíproca con el cargoyuq, porque les provee con la alimentación, transporte,
con el contrato a los músicos y las cocineras para la peregrinación de los
pablitos. A cambio de ello, los pablitos ayudan al cargoyuq en sus preparativos
durante el año.

2. La Comparsa de los Pablitos de Paucartambo representa al ukumari (oso),

porque su hábitat es la parte selvática de la provincia de Paucartambo. El oso
demuestra las destrezas como la habilidad, bravura, coraje y perseverancia.
Además, el pelaje del oso es negro con manchas rojas en la frente y en algunos
osos en su pecho. Los pablitos relacionan estos colores con el pillón, porque es
negro con una cruz mediana de rojo en la parte delantera. Asimismo, creen que
la Película Kukuli y el cuento del Oso Raptor han influido en la representación.
Aparte de ello, los pablitos de otras naciones peregrinas prefieren denominarse
como “hermanos pablos o pablitos”. En cambio, los Pablitos de Paucartambo se
denominan como ukumaris en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i, en las
reuniones ordinarias y aún subsiste este nombre para identificarse de esa
manera a pesar que ha desaparecido de manera paulatina.

3. La Comparsa de los Pablitos de Paucartambo cumplen funciones importantes

en la peregrinación al Taytacha Qoyllurit’i, porque cargan provisiones,
resguardan al Taytacha Tayankani en la procesión y en la peregrinación de
veinticuatro horas cargan la imagen del Taytacha Tayankani y la Virgen
Dolorosa. Asimismo, resguardan ambas imágenes en la procesión en la colina

125
Intilluqsina hasta la capilla Tayankani. Aparte de ello, bautizan a los murukus al
pie del Nevado Qolqepunko, aunque el bautizo de las manos ha desaparecido
por completo, debido a la desglaciación del nevado. En cambio, los celadores
cumplen funciones similares que los pablitos, pero los pablitos están sujetos a
los órdenes de los celadores, debido a que tienen mayor autoridad, poder e
influencia por conformar la Hermandad del Señor de Qoyllurit’i.

126
 ANEXO DE PREGUNTAS

PREGUNTAS PARA LOS PABLITOS DE PAUCARTAMBO

ENTREVISTA N°…...
Nombre:……………………………………………………………………. Edad……..
Estado Civil.………………………….. Procedencia..…………………………………
Grado e Instrucción.…………………………… Ocupación…………………………..
Lugar de entrevista.…………………………. Fecha.…./………..../.…./ Hora.……..
Número de veces que peregrina al Señor de Qoyllurit’i……………………………...
PREGUNTAS GENERALES (SIGNIFICADO)
1.- ¿Para ti que es peregrinar? ¿Qué significa peregrinar?
2.- ¿Por qué (has) peregrinas al Señor de Qoyllurit’i? ¿Cuántos años has
peregrinado?
3.- ¿Cuántas veces tienes que peregrinar al Señor de Qoyllurit’i? ¿Por qué?
¿Qué ocurre cuando se promete volver y no se cumple?
4.- ¿Quién te ha hablado por primera vez de la fiesta de Qoyllurit’i? ¿Qué edad
tenías? ¿Cómo te han hablado?
5.- ¿La primera vez con quienes has peregrinado? ¿Cuántos años tenías?
6.- ¿Por qué te has decidido peregrinar al Señor de Qoyllurit’i? ¿Por qué ibas?
7.- ¿Es cierto hay que cargar piedras? ¿Alguna vez has cargado piedras cuando
has peregrinado al Señor de Qoyllurit’i? ¿Por qué hay que cargar piedras? ¿Qué
significa cargar piedras? / ¿Alguien te ha cargado las piedras? ¿Por qué? /
¿Alguna vez has visto a alguien cargando piedras? ¿Cuéntame lo que has visto?
8.- Dicen que el Señor de Qoyllurit’i te aparece en los sueños ¿Alguna vez te has
soñado al Señor de Qoyllurit’i? ¿Por qué te has soñado? ¿Cómo era él? ¿Qué
te ha dicho en tus el Señor de Qoyllurit’i? / ¿Alguna vez alguien te ha dicho que
se ha soñado al Señor de Qoyllurit’i?
9.- ¿Cómo se debe orar al Señor de Qoyllurit’i? ¿Qué se debe pedir al Señor de
Qoyllurit’i?
10.- ¿Qué has pedido al Señor de Qoyllurit’i? ¿Cuáles eran tus deseos? ¿Tú
pedido se ha cumplido? ¿Por qué se ha cumplido tu pedido? ¿Entonces, el Señor
de Qoyllurit’i es milagroso? ¿Por qué no se ha cumplido tu pedido? ¿A que debe
eso?
11.- ¿Alguna vez has jugado en pukllanapata? ¿En qué has jugado en
pukllanapata? ¿Cómo has jugado en pukllanapata? ¿Por qué has jugado en
pukllanapata? ¿Después, se ha cumplido lo que has jugado en pukllanapata?

127
12.- ¿Qué te has prometido hacer o realizar para el Señor de Qoyllurit’i?
¿Cuándo has cumplido con tu promesa al Señor de Qoyllurit’i, el señor como te
ha respondido? ¿Cuándo no cumples tu promesa que puede pasar o suceder?
13.- ¿Qué cosas tienes llevar para el Señor de Qoyllurit’i? ¿Por qué tienes que
llevar?
14.- ¿Cuándo tu familiares no pueden ir al Señor de Qoyllurit’i, que te han
mandado ellos?
15.- ¿Por qué y que significa prenderse la vela al Señor de Qoyllurit’i? ¿Alguna
vez te has frotado todo tu cuerpo con la vela? ¿Por qué?
16.- ¿Entonces, como interactúas con el Señor de Qoyllurit’i?
17.- ¿Me han dicho, que el Señor de Qoyllurit’i se enfada o se molesta? ¿Por
qué?
18.- ¿En tu opinión, cómo es el Señor de Qoyllurit’i? ¿Cómo lo percibes al Señor
de Qoyllurit’i? ¿Por qué?
19.- ¿Mi han dicho siempre tienes que llevar coca, cañazo o trago y cigarro
cuando vas al Señor de Qoyllurit’i? ¿Por qué tienes que llevar?
20.- ¿Alguna vez te has caído en el camino? ¿Por qué (como) te has caído y que
has hecho?
21.- ¿Algunas vez has visto o has escuchado acerca del condenado? ¿Qué han
dicho del condenado? / ¿Alguien te ha contado o ha visto al condenado cerca de
Qoyllurit’i?
22.- ¿Cómo tienes que ayudar al cargoyuq para la fiesta del Señor de Qoyllurit’i?
¿Con que cosas puedes ayudar al cargoyuq? ¿Por qué tienes que ayudar al
cargoyuq? ¿El cargoyuq cómo te devuelve de lo que has ayudado en su cargo?
23.- ¿Tienes el deseo de hacer el cargo para el Señor de Qoyllurit’i? ¿Por qué?
24.- ¿Por qué hacer el cargo? ¿Qué significa hacer el cargo?
25.- ¿Para realizar el cargo es necesario ser casado?
26.- ¿Quién debe recibir el cargo, el varón o la mujer?
27.- ¿Quiénes ayudan al cargoyuq? ¿Por qué?
28.- ¿Piensas, que el Señor de Qoyllurit’i ayuda al cargoyuq? ¿Cómo?
29.- ¿El cargoyuq tiene que hurk’ar a los demás personas? ¿Por qué hacer la
hurk’a? ¿Qué significa la hurk’a?
30.- ¿Qué obligaciones tiene el cargoyuq durante la fiesta del Señor de
Qoyllurit’i?
31.- ¿En tu opinión, cuánto gasta el cargoyuq en la fiesta del Señor de Qoyllurit’i?
32.- ¿Por qué el nuevo cargoyuq guarda el apuyaya (demanda) en su casa?
¿Qué significa eso?

128
33.- ¿Por qué los pablitos llevan algunas velas al nevado de Qolqepunko?
¿Alguna vez te has prendido la vela en el nevado? ¿Por qué? ¿Aparte de ello
llevan alguna cosa más? ¿Por qué? ¿Qué sucede o pasa cuando no llevas?
34.- ¿Por qué las comparsas de Paucartambo realizan el ensayo en la loza
deportiva? ¿Específicamente porque los pablitos son participes en este ensayo?
35.- ¿Durante la caminata hacia Qoyllurit’i las comparsas frecuentemente se
encuentran, que significa encontrarse con la otra comparsa o cuadrilla?
¿Después, porque hacen el alabado uno al otro?
REPRESENTACIÓN DEL PABLITO
1.- ¿Para ti qué es el ukumari?
2.- ¿Qué significa el ukumari?
3.- ¿Conoces una historia acerca del ukumari? ¿Cuéntame? ¿En qué año te
contaron el cuento o historia de ukumari? ¿Quién te ha contado? / ¿Alguna vez
escuchaste un cuento acerca de ukumari?
4.- ¿Cuál es la diferencia entre ukumari y ukuku? ¿Por qué?
5.- ¿Por qué la cuadrilla de los pablitos se identifican con ukumari?
6.- ¿Entonces el pablito de Paucartambo que representa? ¿El pablitos de
Paucartambo a quién representan? ¿Por qué?
7.- ¿Alguna vez has visto la película de Kukuli? ¿Qué te ha parecido la película?
¿En qué año has visto la película?
8.- ¿Piensas que la película de Kukuli ha influenciado en el cuento o la historia
del ukumari? ¿Por qué?
9.- ¿Para ti que es pablito? ¿Por qué?
10.- ¿Qué significa ser pablito? ¿Por qué?
11.- ¿Qué significa el nombre de pablito? ¿Por qué se llaman pablo, pablito o
pawlucha? ¿Con que otro nombre más se le conoce al pablito?
12.- ¿Conoces una historia o un cuento acerca del pablito? / ¿Alguna vez has
escuchado el cuento de pablito?
13.- ¿Por qué está cambiando el nombre de ukumari al nombre pablito?
14.- ¿En la actualidad por qué en el fiesta del Señor de Qoyllurit’i no se les
conoce al pablito con el nombre de ukumari, sino más con el nombre de pablito?
15.- ¿Entonces el nombre de ukumari con el nombre de pablito significa lo
mismo? ¿Por qué?
16.- ¿Por qué los pablitos de Paucartambo no hablan en vos falsete? ¿Por qué?
PAPELES DE LOS PABLITOS
1.- ¿En aquellos años que función realizaban los pablitos durante la festividad
del Señor de Qoyllurit’i?

129
2.- ¿En la actualidad que funciones siguen cumpliendo los pablitos? ¿Por qué?
3.- ¿Qué papel (funciones) cumplen los Pablitos de Paucartambo en la
peregrinación al Señor de Qoyllurit’i? ¿Por qué?
4.- ¿Los pablitos de Paucartambo en qué actividades participan en la fiesta de
Qoyllurit’i? ¿Por qué realizan el alba? ¿Por qué realizan la limpieza del velorio?
¿Por qué realizan resguardo de guardia al taytacha de Qoyllurit’i?
5.- ¿Entonces cuál es la función más principal del pablito en el santuario?
6.- ¿De qué manera los pablitos colaboran a los celadores?
7.- ¿La presencia de los celadores ha afectado en el papel de los pablitos?

130
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