Ceremonia Del Té Japonesa

Ceremonia del té japonesa
La ceremonia japonesa del té (cha-no-yu, chadō o

sadō ? ) es una forma ritual de preparar té verde o matcha
(抹茶 ?
), influenciada por el budismo zen, sirviéndose a
un pequeño grupo de invitados en un entorno tranquilo.
Es una manifestación significativa de la historia y la
cultura japonesa tradicional. Aprender la práctica de la
ceremonia del té es estudiar la cultura japonesa.
Cha-no-yu ( 茶の湯 ?
literalmente, "agua caliente para el
té") se refiere usualmente a una ceremonia individual,
mientras que sadō o chadō ( 茶道 ?
"el camino del té") se
refiere al estudio o doctrina de la ceremonia del té. La Una mujer con kimono realiza la ceremonia del
pronunciación sadō se prefiere en tradiciones de Té de té en posición seiza sobre un tatami.
Samurai como Ueda Sōko-ryū, mientras que chadō se
prefiere en la tradición Urasenke. Hay muchos otros
"caminos de vida" en la cultura japonesa: el camino de la energía y la armonía Aikidō, el camino de las
flores Ikebana, el camino de la caligrafía Shodō, el camino de la pintura Kaiga, etc. La arquitectura, la
jardinería, la pintura y el arte de la cerámica han sido también influenciados por la ceremonia del té.
Cha-ji (茶事 ?
) alude a una ceremonia del té completa, incluyendo una frugal comida (kaiseki), té ligero
(usucha) y té espeso (koicha), prolongándose aproximadamente cuatro horas. Chakai (
?
茶会 literalmente
"cita del té" ) no incluye el kaiseki. Dado que quien realice la ceremonia debe estar familiarizado con la
producción y los tipos de té, además del kimono, la caligrafía, el arreglo floral, la cerámica, incienso, suiseki
y un amplio abanico de otras disciplinas y artes tradicionales además de las prácticas de la ceremonia en el
colegio, el estudio de las mismas toma muchos años, a menudo una vida completa. Incluso para participar
como invitado en una ceremonia del té formal se requieren conocimientos de los gestos y posturas
adecuados y las frases que se esperan, la manera apropiada de tomar el té y los dulces y la conducta general
en la sala del té.
En las universidades japonesas, se ofrece la enseñanza de la ceremonia del té con los siguientes objetivos:
hacer la vida cotidiana más agradable, vivir en armonía con los cambios de las estaciones, llegar a ser una
persona de gusto refinado, llegar a ser una persona honesta y sin miedo, crear mejores relaciones humanas
y tener buenos modales.
Índice
Historia
La «casa de té»
Véase también
Bibliografía
Enlaces externos
Historia
La ceremonia del té requiere años de práctica y aprendizaje... con todo, el conjunto de este
arte, en cuanto a sus detalles, no significa más que hacer y servir una taza de té. El asunto
supremamente importante es que dicho acto debe realizarse de la manera más perfecta, más
educada, más graciosa y más encantadora posible
Lafcadio Hearn
El té fue introducido en Japón durante el siglo IX por los monjes

budistas de China, donde se conocía, según la leyenda, desde hacía
milenios. El té se hizo rápidamente popular en Japón y se comenzó
a cultivar localmente.
La costumbre de beber té, primero como bebida medicinal y luego

simplemente por placer se hallaba ya extendida ampliamente en
China. A comienzos del siglo IX, el autor chino Lu Yu escribió el
Ch'a Ching (Clásico de té), un tratado sobre su cultivo y
preparación. La vida de Lu Yu se encontraba fuertemente
influenciada por el budismo, particularmente por la escuela chan,
que evolucionó al zen en Japón, y sus ideas tuvieron gran
importancia en el desarrollo de la ceremonia del té japonesa.
En el siglo XII, una nueva forma de té, matcha, se introdujo. Este

polvoriento té verde, extraído de la misma planta que el té negro,
pero sin fermentar, fue usado en rituales religiosos de los
monasterios budistas. Para el siglo XIII, los samurái comenzaron a
preparar y beber matcha y los pilares de la ceremonia del té fueron
erigidos.
La ceremonia del té evolucionó a una "práctica transformativa" y

comenzó a desarrollar su propia estética, en particular el wabi.
佗
El maestro Sen no Rikyū,
Wabi ( significando quietud o refinamiento ? ) sobrio, o gusto considerado el padre de la ceremonia
sometido "es caracterizado por la humildad, moderación, del té (pintado por Hasegawa
simplicidad, naturalidad, profundidad, imperfección, y simples Tōhaku).
objetos y arquitectura, sin adornos, enfáticamente asimétricos, y la
celebración de la belleza suave que el tiempo y el cuidado imparten
a los materiales". (Introducción: Chanoyu, el Arte del Té, en la
página Urasenke de Seattle) [1] (http://urasenkeseattle.org/). Ikkyu,
que revitalizó el Zen en el siglo XV, tuvo una profunda influencia
en la ceremonia del té.
Para el siglo XVI, el té se había extendido a todos los niveles de la

sociedad japonesa. Sen no Rikyu, quizás la más conocida y
respetada figura histórica en la ceremonia del té, introdujo el
concepto de ichi-go ichi-e (一期一会 ?
literalmente, "un encuentro,
Una maiko hace un té de estilo ryūrei
una oportunidad"), una creencia de que cada encuentro debería ser
atesorado ya que podría no volver a repetirse. Sus enseñanzas donde se usan una mesa y una silla;
derivaron en el desarrollo de nuevas formas de arquitectura y se pueden ver de izquierda a
jardines en Japón, las Bellas Artes, las artes aplicadas, y en el derecha el contenedor de agua
dulce, el carrito, el tazón y la olla de
desarrollo completo del sadō. Los principios que asentó -Armonía
和敬清
( wa), respeto ( kei), pureza ( sei) y tranquilidad ( jaku)- 寂 hierro.
son, todavía, el centro de la ceremonia del té.
La «casa de té»
En las ciudades actuales donde no hay mucho espacio,
la ceremonia del té puede hacerse en cualquier lugar
de la casa adaptado para ello, puesto que lo importante
es ofrecer un entorno tranquilo con el espíritu de la
ceremonia.
Originalmente, el chashitsu o la «casa de té» está

situada en el jardín, los invitados esperan en el jardín y
caminan a través de un sendero llamado roji, que ha
sido rociado con agua. Esto significa la limpieza de Monjes budistas y su relación con el té
todos los embrollos mentales. Además, los invitados
aclaran su boca y se lavan las manos en un recipiente
de piedra.
La «casa de té» es una pequeña cabaña construida con materiales naturales, tiene una entrada pequeña a
través de la cual los invitados entran de rodillas, lo que significa que cualquier tipo de arrogancia es dejada
fuera, solo los humildes pueden entrar.
Los invitados dejan fuera los zapatos y normalmente se ponen unos calcetines blancos llamados tabi. Se
acercan al tokonoma, una alcoba con un rollo suspendido en la pared. Hay dos tipos de rollos: de caligrafía
o de pintura. El rollo representa el espíritu de su creador, también se elige en función de la persona invitada,
y ésta se inclina ante él. Además hay un adorno de flores siempre naturales que tiene relación con la
estación del año, y se llama chabana.
El anfitrión alimenta el fogón, cuyos cinco elementos representan el mundo material del taoísmo: el metal
de la tetera, la madera del carbón, la tierra de la cerámica, el fuego y el agua.
Véase también
Kōdō. Ceremonia del incienso
Ikebana. Arreglo floral
Zen. Filosofía y modo de vida
Yum cha
Chashitsu
Bibliografía
Kakuzo Okakura. El libro del té : la Ceremonia del Té japonesa (Cha no Yu). Madrid :
Miraguano,1996. ISBN 84-7813-154-X. Es traducción de: The book of Tea. Nueva York,
1906.
The Japanese tea ceremony: tea for all nations / by Brother Joseph Keenan, Ph.D., FSC
Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Ceremonia del té
japonesa.
https://web.archive.org/web/20080528100807/http://www.teahyakka.com/keenanlayout.html
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La ceremonia japonesa del té (cha-no-yu, chadō o

El té fue introducido en Japón durante el siglo IX por los monjes

La costumbre de beber té, primero como bebida medicinal y luego

En el siglo XII, una nueva forma de té, matcha, se introdujo. Este

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