Pruebas de La Existencia de Dios
Pruebas de La Existencia de Dios
Pruebas de La Existencia de Dios
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Pruebas de la existencia de Dios.
Así pues, Santo Tomas para demostrar la existencia de Dios utiliza las pruebas a-posteriori
(a partir de la experiencia) quiere decir que pretende demostrar la existencia de Dios
investigando sus acciones o el resultado de estas, porque una existencia no puede ser
incitada más que a partir de otra existencia, que se inquieta por ese ser trascendente,
volviendo a las causas para poder llegar a la acción divina que las produjo, por eso la
existencia de Dios es ciertamente innegable en absoluto, porque él es su mismo ser, por lo
tanto, siguiendo con el mismo hilo conductor de que si al escuchar el nombre de Dios se
sabrá acerca de su significado, no es necesario que conocido el significado “Dios” sea
evidentemente su existencia, porque no es evidente para todos ni para lo que conceden la
existencia de Dios, y pues se entiende que es un ser superior porque se puede pensar, pero
no sigue necesariamente que exista en la realidad.
Ahora bien, según los investigadores estas pruebas de la existencia de Dios son formuladas
en sus dos grandes textos, “La Suma teológica y Suma contra los gentiles” que parten de la
experiencia sensible, es decir lo que viene después para concluir la misma existencia de
Dios. La primera prueba es por el Movimiento, primero que todo es mediante el acto y la
potencia ya que, lo que se mueve es movido por otro porque, todo lo que se mueve es
movido por otra cosa, pero si se busca la causa del movimiento se llegaría al infinito, es así
como se debe pensar en algo que no sea movido por alguien y se cataloga como Motor
inmóvil, y que sea la causa de movimiento es decir Dios, de hecho Santo Tomás tiene
similitudes Aristotélicas ya que, él tiene como posición de algo que se mueve, porque tiene
otro que lo mueve, y va la primera causa de todo es decir, permanencia sin cambio, en este
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caso en Aristóteles Dios no es el creador del mundo, pero para santo Tomás Dios se
convierte en ese ser creador.
Por el contrario, Aristóteles supone tres hipótesis importantes. La primera hace referencia a
que lo que se mueve tiene en si el principio de movimiento, es decir algo o alguien tuvo que
mover eso que se puede mover. El segundo se enfoca en que eso que se mueve es en toda
ella, solo la parte del todo mueve a otra, el ejemplo claro y conciso, es que un perro cuando
corre es movido por el movimiento de sus patas. El tercero hace hincapié a que lo que se
mueve es divisible ya que posee partes, es decir, que nada se mueve así mismo.
La segunda prueba es por la causa eficiente, es decir es la causa del cambio movida por
algo, así vemos que algo no es causa eficiente de sí mismo, ya que sería antes de sí mismo,
por lo cual sería inconcebible, así pues, necesitamos de la existencia de una primera causa
eficiente, conocido como causa incausada de todas las causas eficientes que puedan existir,
de hecho si hay una abolición de la primera causa se suprime el efecto, son causadas por
algo que a su vez son causadas por otros eventos, por el contrario no puede haber ninguna
cosa que sea causada en si misma por ende, debe haber algo que sea la causa inicial de todo
y cristianamente, sería Dios, De igual forma referente a la primera causa esta está apoyada
por la primera prueba de la existencia de Dios y es la del motor inmóvil.
La tercera prueba de la existencia de Dios es por el ser necesario, primero que todo hay que
tomar en cuenta la distinción entre lo posible y lo necesario, ya que lo posible es fluctuante
y tiene una particularidad y es que puede ser o no ser, es decir puede tener variabilidad y
por ende se opone a lo necesario, de hecho el no ser de algo es posible, se puede dar, por
eso no se puede determinar de que todos los seres son posibles, en realidad debe existir algo
que sea necesario, y ese sería Dios, por consiguiente lo necesario implica ser, sin duda la
postura de Santo Tomás es que las cosas pueden existir o no, que tienen el carácter de
creadas y por consiguiente pueden ser destruidas ya que poseen finitud.
La cuarta prueba de la existencia de Dios es por los grados del ser, se puede evidenciar o se
puede constatar si puede estar algo con más o menos bondad, o que haya algo que sea
superior a eso que es inferior, es decir hay algo en supremo grado, por ejemplo hay dos
tipos de falsedades, una es siempre más falsa que la otra, ahora bien existe algo que su ser
es en grado supremo y ese sería Dios, en donde se encuentra la causa y medida de todo
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cuanto existe, no obstante al referirnos a que hay grados de ser, debemos también hacer
hincapié a la verdad en las cosas, ya que hay un grado sumo de verdad, donde lo que es
verdad suprema es sin duda ser supremo, y ese sería Dios, un ejemplo muy cotidiano de
grados de las cosas sería el Bien. Algo puede ser bueno, muy bueno, excelente y así
progresivamente al máximo término que en conclusión sería Dios como plenitud.
La quinta prueba de la existencia de Dios es por la causa final, es decir se basa en gobierno
de las cosas ya que, debe haber algo o alguien que le dé esa tendencia hacia un fin
determinado, ya que debe existir un ser que gobierne al mundo, porque ejerce la razón
suprema por las cosas que existen, la finalidad de las cosas llegan tomando a Dios como
inteligencia ordenadora de todo cuanto existe, y la postura de Santo Tomas es que las cosas
que carecen de conocimiento obran por un fin, es decir las cosas sin conocimiento deben
estar dirigidas por alguien que si lo tenga como por ejemplo, la bala de una pistola
accionada por un sujeto, es decir hay alguien que dirige ese tiro, del mismo modo los seres
inteligentes se ordenan hacia un fin que es Dios.
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Postura personal:
Me parece muy interesante como santo Tomás toma de muchos autores pasados para poder
dar su argumento, es decir la filosofía no inicia de la noche a la mañana desde cero como
una tabula rasa como lo refiere Lucke, de hecho durante siglos algunos argumentos
expuestos ha ayudado a clarear el panorama positivista y cientificista que opaca el aspecto
metafísico, por otro lado, algo muy trascendente de Tomás es que toma de lo humano o
experiencial para poder demostrar algo que está más allá de lo físico o lo palpable, para
hacerlo palpable y entendible al hombre, de igual forma su capacidad de llevar todo hacia
Dios mediante posturas analizadas que otros autores como Aristóteles han planteado lo
resuelve simplemente en la presencia de un ser que lo trasciende y lo penetra todo, y lleva a
que el hombre se cuestione frente al misterio buscando una hierofanía del ser de Dios, que
mediante esa manifestación de lo sagrado en un entorno profano lo sagrado se muestre y
que el ser humano lo comprenda no solo con la intelección sino con el corazón.
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Preguntas de investigación:
“El Aquinate no admite una relación real entre Dios y la creación, porque eso
significaría que el mundo es eterno como Dios (perteneciendo al mismo orden), y
que lo que acontece en el mundo afecta a Dios: si Dios estuviera relacionado de
forma real con el universo creado, y éste tuviera un comienzo temporal, entonces
podría surgir algo “temporal” en Dios (una nueva relación)” (Roszak, 2018, p. 85)
Según el teólogo Piotr Roszak
“En general, Aristóteles califica de divinos a los cielos y a los astros, pero también
es importante notar su insistencia en decir que hay algo divino en nosotros los
hombres, y que ello es el entendimiento. También a la sabiduría misma se aplica el
calificativo de divina. En efecto, dice allí Aristóteles que “la noción de los dioses ha
nacido en los hombres de dos fuentes: los fenómenos que atañen al alma y los
fenómenos celestes.” Se trata sin duda de las dos realidades que con más insistencia
Aristóteles califica de divinas: el entendimiento humano y el cielo con los astros.”
(Monclús, 2019, pp. 80 - 81)
Dios sensible a semejanza de la inteligencia; Dios muy grande, muy bello, muy bueno y
perfecto, que vemos por todas partes, bajo nuestros pies, sobre nuestras cabezas, el cielo, en
fin. P.143 (Platón, 2007, p. 143)
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animarle, y en esta alma una inteligencia para iluminarle. Hé aquí por qué ha
querido que el mundo fuese un animal racional. Un animal racional era el único
digno de la Providencia divina. Pero siendo el modelo del mundo un animal eterno,
faltábale al mundo participar de esta eternidad, en la proporción que permite su
naturaleza (Platón, 2007, pp. 132 - 133)
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Referencias