TEMA 1: LA PROBLEMÁTICA DE LA

METAFÍSICA

PUNTO 3: SOBRE LO COMÚN. OBJETIVO DE LA PROTE FILOSOFÍA

Aristóteles dice aquello que se mueve por sí mismo, se refiere a lo que es natural. En nuestra
lengua, podemos entender bien Aristóteles. Cuando decimos “la naturaleza de algo es esto…”
no pensamos en la naturaleza en sentido biológico, sino de lo que algo es, de lo que constituye
su esencia. Por ello, podemos decir que este Physei es aquello que define a algo. Algo que lo
define es que su naturaleza siempre será de este tipo. En este sentido, hay un sentido de la
physis que es ontológico de la naturaleza, que es el de Phýsein, algo que no se mueve, que
siempre es igual, es decir, la esencia o sustancia segunda. Este Physein es válido para cualquier
momento o lugar posible (universal), y el noûs lo puede captar.

Aquí, es fundamental el término Haplós, que se traduce por claramente, o sencillo. En filosofía,
se suele traducir por simple o absoluto (aquello que solo se relaciona consigo mismo, que
posee un carácter autorrelacional). En este contexto, que lo primero absoluto es por
naturaleza, quiere decir que sencillamente o simplemente, con que haya lo primero, habrá
agua. Este es el principio más simple, esencial, consustancial a algo, hará que sea
absolutamente agua si se encuentra el principio de agua. El todo mismo tiene la cualidad de la
sencillez, de lo absoluto. Lo que Leibniz llamaba el infinito en acto tiene la propiedad de lo
absoluto, no puede relacionarse con nada otro, porque todo lo otro lo integra.

Este principio del agua del que hablamos, es un haplôs para el agua, pero al que vamos, es
absolutamente todo, y eso, como decíamos era el ser. Lo plural en esto, la totalidad de la
molécula me lleva a una comunidad mayor, y es que todos estos dígitos son. La filosofía griega
se para a pensar el es, todo lo que ella comparte, el es, estin, como declinamos en el poema de
Parménides. El es el llamado Einai, Estin, el ser… eso sí que ES absoluto y compartido por todo,
porque el absoluto todo es. Los principios de todos los manifiestos tienen que ser, porque si
no, no son principios de nada. El intento de definirlo es el objetivo de esta disciplina filosófica.

Cuando es el caso aquí y ahora lo denominamos existencia, pero eso ya será en otro momento.
Cuando el ser está afuera (ex/istir), es un “estar”, pero este es un presente eterno, y no
dependerá del tiempo ni del espacio, y ese “ser” será universal. La ciencia que trata de hacer
luz sobre lo que es, eso que Aristóteles llama el Tò òn he ón, lo que es en tanto que es.

Ya podemos hablar en que consiste la ontología propiamente dicho, eso que Aristóteles llama
prote filsofía: La ciencia de lo que es en tanto de algo que es. Si uno va a los textos de
metafísica, nos encontramos con que esa protefilosfía o ciencia del ser, Aristóteles la
denomina de distintas maneras. Por un lado, nos explica que es una ciencia (Episteme), que es
un tipo de discurso que se justifica a sí misma, y que se apoya en argumentos exactos. En
Aristóteles, estos argumentos serán Logoi, es decir, axiomas que se demuestran (donde la
conclusión se deriva necesariamente de las premisas) a sí mismos. Lo más famoso de todo esto

Metafísica Pá gina 1
son los famosos silogismos. En otras ocasiones, Aristóteles la define como Sofía, como una
forma de saber para la sabiduría.

Lo que la definirá será de una ciencia de las ciencias, sobre las cuales se asientan, y si no, no
estarían fundamentadas ontológicamente. Sin embargo, aquí no ha parecido lo divino ni lo
teológico. Se trata de un saber científico. A eso es a lo que se conoce como ontología: (un
logos sobre lo que es, sobre lo dado, o lo manifiesto). Todo esto queda comprendido a lo
mundano, pero en el siglo XII, esta es una ciencia de la física. El dios trascendente, a la
inmanencia del mundo, en el primero de los casos, la ontología se pregunta por sus principios
inmanentes de todo lo dado. A partir del siglo XII, esto se conjugará no con lo manifiesto, sino
que lo trasciende, en otro lugar, que sería trascendente.

El gran problema es que la prote filosofía es denominada también filosofía theologiké o

theología, porque en un pasaje del libro VI, Aristóteles hace coincidir al Tò òn he ón, con la
divinidad. Si esto es lo que se da universalmente en todas las cosas, es atemporal, y por tanto
inmortal, y por tanto divino. Si estos no mudan, nos encontramos con que los primeros
principios son eternos, así que el problema de lo ontológico nos lleva al problema de lo
teológico, que es lo que sucede cuando se empieza a servir en la iglesia. Se solapa el problema
ontológico con el metafísico y un meta algo que trasciende a la física. Cuando yo estudio los
principios inmanentes de las cosas, realmente lo que hago es leer el libro que dispuso el
creador. El salto de Aristóteles es que en Aristóteles no hay nada de trascendencia. La
divinidad (primer motor) no es trascendente, no está más allá de la creación y la recepción
tendenciosa.

Entonces cuál es el objeto de metafísica:

Por un lado se preocuparía de lo transnatural, o posfísica, y su objeto serían los llamados post
naturalia

O bien el objeto de la metafísica sería lo sobrenatural transfísica, y su objeto serían los

supernaturalia.

Esta primera ciencia no será un género (genós) para Aristóteles, pues sino sería segundo.
Tomando la pregunta de ¿Qué es? Como punta de partida, como Hypothesis, se preguntará
por los atributos. El filósofo primero se preguntará por ¿qué es algo? ¿Qué tiene que tener
algo para ser cosa?

En esta realidad eterna, inmóvil y capaz de existir separadamente, es evidente que el

conocerla corresponderá a una ciencia teórica. Separadamente no es ponerla en otro lado,
sino que es inmanente, ontológico. No tocan con las matemáticas, porque no puede ponerlas
en un plano separado. Tampoco en la materia, por supuesto.

Metafísica Pá gina 2
PUNTO 4: EL SER COMO PROBLEMA ONTOLÓGICO/LINGÜÍSTICO

Aristóteles ( VII, 10) La expresión ‘algo que es’ se dice en muchos sentidos, según distinguimos ya con
anterioridad en el tratado Acerca de cuántos sentidos (tienen ciertos términos).

La frase en griego es To on legetas… Aristóteles están haciendo una separación: se puede

entender como existir o un sentido de existencia, o ser como predicación, verbo que sirve para
unir o vincular el sujeto con el predicado. Una de las propiedades de ese. Si dividimos los usos
predicativos del verbo nos dice que toda cosa o todo objeto posible “es”. El conjunto de todos
los elementos no puede formar parte de un conjunto. Podemos pensar en algo que es, o en un
ente, sino que el espacio es una de las nociones comunes a todo lo que es. Otro sería el de
cualidad, pero no el de la cualidad concreta, sino una cualidad… son un montón. A su vez los
principios lógicos (visto con Irene) son los que definen al ser.

Aristóteles dice que lo que sucede en logos (lenguaje racional), eso ocurre en la realidad. Los
mismos principios que rigen el razonamiento, rigen el ser. Es una visión ontológica de la
realidad: podemos establecer una ciencia de la lógica del ser. Se trata de extraer esa lógica,
esos principios fundamentales que hacen comunes a todas las cosas. A esto se opondrá la
singularidad.

Sin embargo, al mismo tiempo que la singularidad será una categoría más del ser, este es su
gran problema: como pensar la singularidad. El lenguaje no tiene una noción para cada uno de
nosotros. El nombre propio. No hay un símbolo que pueda expresar lo que somos. Del
individuo no se puede hablar, porque es inefable. Efectivamente, la disciplina filosófica
siempre se ha servido un utillaje, el lenguaje, y este tiene sus limitaciones.

Enunciar, expresar el ser, decía que el orden del lenguaje reflejaba el orden de la realidad. Con
racionalidad, o con claridad y distinción, o si eso se pensaba como verdadero, el matemático…
No sospecha que el lenguaje pueda conducirle a error, por más que las ecuaciones sean
ilógicas. Hay una fidelidad en ese tipo de lenguaje. No hay una sospecha a propósito de que
eso no sea más que lenguaje, una gramática posible entre otras muchas posibles.

Esto es así porque él piensa que los griegos son los que tienen la verdad. Se han pensado en
conceptos que se consideraban universales. El término espacio, cuando hablo de mesa, el
significante, el ruido que pasa por mi boca es un término, ¿por qué expresa la esencia o la
realidad de esto? Cuando hablamos por sentido, lo damos por hecho. Sin embargo, si
pensamos que mesa no es table o tableux, sino si pensamos que es un instrumento que
conecta con la forma idea de una mesa. Es una distinción entre categoría, lo que sea esto en su
singularidad, con sus propiedades fundamentales, y ahora el concepto con el que se
encuentran relacionados el término lingüístico y el problema en sí, que es el concepto de
mesa.

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¿Tiene el realidad el concepto de mesa? Se dice que lo que es lo es en muchos sentidos.
Cuando se refiere a que es algo, la esencia es a algo determinado. El tòdeti, es el todo. Esto es
la sustancia primera. Algo determinado, algo concreto. De otra parte, la cualidad, la cantidad
cualquier otra de las cosas que se predican de este modo. Efectivamente, cuando Aristóteles
dice lo que es, es que tiene muchos sentidos. Se dice pluralmente, el problema de Aristóteles.
Se trata de llevar a un plural a una única unicidad. La multiplicidad del ser es irreductible. Son
varios sentidos: en un sentido, espacio, en otro tiempo. El ser se dice (legei), pero ¿Quién lo
dice? Podría ser el ser en sí mismo, y entones el propio ser se dice y se muestra como realidad.

¿Qué quiere decir ese legei del que estamos hablando? Hay un sentido del verbo lego que no
es el de hablar, sino el de reunir, recolectar. Se les antoja muy próxima a eso que hacen
cuando recolectan, y que lo que hace la palabra eso es lo mismo: cuando digo que un conjunto
de algo es algo, recoge y llevo a la unidad del sentido la multiplicidad desplegada. Lego
significará un escoger, escoger la mejor semilla, lo que hay de productivo en el futuro. Por
escoger, pasará a significar detallar. Distingue o separa, discrimina, no habla en general. El
problema de esta frase con la que iniciábamos el apartado es que el verbo se dice de muchas
maneras.

PUNTO 5: DEMOSTRACIÓN LÓGICA DEL LOGOS

Aristóteles, que viene de la academia, defiende el logos que define, que pone de manifiesto el
que las cosas son. Ahora, al estructura de la definición es la predicativa, S es P, es decir,
presupone un sujeto de la predicación (hypokeímenon). Significa lo que está por debajo o lo
subyacente, es decir, lo que está ahí debajo (con su traducción latina Subieuctum). El
predicado será substractum, es decir, lo que la define. La palabra latina encierra ya de entrada,
que hay cosas por debajo de la definición misma que la va a traer a la luz. Ahí hay algo
subyacente, que hace aparecer (Aphainastai). Lo hace aparecer diciendo lo que es.

Lo que se juega en ese “es” no es una relación de identidad. Eso sería una tautología, el
predicado no dice nada distinto de lo que dice el sujeto. Esto implica una Symploké (unión), y
al mismo tiempo, la diferencia entre sujeto y predicado. La proposición establece una unidad
de algo que no se identifica. Cuando la definición expresa la esencia de esto, la categoría cae
sobre el sustrato y lo eleva a la luz del sentido. Katà quiere decir de arriba abajo. Si lo declino
de Kategoreo, se dice “hablar contra” Siempre hay un posicionamiento del sujeto contra el
objeto en Grecia. De ahí pasará cuando denuncias algo que estaba oculta y que ahora se ha
puesto ante todos.

No hay identidad, sino una relación de género a especie. Dar cuenta de lo que algo es, y al
contrario de lo que decía la diosa de Parménides, el filósofo socrático es a hablar del ser pero
también del no ser. Cuando hablamos de algo en concreto comenzó a considerarse como un
género, por ejemplo el género humano. El ser humano, su definición por la vía negativa va
definiendo lo que es, o todo lo que no es. Para Sócrates, cuando habla, una y otra vez hace
eso.

Se establece la división de objeto animado-objeto inanimado, forma parte de la definición

posible de hombre ambas dos. Dentro de los animados, es un animal o una planta. Coge un
concepto y trata de definirlo en las especies que forma parte del ser de algo, para distinguirlo

Metafísica Pá gina 4
del ser de algo. A esto que acabamos de hacer, Platón lo denomina Symploké, las ideas están
relacionadas unas con otras. La gnosis es la relación de unos conceptos con otros. Se trata de
hacer una división, en el arte de la dialéctica: en el momento en el que tengo dividas todas las
partes, reúno todas ellas, en la definición. A ese segundo momento se le conoce como el de
sinagogé, o síntesis. La unión de lo que estaba dividido y he sintetizado un principio común a
amabas. Eso pone de manifiesto que la relación del ser humano es un ser bípedo, animal e
implume.

¿Qué juego hay entre Materia y Ser? Si consideramos que el ser es el juego en cuestión,
veremos cuáles son las propiedades del ser. La relación entre género es especie es que hay una
relación lógica de implicación. Las especies implican el género.

Qué quiere decir que hay una relación de implicación. Si A implica B lo primero que quiere
decir es que hay una razón entre A y B, logos, razón, etc.. que es la siguiente. EN una relación
de implicación, A es razón suficiente de B. B es razón de nuevo necesaria de A. Pensemos lo
primero: que haya razón quiere decir que hay un vínculo lógico. A su vez, no estamos hablando
de co-implicación. Eso es lo que hace que haya Logos. La conexión o conectiva entre A y B va
solo en una dirección. EL tipo de razón que se establece es de naturaleza diferente. A y B no se
complican.

Que será razón suficiente quiere decir que cuando A se da B, es suficiente con que se de A para
B. En el segundo caso, lo que quiere decir razón necesaria, Sin B no puede ser A. Es decir, coges
el pack completo. Cuando yo digo, por ejemplo, que la vida es existencia, digo dos cosas a la
vez.

En este ejemplo, A X(Vx-Ex). En efecto, hay una relación de implicación, y eso quiere decir que
V está contenido en E, uy eso quiere decir que hay una relación de conjunto a subconjunto. La
gramática hace vincular a los conceptos de este modo, a través de relaciones de especie y
subespecie, y de conjunto y subconjunto, que altere la relación de la universalidad. Esto es
Episteme, ciencia, para el griego.

La lógica de la proposición fundamenta el lenguaje de la época con la lógica del ser (lo
decíamos con Irene), porque hay una relación entre el lenguaje y el álgebra. Con el logos, no
solo podemos persuadir, sino que con el lenguaje podemos ordenar los conceptos.

Si yo digo la materia es ser, la forma es ser, llevaríamos el ser a ser el género. Si agoto todas las
especies del ser, todo lo que forma parte de ese conjunto y muestro el vínculo lógico de
implicación, su orden real, tengo abierto el libro del mundo, y además, conozco la lógica que
gobierna todo. La filosofía primera siempre busca esa definición, pero eso constata es su
fracaso, porque no constata la lógica entre los elementos que conforman el conjunto. Para el
profesor, lo que parece es que Platón, al hablar de la idea de Bien no es una especie de género
sumo, del cual viene el mundo, sino que funciona aparte. El género sumo se oculta. Cuando

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uno trata de determinar en el lenguaje la verdad del ser, el ser se oculta o se muestra de otro
modo. Aquí en Aristóteles es logos, y a partir de aquí ves lo que es el ser.

El, ser, entonces no es género. ¿Que puede ser el ser? El optimismo del bien que equipara ser y
bien. Al parecer, no es solo la realidad de la idea, sino que es el enlace de todas las ideas entre
sí. Se daría en todo lo que es, porque todo lo que es, es bueno. Esa Symplokhé platónica, ser´9ª
la auténtica día de bien. La unión, la de la unicidad de las ideas entre sí. Aristóteles no vería los
géneros supremos, pero sin embargo, hay una relación genérica de ser.

Cuando tratamos de elucidar el lenguaje proposicional. Cuando tratamos de demostrar la

relación de implicación, cuando vamos a la proposición de que dice eso, la proposición
presupone que caigamos en una petición de principio: hay que decir previamente lo que es,
antes de tener que definirlo, así que la búsqueda le lleva al filósofo a un círculo, en lo que
presupone que decir conocer y lo que busca.

La disciplina trata de hacer luz sobre la preconcepción del ser, es decir, buscar del ser a los
conceptos. Se trata de hacer el discurso de segundo grado. ¿Quizás la circularidad dice algo de
lo que somos? Seres de palabras que tenemos que vérnosla con el lenguaje, porque nuestro
modo de pensar está pensado por la gramática, o la existencia.

PUNTO 6: LA CRÍTICA AL SER LÓGICO

La experiencia ontológica no tiene porqué declinarse en el modo de que estos lo han glosado.
¿Dónde queda la experiencia estética? ¿u otros motivos? Esto es, en definitiva, se hace mucho
más plural.

Este es el problema de la diferencia ontológica. Hay del ser algo que no puede decirse, que
convoca otros lenguajes, y esta se vivencia de otro modo. En esos términos, o dicho así, se la
debemos a Heidegger, en la obra Ser y tiempo (1927). La diferencia entre el ente y el ser. No
hay diferencia entere ente y ser, así que solo vemos el problema del ser a las cosas presentes.
Es decir, el problema de lo que es. Por tanto, hace referencia únicamente a lo que es, aquí y
ahora, a lo dado, a lo que se muestre.

Lo que critica Heidegger es que el problema del ser es que no se base solo al problema de la
cosa presente. Si no está aquí, no forma parte del ser, y para eso tiene que ser. Heidegger, en
este libro es que el problema del ser se introduce con otro elemento paralelo, que es nos lleva
a otro dimensión, que es el tiempo.

El tiempo en la filosofía anterior, era una propiedad fundamental del ser, pero siempre era una
determinación, un subconjunto. La disciplina lo que buscaba no era un presente de aquí y
ahora, conectado con un presente eterno, las formas divinas e inteligibles. El tiempo de estas
cosas es una eternidad (Aion). El tiempo para la esencia del ser, era el tiempo de lo eterno. De
lo que siempre habrá allí donde haya naturaleza. El esquema de la vieja filosofía, lo que explica
es el plano de eternidad, la no comunidad que tenemos entre nosotros. Por ejemplo, si

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explicamos lo que es diferente, en el fondo es lo mismo. Puedo explicar lo diferente y lo
múltiple a partir de lo idéntico.

La pregunta era entonces, cuál es la razón de lo cronológico, o de la sucesión temporal. Lo que

tiene de propio la diferencia, la duración… ¿lo puede hacer esa filosofía? Solo explicará el Eidôs
compartido, pero no lo que no tienen en común, en tanto que no común. El gran problema de
la filosofía es que no puede nombrar al singular, ni tampoco el tiempo fáctico de mi vida.
Nuestra mentalidad materialista nos ha llevado el ser al ente, al presente.

Lo que planteará Heidegger es que intuye que hay algún tipo de coopertenencia entre el ser y
la nada. La nada le pertenece al ser y al ser le pertenece la nada porque también pasa a ser
nada. Por otro lado, podemos decir que lo vivimos cronológicamente, pero todos los tiempos
dados están dados en un instante eterno.

Así, el ser a veces se ocultas. La diferencia ontológica plantea el hecho de reducir el sentido de
la realidad a lo dado, a lo que se muestra, al comienza del curso, reducir el problema, lo que
ven los sentidos. ¿Se puede reducir el ser a lo dado? El tiempo en el que el sonido fue
inteligible para nuestro encéfalo. El devenir continuado, se ha tratado de convertir en la
eternidad.

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