Emanuel Taub - Espacio - Periferia.
Emanuel Taub - Espacio - Periferia.
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SANTIAGO SLABODSKY
Claremont Lincoln University
EMMANUEL TAUB
UNTREF (Argentina)1
El problema
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post-modernas y, sobre todo, post-coloniales, pocas disciplinas de la Ciencias
Humanas rechazan el espacio del conocimiento como un factor relevante en la
construcción del saber. Diferentes estudios han dejado atrás la dicotomía exis-
tente entre “espacios centrales” y “espacios periféricos” como sujeto y objeto de
análisis. En este contexto, se han demostrado las limitaciones del conocimiento
teórico generado en Europa y Norteamérica, como también se ha re-pensado
la importancia del espacio periférico, o el margen, como generador y objeto de
conocimiento. En otras palabras: mientras Europa y Norteamérica se han pro-
vincializado, el resto del mundo ha comenzado a pensarse en términos globales.2
Los estudios judaicos no han sido la excepción a estas corrientes. A través de
trabajos literarios, culturales e históricos se hace claro el pedido y la necesidad
de descentralizar el espacio en donde se genera el conocimiento. Hoy existe
un gran desafío para quienes universalizan –como literatura, historia, o cultura
judía– los textos o prácticas desarrolladas en Europa y Norteamérica y piensan
como periférico lo escrito o practicado en otros lugares.3 En nuestros días es
necesario pensar un judaísmo sin centro, un judaísmo en las fronteras. Y a tra-
santiago.slabodsky@gmail.com ; emmanueltaub@gmail.com
El enlace
no puede ser realizado abstraído del proceso histórico, ya que caeríamos bajo
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historia que entienden es la historia de su propia disciplina. Establecer las bases
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pueda partir de la correlación de ambos. De esta manera, lejos de construir las
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de la falta del ámbito propiamente dicho.
Un caso histórico que creemos que puede dejarnos construir un espacio
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latinoamericano. Tomaremos, entonces, un caso particular y paradigmático, el
encuentro del pensador judío lituano-francés Emmanuel Levinas y el argentino-
mexicano Enrique Dussel, como disparador de preguntas que pueden sentar la
base de la disciplina. Levinas y Dussel se encontraron dos veces a principios
de la década de 1970; a partir de las nociones que surgen de sus diálogos, se
establece la manera en la que el pensamiento judío, entendido como provincial,
se convierte en la base para un pensamiento alternativo latinoamericano, otrora
también entendido como provincial. Nuestra meta es demostrar de qué manera,
a partir del enlace de dos pensamientos construidos como provinciales, se da la
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En la época del encuentro entre el ya maduro pensador judeo-europeo y el
joven Dussel, Levinas poseía dos audiencias simultáneas. Por un lado, escribía
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un grupo de intelectuales judíos que debatían sobre el ser franco-judío –no tan
sólo israelita– después del Holocausto.10" D!" *'*" *1%/#$*" ()$*9(1$*6" O :/!&*"
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cualquier pensamiento o existencia alternativos, con el objetivo de presentarse
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violencia epistémica es la ontología (el pensamiento del ser), que intenta reducir
toda alternativa presentándola como parte de lo mismo. Por el contrario, Levinas
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relación existente entre un ser y la otredad que resiste ser considerada parte de
lo mismo. En otras palabras, que resiste a ser colonizada. Levinas desarrolla una
estructura para esta relación que explica la existencia de un otro que precede al
poderoso ser y que es acreedor de aquél que llega con posterioridad. Entonces,
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nes del pensamiento único central que intenta subsumir la diferencia, sino una
disciplina que piensa la limitaciones de la acción del ser en su relación con el
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NOTAS
Said (trad. María Luisa Fuentes y presentación de Juan Goytisolo [Barcelona: Random
House Mondadori, 2002]). Un buen resumen de estrategias que han sido utilizadas en
las humanidades se puede encontrar en Dipesh Chakravarty, Provincializing Europe:
Postcolonial Thought and Historical Difference (Princeton: Princeton University Press,
2007).
3 Algunos de los ejemplos en diferentes campos de las humanidades transatlánticas que
incorporan elementos por ejemplo post-coloniales, descentralizando espacios del saber,
son los siguientes: Ella Shohat, Taboo, Memory and Diasporic Voices (Durham: Duke
University Press, 2006) en estudios culturales; Brian Cheyette & Laura Marcus (eds.),
Modernity, Culture and the Jew (Cambridge: Polity Press, 1998) en literatura; Rebecca
Stein, Israel, Palestine and the Politics of Popular Culture (Durham: Duke University
Press, 2005) en antropología; Derek Penslar, Israel in History: The Jewish State in
Comparative Perspective (London: Routledge, 2006) en historia social; y Jonathan Hess,
Germans, Jews, and the Claims of Modernity (New Haven: Yale University Press, 2002)
en historia intelectual. Una mención especial se debe hacer a la revisión interdisciplinaria
de las corrientes postcoloniales en Ivan Kalmar & Derek Penslar (eds.), Orientalism and
the Jews (Hanover: University Press of New England, 2004).
4 Un interesante cuerpo teórico para desarrollar esta tarea se halla en Sander Gilman, Jewish
Frontiers: Essays on Bodies, Histories and Identities (New York: Palgrave Mcmillan,
2003). Un ejemplo práctico de diferentes historias re-leídas sin centro se encuentra en
Sander Gilman y Milton Shain, 1*2-+*&"!3"34*"5-%03+*-6"7..%8%)!3+%09":)*03+3;9"<%0=+.3"
(Urbana: University of Illinois Press, 1999).
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ejemplo, los compendios de Emmanuel Eze, Postcolonial African Philosophy (Oxford:
Blackwell, 2007) y Mabel Moraña, Enrique Dussel y Jorge Jauregui, Coloniality at
Large: Latin America and the Postcolonial Debate (Durham: Duke, 2008).
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tions”, en The City College Papers, 6, 1967 e incluido en Jewish Philosophy and the
Crisis of Modernity (ed. Kenneth Hart Green, New York: SUNY Press, 1997).
7 Es posible encontrar en sus obras más importantes referencias precisas sobre este temática.
Véase, en nuestra lengua: Hermann Cohen, El concepto de la religión en el sistema de
$!"#$%&%'(! (trad. José Andrés Ancona Quiroz, Barcelona: Anthropos Editorial, 2010); La
religión de la razón desde las fuentes del judaísmo (presentación de Reyes Mate y trad.
José Andrés Ancona Quiroz, Barcelona: Anthropos, 2004); y también su texto “Germa-
nidad y judaísmo” incluido en Mesianismo y razón. Escritos judíos (edición al cuidado
de Marcelo G. Burello y Emmanuel Taub, Buenos Aires: Ediciones Lilmod, 2010).
Franz Rosenzweig, La Estrella de la Redención (trad. Miguel García-Baró, Salamanca:
Ediciones Sígueme, 2006) y Lo humano, lo divino y lo mundano. Escritos (edición y trad.
Marcelo G. Burello, Buenos Aires: Lilmod, 2007). Emmanuel Levinas, Difícil libertad.
Y otros ensayos sobre judaísmo (trad. Manuel Mauer, Buenos Aires: Ediciones Lilmod,
2008) y >%3!$+)!)"*"+0#0+3%?"@0&!;%"&%,-*"$!"*A3*-+%-+)!) (trad. Daniel E. Guillot, Sa-
lamanca: Ediciones Sígueme, 2006). Finalmente, de Hannah Arendt un buen ejemplo
*$!")$*"./+ % !# *"&!A)/*/*"=' ")) :&"&. )&!# " *3 1,(1&0 !# "*$B% " )"-'.&,*0$" !"The
Jewish Writings (edited by Jerome Kohn and Ron H. Feldman, New York: Schocken
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