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Julia Alcibíades
Venezuela: Problemática institucional y democracia inclusiva.
I. Introducción: Cuestiones de método
Cuando Platón, en República VII 540 c, afirma que el mejor gobernante es aquella persona
que ha desarrollado completamente el alma de acuerdo a la virtud y que, en una
determinada generación esa mejor alma puede ser la de una mujer, inaugura el tema de la
inclusión. La democratización en su evolución ha absorbido el resultado de diversas luchas
políticas que han ampliado las instituciones clásicas. Las nuevas instituciones, adoptadas
por el Estado de Derecho, han instrumentalizado el principio de la libertad moderna con la
adopción de la Doctrina de DDHH, así como el principio de igualdad ante la ley ampliándose
a los movimientos feministas, ecológicos y a las minorías. Los diseños constitucionales han
complementado las instituciones eminentemente representativas con otras derivadas de la
tradición de la democracia directa como el referéndum o la iniciativa popular.
Desde la emergencia de la perspectiva institucional contemporánea, cuyo hito fundamental
es la publicación de A theory of justice (John Rawls, 1971), el debate socio-político
contemporáneo gira alrededor de la siguiente pregunta: ¿Cómo puede una sociedad adoptar
reglas de convivencia imparciales y consensuadas? Respuesta: mediante el desarrollo de un
marco institucional. Las instituciones no son los entes públicos, el mercado, o el Estado:
son, en palabras de Douglas North, Premio Nobel de Economía en 1993, las reglas formales
e informales de una sociedad que estructuran el espacio público compartido, las cuales
emergen a lo interno de contextos socio-culturales concretos. Por ello, es clave interrogar a
la historia y los supuestos de la cultura pública para comprender los principios, entes,
procesos, actores, relaciones y ejecución esencialmente políticos. Estos seis aspectos
permiten comprender heurísticamente una problemática, locus o situación políticas.
Esta aseveración impone un problema de método, pues no se trata de contemplar una
realidad, sino de comprenderla desde la perspectiva de la acción y del cambio político. Ello
supone, para el estudioso, encontrar una perspectiva integradora que permita aprehender la
situación en su complejidad presente y temporal. El propósito del estudioso es generar una
producción de conocimiento relevante, vale decir, que aspire a una episteme, a una
construcción teórica relevante. Al respecto, dice el Maestro Germán Carrera Damas (1984):
“la formulación de esa suerte de teoría integral… ha de basarse en una perspectiva histórica-
científica del proceso socio-histórico que representa un tremendo reto para los historiadores
y los científicos sociales en general”.
¿Por qué es un reto? Por la ponderación de dos dimensiones: el problema de la justificación
y por la superación de la mirada contemplativa por otra comprensiva. El primer problema
exige problematizar el fundamento científico-técnico mediante el cual tiende a asumirse la
producción de conocimiento relevante que categoriza y cuantifica al mundo sin
genuinamente comprenderlo. El segundo problema ha sido sopesado por Max Weber (1916),
quien realiza un aporte significativo cuando distingue el entendimiento del sabio de la
comprensión acerca de la significación que los actores sociales le dan a sus vivencias y
experiencias.
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Para Weber las ciencias humanas o del espíritu están caracterizadas por ser comprensivas,
históricas y culturales. Comprender es situarse en la perspectiva de los sujetos, quienes
viven en un momento dado del tiempo y en un contexto cultural concreto. En ese sentido, el
estudio que busca entender es diferente a aquél que intenta comprender: el primero es
derivado de la investigación propia de las ciencias naturales que exige la observación y la
experimentación; el segundo es característico de la búsqueda tendiente a develar la
perspectiva particular e interesada de unos actores singulares en un devenir compartido: el
devenir social ocurre en relación con la acción política, creadora de valores, pero su
comprensión –en último análisis– es responsabilidad del estudio de lo socio-político.
Dado que la acción política es creadora de valores, distinguir la diferencia entre una
perspectiva científica-técnica y otra normativa constituye una idea clave en los
institucionalistas contemporáneos: esta última asume su justificación última desde un
criterio público imparcial e inclusivo (Rawls 1971, 1991 y Sen 2009).
II. Democracia representativa (1958-1998) y participativa (desde 1999) en
Venezuela.
El acuerdo de gobernabilidad denominado ‘Pacto de Punto Fijo’ ha sido descrito por la lúcida
mirada de Luis Castro Leiva-LCL (1998: 39) como “la decisión política y moralmente más
constructiva de toda nuestra historia” porque, asumiendo la “dignidad de la política” (LCL,
1998: 28) planteó un conjunto de reglas institucionales que dieron respuesta al clamor de la
época: la necesidad de un ejercicio democrático para direccionar el obrar político. Dado el
prestigio de los partidos políticos entonces, el Pacto de Punto fijo avanzó con respecto a la vieja
aspiración de responder a una pregunta dual “¿cómo llegar a ser una verdadera república y
cómo realizar en ella la democracia?” (LCL, 1998: 36). Ese prestigio que habían desarrollado las
organizaciones políticas a lo largo del periodo 1948-1958 las había constituido en verdaderos
partidos políticos, i.e. no meramente grupos de interés, sino estructuras organizadas para
canalizar, según una postura sustentada en principios explícitos, la canalización de genuinas
expectativas y reivindicaciones sociales. Ser miembro de una organización política genera
deberes morales.
El fundamento para el sistema político que rigió durante 40 años fueron: a) una concepción del
sistema político desde la poliarquía, dando cabida a cinco pilares constitucionales (Estado,
Iglesia, Fedecámaras, CTV y partidos políticos); b) unos partidos políticos mediadores entre la
sociedad y el Estado (Ramón Escovar Salom, 1975) y c) la asunción del ‘hombre de partido’ que
cambió la esencia de la representación política (ser la voz pública desde doctrinas comprensivas
razonables) para representar a intereses partidistas (Njaim, 1998).
El elemento institucional clave lo constituía la mediación de los partidos políticos que Humberto
Njaim (1998: 64) denomina como ‘empresa denodada’, cuya configuración y desarrollo
sumariza así: “Fue una empresa que hacía exigencias personales extremas de disciplina,
dedicación y honestidad y, al mismo tiempo, solicitaba algún cultivo intelectual de parte de sus
seguidores... El profesionalismo político, el mantenimiento de la organización y de sus
dirigentes, llevaba, en muchos casos a recurrir a vías éticamente incorrectas para lograrlo. El
imperativo intelectual entraba en contradicción con la disciplina y el agobiante trabajo político-
electoral. La mediatización y penetración de los cuerpos intermedios llegó a hacerse intolerable
a medida que la sociedad se desarrollaba y los partidos dejaban de estar a su altura”
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Debemos a Diego Bautista Urbaneja (1994) la comprensión de la historia política de Venezuela

mediante la concepción del “programa político”, distinguiendo tres: el liberal, puesto en práctica
durante el siglo XIX, el positivista, implantado durante el gomecismo y el social-demócrata
desde 1958. Latouche (2004) elabora los contornos del programa político chavista, denominado
‘revolucionario’ que encontró su fundamentación en la incapacidad del programa político social-
demócrata para dar respuesta a las demandas derivadas de una sociedad más compleja, en
contextos mediados por la globalización y la incertidumbre de las dimensiones socio-
económicas. : ¿Por qué los timbres de alarma que se expresaron en tres eventos durante el mes
de febrero en los años 1983 (devaluación), 1989 (Caracazo) y 1992 (golpe de Estado)) no
generaron cambios importantes en el programa democrático social-demócrata? (Battaglini
2001).
La respuesta radica en el mismo fundamento que dio origen a la democracia pactada. Todos los
grupos de intereses se quisieron ver reflejados en el pacto. Así, los empresarios, los sindicatos y
otros grupos de interés crearon, conjuntamente con los políticos, una red de relaciones. Cada
quien quería tener poder. La razón pública no se desarrolló. En su lugar se dieron situaciones
sustentadas en lealtades precarias: así los múltiples proyectos de cambio se originaron y
mantuvieron dentro del marco de la red creada por los grupos de interés; no con respecto a un
marco institucional imparcial, definido a partir de un claro ejercicio por alcanzar una sociedad
más justa. Por la debilidad de los marcos institucionales, no ha existido el sano equilibrio de
poderes que permita subordinar los intereses de los grupos (partidistas o no) a los del país:
hemos estado ante un círculo vicioso que genera crisis por haber estado regulados por marcos
institucionales débiles, siendo la salida a la crisis la creación de las instituciones inclusivas e
imparciales que ninguno de los grupos ha sabido como comenzar a crear.
En ese contexto emergió la figura de Hugo Chávez con dos temas irrebatibles: el agotamiento del
espíritu de Punto Fijo y la evidente existencia de desigualdades económicas y sociales. A la par
de los temas, la propuesta estratégica: la Constituyente. El ideal del Estado: una democracia
participativa y protagónica, en sustitución de una representativa, instaurándose un fundamento
que aspira a ser comunitario mediante el ejercicio de movimientos sociales en continua marcha.
Ambas fases de nuestra política generaron su propia contradicción. La primera porque se
alejaron de la base popular y de la necesidad de mantenerse preparados para acometer sus
responsabilidades públicas. La contradicción inherente al chavismo está recogida en el supuesto
de la propuesta: había que destruir el pasado para crear una nueva institucionalidad,
fundamentándose en lo comunal, en desmedro del ejercicio racional-argumentativo. La
implantación del ‘programa político revolucionario’ ha sabido destruir al programa social
democrático, pero pareciera no poder-constituir un nuevo programa político integral para una
nueva institucionalidad. El resultado ha sido la implantación de “celebrar el olvido” (Luis Castro
Leiva 1998: 49).
Tönnies (1887) identificó dos tipos de relaciones que coexisten a lo interno de toda
nación/sociedad: relaciones comunitarias y asociativas. Las primeras están caracterizadas por
ligamentos afectivos, familiares, tribales; las segundas por relaciones asociativas, es decir,
racionales. Lo comunal fundamenta la idea de nación y de los movimientos sociales, lo
asociativo la idea de sociedad, Estado y de instituciones. Para Tönnies, ambas relaciones
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constitutivas son necesarias en el seno de una nación, y de una sociedad, en una tensión
dialéctica que requiere reflexión y acción.
Es para Venezuela realmente importante comprender esta dicotomía, sugerida por Tönnies, que
ha sido rota en su raíz. En efecto, la política fundamentada en lo comunal olvida todo aquello
que necesita concepción del espacio público, ya que todo obedece a una suerte de doctrina del
querer-participar sin relación explícita a la generación de bienes públicos. Es necesario retomar
los actos de concepción racionales, estructurando el tejido de relaciones asociativas que dan
direccionalidad a las energías comunales. Los movimientos sociales, cuya naturaleza es fluir, no
conforman instituciones, pues la naturaleza de ellas requiere de un esfuerzo reflexivo-
participativo dirigido a concebir, mantener, renovar y re-concebir un marco de normas
reguladoras equitativas e inclusivas.
Así encontramos la nueva idea-fuerza para nuestro país: constituir una democracia inclusiva e
institucionalizada para la acción y el cambio públicos. Por tanto, lo que es necesario explorar es
qué son las instituciones y cómo implantarlas en nuestro país.
III. Institucionalismo contemporáneo y constitución del espacio público.
Los trabajos de autores tales como los de Amartya Sen (Premio Nobel de Economía 1998)
Douglas North (Premio Nobel de Economía 1993), James Buchanan (Premio Nobel de
Economía 1986) y John Rawls (refundador del pensamiento político liberal) replantean el tema
institucional acogiendo los postulados de la ética moderna que acoge la conformación de
normas que regulen la existencia pública e intersubjetiva.
El marco regulador puede ser entendido desde dos perspectivas éticas: utilitaria o kantiana. En
el primer caso, emanado del utilitarismo de segunda generación de Jeremy Bentham y John
Stuart Mill, la regulación debe permitir la maximización del beneficio de los agentes. En el
segundo la razón se obliga, mediante el deber, a cumplir la regla: el cumplimiento de la norma
tiene carácter de obligatoriedad para que una sociedad productiva pueda distribuir, de manera
justa, un conjunto de beneficios legítimos. (Frankena 1973).
En Crítica de la Razón práctica Kant afirma: “La autonomía de la voluntad es el único principio
de todas las leyes morales y de los deberes que les concierne”. En tanto que ser natural, el
hombre está sometido a las determinaciones de lo sensible, pero el dejarse llevar por este plano
hace perder la autonomía de la voluntad, tornándose la razón en contingente. La razón
autónoma actúa por voluntad necesaria, es decir, conforme al deber, que se expresa en la regla
universal del Imperativo categórico: es imperativo porque la razón reconoce que los demás
constituyen con nosotros el espacio social de la convivencia, es universal porque aplica a todas
las personas y a todas las situaciones. Kant, consciente que la regla de la mayoría es insuficiente
para generar consensos inclusivos, ha encontrado el fundamento para una regla política
absolutamente abarcante. Denominamos en lenguaje contemporáneo a esa regla la del
consenso.
Un punto común de encuentro entre North, Sen y Rawls es el convencimiento que el utilitarismo
no ofrece una concepción política/ética de la sociedad ni del sujeto. Puesto que el principio de
utilidad es la satisfacción del deseo racional, Sen afirma: “Las proposiciones convencionales de
la moderna economía del bienestar están basadas en la combinación del comportamiento
egoísta, por un lado, y de la evaluación del logro social mediante algún criterio basado en la
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utilidad, por otro... Según el análisis ético, esto es bastante directo y restrictivo...”, “la
aceptabilidad del criterio de bienestar basado en la utilidad... considera que las evaluaciones
éticas de los estados sociales son las utilidades individuales”, “este enfoque utilitarista es
limitado e inadecuado... se ha empobrecido en la moderna economía del bienestar”. “... [E]n el
enfoque utilitarista, los distintos bienes se reducen a una magnitud descriptiva homogénea... y
entonces la evaluación ética toma simplemente la forma de una transformación monótona de
dicha magnitud...” (Amartya Sen 1977: 48-49, 57, 75, 78).
Douglas North, discurriendo sobre el problema teórico de la cooperación dice: “los modelos
teóricos del juego, al igual que los modelos neoclásicos, dan por sentados jugadores que
maximizan la riqueza. Sin embargo, como demuestra la literatura de economía experimental, la
conducta humana es obviamente más complicada que la que puede englobarse en un supuesto
conductual tan simple” (North 1990: 28).
Por su parte Rawls analiza que en el utilitarismo: "[L]a justicia social es el principio de
prudencia racional aplicado a una concepción colectiva del bienestar del grupo... el bien es
definido independientemente de lo justo y entonces lo justo es... aquello que maximiza el bien...
extender a la sociedad el principio de elección por un individuo... no considera seriamente la
distinción entre personas.” (Rawls 1971: 34-38).
Fundamentándose en una perspectiva ética trascendente al utilitarismo ¿cuáles son las
propuestas específicas sobre la noción de instituciones, fundamentada en el trabajo de éstos tres
pensadores? Amartya Sen aborda el tema de las instituciones así: “Los individuos viven y operan
en un mundo de instituciones. Nuestras oportunidades y prospectivas dependen crucialmente
sobre el modo cómo las instituciones existen y funcionan... los roles de las instituciones pueden
ser sensiblemente evaluados a la luz de su contribución a nuestra libertad... A pesar que
diferentes comentaristas han escogido focalizar instituciones particulares... tenemos que verlas
en conjunto, para poder ver lo que pueden o no pueden hacer... Es mediante esta perspectiva
integrada como las diferentes instituciones pueden ser razonablemente evaluadas y
examinadas... [Una institución] es un arreglo básico mediante el cual las personas pueden
interactuar entre sí abordando actividades mutuamente ventajosas... Los logros [del arreglo
institucional] son profundamente contingentes a los acuerdos políticos y sociales” (Sen 1999:
142).
North dedica todo un libro al tema de las instituciones y del cambio institucional: “Las
instituciones son las reglas de juego de una sociedad o, más formalmente, son las limitaciones
ideadas por el hombre que dan forma a la interacción humana. Por consiguiente, estructuran
incentivos en el intercambio humano, sea político, social o económico. El cambio institucional
conforma el modo en que las sociedades evolucionan a lo largo del tiempo, por lo cual es la clave
para entender el cambio histórico... En el lenguaje de los economistas, las instituciones definen
y limitan el conjunto de elecciones de los individuos...Las instituciones incluyen todo tipo de
limitación que los hombres crean para dar forma a la interacción humana... Pueden ser...
limitaciones formales, por ejemplo, normas que idean los humanos, como limitaciones
informales, tales como acuerdos y códigos de conducta. Las instituciones pueden ser creadas,
como las constituciones políticas de los Estados, o bien evolucionar a lo largo del tiempo, como
hace el derecho consuetudinario...Una distinción capital [es] entre instituciones y
organizaciones... [Estas] se crean con un propósito deliberado, como consecuencia de la
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oportunidad... en general debida al conjunto de limitaciones existentes... y en el curso de sus

empeños por lograr sus objetivos constituyen una fuente principal del cambio institucional”
(North 1990: 13-16).
La visión sobre las instituciones de Rawls está íntimamente relacionada al tema del liberalismo
político y de la justicia entendida como imparcialidad: “el objetivo del liberalismo político
consiste en poner al descubierto las condiciones de la posibilidad de una base pública de
justificación razonable acerca de las cuestiones políticas fundamentales” (Rawls 1991: 14) . [U]n
régimen constitucional no es viable sin adhesión a principios de justicia [de carácter imparcial]”
(Rawls 1971: 168). [L]a justicia como imparcialidad, igual que otras ideas contractuales, consiste
en ... un conjunto de principios sobre los cuales se dice que habrá acuerdo” (Rawls 1991: 38).
“Estos principios son los de justicia social: proporcionan un modo para asignar derechos y
deberes en las instituciones básicas de la sociedad que definan la distribución adecuada de los
beneficios y las cargas de la cooperación social” (Rawls 1991: 18). “El objeto primario de la
justicia social es la estructura básica de la sociedad, i.e. el modo como las grandes instituciones
sociales distribuyen los derechos y deberes fundamentales y determinan la división de las
ventajas provenientes de la cooperación social. Por grandes instituciones entiendo la
constitución política y las principales disposiciones económicas y sociales” (Rawls 1991: 20).
Una institución es en Rawls un sistema de reglas imparcialmente consensuadas, sobre la base de
un conjunto de principios sustentados en la noción de justicia social, es decir, sobre una base de
inclusión alejada de privilegios e intereses. El fundamento del contrato es la construcción
argumentativa entre individuos considerados libres e iguales, el intangible es el sistema sobre el
cual se apoya la argumentación.
Para North las instituciones, en último análisis, juegan un gran papel social puesto que su
función esencial es “reducir la incertidumbre estableciendo una estructura estable (pero no
necesariamente eficiente) de la interacción humana” (North 1990: 16).
Para Sen el sistema de reglas del marco institucional es el resultado del ejercicio de la libertad
sustantiva: la condición de posibilidad de elección al desarrollar la praxis humana. Ese hacer
humano requiere de elecciones, decisiones y ejecuciones políticas y administrativas. La
capacidad distributiva justa de una sociedad requiere no sólo un análisis económico-ético y
político-ético, sino también administrativo-ético.
Para Buchanan los gobiernos son necesarios para asegurar un orden social, sin embargo, el
poder discrecional de los políticos expande el alcance de sus actividades públicas respecto a sus
ofertas electorales. La solución es incorporar a los textos constitucionales regulaciones al poder
discrecional de los gobernantes para propiciar que las políticas públicas estén más cercanas a las
expectativas de la ciudadanía.
IV. Democracia inclusiva como proyecto de cambio político.
Un marco institucional justo potencia la capacidad de realización de una sociedad (Barragán
1995), siempre que esté articulado al desarrollo de una cultura pública que genuinamente se
oriente mediante él y de una administración pública imparcial que se aboque al desarrollo
sustentable de la sociedad.
La historia política venezolana ha sedimentado en la cultura pública una concepción
territorial y una heurística relacional. Ambas aseveraciones necesitan argumentarse. En
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nuestro país, cuando evaluamos de qué modo se expresa la intencionalidad política

encontramos, en general, que ella es guiada por tres estrategias. 1ª) Constitución de
lealtades precarias, es decir, sustituir las relaciones asociativas, signadas por la
argumentación y la deliberación, por las meramente interesadas (“yo trabajo con mis
panas”) quedando así limitada la institucionalización de entes y procesos públicos. 2ª)
Ensayo-error, que consiste en embarcarse en una acción sin sopesar sus consecuencias a
largo plazo; recomenzando una y otra vez, pues lo que verdaderamente ocurre es estar en
movimiento: la acción genuina es la consecuencia de sopesar la situación, ponderar los
riesgos, formular finalidades impersonales, controlar los factores clave de éxito. Mediante
esta estrategia de movimiento, por el ensayo-error, se generan numerosas consecuencias no
intencionadas que complejizan la situación total tornándola en menos gobernable, en más
difícil de cambiar por su desarticulación. La consecuencia de esta estrategia es la ineficacia,
la incapacidad para alcanzar fines relevantes. 3ª) Aplicación de posturas apriorísticas,
correlativa a quienes se acercan al tema político, o a algún otro, a partir de una convicción.
Asumen una postura ante el mundo representativa de un rasgo de la cultura heterogénea
venezolana: la renuencia a cambiar. Una postura incuestionable ante las situaciones
cambiantes, resistente al análisis crítico y a la deliberación, se trasforma en un dogma, en un
acto de fe: así los convencidos de una postura apriorística son resistentes a cualquier tipo de
aproximación argumentativa que interrogue sus supuestos y sesgos.
Estas tres estrategias están referidas a una concepción territorial de la gestión (“quien
controla todo soy yo”) alejada del paradigma servicio público; aquel que comienza con una
formulación explícita respecto a cuáles son los propósitos públicos impersonales que son
menester abordar, plantea una deliberada y consensuada ‘carta de navegación’ o plan;
continúa con la puesta en funcionamiento de organizaciones públicas imparciales,
estructuradas y dirigidas mediante políticas públicas: una organización se constituye como
pública cuando focaliza ‘lo común’ mediante el principio de imparcialidad, con el
establecimiento de mecanismos de coordinación no personalizados y dirección- control de la
gestión deslastrados de la satisfacción del mando personalizado.
Mediante esas tres estrategias confundimos sufrir cambios, con su gerencia o gobierno.
Gobernar es asumir la responsabilidad de una situación total (actores, fuerzas
intervinientes, tendencias y escenarios). Así podría convergerse el esfuerzo hacia la
elevación de la conciencia cívica y comprometida de los miembros de un ‘locus’ político o
administrativo para un ejercicio público responsable, es decir ético, sin el cual se cercena el
cambio político genuino. Este esfuerzo requeriría adoptar, en lugar de la territorialidad y la
heurística relacional un ejercicio político orientado hacia la inclusión mediante el ejercicio
de la democracia deliberativa (Apel 1999, Habermas 1981).
¿Por qué es necesario hablar sobre democracia deliberativa? La respuesta mínima necesita
de una afirmación y de una negación, pues se trata de llevar a la acción pública la genuina
práctica de ser democráticos y ser argumentativos, negando el continuo ejercicio de utilizar
términos vacíos de contenido en las prácticas sociales. La democracia deliberativa coloca el
acento en un ejercicio de moral pública responsable dirigido hacia la inclusión. 1
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Hans Jonas (1979) ha desarrollado el Principio de Responsabilidad como fundamento para la acción socio-política Para que
haya responsabilidad, es preciso que exista un sujeto consciente capaz de interrogar sus perspectivas y sesgos, pero sobre todo
al Imperativo tecnológico cuya adopción elimina la libertad instaurando un determinismo que minimiza la conciencia,
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Trascender la idea de democracia entendida como la adopción de procesos formales

sucesivos ha fundamentado su justificación instrumental y sustancial. La democracia es una
forma de gobierno que permite, instrumentalmente, abordar y decidir acerca de los asuntos
comunes; mientras que, sustancialmente, permite legitimar la toma de decisiones políticas.
Ambas justificaciones traen a la palestra la tríada representación-participación-deliberación
(Garzón Valdés 1999).
Deliberar supone asumir una ética discursiva fundamentada en reglas. Habermas y Apel,
entre otros, han enfatizado la necesidad de un discurso participativo que legitime acuerdos
en condiciones justas. Esas reglas discursivas pueden expresarse así: cualquier persona
puede problematizar cualquier afirmación, puede introducir en el discurso alguna
afirmación, puede expresar sus posiciones y, finalmente, no puede haber coacción interna o
externa al discurso. Nótese que las tres primeras condiciones son inherentes al proceso
deliberativo y la cuarta es relativa al contexto.
Deliberar es presentar argumentos, es decir, razones verosímiles, no meros testimonios
discrecionales. La estructura de una línea argumentativa (premisas-razonamiento-conclusiones)
utiliza data inferida de los hechos y razonamientos libres de cualquier tipo de falacia. Así, la
democracia deliberativa constituye el espacio vital compartido mediante un ejercicio de
problematización argumentativa con alcance público (cuestionando significados, sesgos,
alcances de lo dicho, escrito o pensado) respecto a las condiciones de posibilidad de una acción
sostenible y responsable a futuro. Ello demanda un debate público acerca de las tres dimensiones
de la toma de decisiones políticas: objetivos (logros)- estrategias (dirección de las acciones)-
políticas (orientación impersonal). El encuadre imparcial del debate estaría definido por las doce
problemáticas relativas a La Transformación del Estado para el Desarrollo en Iberoamérica
(2013) según acuerdos suscritos por Venezuela y las naciones iberoamericanas entre 2001-2011,
así como por las Metas del Milenio, etc.
Nótese que el acento en esta reflexión recae en los actores políticos, tanto representantes como
ciudadanos. Ambos necesitamos elevar nuestro nivel de conciencia cívica para asumir la
responsabilidad de conformar los derroteros futuros de nuestra patria, mediante un ejercicio
sistemático de inclusión política enmarcado en las condiciones inherentes a la democracia
deliberativa.
¿Cuál es el aporte del institucionalismo en esta adopción de la democracia deliberativa para
la consecución de la inclusión?
Para argumentar respecto a este punto, partiremos de una reflexión de Fermín Toro: en su
Reflexiones sobre la Ley de 10 de abril de 1834 (1845): “La libertad es el primer atributo del
ser moral. No basta la racionalidad para constituir al ser libre, necesita además el deber o la
moralidad como norma del libre albedrío… La ley social, la ley del concierto de la libertad de
todos con la libertad de cada uno no permite violencia, ni injusticia, ni opresión en la
sociedad, cualquiera sea el principio que se invoque…porque la ley no es un dogmatismo

disminuyendo las capacidades reflexivas del sujeto. La especialización científica distorsiona la noción del hombre pues la
manifestación natural de las verdades contenidas en la ciencia genera el poder de la técnica. Hay que volver al pensamiento
reflexivo que incluye a los demás, a los animales, las plantas y al planeta en tanto que tal y, por ello, el principio de
Responsabilidad lo expresa Hans Jonas así: “Actúa de tal manera que las consecuencias de tu acción sean compatibles con la
permanencia de una vida auténticamente humana en la Tierra”
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que consagra dogmas o principios sin atender a sus consecuencias, sino un precepto que
contiene reglas de la razón práctica, que tienen por objeto conciliar la necesidad de los fines
con la legitimidad de los medios”
Al leer cuidadosamente esta cita, varias ideas adquieren relevancia. Primero, queda claro
que ese sesgo propio de nuestra sociedad, a saber, que el universo de las normas emana
desde el Derecho es dejado de lado por Toro: las correspondientes a la Ética, además de
aquellas correspondientes a ‘las costumbres’ son de igual relevancia. Así mismo las
“consecuencias” requieren pensar el mundo en devenir, vale decir, someter el razonamiento
a consideraciones de cambio y temporalidad. La grandeza en el ejercicio de la política es
desarrollar la capacidad y voluntad para cambiar.
¿Qué se impone considerar? Dos aspectos, al menos: a) superar la idea de pacto de
gobernabilidad, b) trascender el cortoplacismo. El primero enfatiza la legitimidad
democrática mediante la deliberación como procedimiento mediador para atender las
demandas ciudadanas, vale decir, para ser capaces de considerar todos los intereses de los
actores públicos. El segundo, cortoplacismo, atenta contra las genuinas posibilidades de
cambio y, al respecto, la historia ha sido clara: cuando no aprendemos a cambiar, sufrimos
los cambios que se avecinan.
¿Cuál sería el punto de arranque? Consensuar un marco regulador que tome en cuenta la
cultura pública y social, la ética y un ejercicio democrático bajo consideraciones de
sostenibilidad pública inclusiva. Ello nos haría enfocarnos en un pacto contractual para
concebir ese marco político-ético, explícito e imparcial, para ordenar nuestra sociedad.
Explícito, para que permita el debate relativo a los supuestos y sesgos (Kahneman 2011) que
caracterizan a los diferentes intereses y posturas políticas, es decir, para dar cabida a la
pluralidad inclusiva e imparcial, mediante la adopción de un procedimiento político
deliberativo que interrogue, no solo los supuestos y sesgos, sino el contenido del marco de
normas a ser institucionalizado. Así, la legitimidad tendría un fundamento consensuado.
¿Cuál sería el contenido de ese marco regulador imparcial? No solo la ‘estructura básica de
la sociedad’ (como afirma John Rawls) sino también los procesos y relaciones políticos y
administrativos a establecer, los roles de los actores relevantes y la dimensión sospesada de
la ejecución política. Todo ello bajo condiciones de racionalidad (relación medios-fines) y
razonabilidad (regirnos por alguna idea de Bien). Así, colocaríamos en el horizonte el modo
correcto de consensuar: enfocando una problemática común, dejando atrás las posturas
interesadas. Una vez consensuado el marco político-ético legítimo es cuando se impone el
momento del Derecho, lo legal: concepción de la Constitución y del marco legal para la
nación.
Este procedimiento político descrito asume como guía a la justicia como principio rector
para la concepción, ejecución y evaluación del marco regulador. La mera eficiencia legal no
garantiza la presencia de la justicia conmutativa (igual derecho para todos) y distributiva
(ausencia de desigualdad) en una sociedad: ambas constituyen las condiciones de
posibilidad para una democracia inclusiva institucionalizada, vale decir, para el ejercicio de
las libertades sustantivas personales y ciudadanas.
V. Conclusiones.
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Una democracia inclusiva e institucionalizada exige de una ruta reflexiva que permita
evaluar nuestros anclajes, vale decir, nuestros supuestos y sesgos (propósito de la Economía
Conductual o del Comportamiento iniciada por Tversky y Kahneman en su celebrado
artículo de 1974), por un tamiz de reconocimiento y ponderación, Para ello es necesario
comprender nuestra cultura pública y su constitución histórica mediante una ruta que
transite, al menos, las siguientes, etapas:
1ª. Interrogar los supuestos y sesgos de nuestras posturas políticas, en particular, esa
distinción entre ‘social democracia’ y ‘socialismo’ mediante la cual se entiende la práctica
política en nuestro país. Los estudios de los psicólogos cognitivistas han enfocado la toma de
decisiones en contextos de riesgo e incertidumbre, es decir, aquellos similares a los espacios
públicos y de convivencia. La idea clave que han probado es la siguiente: tomamos
decisiones a partir de sesgos intuitivos y cognitivos. Los sesgos constituyen el fundamento
de nuestras conductas y las heurísticas (la perspectiva integradora) permiten sintetizar
nuestra visión sesgada del mundo. Las heurísticas identificadas por Tversky y Kahneman, en
1974, son tres: 1) Representatividad (seis sesgos), mediante la cual utilizamos estereotipos
sociales para emitir juicios. 2) Disponibilidad (cuatro sesgos), la tendencia a utilizar lo que
está ‘a la mano’. 3) Ajuste y anclaje (dos sesgos), el uso de un valor inicial ajustado para
producir la respuesta final.
¿Qué nos enseñan estos estudios? Pues, que es necesario someter a interrogación nuestras
respuestas intuitivas, nuestra manera de reflexionar, las teorías que adoptamos y el modo
cómo comprendemos a los demás y al mundo que nos circunda. La constitución del marco
institucional para Venezuela comienza por reconocer la condición sesgada de los juicios, los
cuales atentan en contra del criterio ético de la inclusión.
2ª. Adoptar una postura más cercana a la de Weber para constatar qué nos ha faltado
comprender de las posturas políticas que no suscribimos, tanto aquellas que coexisten con la
nuestra, como aquellas que no han sido consideradas desde hace tiempo; en particular el
republicanismo contemporáneo y el conjunto de teorías acerca del desarrollo institucional.
3ª. Considerar como insuficientes todas las posturas ancladas en lo transitivo (intereses y
relaciones de poder). La Política es algo más que ‘mirar hacia afuera’ para identificar los
errores de los demás. Es, más bien, poder mirar nuestras propias posturas para adoptar el
equilibrio reflexivo que permita reconocer los propios errores y realizar el ejercicio prudente
de la inclusión.
4ª. Un gobierno del cambio requiere orientarse hacia el futuro mediante cuatro estrategias
que exigen ajustes reflexivos serios, coordinados e inclusivos, con cuatro etapas claramente
diferenciadas:
4.1. institucionalizar: concebir y consensuar las reglas a ser adoptadas para estructurar el
espacio público. En el pensamiento contemporáneo encontramos un conjunto de
procedimientos expeditos para consensuar acuerdos: 4.1.1) el constructivismo político de
Rawls, un procedimiento de construcción política sustentado en la argumentación reflexiva,
que permite a las personas racionales, en condiciones razonables, crear las condiciones para
formular los principios de justicia de imparcialidad e inclusión a regir; 4.1.2) el
razonamiento de James Buchanan sobre el cálculo consensual de las ventajas a ser
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producidas en el tiempo, mediante un procedimiento de optimización económica-social, por

la adopción de normas alternas constitucionales que disminuyan la actuación discrecional
de los gobernantes; 4.1.3) la proposición de Amartya Sen dirigida a consensuar las regla
éticas que expandan las libertades instrumentales y sustantivas de los miembros de una
sociedad, con el propósito ético del desarrollo sustentable a partir de la resolución de
problemáticas más críticas a las menos críticas; 4.1.4) el método de Douglas North respecto
a generar las reglas para propiciar el desarrollo económico requerido para potenciar el
desarrollo social.
4.2. mantener: esfuerzos compartidos y sostenibles para cuidar el marco institucionalizado
que regula los esfuerzos y los actos.
3) renovar: momento de cambio en el marco regulador ante las nuevas demandas de los
tiempos, los contextos y las personas.
4) re-institucionalizar: momento coyuntural, tremendamente difícil de concretar cuando las
reglas requieren ser re-concebidas. Es un período que requiere el mayor ejercicio de
pensamiento compartido en equipos comprometidos para identificar las reglas a consensuar
y ser capaces de persuadir a los actores involucrados.
Quizás es posible un nuevo punto de partida para la Política en nuestro país, si le damos
cabida a una reflexión vigorosa que pueda desvelar aquellos supuestos y sesgos
profundamente anclados en nuestra cultura pública. Ello nos permitiría combinar el ámbito
transitivo de los intereses y las relaciones de poder, con una dimensión reflexiva que nos
permita fundamentar la constitución de una sociedad democrática inclusiva e
institucionalizada.
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