Vida y muerte de Sócrates

Enviado por rafaelelias8

1. Sócrates: horas antes de su muerte

2. Sigamos, pues, a Platón y dejémonos llevar de él.

Sócrates,fundador de la filosofía ática, nació hacia el año 469 a. de J.C., procedente de una
familia humilde perteneciente al demo de Alopece. Su madures coincidió con el gobierno
de Perícles, época conocida como el siglo de oro de Grecia. Atraídos por el esplendor de
Atenas, acudían a ella los personajes más eminentes de la Hélade, llegaban de todas las
regiones de la península, se reunían en el ágora de la ciudad, que era el lugar de los grandes
foros. Allí hacían demostración de sabiduría, les llamaban, los sofistas. Sócrates se
acercaba a ellos para aprender de su ciencia, sin embargo, persuadido de que más bien la
negaban, estudió la dialéctica para combatirlos con sus propias armas.

La juventud dorada de Atenas sentía gran atracción por aquellos sofistas que impresionaban
al publico con sus actitudes teatrales. Se vestían con largo manto de púrpura, como los
antiguos rapsodas, y se presentaban en publico, no para recitar los poemas homéricos, sino
para lucir su destreza en la retórica, como elocuentes oradores que podían defender o
refutar cualquier cosa, con la misma habilidad, mala o buena que fuese, Su arte y su
doctrina la enseñaban a los jóvenes mediante un salario, y llegaban a reunir de este modo
una envidiable fortuna.

Los mas renombrados fueron: Gorgias de Leontino, en Sicilia, Protágora de Abdera,.

Pródico de Geos, Hippias etc. Jactabanse de poseer conocimientos universales, y discutían
capciosamente sobre las cuestiones mas opuestas, pretendiendo que acerca de cualquier
problema podía sostenerse el pro y el contra, lo justo o injusto, y acabando por negar la
existencia de verdades universales, así en los dominios de la teoría como en los de la
practica.

Sócrates, en cambio, no pretendía divulgar ninguna doctrina en especial, por que, según
afirmaba insistentemente, lo, único que sabía, era que no sabía nada. Su divisa
reproducía la máxima "conócete a ti mismo", inscrita en el frontón del templo de Delfos,
en la cual resumió la finalidad fundamental de los estudios filosóficos, es decir, la
naturaleza de la virtud y el vicio, el modo conducente a lograr la fuerza del carácter, el
dominio de sí, la justicia para con los semejantes y la piedad hacia los Dioses.

Nuestro filosofo, que no escribió nada, daba sus enseñanzas paseándose por la plaza
publica; trabando conversación con la gente, ponía en juego la ironía, que fingiendo
ignorar, interrogaba. Así como la mayéutica o arte de llevar a sus interlocutores a dar por si
mismo con la verdad. En sus conversaciones, mas bien que transmitir una verdad, insita a
sus discípulos a que indaguen por si mismo, y que en sus reflexiones, aprendan a buscar el
camino de la investigación y de la exactitud, si es que esta ultima existiera como verdad
absoluta.

Así, pues, lo que propiamente constituye la enseñanza socrática es el aprendizaje de un

método para buscar la verdad, y su preocupación, es la formación moral del ciudadano.
Cree que no hay malos a sabiendas, es decir, que quienes obran mal lo hacen creyendo que
es el bien. De aquí que Sócrates considere indispensable la sabiduría para adquirir la virtud.
Su misión fue servir de conciencia a la ciudad de Atenas para descubrirles sus vicios e
incitarla a la virtud. Se compara con ello con un jinete que espolea a su cabalgadura para
hacerlas marchar por el buen camino. Sin embargo, los hombres no gustan de que se les
diga la verdad, cuando esta es desagradable.

Sócrates se conquistó con su actitud, entre las almas ruines de sus compatriotas. Odios y
enemistades que, a la postre fueron el motivo fundamental de su condenación. En efecto,
acusado de haber introducido en su patria Dioses nuevos y señalado por sus detractores
como corruptor de la juventud, fue enjuiciado y condenado a beber la cicuta, -brebaje
venenoso que utilizaban los atenienses para ejecutar a los sentenciados a muerte- después
de defenderse en su apología, escrita por Platón y en los últimos momentos de Sócrates,
narrados por su discípulo mas ilustre Fedón.

El pensamiento Socrático, que tan profunda influencia a ejercido en la filosofía de todos los
tiempos, nos es conocido gracias a las obras de Platón y algunos de los escritores de
Jenofontes, particularmente los memorables o conversaciones con su maestro, en la que
este es presentado como un ciudadano probo y piadoso; La apología, destinada a demostrar
la inocencia del filosofo Ateniense y El banquete, relato de una comida durante la cual
expone Sócrates su teoría acerca del amor.

SÓCRATES: HORAS ANTES DE SU MUERTE

Empieza el alba, la nave de Delos llegaba. Fedón el discípulo más ilustre y querido de
Sócrates, fue el primero en llegar al ágora de Atenas, punto de reunión de los condiscípulos
para despedir en la cárcel, quien fuera en ese momento, su gran maestro, y poder estar con
el en su ultimo día de vida terrenal. Uno por uno van llegando con la tristeza de saber que
verán por ultima vez a su filosofo. El bueno de Apolodoro, Critóbulo y su padre el rico y
generoso Critón, Hermógenes y Epígenes; el cínico Antístenes, que tanto aprenderá en ese
día; Ctesipo y Menéxeno; Simias , Cebes y Fedondas, los tres tebanos; Euclides y Terpsión;
megarenses ambos, el primero creador de esa escuela que sirvió de cenáculo a los
socráticos en el momento de miedo y cobardía que siguió a la muerte del maestro. Todos
están allí. Faltan tal vez algunos cobardes, y Platón está enfermo y no ha podido acudir.

Lo encuentran como era ya una costumbre, sentado en el habitáculo de la prisión, pero esta
vez estaba desatado pues en su ultimo día, el reo recibe consideraciones especiales. Se frota
las piernas, adoloridas por las cadenas que ha soportado en la prisión todo el tiempo en
espera de la ejecución de la sentencia

Su mujer Xantipa, sentada junto a él, prorrumpe en gritos al ver entrar a cada uno de sus
amigos. Son esos gritos que en los países latinoamericanos se oyen siempre, sin ningún
pudor, en los entierros: ¡Ay, Sócrates, que es la última vez que habláis! ¡Ay, que por última
vez ves a tus amigos!
Sócrates no puede sufrirlo más y le ruega a Critón,- que como hombre rico que era se
habría hecho acompañar de sus esclavos-, que se llevasen a la infeliz Xantipa, la cual tenía:
nos dice Platón, a su hijo más pequeño en brazos. Hay que observar que esta conducta no
era entonces tan dura como nos parece a nosotros, ya que la mujer distaba de estar a la
misma altura social que el marido, y, por otra parte, bastaba con que los amigos llegasen
para que la mujer desapareciera, conforme a las costumbres de los atenienses.
Sócrates se incorporó en su asiento, apoyó los pies en el suelo y mirando con estima y
afectividad a sus discípulos empieza su acostumbrada conversación y doctrinaje. Esta
actitud del maestro, muy común en el, y en este caso se trataba nada menos de no confundir
la buena disposición que el tenía para el encuentro de la muerte con el suicidio. No en vano
Sócrates moría en un punto en que el despego del vivir podía convertirse en una peligrosa
epidemia. Era necesario llenar la vida de espontaneidad religiosa, para que no venciese la
muerte.
Es probablemente el Sócrates histórico el que en nombre de la religión tradicional se opone
al misterio que dice que el cuerpo es una cárcel o tumba del alma, y que lo mejor que
podemos hacer es huir de ella y buscar la verdadera resurrección y libertad. Es ética
tradicional, vieja religión, lo que Sócrates en Platón toma del pitagorismo y enarbola como
razón suprema. –Lo Dioses - dice - son nuestros amos; nosotros somos tan suyos como
si fuéramos su rebaño y ellos nuestros pastores. No podemos, pues, disponer de
nosotros mismos ni hacernos daño-.
Era en la religión heredada, donde Sócrates buscaba la razón suprema para resistir a la
desesperación que iba a invadir el alma antigua. Y esto, sin dejar de afirmar,
desconcertadamente, que el filósofo debe acudir gozoso a la muerte. Sus discípulos no
comprenden todavía bien las dos cosas: si la muerte es deseable, ¿por qué no- buscarla? si
no lo es, ¿cómo se explica la serenidad ante ella?
Sócrates estaba aquí, como en todo lo demás de su vida, en un equilibrio tan difícil, que
resultaba incomprensible aun para sus más fieles discípulos. En el fondo, su filosofía
consistía esencialmente en ese desprecio del instinto que nos liga desesperadamente a la
vida.

Platón sabía que había que buscar para Sócrates una razón en su sacrificio, y creyó que lo
mejor era fundamentar su serenidad en la fe en la inmortalidad y en la providencia de los
Dioses. Pero, en realidad, Sócrates no necesitaba esta fe para correr hacia la muerte. Es este
uno de los momentos más extraños en los últimos días de Sócrates. .
Sócrates se exalta. Critón le dice de parte del verdugo que no se excite en la conversación
pues si se acalora, el veneno tardará más en hacer efecto. «No le hagáis caso -dice
Sócrates-, que se ocupe de su menester y que prepare lo que haga falta, aunque sea
ración doble y aún triple »
No es precisamente con base en creencias con lo que Sócrates corre hacia la muerte, sino
privado por el cultivo de la filosofía del instinto que se agarra a la vida. «Los que cultivan
bien la filosofía -dice- , los demás no se dan cuenta de que lo único que cultivan es la
muerte.»
La filosofía socrática se nos descubre en estos momentos últimos como una verdadera
preparación para la muerte. Todo lo que la filosofía socrática tiene aparentemente de vulgar
se convierte en cosa sublime y extrahumana. Tanto que, acentuando mucho lo que se había
iniciado en Pitágoras y en los misterios, y en general en las doctrinas helénicas de
inmortalidad, el alma queda separada del cuerpo.

No cabe duda que este aspecto de Sócrates fue Platón el que mejor lo comprendió y el que
supo recogerlo como herencia. La filosofía se convierte así en una sublimación de la
corriente religiosa purificatoria, se hace la purificadora por excelencia, la que por
anticipado, mientras Dios llega a liberarlo, nos purifica del contacto con el cuerpo. En lo
que no consiste esta pureza es precisamente en la verdad, con lo que la doctrina tiene un
sello intelectualista que revela su origen socrático.

Cuando le preguntan acerca del entierro, Sócrates dice una frase alada como una flecha:
«Como queráis, que no me escaparé de vuestras manos.» Los discípulos sienten crecer
su asombro. Sócrates habla de sus funerales con una calma y una naturalidad que están bien
lejanas de los lamentos de los héroes homéricos.

Cuando se acerca el momento supremo, no podemos menos de seguir literalmente a Platón-

Fedón-59 ss -Podrá, haber una poetización, lograda, como las estatuas antiguas,
suprimiendo detalles individuales, o añadiendo por el contrario rasgos de valor general.
Pero cuando la poesía se ha convertido sustancialmente en realidad, cuando es una escena
poética donde se ha conservado un hecho, mientras que la realidad y los hombres mismos
se han convertido en polvo, la crítica histórica se convierte en una nimiedad, en una
impertinente exigencia.

Sigamos, pues, a Platón y dejémonos llevar de él.

«Después de hablar así, Sócrates se levantó y pasó a otra cámara para bañarse, y Critón le
siguió, y nos mandó aguardar. Estábamos, pues, hablando unos con otros acerca de todo lo
que se había dicho y repasándolo, y nos lamentábamos de cuán gran desgracia nos había
sobrevenido, en la creencia de que íbamos a pasar el resto de nuestra vida como huérfanos
privados de su padre .
Luego que se hubo bañado y trajeron junto a él a sus hijos y llegaron las mujeres de su casa,
habló con ellos en presencia de Critón y les dió las órdenes que quiso; despidió a las
mujeres y los niños, y vino hacia nosotros. Ya era cerca de la puesta del sol, pues había
gastado mucho tiempo dentro. Llegó ya bañado, se sentó, y no le dio tiempo de hablar
mucho, cuando llegó el servidor de los once y, de pie junto a él, le dijo:
-Sócrates, no pensaré de ti lo que pienso de otros que se enfurecen contra mí y me maldicen
porque les traigo la orden de beber el veneno,según obligan los magistrados .De ti ya he
conocido este tiempo en todo que eres el hombre más noble, paciente y bueno de cuantos
jamás vinieron aquí, y ahora sé bien que no te enojas contra mí, sino contra los culpables,
que ya los conoces, Ahora, pues, como sabes lo que vengo a comunicarte,adiós ,y procura
soportar sencillamente lo inevitable.
Y llorando dio la vuelta y se marchó .
Sócrates, mirándole, dijo:
-Salud también a ti, y yo haré lo -que me dices.
Y luego a nosotros nos dijo: ¡Que amable es! Todo el tiempo solía visitarme y a veces
hablaba conmigo, y era un hombre excelente, y ahora, qué noblemente me llora.
Mas ea, Critón, obedezcámosle, y que alguien traiga el veneno si ya está molido, y si no,
que lo maje el hombre.
Y Critón dijo: Me parece a mí, Sócrates, que todavía está el sol más alto que los montes y
que aún no se ha puesto. Y además sé que otros lo han bebido ya muy tarde después de
recibir la orden, luego de cenar y de beber y de gozar a alguien que acaso les apetecía. No
tengas prisa, que aún hay tiempo.
Y Sócrates dijo: Con razón esos que tú dices lo hacen, pues creen que ganan algo con
hacerlo, y con razón yo no lo haré, pues no me parece que sacaría otro provecho con beber
un poco más tarde que el que se rieran de mí por aferrarme a la vida y andar ahorrando lo
que ya nada es. Así que -dijo- obedeceré y no me desatiendas.
Critón, entonces. hizo una señal al esclavo que estaba cerca, y el esclavo salió, y después de
gastar un poco de tiempo ,volvió acompañado por el que había de dar el veneno, que lo
traía disuelto en una copa. Cuando Sócrates le vio, dijo al hombre: -Vamos, amigo, tú que
sabes de esto, ¿qué es lo que hay que hacer?
-Nada más -dijo- que dar unas vueltas después de beber, hasta que te venga en las piernas
pesadez, y entonces has de acostarte y de esta manera hará su efecto.
Y con esto alargó la copa a Sócrates. Él la tomó, y muy serenamente, sin temblar ni
alterársele ni el color ni el rostro, sino, según solía, mirando de reojo como un toro, al
hombre dijo: -¿Qué dices sobre si con esta bebida es lícito hacer una libación? ¿Se puede o
no?
-Disolvemos, Sócrates, lo que pensamos que es lo justo para beber.
-Comprendo -dijo él-, más es lícito y necesario orar a los Dioses que sea feliz el traslado
desde este mundo hacia allá; lo cual yo les suplico, y así sea. Y diciendo así, aplicó la copa
a los labios y con toda sencillez apuró la bebida. Y la mayoría de nosotros,que hasta
entonces había podido contener el llanto, cuando, vimos que había bebido, ya no pudimos
más y las lágrimas me brotaban con fuerza -cuenta Fedón, el testigo sobre cuya fe lo refiere
Platón- y a hilo, de manera que me hube de cubrir con el manto y gemía por mí mismo, que
no por él, sino por mi desgracia de perder tal amigo. Y Critón aún antes que yo, como no
era capaz de contener las lágrimas, se levantó y salió.
Apolodoro ,que en todo el tiempo anterior no había cesado de llorar ,entonces se puso a
lamentarse y gemir y enfurecerse, y no dejó de quebrantar el ánimo de ninguno de los
presentes, excepto del mismo Sócrates.
Y él dijo: -¿Qué hacéis, hombres desconcertantes? Precisamente por ese motivo despedí a
las mujeres, para que no cometieran estos excesos, pues en verdad tengo oído que se debe
morir en religioso silencio. Así, pues, no alborotéis y conteneos.
Y nosotros al oírle tuvimos vergüenza y retuvimos el llanto. Y él ,después de haber dado
unos paseos, dijo que le pesaban las piernas y se acostó boca arriba, que así le había
mandado aquel hombre, y en seguida, el que le bahía dado el veneno le tocó, y dejando
pasar un poco de tiempo, le examinaba los pies y las piernas, y después le apretó
fuertemente los pies y le preguntó si lo sentía, y él dijo que no. Y después le volvió a tocar
las piernas, y subiendo así, nos mostró cómo se enfriaba e iba poniendo rígido. Y le iba
tocando y dijo que cuando le llegase hacia el corazón entonces se extinguiría.
Ya estaba frío el bajo vientre, cuando Sócrates se descubrió, pues estaba cubierto con un
velo, y dijo y esto fue su última palabra: Critón, a Esculapio le debemos un pagádselo y
no lo descuidéis.
Así será -le dijo Critón-; y mira si tienes algo más que decir.
A esta pregunta que le hizo ya no respondió, sino que después de pasar un poco tiempo se
movió, y el hombre le descubrió, y tenía ya los ojos parados; y viendo esto Critón, le cerró
la boca y los ojos.
Esta fue la muerte de nuestro amigo, hombre del que podemos decir que fue el mejor de
cuantos en su tiempo conocimos y además el más prudente y el más justo.

El sacrificio del gallo a Esculapio se ha interpretado de varias maneras. La verdadera

inteligencia de este piadoso encargo, está en la interpretación pesimista de la vida que
tantas veces aflora en los griegos. El gallo se ofrendaba a Esculapio, precisamente en
agradecimiento por la salud recuperada; y así, si Sócrates consideraba que había llegado el
momento de hacer este sacrificio en acción de gracias, es que se encontraba curado de una
enfermedad, de la enfermedad que es la vida. Nunca se había expresado con semejante
pesimismo, pero de la autenticidad de esta actitud nos sirve de prueba la serenidad con que
mira a la muerte.
Lo más terrible de la muerte de Sócrates es que Atenas continuó su marcha como si nada
hubiera sucedido. La misma fatalidad que guiaba su evolución desde la religiosidad hacia el
racionalismo y desde lo fecundo y genial hasta la esterilidad, siguió dominando
todopoderosa después del asesinato o error judicial; y ni el discípulo más genial, Platón, se
atrevió a arrostrarla como lo hizo Sócrates, pues por el contrario se dejo llevar por la
creciente marea racional e intentó nada menos que gobernar este mundo.
Sócrates murió, y ni la tierra tembló ni se oscureció el sol, y la razón se siguió haciendo, a
pesar de la terrible conciencia que a él le llevó a arrostrar la muerte, la dueña de los secretos
de la vitalidad helénica .
Son falsos los cuentos que los fieles discípulos soñaron tal vez, y más tarde la tradición
filosófica procuró recoger. Se nos ha dicho que los atenienses se arrepintieron enseguida, y
que el luto llegó a cerrar las palestras y gimnasios, aquellos recintos donde habían resonado
tantos diálogos del maestro. Desde luego que el fracaso íntimo de la restauración
democrática en sus objetivos religiosos dejó muy pronto al descubierto lo incomprensible
de la muerte de Sócrates.

Ante una injusticia tan grande, se daba expresión con esas historias al afán de venganza de
la muerte de Sócrates. Así surge la leyenda de que los atenienses condenaron la muerte o
desterraron a los acusadores, arrepentidos de su decisión, y en cuanto a Meleto, hasta se
llegó a decir que le condenaron a muerte.
Estas fantasías son tanto más explicables cuanto que ya en Jenofonte se interpreta
tendenciosamente el mal fin del hijo de Anito, como si fuera una especie de castigo por la
iniquidad que cometió el padre del joven contra Sócrates y Antistenes por su parte,
convertido en el vengador oficial de su maestro y contra el que se centran los tiros de los
restauradores pronuncia una frase que debió impresionar: «Las ciudades perecen cuando no
saben distinguir los buenos de los malos.»
Un paso más en las historias vengativas, y surge la de que los de Heraclea expulsaron de su
ciudad a Anito el mismo día que llegó. Era como una maldición que perseguía a los
culpables del crimen. Pero aunque el sentido de la justa venganza quede satisfecho, no hay
que hacerse ilusiones de que todas estas historias sean verdades.

Poco puede añadirse a la sublime prosa platónica, en la que quedó para siempre, como en
inmortal relieve, la última escena de la vida del maestro. La filosofía antigua no supo
conformarse, sin embargo, con el admirable relato platónico, aunque los añadidos no tienen
la menor verosimilitud. Por ejemplo:
Hallamos en la tradición la historia del famoso manto filosófico, de ese manto que fueron
los cinicos los encargados de glorificar y convertir en una especie de hábito o librea del
filósofo.
En este contexto se cuenta que: después de beber la cicuta, Apolodoro quiso ceder al
maestro su hermoso manto para que se acostase sobre él.
«Pero, ¿cómo? -dijo Sócrates-, ¿habrá sido bueno mi manto para vivir y no lo va a ser para
morir?»
Los Cínicos heredarían el manto de la verdadera filosofía socrática.
La muerte de Sócrates, que tan sobria como elevadamente nos ha contado Platón, les
pareció a todos los discípulos, tanto los presentes como los ausentes, hermosa, y la
memoria de sus últimas plática, produjo en todos imborrable impresión. Los más íntimos
entre los discípulos quedaron sorprendidos ante la inaudita serenidad con que no alteró su
vida mientras esperaba la fatal nave de Delos, en estos treinta días de plazo que
prolongaron, con la angustia de los discípulos, pero con la actitud sublime y equilibrada de
este genio pensante.

Solo una pequeña leyenda brota sobre la ignorada tumba de Sócrates. Se cuenta que un
muchacho espartano llegó a Atenas lleno de devoción hacia Sócrates. Cuando se hallaba ya
a las puertas de la ciudad, supo que Sócrates había muerto; preguntó entonces por su tumba,
y cuando se la señalaron, después de hablar con la estela y lamentarse, esperó la noche y
durmió sobre ella. Antes de que amaneciera del todo, besó el polvo de la tumba y se volvió
a su patria.
Pálida leyenda, pero bastante religiosa es, si se piensa que tuvo fuerzas para surgir sobre el
sepulcro de quien con arcaico pesimismo y pleno uso de razón dijo después de ser
condenado a muerte: «Vosotros salís de aquí a vivir; yo, a morir; Dios sabe cuál de las
dos cosas es mejor.»

Leer más: http://www.monografias.com/trabajos13/socrats/socrats.shtml#ixzz5G8modCZ0

Sócrates: Vida y Obra

Enviado por Aular, Yohelis

1. Introducción
2. Reseña histórica de Sócrates
3. Obras principales
4. Aportes
5. Conclusiones
6. Bibliografía
…. ¡Mil Gracias!
Introducción

El pensamiento filosófico en divide en cuatro grandes fases históricas. La primera de ellas

es la etapa griega, la cual abarca desde el siglo VI antes de Cristo (A.C.) , hasta el siglo III
después de Cristo (D.C.); la etapa Medieval, que empieza en el siglo IV y termina en el
siglo XIV; la etapa moderna que se inicia con el Renacimiento, siglo XV y se prolonga
hasta el siglo XIX, por último está la etapa contemporánea, que empieza a finales del siglo
XIX y perdura hasta nuestros días. Ahora bien, haciendo énfasis en la etapa griega, y
destacando el contexto histórico de ella, se desarrolla en tres períodos, a saber, la filosofía
preática, la cual integra a los llamados antiguos físicos, entre ellos Tales de Mileto,
Anaximandro de Mileto, Anaxímenes de Mileto y Heráclito de Efeso, quienes
argumentaron sobre la realidad natural, considerando que nada es definitivo y perfecto,
nunca se repiten dos veces la misma cosa y todo es relativo, además razonan los principios
de la dualidad y la funcionalidad de los opuestos naturales, es decir, la lucha cíclica entre lo
caliente y lo frío, lo seco y lo húmedo, lo positivo y lo negativo. Después de los antiguos
físicos vienen los pitagóricos, cuyo máximo representante será Pitágoras de Samos y sus
seguidores Arquitas de Tarento e Hipócrates, exponiendo el orden cuantificable en todos
los fenómenos y llevan los conocimientos existentes al campo científico, apartándose de los
prejuicios mitológicos o mágicos. Luego vendrán los Eleatas tales como Jenófanes el
teólogo, Parménides de Elea y Zenón de Elea quienes expresaron un solo Dios espiritual,
universal e inmóvil, y la esencia del movimiento, es decir, nada está quieto. Posteriormente
aparecerán los naturalistas, destacándose Empédocles de Agrigento, Anaxágoras de
Clazomene y Demócrito de Abdara quienes establecen los principios constitutivos de la
naturaleza, en los llamados cuatro elementos: tierra, aire, agua y fuego y el continuo enlace
químico entre los átomos de los elementos.

El segundo período lo abarca la filosofía ática, cuyos exponentes son los sofistas como
Protágoras de Abdara y Georgias de Leontino, el primero sostiene un individualismo
relativístico, donde destaca que el hombre es la medida de todas las cosas, en el segundo
encontramos tres tesis, la primera es que nada existe, la segunda es que si algo por acaso
existiera no podría ser conocido y por último, si pudiera ser conocido, no podría ser
expresado, predicando así un relativismo absoluto, a manera de ejemplo, una pregunta
relativista absoluta sería, ¿el cinco existe?, bueno, ¿el seis existe?, etc. También en este
periodo, aparece la Edad de Oro de la filosofía ática cuyos máximos exponentes son
Sócrates, Platón y Aristóteles. El primero no busca el saber científico, sino conocerse así
mismo, su anhelo es enseñar la virtud, el hombre nunca podrá saberlo todo. Mediante la
dialéctica y la Mayéutica, su búsqueda tiende a inducir lo universal de lo particular y a
mostrar tanto la inconsistencia de los valores comunes como la inmoralidad de algunos
sofistas que cobran por enseñar, por su franqueza y claridad en señalar los males y la
corrupción, fue acusado a envenenamiento. Platón, discípulo de Sócrates, cree firmemente
en la validez e importancia del conocimiento, se destaca por sus ideas políticas y los
derechos de las élites, hace diferencias entre el trabajador común, los soldados y los
gobernantes, estableciendo privilegios, según su estatus. Finalmente Aristóteles, discípulo
de Platón, afirmó que la única realidad existente está basada en la física y el método del
conocimiento científico se lo asigna a la lógica.
El último período de la etapa griega se basará en la filosofía helenístico-romana,
subdividida en cuatro corrientes, la primera referida a los Epicúreos, cuyo representante
será Epicuro de Samos quién a su vez sostiene que el mundo está conformado por átomos,
luego vendrá la corriente de los Estoicos, entre los cuales destaca Zenón de Citio con su
transferencia del conocimiento mediante las sensaciones y luego al alma, también Panecio
de Rodas el cual manifiesta que la filosofía es práctica y no teoría, luego aparecerá Lucio
Anneo Seneca con el concepto central de la ética en la virtud y Marco Aurelio, quién
predica que todo hombre es una parte del mundo y debe, por lo tanto, someterse al todo y
todos deben amarse los unos a los otros. En la corriente de los Escépticos destacan Pirrón
de Elide hace referencia a la inexistencia de la verdad y Timón de Fliunte acepta el hecho
de la imposibilidad de conocer la verdad. Finalmente tenemos la corriente del
Neoplatonismo liderado por Plotino quién acentúa la unidad y la trascendencia de Dios,
afirmó que Dios no es cognoscible por la razón, sino se le puede conocer sólo a través de
una intuición pura y culmina esta corriente con Porfirio de Tiro, criticando los dogmas de la
creación, factible sólo si ama la belleza y logra el éxtasis. A continuación se desarrollará la
vida y obra de Sócrates.Los Autores

Reseña histórica de Sócrates

Según Guthrie (2003), menciona que Sócrates no escribió ninguna obra y lo que se conoce
de él es por medio de cuatro fuentes, a saber, la mayor parte de lo conocido proviene del
historiador Jenofonte, éste manifiesta lo sabio que era, buscaba el conocimiento y la virtud,
pero podía tocar la vulgaridad cuando era necesario, también encontramos al comediógrafo
Aristófanes quién lo resaltó en su comedia "las nubes" en el año 423 A.C. y destacó las
sátiras e ironías que hacía Sócrates en sus discursos. Uno de los que destaca más una
imagen idealizada e importante de él, es Platón en sus "diálogos", éste aparece como
personaje principal y en su obra "Apología de Sócrates" da una versión del discurso que
Sócrates pronunció en su defensa ante los tribunales atenienses, en el juicio en el que se lo
acusó de corromper a la juventud y de no creer en los dioses de la polis y finalmente
encontramos a Aristóteles, haciendo énfasis en la búsqueda de la felicidad basada en la
virtud, enseñanza esta de Sócrates.

Según Domínguez (2004), nace en la antigua Atenas en el año 469 A.C., hijo del escultor
Sofronisco y de la comadrona Faenarete, después de recibir educación ateniense normal en
música, geometría y gimnasia, practicó las artes de su padre, cuando llegó a la adolescencia
se distanció del taller de su padre. Siendo joven fue a la guerra, como todos los atenienses,
se acostumbró desde temprano a una vida sobria, laboriosa y dura. No le gustaba el lujo, ni
echaba de menos tener riquezas. Participó en varias batallas como soldado de infantería en
la de Samos durante el año 440 A.C., en Potidea en 432 A.C., en Delio en 424 A.C. y su
última batalla fue en Anfípolis durante el año 422 A.C.

Se dice que en su juventud a la edad de 17 años ya tenía una agudeza en sus razonamientos
y su facilidad de expresión, en sus discursos, completándolo con una ironía elegante con la
cual hacia enojar grandes pensadores de su época, incluso, esta forma discursiva será
tomada como provocadora al final de sus años, cuando los jueces lo acusen y lo sentencien
a muerte. Se casó a los 40 años con Jantipa, una mujer de 19 años con un mal genio, quién
puso a prueba su paciencia y moderación en muchas ocasiones, tan era el grado de rebeldía
de la mujer o de impaciencia de ella tenía, que después de haberlo insultado, no había
logrado alterar aquel hombre, logrando según Domínguez (2004), arrojarle desde una
jofaina, agua en la cabeza, sin embargo Sócrates sin perder su serenidad le dijo: "Después
de tanto tronar había de seguir el aguacero" (p.15). Sin embargo, Platón llega a mostrar que
dicha relación matrimonial era normal e incluso buena, además menciona dos hijas y un
hijo en dicha unión.

Sócrates era un hombre de figura corpulenta, con vientre prominente, ojos saltones y labios
gruesos, poco ordenado en su vestimenta, deambulando por las plazas y mercados de
Atenas. Lograba tomar el centro de atención en lugares públicos y le agradaba dialogar con
campesinos, mercaderes y artesanos de los cuales se nutría con el conocimiento popular y
este a su vez le brindaba las herramientas de la lógica para que ellos lo aplicaran en sus
diálogos, muy contrario era cuando se encontraba con gente erudita y con cierto nivel
elevado de conocimiento, aquí él le gustaba desempeñar el rol de ignorante y se dedicaba
solo a preguntar cada cosa conocida que su interlocutor hablaba, luego de tanto preguntar,
dicho interlocutor manifestaba su ignorancia en el tema, así que Sócrates mediante la ironía
y la mayéutica, por medio de un diálogo en el que el filósofo proponía una serie de
preguntas, se daba cuenta y ponía reparos a las respuestas recibidas, de modo que al final
fuese posible reconocer si las opiniones originales de su interlocutor eran una apariencia
engañosa o de un verdadero conocimiento, en cierto modo, le gustaba destrozar a los
egocéntricos eruditos y sabios que encontraba en su camino. (Pérez, 2007).

Sócrates pensó que él debía ser el único que reconocía su ignorancia y fue Querefonte
quién le manifestó lo sabio que era en toda la región de Atenas, así que logró llegar a la
conclusión de que solo hay un bien, el cuál es el conocimiento y solo hay un mal, la cuál
era la ignorancia. Sócrates era un hombre tan superior, que reconoció los dislates y la
falsedad de la Mitología y sin revelación comprendió que no había ni podía haber sino un
solo Dios verdadero. Sócrates fue acusado por Melito ante el Areópago (tribunal), fue
condenado por éste a muerte. Dicha acusación se basaba en que Sócrates no creía en los
dioses oficiales y en corromper a la juventud, basado en sus enseñanzas y discursos, éste
fue condenado a muerte y a beber "La Cicuta", la cuál era una bebida a base del néctar de
esta planta. Sócrates aceptó el veredicto aunque no lo compartió, pero dijo que es mejor
obedecer las leyes aún si uno no está de acuerdo, sus discípulos planearon la fuga de él,
pero no la aceptó. Muere a los 70 años pese haber demostrado su inocencia en el año 399
A.C.

Obras principales

La postura de Sócrates ante el mundo intelectual de su época es la resistencia a la sabiduría

tradicional, él continuamente se retiraba a su casa para recobrar su paz interior, su
entendimiento, su armonía con su "yo individual" y cíclicamente volvía a enfrentar la "vida
pública" en las calles de la polis, las plazas, y cualquier lugar que encontrara en sus
caminatas. Argumentaba sus ideas, enseñaba a quienes no presentaban egos de grandeza y
sin cobrar nada a nadie por sus clases, pero ¿acaso no pudo plasmar sus ideas, dejarlas por
escrito?, lamentándolo mucho eso no fue posible. Según el Diccionario de la Real
Academia Española (2001), una obra hace referencia a cualquier producto intelectual en
ciencias, letras o artes, y con particularidad el que es de alguna importancia. También es
aplicable a alguna cosa hecha o producida por un agente. Entonces, a partir de este
concepto, podemos dar a conocer las ideas de Sócrates, sus pensamientos y acciones, todas
ellas escritas por sus cuatro grandes seguidores (Jenofonte, Aristófanes, Platón y
Aristóteles), entre ellas tenemos:

Cuadro Nº 1

Obras de Sócrates

 El Conocimiento de uno mismo

 La Definición y la Dialéctica
 Intelectualismo Moral

Fuente: Elaborado por los autores

 El Conocimiento de uno mismo

Relata Sobrino (2008), que cuando se entraba al templo de Delfos, estaba la inscripción
"conócete a ti mismo", dicha advertencia invitaba al ser humano a indagar en su naturaleza,
en su esencia, es decir, en el mismo individuo, ese "yo interior". Sócrates optó por
dedicarse a reflexionar sobre sí mismo, sobre la vida del hombre en la polis, sobre las
individualidades y su interrelación con los demás.

 La Definición y la Dialéctica

El entendimiento radica en la definición. Quien no tiene la habilidad de definir la justicia,

no la conoce y no sabe valorar lo que es justo, y lo mismo ocurre con las demás virtudes.
La dialéctica es una técnica de la conversación o demostración lógica cuyo fin es buscar
nuevas ideas o crear los conceptos, mediante el arte de la pregunta que hagan descubrir al
otro interlocutor su propia ignorancia, utilizando así el recurso de la ironía, utilizando
también la Mayéutica que mediante preguntas, va haciendo que el discípulo descubra
nociones que en él estaban latentes.

 Intelectualismo Moral

El mismo Echegoyen (2009), manifiesta que el intelectualismo moral es una teoría que se
basa en la conducta moral desde el conocimiento del bien y la justicia, dicha tesis afirma
que sí solo se conoce a fondo estos dos conceptos (bien y justicia) se podrá realizar, es
decir, sí se conoce, entonces es realizable.

Aportes

 El Conocimiento de uno mismo

A Sócrates se le considera según Sobrino (2008), el fundador de la ética, de la ciencia de la
moral, reconociendo que cada persona presenta límites y por lo tanto a medida que indaga
más sobre un tema, descubre que hay más cosas por conocer, que cada vez aparecen nuevas
verdades, nuevos conocimientos, nuevas ideas y al revisarlas nos vemos en la necesidad de
reconocer nuestra ignorancia, de saber que el ser humano no se la sabe todas, de reconocer
nuestras debilidades, quizás las fortalezas engrandezcan el ego, pero si en ego se apodera
del ser, entonces uno mismo se desconoce, se pierde, deja su brillantes y toca la estupidez.
También afirmaba que el concepto moral de virtud reside en el conocimiento, es una
riqueza interior que proviene de ser sabio, se puede saber y enseñar y solo el ignorante se
equivoca obrando mal.

El secreto de la sabiduría era reconocer sus propios errores y los errores de los demás,
cuando Sócrates conocía algún sabio, este creía que lo sabía todo, y Sócrates le daba a
relucir sus errores, partiendo de la premisa de que no hay que alimentar el ego, pues el ego
destruye la sabiduría. Él mismo llegó a decir: "Sólo sé que no sé nada".

Para Sócrates, era necesario tener dominio de sí mismo, dominar las pasiones, sus apetitos
y tener control sobre sí mismo. Es importante saber quién es cada uno y el rol que cumple
en una sociedad, por ejemplo, para ser un buen zapatero implica conocer los zapatos, sus
formas, los tipos y su función, ahora bien, sí queremos preguntarnos en qué consiste ser un
hombre bueno (o mujer buena), lo primero que necesitamos saber, es en qué consiste eso de
ser bueno y para saberlo necesariamente tenemos que conocernos, indagar nuestras
fortalezas y nuestras debilidades, una vez que nos conozcamos, podremos aprender a cuidar
de nosotros, pero si no, nunca lo haremos.

Dicho de otra manera, el conocer implica funcionalidad, y la función es en esencia

gobernar, regir o controlar, ¿pero cómo se logra esto?, solo si sus cimientos o sus bases
están asentadas en la verdad. De aquí que Sócrates no hable de una pluralidad de virtudes,
sino de la unidad de la virtud, la cuál es la sabiduría, y el camino para hallarla parte desde
el interior del ser humano, cuando somos capaces de reconocernos, de saber quién soy,
entonces podremos ayudar al prójimo, alguien podría recordar la reflexión bíblica del
Evangelio de Lucas 6, 37-42 que dice: "¿Por qué miras la paja que hay en el ojo de tu
hermano y no ves la viga que está en el tuyo?". Muchas veces vemos los defectos de los
demás y nos parecen feos y terribles, pero esos mismos defectos o quizás peores en uno
mismo, nos parecen insignificantes y encima se llegan a justificar.

 Definición y Dialéctica

La definición expresa el núcleo común de todos los actos virtuosos y sólo ella sirve de
criterio para diferenciarlos de los que no lo son. La universalidad de la moral se sustenta en
la razón, fijando así la esencia inmutable de la realidad investigada a través de la inducción,
es decir, extrayendo a partir de determinadas observaciones o experiencias particulares y
basado en cuatro principios básicos: la observación y la anotación de todos los hechos; el
análisis y el orden de los hechos; la obtención inductiva de una generalización a partir de
los hechos; y la contrastación. Esto supone que, tras una primera fase de observación,
análisis y clasificación de los hechos, se deriva una hipótesis que soluciona el problema
planteado. Una manera de llevar a cabo el método inductivo es proponer, a partir de la
observación repetida de objetos o acontecimientos de la misma naturaleza, una conclusión
para todos los objetos o eventos de dicha naturaleza.

En la búsqueda de una definición, se usa un método basado en el diálogo, la llamada

Dialéctica. Sus características son, según Echegoyen (2009):

1. Ironía. Con ella se trata de deshacer los prejuicios.

2. Mayeutica. Arte de descubrir la verdad mediante hábiles preguntas.

3. Reducción al absurdo. Con ella se refutan las tesis contrarias Si nuestra tesis es p,
llegamos a una contradicción con (p (tesis contraria) y deducimos p. Formalización:

4. Inducción. Conclusión de una definición general a partir de casos particulares

semejantes .

El razonamiento inductivo tiende a ser completo, sí la conclusión no aporta más

información que la dada por las premisas, o incompleto, sí la conclusión va más allá de los
datos que aportan las premisas; la verdad de las premisas no garantiza la verdad de la
conclusión. Veamos dos cuadros a manera de ejemplos.

Cuadro Nº 2

Razonamiento inductivo completo.

Fuente: Elaborado por los autores

Cuadro Nº 3

Razonamiento inductivo incompleto.

Fuente: Elaborado por los autores

Como puede verse, en el segundo ejemplo todas las premisas son verdaderas, pero la
conclusión es falsa.

 El Intelectualismo Moral

Según Echegoyen (2009), un hombre bueno es el que obra bien, pero para ello ha de
conocer qué es el bien. Sócrates sostiene que el bien es la máxima felicidad, por ello, el que
conoce el bien no obra mal, pues siente que puede perder esa felicidad. Para llegar al
Intelectualismo Moral es necesario y obligatorio definir que es el bien y los demás términos
morales.

La templanza, la prudencia, la fortaleza, la justicia, la piedad, la fe, la esperanza, la caridad

y muchas más virtudes se reducen a una sola: La Sabiduría. A continuación presentamos el
cuadro nº 4, de dicho concepto.

Cuadro Nº 4

Concepto de Sabiduría.

Fuente: Diccionario de la Real Academia Española, (2001)

La sabiduría apunta nuestra voluntad hacia el bien, por lo tanto se tiene que recordar:

 Quien obra mal es porque desconoce qué es el bien, sino su propia voluntad le
obligaría a obrar bien.
 El intelectualismo moral de Sócrates negará el escepticismo y el relativismo,
afirmando que sin el conocimiento no existe la virtud, es decir, solamente el que
sabe llega a ser justo.
 Solo hay un bien: El Conocimiento
 Solo hay un mal: La Ignorancia
 En esta moral no existe lugar para el sentimiento de culpa, el que obra mal es,
simplemente, ignorante y más que un castigo, precisa educación.

Conclusiones

Una de las razones que justifican el estudio de la filosofía es que nos enseña a pensar con
mayor claridad en un amplio conjunto de problemas. Los métodos del pensamiento
filosófico resultaran útiles en muchas situaciones, porque el análisis de los argumentos en
pro o en contra de una determinada posición se puede aplicar a cualquier orden de la vida.
Por lo tanto la filosofía es una actividad humana que se motiva en la necesidad de
comunicar las particularidades de nuestra experiencia, ese vivir produce asombro y el
asombro es solo uno de los comienzos en que llegamos a planteamos preguntas, las
analizamos, las contestamos y argumentamos las respuestas. Ahora bien, dicha actividad
humana también se ocupa de examinar cuidadosamente los conceptos y las estructuras
conceptuales con base en las cuales pensamos nuestra realidad que inducen o posibilitan los
cambios sociales, políticos, artísticos y morales, todo esto requiere de una actitud crítica, la
cual consiste en estar en disposición de examinar todas nuestras creencias, la cual envuelve
a su vez la actividad de razonar, que sencillamente nuestra capacidad de comprender y
evaluar razones mediante el argumento. La disciplina que evalúa argumentos es la lógica,
por lo tanto, para hacer filosofía hay que comprender los procesos básicos de ella. El saber
argumentar pasa por las proposiciones, las premisas, la conclusión, la verdad, la validez y
su aplicabilidad, todo esto fue planteado por Sócrates y es por ello que muchos filósofos
concuerdan que él fundador de la filosofía moral, la cual ha tenido peso en la filosofía
occidental, incluso en nuestros días.

En la doctrina de Sócrates destacan los siguientes aspectos:

 El Conocimiento de sí mismo, es el primer principio de la filosofía socrática, así que

todo mortal que deseé ser sabio debe partir de su raíz, enfocando su estudio y
conocimiento del hombre como ser moral, llegándose a estudiar así mismo. Sócrates
será un escéptico con respecto al mundo y a las ciencias físicas, expresándolo
mediante el aforismo que repetía con cierta frecuencia: Sólo sé que no sé nada.
 El método socrático tiene su punto de partida en la observación de los fenómenos,
en la reflexión y los análisis razonados. Por eso, la variabilidad y flexibilidad de su
método de enseñanza, hacía que el oyente o discípulo se sintiera maravillado. A
veces Sócrates aparentaba ignorancia del objeto en cuestión, realizaba preguntas
intencionadas y dialécticas, empleando a su debido tiempo, la inducción y la
 analogía, esto provocaba dudas en el diálogo y ahora, las cuestiones sencillas se
empezaban a complicarse, sin embargo Sócrates conducía insensiblemente a sus
oyentes al conocimiento de la verdad y esta a su vez salía espontáneamente del
fondo de la conciencia. Sócrates utilizó la técnica de la pregunta en su método, tales
preguntas estaban formuladas bajo el siguiente estilo: ¿Qué pretendes decir
realmente con…?; ¿cómo llegas a esa conclusión?; ¿realmente qué estás diciendo?;
¿qué consecuencias tendría sí fuese falso …?; ¿realmente dices la verdad?; ¿qué tan
importante es…?
 El ser humano está obligado a investigar el bien y conectarlo en su conducta, una
vez conocido. Debe alejarse de las pasiones y las malas inclinaciones, sujetándolas a
la razón para así conseguir la perfección moral cuya finalidad verdadera es la
felicidad del ser en el espacio y tiempo que lo rodea. Señala Sócrates que lo
importante no es el vivir, sino el vivir bien, conforme a las normas morales y la
justicia. Así que la armonía radica en obedecer dichas normas y creer en la justicia,
por lo tanto no se debe tomar venganza de las injurias, ni devolver mal por mal, el
llamado "ojo por ojo y diente por diente". Se debe anteponer la justicia y el
patriotismo, cumpliendo las leyes. Las virtudes básicas como la prudencia, la
justicia, la templanza y la fortaleza serán las bases de la perfección moral del ser
humano.Los Autores

Leer más: http://www.monografias.com/trabajos89/socrates-vida-y-obra-informe/socrates-vida-y-

obra-informe.shtml#ixzz5G8mzosNs

Sócrates y su influencia en la educación”

Enviado por Elizabeth

1. Introducción
2. Sócrates
3. La Educación
4. Conclusión
5. Bibliografía

Introducción

Sócrates nació en Atenas el año 470 a. c. de una familia, al parecer, de clase media. Su
padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna comparación entre
el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates. Los primeros años de la vida de
Sócrates coinciden, pues, con el período de esplendor de la sofística en Atenas.
El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al ser humano y la
sociedad, abandonando el predominio del interés por el estudio de la naturaleza.
Probablemente Sócrates se haya iniciado en la filosofía estudiando los sistemas de
Empédocles, Diógenes de Apolonia y Anaxágoras, entre otros. Pero pronto orientó sus
investigaciones hacia los temas más propios de la sofística.

Desarrollo:

Sócrates

Desde muy joven, llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de sus
razonamientos y su facilidad de palabra, además de la fina ironía con la que salpicaba sus
tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes les preguntaba
sobre su confianza en opiniones populares, aunque muy a menudo él no les ofrecía ninguna
enseñanza.

Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los

que se decían sabios, aunque él mismo no se consideraba un sabio, aun cuando uno de sus
mejores amigos, Querefonte, le preguntó al oráculo de Delfos si había alguien más sabio
que Sócrates, y la Pitonisa le contestó que no había ningún griego más sabio que él
(Apología 21a). Al escuchar lo sucedido, Sócrates dudó del oráculo, y comenzó a buscar
alguien más sabio que él entre los personajes más renombrados de su época, pero se dio
cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían. Filósofos, poetas y
artistas, todos creían tener una gran sabiduría, en cambio, Sócrates era consciente tanto de
la ignorancia que le rodeaba como de la suya propia. Esto lo llevó a tratar de hacer pensar a
la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre las cosas.

Asumiendo una postura de ignorancia, interrogaba a la gente para luego poner en evidencia
la incongruencia de sus afirmaciones; a esto se le denominó «ironía socrática», la cual
queda expresada con su célebre frase «Yo sólo sé que no sé nada» (?? ??da ?t? ??de? ??da
[en oida oti ouden oida]). Su más grande mérito fue crear la mayéutica, método inductivo
que le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que se planteaban por
medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento. Según pensaba, el
conocimiento y el autodominio habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano
y la naturaleza.

La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino en

revisar los conocimientos que se tienen y a partir de ahí construir conocimientos más
sólidos.

Esto le convierte en una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia;
representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofista, y es un singular ejemplo
de unidad entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción. A la vez, fue capaz de llevar
tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio
ignorancia.
El poder de su oratoria y su facultad de expresión pública eran su fuerte para conseguir la
atención de las personas.

Sócrates no escribió ninguna obra porque creía que cada uno debía desarrollar sus propias
ideas. Conocemos en parte sus ideas desde los testimonios de sus discípulos: Platón,
Jenofonte, Aristipo y Antístenes, sobre todo. Tales testimonios no son convergentes, por lo
que no resulta fácil conocer cuál fue el verdadero pensamiento de Sócrates

La Educación

Sócrates fue en su tiempo un docente innovador, crítico y humilde, que impulsó a sus
discípulos que eran quienes estuvieran dispuestos a conversar con él en jardines, calles o
plazas, a pensar, y esto le valió una condena a muerte, la que esperó con gran serenidad,
acusado de corromper a los jóvenes.

Su pensamiento lo conocemos a través de la obra de su discípulo Platón, ya que Sócrates no

dejó ningún texto escrito.

Fue contemporáneo de los sofistas, pero éstos cobraban por sus lecciones, mientras
Sócrates enseñaba gratuitamente, pues consideraba que enseñar era una misión sagrada.

Además Sócrates no decía como los sofistas poseer la sabiduría sino que se hallaba en su
constante búsqueda.

Lo primero para él, era el conocimiento personal, de uno mismo, luego vendría el
conocimiento del universo exterior. El control de los impulsos, la serenidad de espíritu, el
alejamiento del lujo y las pasiones eran la enseñanza que daba Sócrates, sobre todo con su
ejemplo, pudiendo ser considerado el fundador de la ética.

Su enseñanza se efectuaba mediante el diálogo, con el que intentaba extraer verdades de su

interlocutor y sacarlo de la ignorancia.

En una primera instancia, el maestro se dedica a criticar el discurso que escuchaba de quien
con él conversa, haciéndole ver sus falacias e incluso llegando a ponerlo en ridículo
indicándole sus contradicciones. Esta parte se denomina ironía.

Luego viene la mayéutica a efectos de extrae la verdad que subyace en el intelecto humano,
que puede exteriorizarse ayudado por preguntas del maestro, que cumple un oficio similar
al de la partera (profesión de la madre de Sócrates) que ayuda a que la vida salga al
exterior. En este caso lo que nace es la verdad, llegando a la raíz del objeto de
conocimiento

Aparece ya en Sócrates el rol del maestro como guía que orienta a quien necesita descubrir
por sí mismo, y no como dueño del saber a transmitir ante un estudiante pasivo.

 Método socrático:
Sócrates no predicaba la virtud directamente, sino más bien, invitaba a reflexionar sobre
ella.

No ofrecía las recetas acabadas sino convidaba a la búsqueda.

Por eso, son de suma importancia los dos métodos, o para ser más correcto, los dos
momentos del mismo método, que Sócrates empleaba en la mencionada búsqueda de la
verdad y de la virtud, las mismas las llamaba: ironía y mayéutica, respectivamente.

Ironía

Sócrates pertenece a una especie de hombres que no tienen amor propio en las discusiones,
y que aceptan encantados la refutación si así se descubre la verdad. Confiesa que su única
cualidad es la ironía, consistente en interrogar a los sabios y procurar sacar la verdad que
hay en el fondo de sus respuestas.

En Sócrates la Ironía se mezcla con la cortesía cuando éste extrema su modestia hasta decir
de que él es lento y gárrulo, y que no llega a poner en claro las cosas.

El alcance de la Ironía o modestia socrática se hace patente una vez que en el

descubrimiento de la verdad nos encontramos ante la siguiente alternativa: o llegamos a
alcanzarla o, por el contrario, nos debemos convencer de que no sabemos lo que ignoramos,
y esto no sería, en verdad, un premio despreciable de nuestro trabajo.

Tal es el fundamento del famoso sólo sé que no sé nada, la afirmación socrática más
concluyente e indubitable, resultado de una fundamental desconfianza. Y es que si Sócrates
discute siempre para descubrir si efectivamente sabe o no, es porque no quiere hacerse
ilusiones de que sabe algo cuando nada sabe. Por todo ello, con una modestia que es la más
firme base de todo método de conquista de la verdad, grita Sócrates: Atenienses que me
escucháis; no sé nada, y ante vosotros me presento desnudo y sin los adornos de una
mentirosa certeza.

Además, la ironía o modestia socrática es grande en cuanto que por ella se traza límites. Así
no incurre en la insensatez de discutir de omni re scíbili, como por principio hacían los
sofistas. Y es que el vino de los saberes recién descubiertos no se le subió a Sócrates a la
cabeza. Conservó un afán tan grande de saber que la apariencia de sabiduría en los
maestros-sábelo-todo le parecía mera elocuencia. En este sentido, la ironía socrática
representa también un afán de sinceridad que le aleja de todo culto a las meras apariencias.

Mayéutica

Del griego maieutiké (arte de las comadronas, arte de ayudar a procrear). La mayéutica es
el método filosófico de investigación y enseñanza propuesto por Sócrates. Consiste
esencialmente en emplear el diálogo para llegar al conocimiento. Aunque Sócrates nunca
sistematizó la mayéutica, seguramente es correcto destacar las siguientes fases en este
método:
en un primer momento se plantea una cuestión que, en el caso del uso que Sócrates hizo de
este método, podía expresarse con preguntas del siguiente tipo ¿qué es la virtud?, ¿qué es la
ciencia?, ¿en qué consiste la belleza?;

en un segundo momento el interlocutor da una respuesta, respuesta inmediatamente

discutida o rebatida por el maestro;

a continuación se sigue una discusión sobre el tema que sume al interlocutor en confusión;
este momento de confusión e incomodidad por no ver claro algo que antes del diálogo se
creía saber perfectamente es condición necesaria para el aprendizaje, y Sócrates lo
identifica con los dolores que siente la parturienta antes de dar a luz;

tras este momento de confusión, la intención del método mayéutico es elevarse

progresivamente a definiciones cada vez más generales y precisas de la cuestión que se
investiga (la belleza, la ciencia, la virtud);

la discusión concluiría cuando el alumno, gracias a la ayuda del maestro, consigue alcanzar
el conocimiento preciso, universal y estricto de la realidad que se investiga (aunque en
muchos diálogos de Platón no se alcanza este ideal y la discusión queda abierta e
inconclusa).

La idea básica del método socrático de enseñanza consiste en que el maestro no inculca al
alumno el conocimiento, pues rechaza que su mente sea un receptáculo o cajón vacío en el
que se puedan introducir las distintas verdades; para Sócrates es el discípulo quien extrae de
sí mismo el conocimiento. Este método es muy distinto al de los sofistas: los sofistas daban
discursos y a partir de ellos esperaban que los discípulos aprendiesen; Sócrates, mediante el
diálogo y un trato más individualizado con el discípulo, le ayudaba a alcanzar por sí mismo
el saber.

El arte de la mayéutica implica la teoría platónica de la reminiscencia pues al considerar al

discípulo competente para encontrar dentro de sí la verdad debe suponer que el alma de
aquél la ha debido conocer en algún momento antes de hacerse ignorante.

La palabra sophistes significaba maestro en sabiduría. Como tales se presentaban estos

señores que andaban de lugar en lugar, participaban en la política y cobraban por sus
lecciones. Sabían o simulaban saber de todo: astronomía, geometría, aritmética, fonética,
música, pintura. Pero su ciencia no buscaba la verdad sino la apariencia de saber porque
ésta reviste de autoridad.

No eran, pues, propiamente filósofos pero tenían en común una actitud que sí puede
llamarse filosófica: el escepticismo y relativismo. No creían que el ser humano fuese capaz
de conocer una verdad válida para todos. Cada quien tiene "su" verdad.

No eran, pues, propiamente filósofos pero tenían en común una actitud que sí puede
llamarse filosófica: el escepticismo y relativismo. No creían que el ser humano fuese capaz
de conocer una verdad válida para todos. Cada quien tiene "su" verdad.
Los Sofistas enseñaban la areté requerida para estar a la altura de las nuevas circunstancias
sociales y políticas (recordemos que la palabra areté, traducida generalmente por virtud.

La primera exigencia de esa areté era el dominio de las palabras para ser capaz de persuadir
a otros. "Poder convertir en sólidos y fuertes los argumentos más débiles", dice Protágoras.
Gorgias dice que con las palabras se puede envenenar y embelesar. Se trata, pues, de
adquirir el dominio de razonamientos engañosos. El arte de la persuasión no está al servicio
de la verdad sino de los intereses del que habla. Llamaban a ese arte "conducción de
almas". Platón dirá más tarde que era "captura" de almas.

Como los sofistas, hablaba y enseñaba sobre la areté, pero mientras los sofistas decían que
no podemos conocer nada. Ahora bien, si se trata de la areté de todo hombre -de la que
pretendían ser maestros los sofistas-.

 Pensamiento:

Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una
escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores.
Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre
ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema
socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus
enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la
formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de
un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas o metafísicas sería algo
completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes
de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no
merece mayor consideración.

Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías
puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al
pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus
propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez,
aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta
posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre
Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos
ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia.

El rechazo del relativismo de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición

universal, que pretendía alcanzar mediante un método inductivo; probablemente la
búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más
bien práctica. Tenemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático..

Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates criticará ese
relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común
respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos de un acto que es "bueno"
será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni
siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo
ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el
relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el
resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra.
Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las
ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición
universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del
relativismo.

Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter
práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir
aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a
realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se
busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo
"Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones
será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber.

 La influencia de Sócrates:

Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros
filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que continuarán
su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron
escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de
Megara (fundador de la escuela de Megara), Fedón de Elis (escuela de Elis), el ateniense
Antístenes (escuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Aristipo
de Cirene (escuela cirenaica).

Conclusión

Con respecto a Sócrates, dedico su vida a filosofar y enseñar.

El no cobraba las lecciones que les brindaba a los ciudadanos, no pronunciaba discursos ni
escribió.

La principal preocupación de Sócrates era la conducta degradada de los subciudadanos, por

este motivo, enfoco su curiosidad intelectual en el ser humano y su capacidad que tenia éste
de conocer la verdad.

Decía que la sabiduría se adquiría en las conversaciones, haciéndose preguntas y buscando

juntos las respuestas, por lo cual invitaba a los que conversaban con él, a pensar juntos cual
es el objeto del ser humano.

Sócrates no respondía las preguntas, él quería que los hombres se hagan las preguntas y que
ellos mismos las respondieran, de esta manera nseño a pensar, a buscar la verdad y saber
que es posible alcanzarla.
Sócrates enseñaba que el "arete" era conocimiento, por ello le parecía evidente que si los
hombres llegaban a entender lo que era el bien y lo justo, escogerían eso, nadie escoge el
mal conscientemente, si lo hacen es por ignorancia.

Leer más: http://www.monografias.com/trabajos96/a-socrates-y-su-influencia-educaciona/a-

socrates-y-su-influencia-educaciona.shtml#ixzz5G8n8hOLD