1 y 2 Reyes

DATOS DE ORIENTACIÓN PARA 1 Y 2 REYES

Contenido: a partir del reinado de Salomón, la historia de la

decadencia y eventual disolución de la monarquía en Israel y la
expulsión del pueblo de Dios de la tierra
Cobertura histórica: desde la muerte de David (970 a.C.) hasta el exilio
de Judá en el siglo VI (586)
Énfasis: la evaluación de la monarquía sobre la base de la lealtad al
pacto; las fatídicas consecuencias nacionales de la deslealtad a Yahvé,
que finalmente resultó en la expulsión de la tierra; el cisma y las
guerras civiles entre el norte y el sur; el surgimiento de superpotencias
que, bajo la dirección de Dios, subyugaron a Israel y Judá; el papel de
los profetas que hablan por Dios en la vida nacional de Israel
 RESUMEN DE 1 Y 2 REYES

Al igual que con Samuel, el libro de Reyes se dividió para que cupiera en
dos rollos. El título cuenta la historia de su contenido, pero también es
importante recordar que, en la Biblia hebrea, Reyes concluye los Primeros
Profetas, como una descripción del veredicto de juicio de Dios sobre la
historia de Israel. Y difícilmente podrá pasar por alto el importante papel de
los profetas en este libro.
Reyes cubre la historia de la monarquía desde Salomón hasta su
subsiguiente división en dos reinos, hasta su desaparición en el norte (Israel)
y el exilio del último rey en el sur (Judá). Esto también describe muy bien sus
“partes”: 1 Reyes 1–11 da un relato abreviado del reinado de Salomón.
Cuatro cosas son importantes para el narrador: (1) cómo llegó Salomón al
trono, (2) su renombre por su sabiduría, (3) la construcción del templo y su
palacio, y (4) su fallecimiento y las razones de ello. Los eventos que rodearon
el cisma se narran en 1 Reyes 12–14. Crucial aquí es el reinado de Jeroboam
I, quien, con ecos de Aarón y el becerro de oro, declara que sus becerros de
oro en Dan y Betel son “tus dioses… que te sacaron de Egipto” (12:28; Éxodo
32: 4). A esto le siguen relatos alternos de los reyes del norte y del sur a
medida que sus reinados se superponen (1 Reyes 15–2 Reyes 17), donde
Dios juzga a cada rey del norte por turno por "andar en los caminos de
Jeroboam y en su pecado". (p. ej., 1 Reyes 15:26, 34). Aquí la narración está
dominada por la actividad profética en el norte, especialmente de Elías y
Eliseo (1 Reyes 17–2 Reyes 13), hasta la captura y destrucción de Samaria,
la capital del norte.
El resto del libro (2 Reyes 18-25) cuenta la historia de otros 150 años de
reyes de Judá, hasta la caída de Jerusalén en 587/6 a.C. Más de la mitad de
esta última sección se concentra en dos reyes notablemente buenos
(Ezequías, caps. 18-20; Josías, caps. 22-23) e incluye la actividad profética
de Isaías (caps. 19- 20).
 CONSEJOS ESPECÍFICOS PARA LA LECTURA DE 1 Y 2
REYES
Mientras que toda la historia está escrita desde un punto de vista, no
todos los historiadores revelan su punto de vista tan claramente como lo
hace este narrador (nótese su propio resumen de la historia después de la
caída de Samaria, 2 Reyes 17:7–23). La perspectiva deuteronómica sobre la
historia de Israel que comenzó con Josué es especialmente pronunciada en
este relato de la historia, tanto por sus claros ecos de los temas
deuteronómicos como por la forma en que está estructurada la historia. Por
lo tanto, no es sorprendente, ya que todos los reyes del norte y la mayoría
de los del sur evidenciaron deslealtad, que la historia tenga ecos distintivos
de Jueces con su espiral descendente, a medida que las maldiciones
prometidas de Deuteronomio 28:15–68 llegan a su fin. realización
inevitable.
La clave de todo es si un determinado rey ha sido leal al pacto con Yahvé.
En Reyes esto se expresa en términos deuteronómicos: su actitud hacia el
santuario central (el templo de Jerusalén) y si defendió o no el sincretismo
(por ejemplo, los becerros de oro de Jeroboam; véase 2 Re 17:41) o los
dioses rivales en general, especialmente el culto cananeo a Baal

(nótese cómo estas distinciones se asumen en 1 Re 16:31-32 y 2 Re

10:28-29). Este "programa" lo establece la narración de Salomón, cuyo largo
y próspero reinado se reduce finalmente a dos asuntos. Su única obra
significativa es la construcción del templo de Jerusalén, que se llena de la
gloria de Dios (la presencia de Dios, 1 Re 8,10-11), precisamente como el
tabernáculo de Éxodo 40,34-35. Pero finalmente es juzgado por seguir el
camino de todos los reyes (véase Dt 17:16-17; 1 Sam 8:11-18) y por
promover la idolatría a través de sus numerosas esposas extranjeras (1 R
11:1-13). Estos dos puntos se encuentran uno al lado del otro en 1 Reyes 8
y 9: en la oración de Salomón y en la respuesta de Yahvé. La primera enfatiza
la importancia del templo para la lealtad de Israel a Yahvé; la segunda repite
las bendiciones y maldiciones deuteronómicas, esbozando especialmente la
naturaleza de la última: "Cortaré a Israel/arrancaré la tierra que les he dado"
(9:7, énfasis añadido), "porque han abandonado a Yahvé [Jehová] su Dios...
 y han abrazado otros dioses" (v. 9). Para nuestro narrador, esto predice
la historia que va Esta visión de las cosas también se ve acentuada por varias
cuestiones estructurales. En primer lugar, todos los reyes se sitúan dentro
de la historia mediante una fórmula regia común:

1. cuando un rey llegó a reinar (en Israel o Judá) en relación con otro
2. cuánto tiempo reinó y en qué capital
3. (para los reyes de Judea) el nombre de su madre
4. su política religiosa: para los reyes del norte esto toma
sistemáticamente la forma de seguir "los pecados de Jeroboam hijo
de Nabat"; para Judá la cuestión era si el rey seguía a Yahvé y si
quitaba o no "los lugares altos"
5. a menudo la fuente de información adicional sobre el rey
6. al final, información sobre su muerte/entierro y quién le sucedió

Los elementos 4 y 5 son especialmente reveladores. El ítem 4 es la única

base sobre la cual se juzga a un rey determinado, sin importar cuánto tiempo
gobernó o cuáles podrían haber sido sus otras hazañas o logros; el punto 5,
por lo tanto, le dice al lector dónde se pueden encontrar los otros tipos de
materiales, por ejemplo, en “el libro de las crónicas de los reyes de…”
El segundo asunto estructural puede ser especialmente difícil para
aquellos que deseen un tipo diferente de historia. Muchos de los reyes no
tienen casi nada dicho sobre ellos más allá de la fórmula de reinado en sí. Y
lo que se narra de los que más prensa tienen, aparte de los relatos de la
guerra civil, tiene que ver casi en su totalidad con su lealtad o deslealtad a
Yahvé. Esto da como resultado desproporciones deliberadas de tipos
importantes: los reinados superpuestos de Jeroboam II de Israel (cuarenta y
un años en Samaria) y Azarías (Uzías) de Judá (cincuenta y dos años en
Jerusalén) se resumen simplemente en siete versículos cada uno (2 Rey.
14:23–29; 15:1–7), mientras que el reinado de veintidós años de Acab y el
reinado de veintinueve años de Ezequías abarcan varios capítulos cada uno.
Tercero, esto también explica el espacio desproporcionado dado a los
profetas Elías y Eliseo. Se convierten en agentes de Dios en la guerra santa,
pero ahora frente a los mismos reyes del norte y la baalista Jezabel nacida
en el extranjero. A través de ellos Dios demuestra que todavía es Señor
sobre toda la tierra (la creación, la naturaleza, las naciones, Israel). Y así el
 ciclo del Deuteronomio lleva la historia a su estrepitoso final en el norte;
eventualmente sucedió lo mismo en el sur en términos del exilio prometido.
Por último, obsérvese que, a diferencia del libro de Samuel, esta historia se
narra finalmente en el contexto de las grandes superpotencias que han
surgido: Asiria, luego Babilonia y Egipto. Se convierten en los instrumentos
del juicio de Dios que expulsan a su pueblo de la tierra, pero lo hacen
porque Yahvé es el Dios de las naciones y las ha llevado al poder con este
mismo propósito (Dt 28:49-52).

UN PASEO POR 1 Y 2 REYES

1 Reyes 1:1-2:46 Salomón se convierte en rey

Esta sección inicial narra la sucesión de Salomón a David (1:1-53) y el
encargo que le hace David (2:1-12), a lo que sigue la consolidación de
Salomón en su posición al deshacerse de Adonías y de sus conspiradores
Joab y Abiatar (2:13-46). Nótese la pregunta sobre la sucesión a la que se
responde (1:20): Cómo es que a David le sucedió Salomón, que no era el
primero en la línea de sucesión (1:6; 2:22; cf. las narraciones de Gn 12-50).
La respuesta está en un juramento hecho a Betsabé. Obsérvese también
cómo concluye la sección en 1 Re 2,46 ("El reino estaba ahora firmemente
establecido en manos de Salomón"), que establece lo que sigue.

1 Reyes 3:1-11:43 El reinado de Salomón

Hay que estar atentos a dos cosas importantes de esta narración: (1) el
narrador señala que (a) con el reinado de Salomón se ha cumplido la
promesa a Abraham de un gran aumento de la población (4:20; véase Gn
22:17; 32:12) y (b) con la construcción del templo, se ha completado el
éxodo, ya que Yahvé obtiene su morada permanente en Jerusalén (1 Re 6:1).
Así pues, (2) la pieza central de esta sección es la narración del templo (5:1-
9:9), que se cuenta con cierto detalle, mientras que los
muchos y largos años del reinado de Salomón se limitan a resumirse a
ambos lados. De hecho, una lectura atenta deja claro que La relación de
Salomón con el templo es lo único que lo "salva", por así decirlo.
Por lo demás, el narrador muestra una considerable ambivalencia hacia
Salomón. Al leer, fíjate, por ejemplo, en que gran parte de 3:1-4:34 y 9:10-
11:43 cumplen la profecía de Samuel (1 Sam 8:11-18). El narrador
reconoce que la sabiduría y el esplendor de Salomón son un don de Dios, y
en el centro de todo ello está el hecho de que Salomón es hijo de David (1
Re 3, 3, 7, 14; 8, 15-26; 9, 4-5). Sin embargo, también sabe que se están
sembrando las semillas de la futura decadencia y el cisma (fuertes
impuestos y mano de obra esclava, 4:27-28; 5:13-18; cf. 12:4; nótese el
contraste con la reparación del templo por parte de Joás, 2 Re 12:4-16
[¡ofrendas voluntarias y trabajadores pagados!) El juicio de Dios sobre
Salomón marca la pauta para el resto de la historia ("No has guardado mi
pacto y mis decretos, que yo te ordené", 1 R. 11:11, 33). Así, a pesar de
toda la grandeza, la sabiduría y el esplendor de Salomón y de la
construcción del templo, y a pesar de que Dios se le apareció dos veces
(11:9; cf. 3:5-15; 9:2-9), al final abandonó a Dios para adorar a los ídolos
(11:1-10) y con ello dividió a la nación, provocando la ira de Dios (11:11-
40).

1 Reyes 12:1-16:20 El reino se divide (931-88S a.C.)

Los capítulos 12-14 describen la disolución de la nación en un Israel
políticamente inestable y religiosamente rebelde (diez tribus del norte) y un
Judá algo más ortodoxo y estable (a veces más Benjamín, 12:20-23).
Obsérvese cuatro énfasis: (1) el papel dominante de los profetas, que
revelan los planes de Dios y piden cuentas a los reyes del norte (12:22-24;
13:1-4; 14:1- 18; 16:1-4; cf. 11:29-39). 11:29-39); (2) la guerra civil que
enfrenta al norte y al sur con alianzas extranjeras (15:6-7, 16-22); (3) el
compromiso de Dios con Judá por el bien de David (14:8; 15:4-5, 11; nótese
especialmente el eco de 2 Sam 21:17 de que David es la "lámpara de Israel";
cf. 2 R 8:19); (4) la "sucesión" en el norte es por traición y
política de poder (1 R 16:9-13), no por la voluntad de Dios.The story of
Jeroboam I es especialmente importante para el resto de la narración.
Obsérvese cómo el narrador cuenta la historia de Jeroboam en dos partes:
su comienzo guarda similitudes con Moisés (elegido por Dios, sale de
Egipto para liberar a un pueblo que trabaja bajo un "yugo pesado"; 12:1-4;
cf. Éxodo 6:6-7), pero al final se parece a Aarón (Éxodo 32), haciendo
becerros de oro y repitiendo las palabras de Aarón al pie de la letra: "Aquí
están tus dioses, oh Israel, que te hicieron salir de Egipto" (1 Re 12:28).
Esta repetición de la rebelión en el Sinaí marca a todos los demás reyes de
Israel, que caminaron por los caminos de Jeroboam (por ejemplo, 15:26,
34). Pero nótese bien que se trata de una forma de sincretismo (Yahvé en
forma de deidad egipcia), no de baalismo, como dejan claro 2 Reyes
10:28-29 y 17:41.

1 Reyes 16:21-2 Reyes El reino dividido: La dinastía de Omri 10:36

(885–841 B.C.)
Con Omri viene otra dinastía que ni descendió de David ni adoró en
Jerusalén. El hijo de Omri, Acab, supera incluso a Jeroboam en su pecado,
casándose con una adoradora de Baal y añadiendo así la adoración a Baal a
la de los becerros de oro. Nótese cómo esto provoca la guerra santa, cuando
el profeta Elías lucha por Yahvé contra los profetas de Baal. Nótese también
que, a pesar de todos sus pecados, es cuando Acab se apodera de la viña de
Nabot por medio de la traición y el asesinato (rompiendo así la ley del pacto
de varias maneras; cf. Dt 19:14) que el juicio de Dios viene sobre él y Jezabel
(1 Re 21). :17–24). Y aunque Acab mismo muere de acuerdo con el juicio
profético (22:37–38), esperamos hasta 2 Reyes 9–10 antes de que se cumpla
el resto de la profecía contra Jezabel y contra la casa de Acab. Así, el juicio
se mantiene en suspenso mientras Eliseo sucede a Elías y realiza milagros
como los de Elías, y Acab es sucedido por dos hijos. La ejecución la lleva a
cabo un ardiente (pero sanguinario) yahvista, Jehú, que destruye el culto a
Baal, pero no los becerros de oro de Dan y Betel. Tenga en cuenta también
en esta sección que la presión exterior todavía proviene solo de los reinos
locales vecinos (Aram/Damasco), pero todo eso cambiará en la siguiente
 sección, a medida que la superpotencia Asiria asoma en el horizonte (2
Reyes 15:19).
Obsérvese, por último, cómo esta parte de la historia se concentra en los
asuntos de Israel; las excepciones de Judea son breves resúmenes de
Josafat (1 Re 22,41-50, un rey "bueno") y de Joram y Ocozías (2 Re 8,16-
29), reyes malvados que siguieron los caminos de los reyes de Israel. El
intríngulis de sus historias es que Joram se casa con la casa de Omri; Atalía,
hija de Ajab y Jezabel, resulta ser como su madre y casi consigue acabar
con la dinastía davídica (2 Re 11).

2 Kings 11: 1 El Reino Dividido: De Jehú a la caída de Samaria

17:41 (841–722 B.C.)
A partir de aquí, la historia comienza a regresar nuevamente a los reyes
de Judá. Note cómo los reyes de Israel son simplemente resumidos, ya que
una historia de infidelidad al pacto sigue a otra, hasta que Samaria es
conquistada e Israel es anexado al Imperio Asirio. Fíjese cómo el resumen
del autor en 17:7–23 cuenta la historia de la forma en que él esperaba que
la leyera. El reasentamiento asirio de la tierra (vv. 24–41) pone en marcha
las muchas dificultades que enfrentarán Esdras y Nehemías, incluidos los
norteños de etnia mixta, a quienes volverá a encontrar como los
samaritanos en los evangelios del Nuevo Testamento.
En esta sección se presentan tres reyes de Judá, que ponen de relieve las
preocupaciones que ha conocido anteriormente en la narración. La historia
de Joás (caps. 11-12) es importante por dos razones: (1) Representa el
compromiso de Dios de mantener "una lámpara para David" (8:19);
habiendo sido protegido por su tía, es proclamado rey mientras la
usurpadora Atalía de Samaria grita "traición" pero es asesinada (11:14-16).
(2) Repara el templo y lo hace con las ofrendas voluntarias del pueblo (12:4-
5).
Amasías (14:1-22), otro rey "bueno", continúa la política de su padre
Joás, pero se destaca sobre todo por continuar la guerra civil con el norte.
Y, obviamente, no todo va bien en Jerusalén, ya que tanto su padre como él
es asesinado por funcionarios no identificados.
Acaz (cap. 16), a diferencia de su padre David, "no hizo lo que era justo a
los ojos de Yahveh su Dios". Se le recuerda principalmente por poner a
Judá bajo la influencia asiria y, en contraste con Joás, que reparó el
templo, por reconfigurar el templo sobre la base de la influencia
extranjera.

2 Kings 18:1– Los últimos años de Judá: El exilio babilónico (722–

25:30 560 B.C.)
En contraste con la historia de Israel, donde la narración se concentra en
la gran maldad del peor de los reyes (a juzgar por los criterios
deuteronómicos), la historia de Judá tiende a concentrarse en los reyes
buenos. Note cómo esto es especialmente así en este episodio final, donde
solo dos reyes, Ezequías (caps. 18-20) y Josías (caps. 22-23), hacen lo
correcto a los ojos de Yahvé. Y de nuevo son juzgados sobre la base de la
lealtad al pacto (18:5–6; 22:11; 23:1–3). En el caso de Ezequías, su lealtad a
Yahweh es la razón por la que escapó de la conquista asiria, pero algunas de
sus acciones predijeron el exilio en Babilonia (20:12–21). Y a pesar de las
reformas y la devoción a Yahvé de Josías, la suerte ha sido echada por el
reinado idólatra de Manasés (23:24-27), por lo que la historia desde allí se
dirige inexorablemente hacia el exilio. Reyes termina con Judá en el exilio,

El libro de los Reyes responde en última instancia a la

pregunta: "A la luz del pacto de Dios con Abraham [la tierra] y
con David [un trono eterno], ¿cómo nos ha ocurrido todo
esto?" La respuesta: Dios no ha fallado a su pueblo: su
pueblo, dirigido por sus reyes, ha fallado a su Dios. Los pactos,
después de todo, tienen escrita la contingencia de la fidelidad
de Israel. Pero el pacto también promete el regreso del exilio
para aquellos que vuelvan a Yahvé (Dt 30:1-10).