Cevipol

« Historiographie de l'homosexualité en Russie avant et après la révolution d’Octobre : Différentes approches et perspectives de recherches » dans Grégory Dufaud, Guillaume Garreta et Lioudmila Pimenova (dir.), Penser l’histoire, Moscou, ROSSPEN, 2013, p. 335-375.

Nous cherchons à décrire une généalogie des discours possibles des homosexuels de 1981 à aujourd’hui tout en remettant cette parole en perspective dans des discours publics qui font aujourd’hui, nous semble-t-il, de l’homosexuel le terroriste de la sexualité, de la famille, de la patrie et de la religion, en plus du « malade » et de l’« anormal » que l’on trouvait déjà dans les années 90. Toujours réduit·e·s à une figure menaçante, les homosexuel·le·s font question en Russie aujourd’hui comme hier en URSS sans jamais paraître constituer un « groupe social ». Afin de mettre en perspective le discours de ce que nous appelons les « dissidents sexuels », nous interrogeons de manière critique la périodisation que la législation déterminerait (dépénalisation de 1993, loi « anti-gay » de 2013) en nous fondant essentiellement sur des entretiens et des sources d’archives privées.

Cette périodisation est à questionner encore puisque nos entretiens avec les activistes LGBT nous laissent penser que la question homosexuelle est devenue une question clivante avant même la « pénalisation » partielle dont elle vient de faire l’objet. Cette loi est censée être orientée de prime abord contre les activistes LGBT. Pourtant, elle a pour le moment peu été utilisée contre eux. L’héritage soviétique semble se renouveler mais sans qu’il soit nécessaire de recourir systématiquement à des persécutions. Cette invisibilisation est comprise en termes de pacification : la violence est attribuée aux homosexuel(le)s qu’on prive de parole, de présence publique, afin de simplifier son identification à un stéréotype de terroriste sexuel. La question homosexuelle sèmerait le trouble et son évincement permettrait de nourrir le mythe d’une nation russe ressemblant à une famille sans histoire, sans conflits, sans crise avant que l’influence pernicieuse occidentale défasse le lien nationale dans les années 90. Cependant, réduire la Russie à l’autre homophobe, c’est aussi conforter en Russie le discours officiel et prétendument traditionnel, qui s’appuie aussi sur l’église orthodoxe, et selon lequel ce pays serait par essence hostile à « la démocratie sexuelle » occidentale.

Jeudi 9 janvier à 9 h 30, salle 640 (6e étage, bât. Le France) : Mona Claro, Arthur Clech "Dissidences sexuelles et de genre (1979-1993):  faire mouvement à partir des affinités ?"

Être en prise avec sa condition de femme, faire l’expérience de sentiments illicites entre hommes ou entre femmes, dans l’Union Soviétique de la fin de la stagnation, va pouvoir être perçu comme une manière de « penser », de «  ressentir » «  d’aimer » «  autrement » (inako-mysliachtchie/ chuvstvujuchtchie/ liubiachtchie), voire permettre de se constituer en tant que sujet politique. À l’époque du « socialisme avancé », et à la veille des JO de Moscou de 1980, tandis que la « question des femmes » et la « question sexuelle » sont sensées avoir été résolues, les autorités travaillent à rendre invisibles aux yeux de la communauté internationale des revendications féministes, de féminités et de masculinités déviantes.
Ce séminaire sera une tentative de faire le point sur ces deux questions et de créer des ponts entre elles, d’autant qu’elles sont rarement traitées ensemble. À travers l’étude de divers objets de l’époque – samizdats, tamizdat, presse informelle... – peut-on écrire une histoire des dissidences de genre et de sexualité ? Notre exposé s’arrêtera à l’année de la dépénalisation de l’homosexualité masculine (1993) pour interroger en conclusion les récentes lois visant à restreindre le droit à l’avortement, et ce qu’on pourrait appeler une repénalisation partielle de l’homosexualité.

"Une autre loi votée la semaine dernière visant interdire toute « propagande de l’homosexualité » parmi les mineurs a, lui aussi, provoqué la colère même s’il faut dire que l’opinion n’y est pas totalement défavorable (et que des militants orthodoxes s’en sont pris physiquement aux manifestants).

Comment les mouvements LGBT (Lesbien, gay, bi et transsexuel) font-ils face à cette répression physique, morale et juridique? Comment comprendre cette profonde homophobie qui traverse la société russe? Quel message politique faut-il voir dans cette loi homophobe?

Ces lois ne sont-elles pas qu'un écran de fumée permettant de cacher d’autres problématiques plus profondes? Surfer sur l’homophobie – très répandue en Russie – n’est-il pas un moyen de faire oublier la corruption, la faible croissance économique, le besoin de réindustrialisation ou encore le besoin de réformer le système social ?"

Les 24, 25 et 26 juin 2009, l’équipe Anthropologie de l’écriture IIAC-EHESS a reçu, dans le cadre du projet de recherche commun "Pouvoir et archive. Politique des archives en France et en Russie" (responsables Philippe Artières - France et Denis Goloborodko - Russie), les membres de l’équipe russe avec qui elle collabore : Igor Chubarov, Denis Goloborodko, Egor Ovtcharenko, ainsi qu’Arthur Clech (doctorant français en Russie), pour un séminaire de trois jours, autour de la notion de censure et l’histoire de la censure en Russie.

In my talk, I will show how some of my respondants, women and men, have been elaborating one common homosexual subjectivity. To be more precise, I would like to show how some women who have homosexual desire in late Soviet union might understand their own desire in terms of homosexuality in general, including male homosexuality in particular. As we will see, a common knowledge, a common pathologisation, a common threat of criminalization, a common play of gender roles, - all  of these lets us understand that in some cases we can observe a common homosexual subjectivity, and even a sense of community between some women and men as they were aware of the existence of each other.  (...)

Mon travail de doctorat interroge  la perception que les non-hétérosexuel/le/s  ont de leur propre histoire ainsi que celle qu’ils/elles ont des bouleversements que connaît la Russie depuis l’époque soviétique tardive (socio-histoire) afin notamment de réévaluer le rôle qu’ont joué la médicalisation et la pénalisation de l’homosexualité ainsi que la récente loi « anti-gay ».  Mes recherches incluent notamment un travail ethnographique conçu en deux temps : une période d’observation participante en décembre 2009 - juin 2011 à Moscou dans les milieux gay et lesbien moscovites (militants et non militants), une série d’un ou de deux entretiens semi-directifs avec 62 personnes majeures de tous âges confondus (récits biographiques détaillés suivis d’un commentaire du participant qui gagne en généralité) pris à Moscou en 2013 et en 2014  . J’analyse dans mon premier chapitre le discours de 22 individus qui appartiennent certes à des générations/ des cohortes différentes - d’un homme âgé de 39 ans qui a vécu en couple dès son adolescence à un homme de 74 ans - mais qui se sont tous exprimées sur la manière dont ils /elles ont vécu leur homosexualité de l’époque soviétique jusqu’à aujourd’hui.

Dans cet exposé, j’esquisserai à grands traits  ma méthodologie, ensuite les enjeux de mon premier chapitre de thèse couvrant la période soviétique tardive sans inclure la pérestroïka, enfin, puisqu’Olga Krauze et Nikolaï Baev n’ont pas souhaité l’anonymat, je m’appuierai sur leurs propos afin de montrer  les stratégies à l’œuvre qui participent d’une construction d’une subjectivité commune homosexuelle.

On invoque aujourd’hui en Russie la «tradition» nationale et religieuse pour désigner a contrario l’homosexualité: la loi russe sanctionne par de lourdes amendes toute «propagande des relations sexuelles non-traditionnelles» auprès des mineurs depuis le 30 juin 2013.  (...)

Cet article propose un état des lieux la littérature russophone du Kirghizstan et observe la manière dont elle s’écrit dans le contexte historique et culturel propre à la croisée des xxe et xxie siècles. Pour ce faire, l’article s’appuie sur une analyse des œuvres littéraires les plus représentatives de la production de l’époque.
Kyrgyzstan’s Literature in Contemporary Geopolitical, Historical and Cultural Conditions: the Russian discourse
This article proposes an overview and a characterisation of the way Kyrgyzstan’s Russian language literature is produced both in historical and cultural terms at the turn of the 20th-21st centuries. The article draws on an in-depth analysis of the most illustrative literary productions of the time.
Литература Кыргызстана в современных геополитических и историко-культурных условиях: русский дискурс
На основе анализа наиболее показательных художественных произведений в статье проводится обзор и характеристика функционирования литературы Кыргызстана на русском языке в историко-культурном контексте рубежа xx-xxi вв.

Le problème de l’identité culturelle est abordé dans cet article à travers les œuvres d’auteurs qui vivent au Kirghizstan, écrivent en russe et se sentent russes dans le contexte d’un État nouvellement indépendant. L’analyse de leurs œuvres fait état des diverses formes d’identités qu’ont leurs auteurs : le travail de recherches et de traduction de Viatcheslav Chapovalov et de Svetlana Souslova a conduit à la formation du phénomène des ‘nouveaux Asiatiques’. Tous deux ont puisé dans la culture et la littérature kirghizes et témoignent qu’une création multiculturelle est possible tout en conservant la langue russe. Tandis qu’Alexandre Ivanov comme Vladimir Mikhajlov-Lidskij, chacun à sa façon, ne sortent pas eux des limites de la tradition historique et littéraire russe dont ils ont hérité : cela prend la forme d’une identification ‘soviétique’ pour le premier, et d’une identification ‘russe’ (rossijskoj) pour le second.

Literature as archived identity: the case of Russian writers in post-Soviet Kyrgyzstan
This article studies the cultural identity problem in the works of authors, living in Kyrgyzstan, writing in Russian and perceiving themselves as Russians in the context of the young independent Kyrgyz Republic. The analysis of their works exposes the authors’ various cultural identities: Vyacheslav Shapovalov’s and Svetlana Suslova’s investigations and translations have resulted in the formation of the ‘new Asians’ phenomenon. Both have drawn on Kyrgyz cultural and literature and demonstrate that they were able to produce a multicultural work even though they kept Russian language in their writings. Alexander Ivanov and Vladimir Mikhajlov-Lidskiy, each in their own way, stay within the frame of the Russian historical and literary tradition that brought them up: this takes the form of a ‘Soviet’ identification for the first and a ‘Russian’ (rossijskoj) one for the second.

Литература как архивирование идентичности: опыт русских авторов постсоветского Кыргызстана
В статье рассматривается проблема культурной идентичности в произведениях авторов, живущих в Кыргызстане, пишущих на русском и осознающих себя русскими в контексте молодого независимого государства – Кыргызской Республики. Анализ их произведений демонстрирует разную культурную идентичность авторов: исследовательская и переводческая практика В.Шаповалова и С.Сусловой приводит к формированию феномена «новых азиатов» – они впитали опыт кыргызской словесной культуры и продемонстрировали возможность поликультурного творчества даже при сохранении русского языка творчества. А. Иванов и В. Лидский, каждый по-своему, остаются в рамках воспитавшей их русской литературной и исторической традиции – это соответствует «советской» идентификации первого и «российской» идентификации второго.