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    Épilogues: Réflexions sur la vie - 1902-1904
    Épilogues: Réflexions sur la vie - 1902-1904
    Épilogues: Réflexions sur la vie - 1902-1904
    Livre électronique286 pages3 heures

    Épilogues: Réflexions sur la vie - 1902-1904

    Par Ligaran et Remy De Gourmont

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    À propos de ce livre électronique

    Extrait : "Jadis, soucieux de s'assurer une place au Paradis, les riches avant de mourir distrayaient d'une fortune, le plus souvent mal acquise, la part de Dieu. De là ces fondations pieuses qui couvrirent l'Europe d'églises, de monastères, d'hospices, d'universités. Notre-Dame, l'Hôtel-Dieu, la Sorbonne, autant de fondations pieuses."
    LangueFrançais
    ÉditeurLigaran
    Date de sortie11 févr. 2015
    ISBN9782335038460
    Épilogues: Réflexions sur la vie - 1902-1904

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      Épilogues - Ligaran

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      EAN : 9782335038460

      ©Ligaran 2015

      1902

      Janvier.

      210

      Du prix Nobel et en particulier de M. Sully-Prudhomme, poète idéaliste. – Jadis, soucieux de s’assurer une place au Paradis, les riches avant de mourir distrayaient d’une fortune, le plus souvent mal acquise, la part de Dieu. De là ces fondations pieuses qui couvrirent d’Europe d’églises, de monastères, d’hospices, d’universités. Notre-Dame, l’Hôtel-Dieu, la Sorbonne, autant de fondations pieuses. Les États-Unis, où les mœurs sont si anciennes qu’elles en paraissent nouvelles, en sont encore à cette période où le riche se croit tenu, pour assurer la légitimité de sa fortune, d’en sacrifier une partie au bien public. L’Européen n’a plus de tels scrupules ; des fortunes scandaleuses s’érigent respectées sans que leurs possesseurs aient songé à les protéger contre l’indignation publique. Nos milliardaires jettent aux peuples, aux académies, quelques dédaigneuses bribes ; nul n’a jamais eu l’idée de rendre au moins la moitié de ses vols, afin de laisser un nom moins odieux. Cela fait qu’un jour ils devront les rendre en totalité. Presque seuls, de braves gens, médiocrement pourvus, songent à donner à leur petite fortune une utilité générale. C’est ainsi que l’Académie française dispose de tant de prix que leur modicité rend souvent inutiles. Cependant M. Nobel est venu et, du coup, le niveau des faveurs académiques est monté très haut. Ce sont des deux cent mille francs à la fois que d’innocents poètes reçoivent avec une couronne, et de timides savants. Il n’est pas ridicule d’être gratifié du prix Nobel ; dix mille louis ne pouvant jamais, sous aucun prétexte, être ridicules.

      Entre toutes les œuvres qu’il pouvait fonder, Nobel n’a peut-être pas choisi la plus sûre, ni la plus utile ; mais c’est celle qui fera le plus parler de lui et rêver de lui tout haut des hommes ingénus qui ont embrassé la carrière, jusqu’alors stérile, de poète idéaliste ou de bienfaiteur de l’humanité souffrante. Ce fabricant de dynamite est enclin à une philosophie aimable ; il cultivait l’idéal de même que les explosifs et, tout en livrant aux hommes de quoi se tuer plus sûrement les uns les autres, songeait à élever leurs âmes vers les régions sereines. Comme il l’a bien établi lui-même, le prix de littérature de sa fondation doit être attribué « à celui qui aura produit l’ouvrage littéraire le plus remarquable dans le sens de l’idéalisme ».

      Puis-je avouer que, appelé à dire mon avis, je n’eusse point songé à M. Sully-Prudhomme ? Non que je n’estime pas ce poète sage et tendre, cet esthéticien prudent ; mais le mot idéalisme n’a pas pour moi le sens qu’il avait pour Nobel, qu’il a pour l’Académie suédoise et pour l’auteur de Justice.

      Il y a deux idéalismes. L’un est une philosophie, celle de Platon, de Descartes, de Berkeley, de Kant, de Schopenhauer, de Taine, de Nietzsche ; l’autre est une religion, celle de ceux qui professent un christianisme raisonnable, borné à la seule morale de l’Évangile. L’un vient du mot idée ; l’autre du mot idéal. Jamais peut-être syllabes n’abritèrent deux notions plus contradictoires. Mais autant lune est précise, nette, claire, apte à être développée scientifiquement, comme le fit Taine dans l’Intelligence, autant l’autre est vague, soupirante, exténuée. La confusion est due, je crois, à Cousin, qui avait assumé la tâche de dénaturer l’Idéalisme allemand en le saturant de christianisme. Cet amalgame est demeuré jusqu’à nos jours la philosophie officielle de l’Université et le lac bleu dont rêvent toutes les belles âmes en mal de bons sentiments.

      M. Sully-Prudhomme est une belle âme. À peine fut-il averti des sommes qui lui venaient de Stockholm qu’il songeait déjà à les transformer en bonnes œuvres. Il veut qu’un jeune poète de talent n’en soit pas réduit, faute d’or, à garder ses vers inédits. La Société des Gens de lettres désignera les manuscrits, et quelle société, hormis l’Académie elle-même, verrait-on de mieux qualifiée pour cette besogne délicate ? Ce choix, tant de simplicité unie à tant de désintéressement, achèvent d’éclairer la figure ingénue de cet illustre idéaliste. Quelle bonté et comme il aime la poésie ! Ce n’est pas lui qui se serait opposé avec énergie, avec violence – avec une telle violence que la commission céda – au choix de Jean Moréas pour le prix qui, aux dernières fêtes, fut attribué à un M. Mérat ! Cependant on l’accusa de ce méfait. Comment croire qu’un poète si plein d’idéalisme ait refusé ce qui lui est dû à l’un des poètes nouveaux les plus excellents : que celui qui soupira tant de romances, qui célébra si doucement les amours éternelles et les petits oiseaux, la justice et l’azur, l’immortalité de l’âme et les peines de cœur, que l’auteur, en un mot, du Vase brisé (Pauvre feuille, où vas-tu ?) ait eu un moment de haine littéraire ?

      De haine, ses amis en sont pleins. Enorgueillis par le monceau d’or déposé aux pieds de leur idole, ils se livrent aux provocations les plus faibles. L’un deux, sage anonyme, écrivait ceci dans le Temps du 19 décembre : « Il n’est évidemment pas un collaborateur du Mercure de France ou de la Revue naturiste qui, pour avoir fait quelques vers de dix-sept ou de trente-trois pieds sans majuscule au commencement, sans rime à la fin et sans signification nulle part, ne se considère in petto comme ayant beaucoup mieux mérité le prix Nobel que l’auteur de Justice et des Vaines tendresses. Mais ces jugements ne sortent pas du silence qui leur sied si bien. » Tel est le langage que l’on tient sur la poésie française d’aujourd’hui dans le cercle intime de M. Sully-Prudhomme. Il n’est pas très honorable pour le vieux maître. Mais pas de représailles ; elles seraient trop cruelles. N’y touchez pas, il est brisé.

      211

      La Science et les sciences, à propos du jubilé de M. Berthelot. – Il en est sans doute dans le monde savant comme dans le monde littéraire ; la plupart des réputations y sont usurpées et les noms les plus connus sont ceux des hommes les plus intrigants et les moins scrupuleux. Mais, là aussi, des accords logiques se font entre le génie et la gloire, entre le talent et la réputation : M. Berthelot est illustre et nul ne conteste que cela soit légitime. Chimiste, il est l’un des représentants les plus qualifiés d’une science, intéressante surtout par ses résultats pratiques, par ses applications industrielles. La cornue de Van Helmont vaut désormais des millions ; celle de M. Berthelot eût fait de lui un des puissants de ce monde, s’il avait eu le goût du lucre. Il a préféré les couronnes, les médailles, les apothéoses ; on les lui a décernées : il a sa récompense. Aller plus loin et dire que M. Berthelot représente la Science, ce serait peut-être aller trop loin. La chimie, même synthétique, n’est pas la Science ; elle est une des sciences où se disputent les hommes. Et d’ailleurs, il n’y a pas de Science absolue, il n’y a que des sciences particulières. Il ne faudrait pas avoir l’air de n’avoir détruit les vieilles religions que pour leur substituer une religion nouvelle, plus tyrannique et pas beaucoup plus sûre.

      Invoquer, si l’on est prudent, l’autorité de la Science, c’est entendre, et rien de plus, la méthode de la science spéciale, limitée, dont il s’agit. Un philologue, un chimiste, un historien, un électricien peuvent dire également : la science. Cela signifie : ma science, mes principes, ce qui est valable en ce moment pour moi dans le cercle d’études où j’évolue. Au sens surélevé, la Science, cela pourrait signifier l’ensemble des connaissances humaines. Il y a toujours eu un ensemble des connaissances humaines, mais il n’a jamais été plus inaccessible aux forces d’un seul homme ; et, par l’activité même du mouvement scientifique, cet ensemble, ce bloc n’a jamais été plus précaire, plus instable. Tandis que le cerveau humain demeure toujours identique à lui-même, toujours la même machine sans perfection possible ni même imaginable, le trésor de la connaissance, grâce à l’écriture, l’imprimerie surtout, va toujours croissant. Jadis les notions se succédaient les unes aux autres ; maintenant elles s’accumulent. Elles ont formé une colline, une montagne, d’abord, et d’embrassement toujours de plus en plus difficile. S’il n’en croulait sans cesse dans le néant, si le nouveau ne venait pas, heure par heure, écraser le vieux, l’étouffer et enfoncer aux abîmes, la Science ne serait qu’une masse effroyable et invincible. Darwin a montré comment la terre, qui semble inerte, est en perpétuel mouvement grâce au travail de ses hôtes, et particulièrement du ver. Les parties les plus profondes d’un champ que l’homme ne remue jamais montent lentement vers la surface ; une pierre posée dans l’herbe s’enfonce en quelques années, puis disparaît. Des cités abandonnées sont descendues ainsi dans la nuit compacte. Ce mouvement représente assez bien les lentes oscillations de la Science : ce qui est aujourd’hui la vérité et la lumière tombe graduellement dans les ténèbres. Dans cent ans, la Science d’aujourd’hui ne sera plus qu’un amas de superstitions où l’on distinguera à peine quelques notions exactes. La chimie de M. Berthelot est l’alchimie de l’avenir, comme l’alchimie du moine Bacon est la chimie du passé.

      Il n’appartiendrait donc pas, même à un savant universel, d’affirmer, et au nom de la Science, des principes. La Science dont il serait le prêtre n’existerait plus, à peine ses principes auraient-ils été proférés. Une découverte insoupçonnable peut, demain, réduire à l’état de manuel de sorcellerie nos traités les mieux pondérés. La chimie, qui n’est qu’une des sciences, suffit encore moins à conférer à un savant, même de la valeur de M. Berthelot, le sacerdoce social.

      M. Berthelot, le jour de son apothéose, déclara : « La Science réclame aujourd’hui, à la fois la direction matérielle, la direction intellectuelle et la direction morale des sociétés. » Quelle science ? Je sais bien que M. Berthelot a réalisé, en 1862, la synthèse de l’acétylène, mais cela a-t-il un rapport quelconque avec la morale, et cela donne-t-il le droit de régir les recherches philosophiques ou de diriger la construction des sous-marins ? De tels mots sont malheureux, et pires. Ils poussent au sarcasme. Ils jetteraient pour un moment, dans l’opposition anti-scientifique, des esprits droits qui aiment les sciences et cultivent celle qui concorde avec la forme de leur intelligence. Il ne faut pas qu’un savant parle de ce qui n’est pas son métier : ou bien que cela soit avec la prudence de celui qui s’aventure hors du domaine où il est le maître. Ni Lavoisier, ni Pasteur n’ont prétendu à gouverner les intelligences ni à résoudre l’énigme du monde. Ils ne prophétisèrent pas non plus. Le premier venu peut dire l’avenir. Des discoureurs transformèrent assez mal à propos en « université populaire » l’assemblée qui fêtait M. Berthelot. On attendait quelque noble propos sur la tristesse que doit éprouver à ne rien savoir, en somme, un homme qui sait tant de choses ; et ce furent les fades congratulations d’un optimisme naïf. Qu’est-ce que la vie ? M. Berthelot, sait ce qu’est le camphre. C’est quelque chose. Mais, qu’est-ce que la vie ?

      Il y a dix ans, et plus peut-être, je lus cette phrase de M. Berthelot : « La nature n’a plus de secrets pour nous. » Et j’avoue que, depuis dix ans, elle me hante. Je ne puis lire son nom, sans que ce verset d’un monstrueux psaume ne me chante dans la tête. Et je songe aussi que ni un grand poète comme Victor Hugo, ni un grand chimiste comme M. Berthelot ne sont nécessairement de grands penseurs. Se dire cela, semble facile. Cependant, il y faut peut-être plus de perspicacité et plus de courage qu’on ne le croit.

      212

      La Question du symbolisme. – À la fin de son étude, ou plutôt de son « mémoire » sur les Origines du symbolisme, M. Kahn se demande s’il y a encore des symbolistes ou si, comme on le lui a dit, sans reproche je suppose, le poète des Palais Nomades ne serait pas le dernier survivant de cette époque lointaine. Non. Qu’ils le veuillent bien ou qu’ils se dérobent, tous les symbolistes de la première comme de la dernière heure sont restés tels. On n’est pas ce qu’on veut, dans la vie. On subit le milieu où l’on a d’abord évolué et l’on en garde la marque. La marque symboliste est noble et je tiens beaucoup, pour ma part, à la porter visible et même impertinente. Il y a une manière d’être symboliste, comme il y eut une manière d’être romantique, qui ne comporte pas, et bien au contraire, l’abandon de la personnalité esthétique. Cette manière d’être, si elle implique une limite, c’est par en bas, non par en haut. Elle oblige ceux qui s’y soumirent à continuer le dédain qu’ils montrèrent d’abord pour toute la littérature sans idées et sans goût, dénuée de l’intellectualité ou du sentiment profond de la vie et de son mystère. Rester symboliste, après dix ou quinze ans, c’est se refuser à participer à l’indulgence universelle, c’est obéir toujours au vœu ancien de maintenir, contre les vulgarisateurs, la noblesse de l’art et son orgueil.

      Février.

      213

      L’Idée de responsabilité, à propos du « Tueur de femmes ». – L’avocat de ce personnage, désormais illustre, Vidal, se propose, dit-on, de plaider l’irresponsabilité de son client. Le moyen n’est pas nouveau, mais il est bon, si bon que l’on s’étonne de ne pas le voir employé par tout avocat pour toute cause. Il est vrai que cela ne ferait plus l’affaire des avocats, ni celle des rationalistes, qui en vivent, de l’idée de responsabilité morale, et qui en crèveront. Rien, peut-être, n’est plus bête, ni plus incompréhensible. C’est la vieille question du libre arbitre. Vieille ? Non, puisqu’elle n’est ni païenne, ni chrétienne. Elle est moderne, elle est nouvelle, elle est une des conquêtes de cette entité métaphysique, la Raison.

      Il ne faut en chercher les traces ni dans la philosophie ni dans la religion grecques. La vertu, pour toute l’antiquité, était un état ; on est bon ou mauvais comme une plante est utile ou nuisible. C’est un fait. De la nature de l’état dérivent naturellement des actes déterminés par leur origine. La volonté personnelle ne peut pas intervenir et faire naître le bon du mauvais, ni le mauvais du bon. La logique s’y oppose. Les Grecs croyaient aux miracles, mais non aux miracles permanents. Or, le libre arbitre serait un miracle permanent. Ce serait, cent fois par jour et par homme arrivé à l’état de raison, la création d’un nouveau monde, d’une nouvelle série d’actes, entièrement indépendante des séries précédentes. Un philosophe moderne a cru pallier cette absurdité en imaginant un mot composé, « idée-force » ; mais il la précise, plutôt, et il l’aggraverait, si une absurdité pareille le pouvait être, si à rien on pouvait retrancher une quantité. L’idée d’un commencement du monde est déjà inadmissible. Le monde n’a pas eu de commencement et il n’aura pas de fin. Il est. La chaîne des causes n’a ni premier, ni dernier chaînon. Tout au plus, et c’est ce que Nietzsche ne put jamais prouver, peut-on supposer que la droite est un cercle à rayon infini et le plan, une sphère à rayon également infini. Mais il y a conflit entre l’idée même de cercle ou de sphère et l’idée d’infini. Aussi Gauss refusait d’admettre de telles propositions ; elles ne lui semblaient pas sérieuses, parce qu’alors on traite l’infini « comme une quantité déterminée », ce qui est absurde. L’inverse est plus raisonnable, qu’à l’infini le cercle est une droite et le sphère un plan. Cela enlève toute idée de commencement ou de recommencement. D’ailleurs, comme dit encore Gauss, l’infini n’est qu’une manière de parler.

      L’homme est la somme des éléments qui le composent et comme tel, soumis aux lois qui régissent ces éléments. Les lois, façon de dire, métaphore purement subjective – se résument en une seule, la causalité. Rien ne se produit qu’en vertu d’une cause. Tous les efforts des moralistes pour soustraire les actes humains à cette nécessité ont naturellement été vains. Il faut faire intervenir la foi. Mais la foi chrétienne même ne suffirait pas ; elle est trop positiviste et encore trop scientifique. Seule la foi rationaliste est assez forte pour faire admettre à ses fidèles dépravés une sottise aussi grossière. Le grand théologien du christianisme, saint Augustin, n’a aucune idée du libre arbitre. Élevé dans le paganisme, nourri des sages philosophies, il ne peut admettre que la nécessité ; il croit baptiser cette idée en l’appelant prédestination, mais le mot nouveau n’en diminue pas la valeur essentielle. C’est par l’idée de prédestination que le christianisme se rattache à la philosophie éternelle, à la science. Tout ce qui tend à affaiblir cette notion de la dépendance absolue de l’homme, atome entraîné dans le tourbillon des effets et des causes, n’est que la protestation puérile de cerveaux affaiblis. On songe à l’enfant monté sur le cheval de bois d’un manège et qui croit diriger sa monture.

      Tournez, tournez, bons chevaux de bois…

      Tournez, tournez, sans espoir de foin.

      On trouvera peut-être que c’est remonter un peu loin et que ces notes sur l’histoire de l’idée de responsabilité viennent mal à propos appelées par un assassin. Mais tout se tient ; le monde de la vie et le monde des idées s’évoquent nécessairement l’un l’autre dans un cerveau un peu actif et il est des moments où, en voyant une mouche changer de place sur une vitre, on songe à l’énigme du monde. Je crois d’ailleurs que la plupart des écrivains qui restent à la surface des choses le font par impuissance à creuser le sol fécond qui s’ouvrirait à leur effort. Il y a certainement un public que ces « divagations » intéressent, et d’ailleurs j’écris pour clarifier mes propres idées. Je suppose donc que l’on a confondu la responsabilité avec le sentiment de la responsabilité, la conscience active avec la conscience passive. L’homme, qui n’est pas responsable, se croit responsable. Il en est de même pour la conscience. Avoir conscience d’un acte, c’est voir cet acte. On ne voit que ce qui est. Avoir conscience d’un acte, c’est avoir conscience d’un acte accompli. Autant dire que la conscience n’a pas plus pour effet de déterminer l’acte que l’image d’une figure dans une glace ne crée cette figure. Se regarder agir, c’est se regarder ayant agi ; c’est regarder le rond que fait la pierre jetée dans l’eau. La plupart des hommes ont cette faculté : ils sont conscients.

      Quelques-uns ne l’ont pas : ils sont inconscients. On ne voit pas le rond formé par la pierre, parce qu’il fait nuit, ou parce que l’on est myope. La pierre n’en a pas moins été lancée, mise en mouvement, dans tous les cas, par une puissance aussi absolue que la loi de gravitation universelle. Le sentiment de la responsabilité est lié à l’existence de la conscience, à la faculté de considérer l’acte au moment où il achève de s’accomplir. L’homme responsable est celui qui a le sentiment d’être responsable de ses actes ; ce sentiment peut être presque contemporain de l’acte ; il peut aussi lui être postérieur. Il ne peut jamais être antérieur, quoique nous ayons parfois l’illusion de l’antériorité. Mais cette illusion naît dans le moment qui sépare l’acte virtuel de l’acte réel. La croyance à la volonté a également cette origine.

      Pour les crimes, et pour tous les manquements aux usages sociaux ou personnels, le signe de la

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