LE PROPHÈTE

MOHAMMAD
(pbsl)

HARUN YAHYA
Sommaire

Introduction

La moralité sublime du Prophète

telle qu'elle apparaît dans le Coran

La façon dont le Prophète

transmettait le message de Dieu

L'apparence extérieure du Prophète

La vie exemplaire du Prophète

Ce que le Prophète a dit sur le futur

Conclusion
 Introduction

C omme le déclare un verset du Coran, “… Mohammad est le Messager de Dieu et le sceau final
des prophètes.” (Sourate al-Ahzab: 40), le Prophète Mohammad (pbsl) fut le dernier prophète envoyé à
l’humanité. Il était l’exemple vivant de la sublime moralité enseignée par Dieu dans Sa dernière révélation.
Ami de Dieu, il sut inspirer à l’humanité de nobles sentiments par sa proximité avec Lui. C’était aussi Son
représentant, noble à Ses yeux, et l’ami de tous les croyants.
Ainsi que Dieu l’a révélé dans un autre verset, “Nous allons te révéler des paroles lourdes (très
importantes)...” (Sourate al-Muzammil: 5), Il a confié à Son dernier Prophète, Mohammad, une lourde
responsabilité. Grâce à la fermeté de sa foi en Dieu, ce dernier s’est acquitté de cette mission de la meilleure
des façons, en appelant l’humanité à suivre le sentier de Dieu et l’Islam, et en éclairant de sa lumière le
cheminement de tous les croyants.
Bien que nous n’ayons pas eu l’occasion de voir le Prophète en personne, il nous est cependant possible
de faire de notre mieux pour connaître son comportement exemplaire, ses dires pleins de sagesse, et la
moralité admirable dont il savait faire preuve, à travers les versets du Coran et les hadiths (propos et actes du
Prophète Mohammad). Il nous appartient de nous efforcer de lui ressembler, si nous voulons être proches de
lui dans l’au-delà. Les gens d’aujourd’hui, et les jeunes en particulier, aiment à ériger certains individus en
modèles dont ils imitent le comportement, le style, la façon de parler, en espérant ainsi leur ressembler. Mais
bien souvent, ces prétendus modèles eux-mêmes sont loin d’être sur le droit chemin, et manquent de
personnalité propre. C’est donc une lourde responsabilité que de mener les hommes vers la vérité et vers une
moralité exemplaire. Un musulman se doit de prendre exemple sur le modèle du Prophète et d’aspirer à s’en
rapprocher autant que possible. Dieu confirme cette idée dans un verset:

En effet, vous avez dans le Messager de Dieu un excellent modèle [à suivre], pour
quiconque espère en Dieu et au Jour dernier et invoque Dieu fréquemment. (Sourate al-
Ahzab: 21)

À l’instar du Prophète Mohammad (pbsl), les autres prophètes furent aussi des modèles pour les
croyants et leur enjoignirent de rechercher l’agrément de Dieu. Dieu dit d’ailleurs dans un verset:

Dans leurs récits il y a certes une leçon pour les gens doués d’intelligence. Ce n’est
point là un récit fabriqué. C’est au contraire la confirmation de ce qui existait déjà avant lui,
un exposé détaillé de toute chose, un guide et une miséricorde pour des gens qui croient.
(Sourate Yusuf: 111)

Notre objectif, en écrivant ce livre, est d’exposer les nombreuses vertus du Prophète Mohammad, et de
montrer quelles qualités et quels avantages une société peut acquérir lorsqu’elle adopte une telle moralité, et
de faire ainsi des émules. Comme l’a dit le Prophète dans un hadith, “En vérité j’ai laissé parmi vous le
Livre de Dieu et la sounna de Son Messager, et tant que vous vous y tiendrez vous ne dévierez pas du droit
chemin.”1 Les deux guides les plus sûrs et les plus fiables pour un musulman sont le Coran et la sounna (les
actes, paroles et approbations tacites du Prophète Mohammad). Le Prophète Mohammad est un exemple pour
l’humanité toute entière du fait de sa moralité exceptionnelle, et il a convié tous les hommes à suivre la même
voie et à vivre selon cet idéal. C’est lui qui a dit: “J’ai été envoyé pour parfaire les nobles caractères.”2 et
“Par Celui qui tient m vie entre Ses mains: nul n’entrera au paradis à moins d’avoir un bon
comportement.”3
Tout musulman qui prétend suivre la voie du Prophète se doit d’acquérir une moralité et un
comportement marqués du sceau de l’excellence, afin de pouvoir exhorter les autres à adopter ces mêmes
principes de vertu.
 La moralité sublime du Prophète
telle qu'elle apparaît dans le Coran

Dans le Coran, Dieu a souligné la perfection morale atteinte par le Prophète en ces termes:

Noun. Par la plume et ce qu’ils écrivent! Tu (Mohammad) n’est pas, par la grâce de ton
Seigneur, un possédé. Et il y aura pour toi certes, une récompense jamais interrompue. Et tu
es certes, d’une moralité imminente. Tu verras et ils verront, qui d’entre vous a perdu la
raison. C’est ton Seigneur qui connaît mieux ceux qui s’égarent de Son chemin, et Il connaît
mieux ceux qui suivent la bonne voie. (Sourate al-Qalam: 1-7)

Dieu révèle également dans ce verset que le Prophète œuvrait inlassablement dans Sa voie, ce qui
montre qu’il faisait toujours preuve d’une attitude convenable et ne s’écartait jamais de la voie de Dieu.
Comme l’attestent les propos du Prophète “Le meilleur croyant est celui qui a les meilleures
manières”4, la moralité est l’une des composantes essentielles de la foi. C’est donc un devoir religieux que
d’en apprendre les meilleurs exemples et de les mettre ensuite en application.
Ce chapitre sera l’occasion de détailler un certain nombre d’exemples reflétant cette vertu tant
recommandée par le Prophète.

Le Prophète ne mettait en pratique

que ce qui lui avait été révélé
L’une des caractéristiques les plus importantes du Prophète, souvent soulignée dans le Coran, est qu’il
faisait toujours ce que Dieu lui demandait, sans se soucier de ce que les autres pouvaient en penser. À
l’époque, les dignitaires et grands personnages des autres religions attendaient de lui qu’il édictât des lois qui
seraient à leur avantage. Mais bien qu’ils fussent nombreux et puissants, le Prophète se conformait
scrupuleusement aux commandements de Dieu et au Coran. Dieu nous informe de ce point dans le verset
suivant:

Et quand leur sont récités Nos versets en toute clarté, ceux qui n’espèrent pas nous
rencontrer disent: “Apporte un Coran autre que celui-ci” ou bien “Change-le”. Dis: “Il ne
m’appartient pas de le changer de mon propre chef. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé.
Je crains, si je désobéis à mon Seigneur, le châtiment d’un jour terrible.” Dis: “Si Dieu avait
voulu, je ne vous l’aurais pas récité et Il ne vous l’aurait pas non plus fait connaître. Je suis
bien resté, avant cela, une longue période parmi vous. Ne raisonnez-vous donc pas?” (Sourate
Yunus: 15-16)

Dans maints versets du Coran, Dieu met en garde le Prophète contre l’attitude de son peuple, par
exemple ici:
 Et sur toi (Mohammad) Nous avons fait descendre le Livre avec la vérité, pour
confirmer le Livre qui était là avant lui et pour prévaloir sur lui. Juge donc parmi eux
d’après ce que Dieu a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, loin de la vérité qui t’est
venue. À chacun de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre. Si Dieu avait
voulu, certes Il aurait fait de vous tous une seule communauté. Mais Il veut vous éprouver en
ce qu’Il vous donne. Concurrencez donc dans les bonnes œuvres. C’est vers Dieu qu’est votre
retour à tous; alors Il vous informera sur ce en quoi vous divergiez. Juge alors parmi eux
d’après ce que Dieu a fait descendre. Ne suis pas leurs passions, et prends garde qu’ils ne
tentent de t’éloigner d’une partie de ce que Dieu t’a révélé. Et puis, s’ils refusent (le jugement
révélé) sache que Dieu veut les affliger [ici-bas] pour une partie de leurs péchés. Beaucoup de
gens, certes, sont des pervers. (Sourate al-Ma’ida: 48-49)

Le Prophète répétait avec insistance à son peuple qu’il fallait se borner à exécuter ce que Dieu lui avait
révélé. On lit ainsi dans un verset évoquant la moralité supérieure qui était celle du Prophète:

Dis-[leur]: “Je ne vous dis pas que je détiens les trésors de Dieu, ni que je connais
l’inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m’est
révélé.” Dis: “Est-ce que sont égaux l’aveugle et celui qui voit? Ne réfléchissez-vous donc pas?”
(Sourate al-An’am: 50)

Fort de cette détermination et de cette constance dans la voie de Dieu, le Prophète prêchait la vraie
religion de la façon la meilleure et la plus convenable. Une rapide comparaison entre le Prophète et le
commun des hommes nous permettra de mieux comprendre ses qualités extraordinaires. La plupart des
hommes, hier comme aujourd’hui, sont consumés par leurs désirs, aspirations et passions. Même si la grande
majorité croit en la religion, elle reste incapable de surmonter ces obsessions. Au lieu de renoncer à leurs
désirs, les gens préfèrent leur sacrifier leurs obligations religieuses. Ainsi, ils manquent à certaines d’entre
elles par souci de ce que leurs conjoints, proches et amis peuvent en dire. Ou bien encore ils s’avèrent
incapables de renoncer à des habitudes qui sont incompatibles avec la religion. Aussi se mettent-ils à
interpréter la religion selon leurs propres intérêts, acceptent les règles qui leur conviennent et rejettent celles
qui les dérangent.
Le Prophète n’a jamais fait de concessions pour plaire au peuple. Il a transmis le Coran à l’humanité
sans introduire d’altération dans la parole divine, ni prendre en compte ses intérêts personnels. Il agissait
simplement dans la crainte de Dieu. Dieu évoque la piété (taqwa) du Prophète dans le Coran:

Par l’étoile à son déclin! Votre compagnon ne s’est pas égaré et n’a pas été induit en
erreur et il ne prononce rien sous l’effet de la passion; ce n’est rien d’autre qu’une révélation
inspirée, que lui a enseigné [L’Ange Gabriel] à la force prodigieuse, doué de sagacité; c’est
alors qu’il se montra sous sa forme réelle [angélique]. (Sourate an-Najm: 1-6)
 Et sachez que le Messager de Dieu est parmi vous. S’il vous obéissait dans maintes
affaires, vous seriez en difficulté. Mais Dieu vous a fait aimer la foi et l’a embellie dans vos
cœurs et vous a fait détester la mécréance, la perversité et la désobéissance. Ceux-là sont les
bien dirigés. (Sourate al-Hujurat: 7)

La confiance du Prophète en Dieu:

un exemple pour tous les hommes
Le Prophète a traversé maintes situations éprouvantes qui ont été décrites dans le Coran et qui
démontrent sa résignation et sa soumission à Dieu. Les paroles du Prophète, lorsque son compagnon et lui
étaient cachés dans une grotte, après leur départ de la Mecque, sont l’un des exemples les plus éloquents de
cette soumission. Le Coran dit:

Si vous ne lui portez pas secours... Dieu l’a déjà secouru, lorsque ceux qui avaient
mécru l’avaient banni, deuxième de deux. Quand ils étaient dans la grotte et qu’il disait à son
compagnon: “Ne t’afflige pas, car Dieu est avec nous.” Dieu fit alors descendre sur lui Sa
sérénité [“Sa sakina”] et le soutint de soldats (anges) que vous ne voyiez pas, et Il abaissa
ainsi la parole des mécréants, tandis que la parole de Dieu eut le dessus. Et Dieu est Puissant
et Sage. (Sourate at-Tawba: 40)

Quelle qu’ait été la situation, le Prophète s’est toujours soumis à Dieu, conscient qu’il y a beauté et
bonté dans tout ce qu’Il crée. Ces mots que le Prophète a adressés à son peuple, ainsi que le relate le Coran,
reflètent très clairement sa profonde soumission:

Qu’un bonheur t’atteigne, ça les afflige. Et que t’atteigne un malheur, ils disent:
“Heureusement que nous avions pris d’avance nos précautions.” Et ils se détournent tout en
exultant. Dis: “Rien ne nous atteindra, en dehors de ce que Dieu a prescrit pour nous. Il est
notre Protecteur. C’est en Dieu que les croyants doivent mettre leur confiance.” (Sourate at-
Tawba: 50-51)

Le Prophète, par sa soumission à Dieu, était un exemple pour tous les musulmans, et il prévint les gens
qu’ils n’auraient jamais le pouvoir d’altérer une chose qui venait de Dieu:
Toute chose a été décrétée par Dieu, même la capacité et l’incapacité. 5
… Si tu demandes quelque chose, demande-le à Dieu, et si tu demandes de l’aide, que ce soit à
Dieu. Sache que si les gens s’unissaient pour t’apporter un avantage, ils ne pourraient le faire que si
Dieu l’a décrété pour toi, et que s’ils s’unissaient pour te nuire, ils ne le pourraient que si Dieu l’a
décrété pour toi. Les plumes ont été retirées, et les pages sont sèches. 6
Tout croyant qui reste fidèle à la sounna du Prophète doit affronter les épreuves qui l’atteindront avec
la même soumission que lui et croire fermement qu’il y a beauté et bonté en toute chose. Nous ne devons pas
oublier que le Prophète Mohammad, l’un des serviteurs de Dieu les plus déférents envers Lui, fut lui aussi
soumis à de grandes épreuves et des situations difficiles.
 Il y avait en effet des gens prêts à lui créer toutes sortes de problèmes au sein des communautés où il
prêchait. Ils essayaient de conspirer contre lui en agissant avec hypocrisie. Les polythéistes refusaient
d’abandonner la religion de leurs ancêtres, d’autres demandaient au Prophète de leur apporter un signe qui
servirait leurs intérêts, d’autres encore ont essayé de le tuer, de l’arrêter ou de l’exiler, bref ils ont tout fait
pour faire obstacle à sa mission.
Le Prophète était toujours patient envers les mécréants. Il continuait à transmettre la religion de Dieu et
à enseigner le Coran aux musulmans tout en les protégeant du danger. La source de sa détermination, de son
succès et de son courage se trouvait dans sa foi inébranlable en Dieu, sa piété et sa soumission. Le Prophète a
toujours su que Dieu était avec lui, même lorsqu’il était dans la grotte, et que toute situation était décrétée par
Lui. Il était convaincu que toute chose venait de Dieu et que par conséquent l’issue serait toujours heureuse.
Le hadith suivant nous donne un bon exemple de son sens de la soumission:
Étranges sont les affaires du croyant: il y a un bien pour lui dans tout ce qui lui arrive, et ce
n’est le cas de nul autre que le croyant, car s’il a l’occasion de se réjouir, il remercie [Dieu], et c’est
donc un bien pour lui, et s’il est confronté à un problème et fait montre de résignation (et l’endure
patiemment), il y a en cela un bien pour lui. 7
Le Prophète faisait toujours de son mieux, quelle que soit la situation, conscient que l’issue dépendait
de Dieu. Il avait pleine confiance en Lui. Pour le récompenser de sa soumission, Dieu lui accorda force et
succès.
Dieu a exhorté le Prophète à être patient face à ceux qui lui cherchaient querelle, et il resta fidèle à
cette prescription toute sa vie durant. Voici un verset à ce sujet:

Ils disent: “Obéissance!” Puis sitôt sortis de chez toi, une partie d’entre eux délibèrent
au cours de la nuit de toute autre chose que ce qu’ils t’ont dit. [Cependant] Dieu enregistre ce
qu’ils font la nuit. Pardonne-leur donc et place ta confiance en Dieu. Et Dieu suffit comme
Protecteur. (Sourate an-Nisa’: 81)

Les paroles que Dieu enjoignit au Prophète de tenir dans une autre situation éprouvante révèlent
également sa piété et sa soumission:

S’ils te contredisent, dis-leur: “Je me suis entièrement soumis à Dieu, moi et ceux qui
m’ont suivi.” Et dis à ceux à qui le Livre a été donné, ainsi qu’aux illettrés: “Avez-vous
embrassé l’Islam?” S’ils embrassent l’Islam, ils seront bien guidés. Mais, s’ils tournent le
dos... Ton devoir n’est que la transmission (du message). Dieu, sur [Ses] serviteurs est
Clairvoyant. (Sourate Al ‘Imran: 20)

Voici un commentaire du Prophète évoquant la récompense qui attend ceux qui font preuve de
soumission:
Si vous vous en remettez complètement à Dieu, Il pourvoira à votre subsistance de la même
façon qu’Il pourvoit à celle des oiseaux. Ils sortent le matin l’estomac vide et reviennent le soir
rassasiés. 8
 Les propos et les actes du Prophète sont pour les croyants le meilleur modèle qui puisse exister. C’est
pourquoi tout croyant qui se trouve confronté à une difficulté, quelle qu’elle soit, ou dans une situation
déplaisante, doit méditer les versets du Coran et le fait que Dieu a créé toute chose, adopter la même attitude
de soumission que le Prophète et accepter la destinée que Dieu lui a choisie.
Le Prophète cherchait toujours à ne plaire
qu’à Dieu, n’attendant rien d’autrui
L’un des principes fondamentaux de l’Islam est qu’une personne doit fonder sa vie sur l’amour et la
crainte de Dieu et remplir ses engagements avec pour seul objectif d’obtenir l’agrément de Dieu et d’accéder
ainsi au paradis. Dans un verset, Dieu dit aux croyants: “Dis: “En vérité, ma salat, mes actes de dévotion,
ma vie et ma mort appartiennent à Dieu, Seigneur de l’univers.” (Sourate al-An’am: 162)
Dans le verset qui suit, il est prescrit aux croyants de vivre leur religion pour Dieu exclusivement, à
l’exclusion de tout autre objectif:

Sauf ceux qui se repentent, s’amendent, s’attachent fermement à Dieu, et Lui vouent une
foi exclusive. Ceux-là seront avec les croyants. Et Dieu donnera aux croyants une énorme
récompense.” (Sourate an-Nisa’: 146)

Toute personne qui reste fidèle à Dieu sait qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu, consacre sa vie à
gagner Son agrément et n’abdique jamais sa foi en Lui, prouvant par un tel comportement que sa foi est
sincère.
Aucun croyant, s’il est sincère, ne cherche à gagner l’amour, la sympathie et la louange d’un autre que
Dieu, dans ses actes et devoirs religieux. Les plus beaux exemples de sincérité dans la foi nous ont été donnés
par le Prophète Mohammad et les autres prophètes (paix sur eux tous).
Le Prophète ne cherchait que l’agrément de Dieu et passa sa vie à tout faire pour obtenir Sa
miséricorde, Sa compassion et Son paradis, ne pensant jamais à son intérêt personnel, ou à des avantages
mondains.

Dis: “Pour cela, je ne vous demande aucun salaire; et je ne suis pas un imposteur.”
(Sourate Sad: 86)

Dis: “Ce que je vous demande comme salaire, c’est pour vous-mêmes. Car mon salaire
n’incombe qu’à Dieu. Il est Témoin de toute chose.” (Sourate Saba’: 47)

La patience dont faisait preuve

le Prophète face aux difficultés
Tout au long de sa mission, le Prophète Mohammad (pbsl) a dû faire face à toutes sortes de difficultés.
Opposants et polythéistes, issus de son propre peuple, l’injuriaient copieusement, allant jusqu’à le traiter de
fou ou de magicien. D’autres voulaient le tuer et ourdirent d’ailleurs des complots à cette fin. Malgré tout, le
Prophète essayait d’enseigner les leçons du Coran à des individus issus de milieux variés et de leur inculquer
ainsi une morale et un comportement vertueux.
 Comme le montrent les versets du Coran, certaines personnes n’avaient aucun rudiment de bonnes
manières, pour la simple raison qu’il n’avait jamais traversé leurs esprits qu’ils pourraient avoir affaire à
quelqu’un qui possédait une morale hors du commun. Le Prophète affichait la plus grande patience dans ces
cas-là, se tournant vers Dieu et implorant Son secours en toutes circonstances, et encourageant les croyants à
la patience et à la soumission.
Dans maints versets du Coran, Dieu conseille la patience au Prophète en dépit des propos tenus par les
mécréants:

Endure donc ce qu’ils disent: et célèbre la louange de ton Seigneur avant le lever du
soleil et avant [son] coucher. (Sourate Qaf: 39)

Que ce qu’ils disent ne t’afflige pas. La puissance toute entière appartient à Dieu. C’est
Lui qui est l’Audiant, l’Omniscient. (Sourate Yunus: 65)

Et Nous savons certes que ta poitrine se serre, à cause de ce qu’ils disent. (Sourate al-
Hijr: 97)

Il se peut que tu négliges une partie de ce qui t’est révélé, et que ta poitrine s’en sente
compressée; parce qu’ils disent: “Que n’a-t-on fait descendre sur lui un trésor?” Ou bien:
“Que n’est-il venu un ange en sa compagnie?” – Tu n’es qu’un avertisseur. Et Dieu est le
Protecteur de toute chose. (Sourate Hud: 12)

Les croyants doivent se rappeler les situations face auxquelles le Messager de Dieu se montrait patient
et prendre exemple sur lui quand ils sont confrontés à leurs propres difficultés. Ceux qui se mettent à
désespérer face au moindre problème, se montrant incapables de supporter la plus petite objection, arrêtant de
prêcher la religion de Dieu et perdant espoir quand leurs affaires vont mal, doivent prendre conscience qu’un
tel comportement est incompatible avec le Livre saint de Dieu ainsi qu’avec les dires et les actes du Prophète.
Les croyants doivent toujours être patients, prendre Dieu comme secoureur et Le remercier et adopter la
morale sublime du Prophète, et espérer la miséricorde, la compassion et le paradis de notre Seigneur.
Le Prophète était toujours tolérant envers les gens autour de lui
Comme nous l’avons vu, le Prophète était entouré de gens aux caractères et idées variés. Tout au long
de sa vie cependant il témoigna de l’intérêt envers chacun, les avertissant de leurs erreurs et défaillances, et
essayant de les éduquer dans tous les domaines, aussi bien ceux de la propreté que celui des questions de foi.
Cette attitude faite de compassion, de tolérance, de compréhension et de patience, fut la voie qui fit naître
dans les cœurs un profond amour pour l’Islam et le Prophète. Dieu décrit cette attitude cordiale adoptée par
le Prophète envers son entourage dans le Coran:

C’est par quelque miséricorde de la part de Dieu que tu (Mohammad) as été si doux
envers eux! Mais si tu avais été rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage.
Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (de Dieu)… (Sourate Al ‘Imran: 159)
 Dans un autre verset, Dieu indique au Prophète la façon dont il devrait se comporter envers ceux qui
l’entourent:
Nous savons mieux ce qu’ils disent. Tu n’as pas pour mission d’exercer sur eux une
contrainte. Rappelle donc, par le Coran, à celui qui craint Ma menace. (Sourate Qaf: 45)

Le Prophète n’a jamais fait pression sur son entourage pour leur faire accepter la religion, ni ne leur a
imposé de conditions. Au lieu de cela il a toujours employé la manière la plus conviviale pour leur parler.
Il a toujours soutenu la communauté des croyants grâce à sa forte conscience, et il était pour eux un
grand bienfaiteur en toutes circonstances. C’est pour cela qu’à plusieurs occasions, le Prophète est désigné
comme étant “notre compagnon”. (Sourate Saba’: 46, Sourate an-Najm: 2, Sourate at-Takwir: 22).
Ces croyants qui étaient capables de comprendre la conscience morale aiguë du Prophète considéraient
qu’il était plus proche d’eux qu’aucun autre et adoptaient une attitude humble vis-à-vis de lui. Dans un
verset, Dieu déclare:

Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes; et ses
épouses sont leurs mères… (Sourate al-Ahzab: 6)

L’imam Ghazali, le grand savant musulman, a résumé les principales caractéristiques de l’attitude du
Prophète envers son entourage à partir des informations données par certains hadiths:
... Chacun pensait qu’il était celui que le Prophète honorait le plus. Quiconque venait à lui
pouvait le rencontrer.
... Il avait coutume d’appeler ses compagnons par leurs petits noms avec respect, et en donnait
à ceux qui n’en avaient pas.
... Il était très affectueux et aimable dans ses relations avec autrui.
... Personne n’élevait la voix en sa présence.”9
L’amour du Prophète pour l’humanité, sa bonté et sa compassion attiraient les gens de son entourage
vers la vraie religion et allumaient dans leur cœur l’ardeur de la foi. C’est cette morale magnifique que tous
les musulmans devraient chercher à reproduire.

La justice exemplaire du Prophète

Dans Ie Coran, Dieu commande aux croyants: “Ô croyants! Observez strictement la justice et soyez
des témoins (véridiques) comme Dieu l’ordonne, fût-ce contre vous-mêmes, contre vos père et mère ou
proches parents. Qu’il s’agisse d’un riche ou d’un besogneux, Dieu a priorité sur eux deux (et Il est plus
connaisseur de leur intérêt que vous). Ne suivez donc pas les passions, afin de ne pas dévier de la
justice....” (Sourate an-Nisa’: 135) À travers les règles qu’il a enseignées aux musulmans, son attitude juste
et tolérante envers ceux qui étaient de religion, tribu ou race différentes, et son refus de distinguer le riche du
pauvre, au nom d’une parfaite égalité, le Messager de Dieu s’est imposé comme un modèle incomparable
pour toute l’humanité.
Dieu dit à Son Prophète dans un verset:
 Ils sont attentifs au mensonge et voraces de gains illicites. S’ils viennent à toi, sois juge
entre eux ou détourne-toi d’eux. Et si tu te détournes d’eux, jamais ils ne pourront te faire
aucun mal. Et si tu juges, alors juge entre eux en équité. Car Dieu aime ceux qui jugent
équitablement. (Sourate al-Ma’ida: 42)

Le Prophète resta fidèle aux commandements de Dieu, malgré cet environnement hostile, et ne fit
jamais de concessions dans son application de la justice. Il devint un exemple intemporel avec ces mots:
“Mon Seigneur m’a commandé la justice…” (Sourate al-A’raf: 29)
Il y a un certain nombre d’anecdotes qui témoignent du sens de l’équité qui caractérisait le Prophète. Il
vivait dans un endroit où se côtoyaient des gens de religions, langues, tribus et races différentes. Il leur était
difficile de vivre en paix et sécurité et d’identifier les fauteurs de troubles. Il pouvait arriver qu’un groupe
devienne agressif envers un autre, voire l’attaque à cause d’un mot ou d’un geste malheureux. Cependant, le
sens de l’équité dont faisait preuve le Prophète était une source de paix et de sécurité pour les autres
communautés, comme c’était le cas pour les musulmans. Au temps du Prophète, les juifs, les chrétiens et les
païens étaient traités équitablement. Le Prophète respectait scrupuleusement le verset “Pas de contrainte en
religion…” (Sourate al-Baqara: 256), expliquant à chacun la vraie religion mais laissant les gens libres de
faire leur choix.
Dans un autre verset, Dieu a indiqué au Prophète quel type de justice et de conciliation il devait mettre
en œuvre envers les membres de confessions différentes:

Appelle donc (les gens) à cela; reste droit comme il t’a été commandé; ne suis pas leurs
passions; et dis: “Je crois en tout ce que Dieu a fait descendre comme Livre, et il m’a été
commandé d’être équitable entre vous. Dieu est notre Seigneur et votre Seigneur. À nous nos
œuvres et à vous vos œuvres. Aucun argument [ne peut trancher] entre nous et vous. Dieu
nous regroupera tous. Et vers Lui est le retour.” (Sourate ash-Shura: 15)

Cette noble attitude du Prophète, en totale harmonie avec la moralité du Coran, devrait servir de
modèle pour les relations interconfessionnelles aujourd’hui encore.
La justice du Prophète a permis de faire naître une bonne entente entre les gens de races différentes.
Dans plusieurs de ses discours, et même dans son sermon d’adieu, le Prophète a déclaré que la supériorité ne
repose pas sur l’appartenance à une race, mais sur la piété, comme Dieu le dit dans ce verset:

Ô hommes! Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle, et Nous avons fait de
vous des nations et des tribus, pour que vous vous entreconnaissiez. Le plus noble d’entre
vous, auprès de Dieu, est le plus pieux. Dieu est certes Omniscient et Grand Connaisseur.
(Sourate al-Hujurat: 13)

On rapporte deux hadiths du Prophète où il dit:

Vous êtes les fils d’Adam, et Adam a été fait de poussière. Que les gens cessent donc de se
vanter de leurs ancêtres. 10
 Vos généalogies ne vous autorisent pas à rabaisser autrui. Vous êtes tous les fils d’Adam. Nul
n’est supérieur à l’autre, si ce n’est en religion et en taqwa (piété). 11
Pendant son dernier sermon, le Prophète s’est adressé aux musulmans en ces termes:
Pas de supériorité de l’Arabe sur le non-Arabe et du non-Arabe sur l’Arabe, ni du blanc sur le
noir et du noir sur le blanc, si ce n’est en matière de piété. En vérité, le plus noble d’entre vous est le
plus pieux. 12
L’accord passé avec les chrétiens de Najran, au sud de la Péninsule Arabique nous donne un autre
exemple de l’équité du Prophète. Un des articles de l’accord dit:
La vie des gens de Najran et de la zone environnante, leur religion, leur terre, leurs biens,
troupeaux et ceux d’entre eux qui sont absents ou présents, leurs messagers et lieux de cultes sont
sous la protection de Dieu et la garde de Son Prophète. 13
La Constitution de Médine, signée par les émigrés de la Mecque, les musulmans autochtones de
Médine et les juifs de Médine, est un autre exemple de ce souci de justice. Le principal résultat de cette
constitution, qui établissait la justice entre des communautés de confessions différentes et garantissait la
protection de leurs intérêts respectifs, fut qu’elle mit un terme à de longues années d’inimitié et d’hostilité.
L’une des caractéristiques les plus remarquables du traité est l’affirmation solennelle de la liberté de
croyance. Voici l’article en question:
Les juifs de Bani ‘Awf forment une seule nation avec les musulmans; les juifs ont leur religion
et les musulmans ont la leur…14
L’article 16 du traité dit: “Les juifs qui nous suivent bénéficient de notre assistance de façon assurée
et ont les mêmes droits que chacun d’entre eux; ils ne seront pas lésés, et leurs ennemis ne recevront pas
d’aide de notre part.”15 Les compagnons du Prophète respectèrent scrupuleusement les termes du traité,
même après sa mort, et l’élargirent aux berbères bouddhistes, brahmanes et aux peuples de confessions
différentes.
L’une des principales raisons qui permet de comprendre pourquoi l’âge d’or de l’Islam fut une ère de
paix et de sécurité réside dans l’attitude empreinte de justice qui fut celle du Prophète, reflet vivant de la
morale coranique.
Le souci de justice que manifestait le Prophète suscitait également un sentiment de confiance chez les
non-musulmans, et un grand nombre d’entre eux, y compris des polythéistes, demandaient à bénéficier de sa
protection. Dieu évoque dans le verset suivant la requête adressée par les polythéistes et indique au Prophète
l’attitude à adopter vis-à-vis de ces personnes:

Et si l’un des associateurs te demande asile, accorde-le lui, afin qu’il entende la parole
de Dieu, puis fais-le parvenir à son lieu de sécurité. Car ce sont des gens qui ne savent pas.
Comment y aurait-il pour les associateurs un pacte admis par Dieu et par Son Messager? À
l’exception de ceux avec lesquels vous avez conclu un pacte près de la Mosquée Sacrée. Tant
qu’ils sont droits envers vous, soyez droits envers eux. Car Dieu aime les pieux. (Sourate at-
Tawba: 6-7)

De nos jours, la seule solution pour mettre fin aux combats et conflits qui se multiplient dans le monde
consiste à adopter la morale du Coran et, à l’instar du Prophète, de ne jamais quitter la voie de la justice, en
ne faisant aucune distinction entre les différentes religions, langues, ou races.

Celui qui obéit au Prophète obéit aussi à Dieu

Dieu a toujours commandé aux hommes d’obéir aux prophètes qu’Il a envoyés à leur époque. Ces
messagers étaient en effet des hommes élus qui exécutaient les ordres de Dieu, transmettaient Ses révélations,
incarnaient celles-ci à travers leurs actes et paroles et, plus généralement, à travers tout leur être, l’idéal
humain agréé par Dieu. Dieu révèle dans le Coran que ceux qui obéissent à Ses messagers seront sauvés.
Pour cette raison, l’obéissance au Prophète est une obligation de la plus haute importance. Dieu souligne ce
point dans le Coran:

Nous n’avons envoyé de Messager que pour qu’il soit obéi, par la permission de Dieu.
Si, lorsqu’ils ont fait du tort à leurs propres personnes ils venaient à toi en implorant le
pardon de Dieu et si le Messager demandait le pardon pour eux, ils trouveraient, certes, Dieu,
Très Accueillant au repentir, Miséricordieux. (Sourate an-Nisa’: 64)

Quiconque obéit à Dieu et au Messager... Ceux-là seront avec ceux que Dieu a comblés
de Ses bienfaits: les prophètes, les véridiques, les martyrs, et les vertueux. Et quels
compagnons que ceux-là! (Sourate an-Nisa’: 69)

Dans pIusieurs versets du Coran, il est dit que ceux qui obéissent à Ses messagers obéissent à Dieu en
réalité. Ceux qui se rebellent contre eux, en revanche, se rebellent contre Dieu. Voici quelques exemples de
versets:

Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Dieu. Et quiconque tourne le dos...

Nous ne t’avons pas envoyé à eux comme gardien. (Sourate an-Nisa’: 80)

Ceux qui te prêtent serment d’allégeance ne font que prêter serment à Dieu: la main de
Dieu est au-dessus de leurs mains. Quiconque viole le serment, ne le viole qu’à son propre
détriment; et quiconque remplit son engagement envers Dieu, Il lui apportera bientôt une
énorme récompense. (Sourate al-Fath: 10)

Le Prophète a également affirmé l’importance de cette obéissance dans plusieurs hadiths:

Quiconque m’obéit, obéit à Dieu, et quiconque me désobéit, désobéit à Dieu, quiconque obéit
au gouverneur que j’ai nommé m’obéit, et quiconque lui désobéit, me désobéit. 16
Dans le Coran, Dieu décrit le Prophète comme étant un protecteur et un guide pour les croyants. Les
musulmans, par conséquent, se référaient à lui pour toutes leurs affaires et lui demandaient conseil et
permission avant de s’engager dans quoi que ce soit. Quand ils étaient confrontés à des questions sur
lesquelles ils n’arrivaient pas à se mettre d’accord, et même quand il s’agissait de questions qu’ils étaient
capables de résoudre eux-mêmes, ou bien encore lorsqu’ils recevaient des nouvelles relatives à la sécurtié, à
la santé ou à l’économie de la communauté des croyants, ils en informaient immédiatement le Prophète et se
conformaient aux judicieux conseils ou solutions qu’il leur recommandait.
C’est là un aspect capital de la morale édictée par Dieu dans le Coran. Dans un verset par exemple, Il
ordonne que toute nouvelle soit communiquée au Prophète ou à ses représentants. Voici ce verset:

Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S’ils la
rapportaient au Messager et aux détenteurs du commandement parmi eux ceux d’entre eux
qui cherchent à être éclairés, ils auraient appris (la vérité de la bouche du Prophète et des
détenteurs du commandement). Et n’eussent été la grâce de Dieu sur vous et Sa miséricorde,
vous auriez suivi le diable, à part quelques-uns. (Sourate an-Nisa’: 83)

Il s’agit là évidemment d’un conseil sage et profitable aux croyants. Pour un problème donné, tout
ordre, toute directive indiquée par le Prophète sont garantis par Dieu. De plus, le Prophète était l’homme le
plus sage et le plus avisé de la communauté des croyants. En général, pour prendre une décision, on consulte
toujours la personne qui semble la plus intelligente du groupe, celle qui obéit le mieux à sa conscience, c’est-
à-dire celle en qui on a le plus confiance dans tous les domaines.
Outre cette confiance en les qualités du Prophète, le choix de lui communiquer toutes les nouvelles
comportait une autre sagesse: on aboutissait à la meilleure solution possible vu que tous les aspects de la
question étaient connus d’une seule personne. Dans un autre verset, Dieu commande aux croyants de prendre
le Prophète comme arbitre de leurs conflits. C’est un commandement de Dieu que tout litige opposant les
croyants lui soit aussitôt exposé et c’est par conséquent la meilleure marche à suivre en termes de raison,
moralité et conscience. Il est également très important d’obéir aux règles établies par le Prophète, de tout
cœur et sans réserves. Même si ses décisions s’opposent aux intérêts personnels les vrais croyants n’auront
aucun doute ni hésitation et obéiront immédiatement à l’ordre du Prophète. Dieu décrit cet aspect important
de l’obéissance dans le Coran:

Non!... Par ton Seigneur! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu’ils ne t’auront
demandé de juger de leurs disputes et qu’ils n’auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu
auras décidé, et qu’ils se seront soumis complètement [à ta sentence]. (Sourate an-Nisa’: 65)

Certains hypocrites, ou croyants dont la foi est faible, ne parvenaient pas à comprendre que les
décisions du Prophète étaient garanties par Dieu et refusaient de l’informer de toutes les nouvelles, suscitant
ainsi des dissensions. Dieu les décrit ainsi dans le Coran:

Et il en est parmi eux ceux qui font du tort au Prophète et disent: “Il est tout oreille.” –
Dis: “Une oreille pour votre bien. Il croit en Dieu et fait confiance aux croyants, et il est une
miséricorde pour ceux d’entre vous qui croient.” Et ceux qui font du tort au Messager de
Dieu auront un châtiment douloureux. (Sourate at-Tawba: 61)

Puisque ces gens n’avaient pas compris l’essence de la foi et étaient incapables d’apprécier à sa juste
valeur le mérite du Prophète, ils adoptèrent une mauvaise approche en se montrant réticents à l’informer de
toute situation. Les ignorants sont incapables d’utiliser leur savoir à des fins utiles, et de contribuer ainsi au
bien et à la sécurité de l’humanité. Ils l’utilisent pour faire naître des rumeurs et semer la discorde, pour
tourner les gens les uns contre les autres et comploter. À leur opposé, le Prophète utilisait toutes les
informations qu’il collectait afin de promouvoir la paix, la sécurité et le bien-être des musulmans et des autres
groupes sous sa protection, pour éviter les dangers potentiels et déjouer les complots qui menaçaient les
croyants. Identifiant ceux dont la foi était faible, il prenait des mesures afin de la fortifier et évitait tout ce qui
aurait pu affaiblir la foi des croyants ou saper leur moral. C’est pour cette raison que Dieu dans un verset le
qualifie “d’oreille de bien”. Toutes les paroles, décisions et mesures du Prophète ont eu des résultats positifs
pour les croyants et plus largement, pour l’humanité.

Le Prophète avertissait et prêchait les

hommes de sorte à influencer leur conscience
Le Prophète consacra toute sa vie, du jour où le Coran commença à lui être révélé, à inviter les
hommes vers la religion de Dieu et à les guider sur le droit chemin. Dans un verset Dieu indique au Prophète
de quelle façon s’adresser aux hommes:

Dis: “Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] de Dieu, moi et ceux qui me
suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Dieu! Et je ne suis point du nombre
des associateurs. (Sourate Yusuf: 108)

Comme le montrent les versets du Coran, le Prophète dut faire face à un certain nombre de difficultés
lorsqu’il avertissait les gens et leur enseignait le Coran et la bonne morale. Comme ils n’étaient pas tous sur
le droit chemin, les gens menaient la vie dure au Prophète, par jalousie, haine et envie. Certains étaient lents à
comprendre ses paroles, et traînaient les pieds quand ils y arrivaient enfin, d’autres se montraient hypocrites,
feignant de cro0ire à ses paroles alors que ce n’était pas le cas. Le Prophète continua à expliquer la religion
en faisant preuve d’une grande détermination, et ne s’arrêta pas à ces obstacles. L’attitude de ces individus est
mentionnée dans un verset:

… et vous avez foi dans le Livre tout entier. Et lorsqu’ils vous rencontrent, ils disent
“Nous croyons”; et une fois seuls, de rage contre vous, ils se mordent les bouts des doigts.
Dis: “Mourez de votre rage”; en vérité, Dieu connaît fort bien le contenu des cœurs. (Sourate
Al ‘Imran: 119)

Un autre verset évoque la détermination du Prophète face à ses adversaires:

Et ceux à qui Nous avons déjà donné le Livre se réjouissent de ce qu’on a fait descendre
vers toi. Tandis que certaines factions en rejettent une partie. Dis: “Il m’a seulement été
commandé d’adorer Dieu et de ne rien Lui associer. C’est à Lui que j’appelle [les gens], et
c’est vers Lui que sera mon retour.” (Sourate ar-Ra’d: 36)
 Le Prophète continua à avertir les mécréants et à employer la façon la plus efficace de parler de la
religion, dans l’espoir qu’ils accéderaient à la foi et abandonneraient cette haine qu’ils lui vouaient ainsi qu’à
sa religion. La sourate an-Nisa’ nous dépeint l’attitude des gens auxquels il devait s’adresser:

N’as-tu pas vu ceux qui prétendent croire à ce qu’on a fait descendre vers toi [prophète]
et à ce qu’on a fait descendre avant toi? Ils veulent prendre pour juge les fausses divinités,
alors que c’est en elles qu’on leur a commandé de ne pas croire. Mais le diable veut les égarer
très loin, dans la perdition. Et lorsqu’on leur dit: “Venez vers ce que Dieu a fait descendre et
vers le Messager”, tu vois les hypocrites s’écarter loin de toi.(Sourate an-Nisa’: 60-61)

Malgré la duplicité de ses adversaires, le Prophète leur parlait en des termes susceptibles de les éveiller
à la vérité et d’agir sur leurs consciences. On lit dans un verset:

Voilà ceux dont Dieu sait ce qu’ils ont dans leurs cœurs. Ne leur tiens donc pas rigueur,
exhorte-les, et dis-leur sur eux-mêmes des paroles convaincantes. (Sourate an-Nisa’: 63)

C’était naturellement une lourde responsabilité que de devoir conseiller ses ennemis, de leur montrer
leur égarement et de les inviter à rejoindre le droit chemin. Mais à un homme qui, comme le Prophète, avait
placé sa confiance en Dieu, savait que la foi était un don de Sa part et ne craignait nul autre que Lui, Dieu
apportait assistance et soutien.
Dans plusieurs versets du Coran, Dieu révèle qu’Il a envoyé des messagers pour ramener les égarés sur
le droit chemin, les purifier et leur enseigner les saints versets. Comme nous l’avons vu plus haut, tout au
long de sa vie, le Prophète a assumé la responsabilité que Dieu lui avait confiée avec persévérance, patience
et détermination. Même dans son sermon d’adieu, qu’il prononça peu avant sa mort, il continua à prêcher aux
musulmans.
Dieu fait mention de ses sublimes responsabilités dans un grand nombre de versets:

Ainsi, Nous avons envoyé parmi vous un messager de chez vous qui vous récite Nos
versets, vous purifie, vous enseigne le Livre et la sagesse et vous enseigne ce que vous ne
saviez pas. (Sourate al-Baqara: 151)

Dieu a très certainement fait une faveur aux croyants lorsqu’Il a envoyé chez eux un
Messager de parmi eux-mêmes, qui leur récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre
et la sagesse, bien qu’ils fussent auparavant dans un égarement évident. (Sourate Al ‘Imran:
164)

C’est Lui qui a envoyé à des gens sans Livre (les Arabes) un Messager des leurs qui leur
récite Ses versets, les purifie et leur enseigne le Livre et la sagesse, bien qu’ils fussent
auparavant dans un égarement évident. (Sourate al-Jumu’a: 2)
 Dans un verset, Dieu décrit les conseils et avertissements du Prophète comme étant des “choses qui
donnent la vraie vie”:

Ô vous qui croyez! Répondez à Dieu et au Messager lorsqu’il vous appelle à ce qui vous
donne la (vraie) vie, et sachez que Dieu s’interpose entre l’homme et son cœur, et que c’est
vers Lui que vous serez rassemblés. (Sourate al-Anfal: 24)

Cela explique que les conseils et exhortations du Prophète ne sont comparables à ceux d’aucun autre.
S’y conformer est un moyen de gagner le salut dans ce monde et dans l’autre. Chacune des exhortations du
Prophète repose sur une sagesse qui sauvera les hommes du mal, de la cruauté, du pessimisme et de la
souffrance. Étant donné que tout son enseignement est inspiré et appuyé par Dieu, un musulman sincère ne
peut que s’y soumettre, pour accéder ainsi à la foi.
Les paroles du Prophète qui nous sont parvenues témoignent des excellents conseils qu’il prodiguait
aux croyants. Un exemple en est le conseil qu’il donna à son compagnon Mou’adh et qui est rapporté comme
suit:
Ô Mou’adh, voici ce que je te conseille: crains Dieu, dis la vérité, tiens tes promesses, sois
digne de confiance, épargne ton voisin, témoigne de la bonté aux orphelins, sois modeste dans tes
propos, répands la paix, fais de bonnes actions, cramponne-toi à la foi, approfondis ta connaissance
du Coran, aime la vie future et crains le rendu des comptes...
Ô Mou’adh, voilà ce que je t’interdis: n’appelle pas l’honnête homme menteur, ne suis pas la
voie du péché, ne désobéis pas au juge équitable et ne sème pas la corruption.
Ô Mou’adh, voilà mes instructions: crains Dieu à chaque fois que tu passes devant une pierre,
un arbre ou un monceau de terre. Repens-toi après chaque péché. Repens-toi pour les péchés commis
en secret et en public. 17
Voilà comment le Prophète éduquait ceux qui l’entouraient et les exhortait à la vertu.

Le Prophète magnifiait continuellement son Seigneur

Conformément à l’ordre de Dieu révélé dans le verset du Coran qui dit: “… Et proclame hautement
Sa grandeur.” (Sourate al-Isra’: 111), chaque fois que le Prophète expliquait une question, conseillait les
croyants, prêchait aux gens ou priait, il évoquait Dieu par Ses noms les plus beaux et les plus sublimes. Il
rendait hommage à Sa puissance, Sa majesté et Sa grandeur. Dieu a indiqué au Prophète dans maints versets
de quelle façon s’adresser aux hommes:

Dis: “Ô Dieu, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu

arraches l’autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui
Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. Tu fais pénétrer la nuit dans le jour, et
Tu fais pénétrer le jour dans la nuit, et Tu fais sortir le vivant du mort, et Tu fais sortir le
mort du vivant. Et Tu accordes attribution à qui Tu veux, sans compter.” Dis: “Que vous
cachiez ce qui est dans vos poitrines ou bien que vous le divulguiez, Dieu le sait. Il connaît
tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Dieu est Omnipotent.” (Sourate Al ‘Imran: 26-
27-29)
Dis: “… Le jugement n’appartient qu’à Dieu: Il tranche en toute vérité et Il est le
meilleur des juges.” (Sourate al-An’am: 57)

Dis: “Ô hommes! Je suis pour vous tous le Messager de Dieu, à qui appartient la
royauté des cieux et de la terre. Pas de divinité à part Lui. Il donne la vie et Il donne la mort.
Croyez donc en Dieu, en Son Messager, le Prophète illettré qui croit en Dieu et en Ses
paroles. Et suivez-le afin que vous soyez bien guidés.” (Sourate al-A’raf: 158)

Dis: “Si la mer était une encre [pour écrire] les paroles de mon Seigneur, certes la mer
s’épuiserait avant que ne soient épuisées les paroles de mon Seigneur, quand même Nous lui
apporterions son équivalent comme renfort.” (Sourate al-Kahf: 109)

Dis: “Il est Dieu, Unique. Dieu, le Seul à être imploré pour ce que nous désirons. Il n’a
jamais engendré, n’a pas été engendré non plus.Et nul n’est égal à Lui.” (Sourate al-Ikhlas:
1-4)

Lorsqu’il voulait conseiller un musulman, le Prophète lui rappelait toujours en premier lieu la grandeur
de Dieu en disant:
Il n’y a point de divinité hormis Dieu, Il est unique et n’a pas d’associé, à Lui appartiennent la
louange et l’autorité, et Il a pouvoir sur toute chose, louanges à Dieu, il n’y a point de divinité
hormis Dieu, Dieu est le plus grand, il n’y a de force et de puissance qu’en Dieu. 18
Tout musulman qui prend pour modèle l’attitude du Prophète, sa morale et sa piété, et vit selon le
Coran et la sounna, doit parler d’une façon qui rappelle aux gens la grandeur et la puissance de Dieu, les
inviter à suivre Sa voie et à L’aimer et à Le craindre. Chaque fois qu’il parle, il doit montrer qu’il vit dans le
souvenir de Dieu et se tourne constamment vers Lui.
Le Prophète exhortait toujours les gens à aimer Dieu, et à l’aimer en vertu de cet amour pour Dieu. Il
dit dans un hadith:
Aime Dieu pour la subsistance qu’Il t’a accordée. Aime-moi aussi, comme Dieu m’aime. 19

Le Prophète était l’annonciateur de bonnes nouvelles

Dans le verset “Ô Prophète! Nous t’avons envoyé [pour être] témoin, annonciateur, avertisseur.”
(Sourate al-Ahzab: 45), Dieu décrit le Prophète comme un annonciateur de bonnes nouvelles et un
avertisseur. Le Prophète en effet avertissait toujours les hommes des supplices qui les attendaient en enfer,
ainsi que de l’avenir radieux réservé aux vertueux dans ce monde déjà, mais surtout dans la vie éternelle, au
paradis. Cette caractéristique du Prophète est mentionnée dans le Coran dans ces différents passages:

Certes, Nous t’avons envoyé avec la vérité, en annonciateur et avertisseur; et on ne te

demande pas d’être responsable des gens de l’enfer. (Sourate al-Baqara: 119)
 Et c’est en toute vérité que Nous l’avons fait descendre (le Coran), et avec la vérité il
est descendu, et Nous t’avons envoyé qu’en annonciateur et avertisseur. (Sourate al-Isra’:
105)
Ce (Coran) ci, c’est le Seigneur de l’univers qui l’a fait descendre, et l’Esprit fidèle est
descendu avec cela sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs. (Sourate ash-
Shu’ara’: 192-194)

Et Nous ne t’avons envoyé qu’en tant qu’annonciateur et avertisseur pour toute

l’humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas. (Sourate Saba’: 28)

Ceux qui prennent exemple sur le Prophète et appliquent sa sounna doivent tout comme lui apporter la
bonne nouvelle aux hommes et les avertir. Le Prophète a lui-même décrit l’attitude à adopter:
Rendez les choses faciles aux gens, ne les rendez pas difficiles, rassurez-les par de bonnes
nouvelles et ne les repoussez pas. 20
L’annonce de la bonne nouvelle du paradis accroît l’enthousiasme et la vertu des croyants, elle les
encourage à être encore plus déterminés et persévérants dans les efforts entrepris sur le sentier de Dieu. Celui
qui espère accéder au paradis au terme de ses efforts, sera naturellement dans un état d’esprit différent de
celui qui voit ces efforts comme fastidieux ou bien s’y astreindra par habitude ou par sens du devoir. C’est
pourquoi Dieu a enjoint à Son Messager ceci: “Incite les croyants (au combat).” (Sourate an-Nisa’: 84)
Dans un autre verset, Dieu dit: “Et fais aux croyants la bonne annonce qu’ils recevront de Dieu une
grande grâce.” (Sourate al-Ahzab: 47) Tout croyant qui applique les ordres de Dieu et se conforme à la
morale du Prophète se doit de diffuser la bonne nouvelle auprès des musulmans et de les encourager. Il ne
convient pas à un musulman de tenir un discours négatif qui rend difficiles les choses aisées et contribue de la
sorte à décourager les croyants qui finissent par oublier les beautés et bonnes nouvelles que Dieu a révélées
dans le Coran, et tombent dans le pessimisme. Ce qui est conforme au Coran et à la tradition du Prophète,
c’est de rappeler les promesses faites par Dieu aux croyants et de vivifier ainsi leurs espoirs.
Parmi les bonnes nouvelles annoncées par le Prophète, il y a la miséricorde de Dieu vis-à-vis des
péchés:

Dis: “Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez
pas de la miséricorde de Dieu. Car Dieu pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le
Très Miséricordieux.” (Sourate az-Zumar: 53)

Et lorsque viennent vers toi ceux qui croient à Nos versets (le Coran), dis: “Que la paix
soit sur vous! Votre Seigneur S’est prescrit à Lui-même la miséricorde. Et quiconque d’entre
vous a fait un mal par ignorance, et ensuite s’est repenti et s’est réformé... Il est, alors,
Pardonneur et Miséricordieux.” (Sourate al-An’am: 54)

Voici une autre annonce qui se rapporte au paradis:

 Dis: “Puis-je vous apprendre quelque chose de meilleur que tout cela? Pour les pieux, il
y a, auprès de leur Seigneur, des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer
éternellement, et aussi, des épouses purifiées, et l’agrément de Dieu.” Et Dieu est Clairvoyant
concernant [Ses] serviteurs. (Sourate Al ‘Imran: 15)
Le Prophète rappelait à son peuple
que lui aussi était un être humain
L’une des caractéristiques majeures des mécréants est leur arrogance. C’est à cause d’elle qu’ils ont
refusé d’obéir aux messagers de Dieu, alléguant toutes sortes d’excuses pour s’y soustraire. Parmi ces
excuses notamment, ils disaient qu’ils n’obéiraient à ces messagers que s’ils étaient supérieurs aux hommes.
Pourtant le Prophète rappelait à son peuple qu’il était un homme, un simple serviteur de Dieu et que de telles
attentes étaient injustifiées, qu’ils devaient donc se tourner vers Dieu. Dieu enjoint au Prophète de dire ceci
dans le Coran:

Dis: “Je suis en fait un être humain comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un
Dieu unique! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions
et qu’il n’associe dans son adoration personne à son Seigneur.” (Sourate al-Kahf: 110)

Dis: “S’il y avait sur terre des anges marchant tranquillement, Nous aurions certes fait
descendre sur eux du ciel un ange-messager.” Dis: “Dieu suffit comme témoin entre vous et
moi.” Il est, concernant Ses serviteurs, Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant. (Sourate al-
Isra’: 95-96)

Le Prophète disait à son peuple qu’il lui était également prescrit d’être du nombre des musulmans et
d’obéir à Dieu, qu’il lui incombait d’avertir les mécréants mais qu’il n’était pas responsable de leurs choix.
Voici le verset en question:

“Il m’a été seulement commandé d’adorer le Seigneur de cette ville (la Mecque) qu’Il a
sanctifiée, – et à Lui toute chose – et il m’a été commandé d’être du nombre des musulmans,
et de réciter le Coran.” Quiconque suit la guidance, c’est pour lui-même en effet qu’il suit la
guidance. Et quiconque s’égare..., alors dis: “Je ne suis que l’un des avertisseurs.” Dis:
“Louange à Dieu! Il vous fera voir Ses preuves, et vous les reconnaîtrez.” Ton Seigneur n’est
pas inattentif à ce que vous faites. (Sourate an-Naml: 91-93)

Le Prophète soulageait les musulmans de leur détresse

Outre les traits que nous avons évoqués, le Prophète allégeait le fardeau des croyants et leur servait de
guide dans les domaines où ils connaissaient des difficultés. Les hommes sont enclins en effet à se compliquer
l’existence, en s’imposant des règles par lesquelles ils croient résoudre leurs problèmes. Cette caractéristique
toute humaine est l’une des raisons qui expliquent que la religion ait été déformée au fil du temps. C’est ainsi
que les hommes ont inventé des règles qui n’existent pas dans la religion en réalité et ont fait croire aux
autres, ainsi qu’à eux-mêmes, qu’ils ne gagneraient la piété qu’en y adhérant. L’une des plus grandes qualités
du Prophète est justement qu’il libérait les hommes du fardeau qu’ils s’étaient imposés à eux-mêmes. Dieu
évoque ceci dans un verset:
 Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu’ils trouvent écrit (mentionné) chez
eux dans la Thora et l’Évangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur
rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs
qui étaient sur eux. Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront
la lumière descendue avec lui; ceux-là seront les gagnants.(Sourate al-A’raf: 157)

Le “fardeau et les jougs” mentionnés dans le verset désignent les difficultés que les hommes s’imposent
à eux-mêmes. Le Prophète était un modèle pour ses contemporains mais aussi un homme qui les délivrait de
leurs entraves comme le verset l’indique, en les appelant à la vertu et les mettant en garde contre l’impiété.
L’un des domaines où le Prophète excellait particulièrement était bien sûr celui de la piété, à savoir
l’attitude qui consiste à rechercher exclusivement l’agrément de Dieu. Il ne craignait que Dieu et ne s’écartait
jamais du droit chemin, ne suivait jamais les passions et désirs des hommes. Cet aspect de la morale
coranique est une source de bien-être et de perfection morale. En effet, le fait de rechercher l’agrément
d’autrui, le désir d’en être apprécié, de plaire à la fois à Dieu et aux hommes constituent un grand obstacle à
nos réalisations, quoi qu’on entreprenne. Ceux qui font cela sont incapables de penser et de se comporter
aussi honnêtement qu’ils le devraient et comme ils ne peuvent pas satisfaire tout le monde en même temps, ils
n’obtiennent pas l’éloge tant espéré. Ils paniquent à la moindre erreur et craignent d’avoir perdu la confiance
et le respect de ceux à qui ils cherchaient tant à plaire quand ils constatent qu’ils ne sont pas parfaitement
heureux avec eux.
Au contraire, les musulmans qui œuvrent exclusivement pour l’agrément de Dieu et ne craignent que
Lui, ne souffrent jamais de ces choses qui leur portent préjudice dans ce monde et dans l’autre. Ils ne se
soucient pas de savoir si les gens sont contents d’eux ou non, aussi sont-ils toujours sereins. Étant donné
qu’ils savent que même au cas où ils commettent une erreur, c’est à Dieu qu’ils devront s’en expliquer, et que
c’est auprès de Lui qu’ils doivent rechercher le pardon, ils ne sont pas sujets à l’inquiétude.
Par ses paroles et ses actes, le Prophète a appris aux croyants à vivre dans la pureté de la foi. Il les a
ainsi déchargés du pesant fardeau que constitue le fait de chercher à “plaire aux autres”. Ce n’est bien sûr là
que l’une des difficultés auxquelles les croyants étaient confrontés et dont il les a libérés. Le Prophète
Mohammad était un exemple pour tous les croyants dans divers domaines, en fait dans tous ceux qui sont
susceptibles d’apporter des bienfaits dans ce monde et dans l’autre.
Dieu a montré que celui qui est doué d’une foi pure n’est pas comparable à celui qui adore d’autres
dieux que Dieu:

Dieu a cité comme parabole un homme appartenant à des associés se querellant à son
sujet et un [autre] homme appartenant à un seul homme: sont-ils égaux en exemple? Louanges
à Dieu! Mais la plupart d’entre eux ne savent pas. (Sourate az-Zumar: 29)

L’idolâtrie n’est pas la seule entrave dont le Prophète a libéré les croyants. Ils les a débarrassés de tout
ce qui pouvait leur nuire, les a incités à adopter le mode de vie le plus simple et le meilleur et a su trouver des
solutions à tous leurs problèmes. C’est pourquoi ceux qui appliquent la sounna du Messager de Dieu vivent
dans la paix et la sérénité. Voici des exemples de hadiths sur le sujet:
 Le Prophète envoya Mou’adh et Abou Moussa au Yémen en leur disant: “Traitez les gens avec
indulgence et ne soyez pas durs avec eux; faites-leur bonne annonce et ne leur inspirez pas
d’aversion, aimez-vous mutuellement et ne créez pas de désaccord.”21
Le Messager de Dieu, que Dieu le bénisse et lui accorde le salut, ne choisissait pas entre deux
choix possibles, mais prenait toujours la plus simple parmi deux options, tant que ce n’était pas une
mauvaise action. Si c’était le cas, il s’en éloignait plus que tout autre. 22

Le Prophète était plein d’égards et

de considération envers les croyants
Le Prophète était un homme miséricordieux, plein d’amour et de compréhension. Il manifestait
beaucoup d’intérêt pour les problèmes physiques ou spirituels de ses amis, proches et de tous ceux qui
l’entouraient, et faisait tout ce qu’il fallait pour préserver leur santé, sécurité et bonheur. Il les prenait sous
son aile et se préoccupait toujours de leur avenir dans l’au-delà en leur recommandant de persévérer dans la
piété. Ces traits moraux du Prophète, qui sont un exemple à suivre pour toute l’humanité, sont évoqués dans
ces versets:

Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que
vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous, qui est compatissant et miséricordieux envers
les croyants. (Sourate at-Tawba: 128)

Et abaisse ton aile [sois bienveillant] pour les croyants qui te suivent. (Sourate ash-
Shu’ara’: 215)

Comme les compagnons du Prophète prenaient exemple sur lui, ils n’hésitaient pas à faire tous les
sacrifices nécessaires, comme l’indique le Coran, et faisaient preuve de sympathie et compassion. Un verset
traite notamment des sacrifices que les croyants faisaient les uns pour les autres:

Il [appartient également] à ceux qui, avant eux, se sont installés dans le pays et dans la
foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne ressentent dans leurs cœurs aucune envie
pour ce que [ces immigrés] ont reçu, et qui [les] préfèrent à eux-mêmes, même s’il y a pénurie
chez eux. Quiconque se prémunit contre sa propre avarice, ceux-là sont ceux qui réussissent.
(Sourate al-Hashr: 9)

Les croyants, qui suivaient les enseignements du Prophète, et se conformaient aux versets du Coran,
faisaient preuve de compassion même envers les prisonniers de guerre. Des versets en font mention:

Et ils offrent la nourriture, malgré leur amour pour elle, au pauvre, à l’orphelin et au
prisonnier, (disant): “C’est pour le visage de Dieu que nous vous nourrissons: nous ne
voulons de vous ni récompense ni gratitude. Nous redoutons, de notre Seigneur, un jour
terrible et catastrophique.” (Sourate al-Insan: 8-10)
 Le Prophète recommandait à ses compagnons d’être miséricordieux et était pour eux un excellent
modèle en la matière:
Ceux qui font miséricorde obtiendront la miséricorde du Miséricordieux. Faites miséricorde à
ceux qui sont sur terre et les habitants des cieux vous feront miséricorde. 23
Ceux qui ne font pas preuve de miséricorde, on ne leur fera pas miséricorde. 24
Je jure par Celui qui détient ma vie entre Ses mains, que vous n’entrerez pas au paradis tant
que vous ne serez pas croyants et que vous ne serez pas croyants tant que vous ne vous aimerez pas
mutuellement. Voulez-vous que je vous enseigne ce qui fera naître l’amour entre vous? Répandez le
salam parmi vous. 25

Comment le Prophète priait et implorait

la miséricorde divine pour les croyants
Outre cette affection et ces prévenances qu’il témoignait aux croyants, le Prophète implorait Dieu de
leur pardonner leurs fautes. Dieu révèle au Prophète les commandements suivants:

Ô Prophète! Quand les croyantes viennent te prêter serment d’allégeance, [et jurent]
qu’elles n’associeront rien à Dieu, qu’elles ne voleront pas, qu’elles ne se livreront pas à
l’adultère, qu’elles ne tueront pas leurs propres enfants, qu’elles ne commettront aucune
infamie ni avec leurs mains ni avec leurs pieds et qu’elles ne désobéiront pas en ce qui est
convenable, alors reçois leur serment d’allégeance, et implore de Dieu le pardon pour elles.
Dieu est certes, Pardonneur et Très Miséricordieux. (Sourate al-Mumtahana: 12)

Sache donc qu’en vérité, il n’y a point de divinité à part Dieu, et implore le pardon pour
ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes. Dieu connaît vos activités (sur terre)
et votre lieu de repos (dans l’au-delà). (Sourate Mohammad: 19)

… Si donc ils te demandent la permission pour une affaire personnelle, donne-la à qui tu
veux d’entre eux; et implore le pardon de Dieu pour eux, car Dieu est Pardonneur et
Miséricordieux. (Sourate an-Nur: 62)

Dans un autre verset, Dieu enjoint au Prophète de prier pour les croyants:

… et prie pour eux. Ta prière est une quiétude pour eux. Et Dieu est Audiant et
Omniscient. (Sourate at-Tawba: 103)

Comme le montre ce verset, les prières du Prophète apportaient paix et tranquillité aux croyants. On ne
doit pas oublier que c’est Dieu seul qui donne la paix et la sérénité au cœur. Mais Dieu faisait des prières de
Son Messager, qu’Il avait assigné comme guide et protecteur aux croyants, un moyen par lequel ils obtenaient
bien-être et sérénité. L’amour et la compassion de notre Seigneur, Sa protection bienveillante et Sa
miséricorde transparaissent clairement dans la moralité de Son Prophète.
Ces paroles du Prophète rappelaient aux croyants à quel point la prière est importante:
Quand vous priez, ne dites pas: “Ô Dieu, pardonne-moi si Tu veux.” Vous devez être fermes
dans votre demande, car nul ne peut Le contraindre. 26
Les aumônes que le Prophète prélevait chez les croyants étaient pour eux un moyen de purification
Au début de la sourate at-Tawba, au verset 103, Dieu commande: “Prélève de leurs biens une sadaqa
par laquelle tu les purifies et les bénis, et prie pour eux.” En d’autres termes, Il révèle qu’à travers les
aumônes qu’il reçoit, le Prophète, le serviteur bien-aimé de Dieu, purifie les croyants. Le Prophète est le
messager de Dieu, et demeure sur la voie de Dieu dans tous ses actes et propos. La source de sa haute
moralité et de son noble caractère réside dans le fait qu’il était toujours tourné vers Dieu, et ne tombait jamais
dans l’erreur d’adorer un autre que Lui. C’est parce qu’il obéissait à tous les ordres de Dieu qu’il acquit une
moralité incomparable, un exemple pour l’univers.
Cette vérité doit servir de guide à tous les croyants. Leur morale et leur attitude doivent également
pouvoir servir d’exemple pour l’univers entier, à travers leur application des préceptes du Coran, qui est la
parole révélée de Dieu, et la moralité que leur a enseignée le Prophète.

Le Prophète consultait les croyants

Conformément à un commandement de Dieu, le Prophète consultait les croyants et s’informait de leur
opinion. Cela lui était en effet commandé par le verset suivant:

… Pardonne-leur donc, et implore pour eux le pardon (de Dieu). Et consulte-les à

propos des affaires; puis une fois que tu t’es décidé, confie-toi donc à Dieu, Dieu aime, en
vérité, ceux qui Lui font confiance. (Sourate Al ‘Imran: 159)

Une fois les croyants consultés, le Prophète prenait sa décision et s’en remettait à Dieu pour l’issue de
l’affaire. On ne doit jamais oublier que toutes les décisions sont connues à l’avance par Dieu. Dieu a déjà
décrété toute décision ainsi que son issue. C’est un devoir religieux pour tout croyant que de consulter l’avis
d’autrui avant de prendre une décision. Sachant cela, le Prophète consultait donc les croyants avant de
décider quoi que ce fût, tout en abandonnant l’issue à Dieu car il savait que Dieu leur accorderait la meilleure
issue possible.
Consulter l’avis d’autrui est une démarche qui ne peut être que bénéfique pour les musulmans. Tout
d’abord, celui qui consulte autrui manifeste une bonne morale en faisant preuve de modestie. Prenons en effet
l’exemple du Prophète, qui était l’homme le plus sage et le plus avisé de la communauté des croyants.
Cependant, cela ne l’empêchait pas de recueillir l’opinion des autres sur la résolution de tel ou tel problème,
et cette attitude montre à quel point il était modeste.
Les croyants doivent faire preuve de modestie en tout domaine et ne jamais se croire meilleurs que les
autres. Ils gagneront à se consulter mutuellement. En imitant la pratique du Prophète, ils lui ressembleront
progressivement et gagneront l’agrément de Dieu et des croyants en manifestant autant d’humilité et
d’affection que lui-même en témoignait aux croyants. Ils doivent également éviter de tirer fierté de leur
intelligence. Dans le Coran, Dieu révèle que: “… et au-dessus de tout homme détenant la science il y a un
savant [plus docte que lui]...” (Sourate Yusuf: 76), ce qui montre qu’une personne peut parvenir à de
meilleurs résultats, non pas en comptant sur sa seule intelligence, mais en utilisant aussi l’intelligence les
idées et l’expérience accumulées par autrui. Ainsi, en plus des ressources de son propre esprit, il disposera de
celles de tous les gens qu’il a consultés. Le Prophète rappelait toujours aux musulmans qu’ils devaient se
consulter mutuellement par ces mots:
Quiconque cherche l’agrément de Dieu et consulte autrui sera guidé de la meilleure manière
dans ses affaires. 27
Toute voie indiquée par Dieu dans le Coran, et toute attitude prônée par le Prophète, sont les
meilleures et les plus bénéfiques possibles. Consulter autrui en fait partie. Aussi est-il important de se
familiariser avec les commandements de Dieu et de connaître le caractère du Prophète pour accomplir
au mieux nos obligations religieuses et acquérir la vertu.

Dieu a accordé au Prophète la gloire et l’honneur

N’avons-nous pas exalté pour toi ta renommée? (Sourate al-Inshirah: 4)

Comme l’indique ce verset, le Prophète a connu la renommée de son vivant et après sa mort. 1.400 ans
après sa mort, son nom est connu aux quatre coins du monde. Depuis quatorze siècles, des millions de gens
lui vouent amour et respect, se sentent proches de lui bien qu’ils ne l’aient jamais vu, et espèrent être à ses
côtés au paradis pour l’éternité. C’est encore le cas aujourd’hui.
Dans d’autres versets, Dieu qualifie le Prophète de noble messager:

Ceci [le Coran] est la parole d’un noble Messager, doué d’une grande force, et ayant un
rang élevé auprès du Maître du trône, obéi là-haut et digne de confiance. Votre compagnon
(Mohammad) n’est nullement fou. (Sourate at-Takwir: 19-22)

... ceci [le Coran] est la parole d’un noble Messager. (Sourate al-Haqqa: 40)

Dans le Coran, Dieu déclare que plusieurs prophètes tels que Noé, Ilyas, Moïse et Aaron ont été
honorés. Nombreux sont les hommes qui recherchent la gloire et la renommée leur vie durant. Ils sont obsédés
par cette idée, et s’attachent aux tentations de ce monde éphémère. Ou bien ils se gonflent d’orgueil. Dans
tous les cas, alors qu’ils recherchent ardemment la gloire et l’honneur, ils finissent par le perdre à la fin.
En réalité, la gloire et la renommée authentiques sont celles qu’on obtient aux yeux de Dieu, qui nous
révèle qu’elles ne peuvent s’obtenir que par une vie conforme à la morale du Coran. On lit dans un verset:

Si la vérité était conforme à leurs passions, les cieux et la terre et ceux qui s’y trouvent
seraient, certes, corrompus. Au contraire, Nous leur avons donné leur rappel mais ils s’en
détournent. (Sourate Muminune: 71)

La seule façon de mener une vie honorable dans ce monde consiste à imiter la morale supérieure du
Prophète, comme le révèle Dieu dans le Coran. Il est clair que toute autre voie que celle-ci ne mène qu’à la
perte, en ce monde et dans l’autre.

Le Prophète était toujours plein

d’égards et de courtoisie
Il y avait dans l’entourage du Prophète certaines personnes qui ne brillaient pas par leur courtoisie et
leurs bonnes manières. On voit à travers de nombreux versets qu’elles ne se rendaient pas compte de leur
manque de pudeur et ne comprenaient pas qu’elles pouvaient mettre les autres mal à l’aise. Par exemple,
certains versets évoquent la coutume qu’avaient certains d’entrer chez eux par derrière et non par la porte
principale, ou bien mentionnent ces gens qui arrivaient lorsque le Prophète était en train de dîner ou
accaparaient son temps par de longues discussions. De son côté, le Prophète Mohammad était plein de tact,
courtois, patient, bien éduqué et traitait ce type d’individus avec la plus grande tolérance. Aussi il mettait en
garde de la façon la plus avenante les gens de son entourage contre les comportements qui pouvaient
indisposer les autres, et gagnait ainsi leur sympathie en les éduquant avec patience et persévérance. Ce
comportement est en fait un excellent exemple pour tous les croyants.
Notre Seigneur, qui possède un amour et une compassion infinis, assistait le Prophète dans ce domaine
et le soutenait par des versets tels que celui-ci:

Ô vous qui croyez! N’entrez pas dans les demeures du Prophète, à moins qu’invitation
ne vous soit faite à un repas, sans être là à attendre sa cuisson. Mais lorsqu’on vous appelle,
alors, entrez. Puis, quand vous aurez mangé, dispersez-vous, sans chercher à vous rendre
familiers pour causer. Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous
(congédier), alors que Dieu ne Se gêne pas de dire la vérité... (Sourate al-Ahzab: 53)

Les témoignages de ses compagnons nous donnent maintes illustrations de la courtoisie du Prophète.
Du fait qu’il était à la fois le messager de Dieu et un chef d’État, le Prophète était constamment en contact
avec des hommes de tous milieux, depuis les puissants notables et chefs de tribus jusqu’aux pauvres, femmes
sans défense et orphelins. Il savait communiquer avec tous ces gens et gagner leur cœur en dépit des
différences de statut social, de mode de vie ou de coutumes. Il faisait toujours preuve de compréhension et de
patience et son attitude était toujours irréprochable.
Comme on peut le voir à travers les anecdotes rapportées par ses proches, le Prophète était d’une
extrême gentillesse, au-delà de tout reproche, aimable et plein de tact. Il observait les règles de politesse et de
courtoisie de la meilleure façon tout au long de sa vie.
Aïcha a décrit la sublime moralité du Prophète en ces termes:
Le caractère du Prophète était le Coran. 28
Anas bin Malik, qui fut élevé dans la maison du Prophète et le servit pendant de longues années,
évoque son extraordinaire bonté:
Le Messager de Dieu, quand il serrait la main à quelqu’un, ne retirait jamais sa main avant
que la personne ne la retire. De même, il ne détournait pas son visage avant que l’homme en question
ne le fasse. On ne l’a jamais vu avancer ses genoux devant celui auprès duquel il était assis. 29
 Ibn ‘Oumar rapporte que le Messager de Dieu changea le nom de Asiya (désobéissante) et lui
dit: “Tu es Jamila (bonne et belle).” 30
Toutes les fois que quelqu’un lui parlait, il ne l’interrompait pas et l’écoutait jusqu’à ce qu’il
eut fini. 31
Anas Ibn Malik a dit:
Je suis resté au service du Messager de Dieu pendant dix années. Il ne m’a jamais dit: “Ouf!”
Lorsque je faisais quelque chose, il ne me questionnait jamais là-dessus, et lorsque je ne faisais pas
quelque chose, il ne m’en demandait jamais la raison. 32
Le Prophète a été l’éducateur de milliers de gens durant sa vie et il fut le moyen par lequel ceux qui ne
savaient rien de la morale et de la religion devinrent vertueux, bien éduqués, pleins de tact et d’abnégation.
Même après sa mort, le Prophète continue à éduquer l’humanité par ses paroles et ses actes et demeure pour
tous un noble modèle à suivre.

Dieu a toujours protégé le Prophète

Dieu est le Secoureur et le Protecteur du Prophète et de tous les croyants. Dieu est toujours venu en
aide au Prophète, a allégé ses difficultés, lui a ouvert la voie, l’a fortifié physiquement et spirituellement et l’a
soutenu ainsi que les autres croyants sincères. Quant à ses ennemis, Dieu a égaré leur raison, réduit leurs
forces, anéanti leurs complots et les a ainsi empêchés de nuire au Prophète. Dieu Se décrit Lui-même comme
le Secoureur du Prophète:

Si vous ne l’aidez pas, Dieu lui viendra en aide… (Sourate at-Tawba: 40)

Comme l’affirme le verset, Dieu a toujours assisté le Prophète. C’est pourquoi aucun service, aucune
assistance ne peut rendre le Prophète redevable envers qui que ce soit. C’est Dieu qui assiste le Prophète, et
même si personne n’avait été là, Dieu aurait dépêché des anges ou des djinns pour lui venir en aide.
Dans un autre verset, Dieu commande au Prophète de transmettre la religion sans craindre personne,
lui promettant qu’Il le protégerait. Voici le verset en question:

Ô Messager, transmets ce qui t’a été descendu de la part de ton Seigneur. Si tu ne le

faisais pas, alors tu n’aurais pas communiqué Son message. Et Dieu te protégera des gens.
Certes, Dieu ne guide pas les gens mécréants. (Sourate al-Ma’ida: 67)

Ces adversaires rustres et étroits d’esprit, incapables de comprendre la puissance de Dieu et la réalité
des choses, pensaient qu’ils seraient capables de vaincre ou de neutraliser le Prophète, et ourdissaient ainsi
mille complots contre lui. Ces gens ne se rendaient pas compte que le Prophète était sous la protection de
Dieu. Ils se croyaient supérieurs et plus forts que le Prophète. Cependant Dieu fit échouer tous leurs plans et
de façon miraculeuse les retourna contre eux-mêmes. Aucune de leurs conspirations n’aboutit. Ces gens qui
ignoraient que Dieu voyait et entendait tous les secrets de leurs cœurs alors qu’ils ourdissaient leurs complots
contre le Prophète, ne pouvaient pas comprendre que même s’ils pouvaient se cacher du Prophète, ils ne
pouvaient se cacher de Dieu. Dans le Coran, Dieu évoque ces gens de la sorte:
 (Et rappelle-toi) le moment où les mécréants complotaient contre toi pour t’emprisonner
ou t’assassiner ou te bannir. Ils complotèrent, mais Dieu a fait échouer leur complot, et Dieu
est le meilleur en stratagèmes. (Sourate al-Anfal: 30)

Dans un autre verset, Dieu révèle au Prophète que nul ne peut lui nuire car Il est son Protecteur et que
Gabriel et les croyants sincères sont tous les amis et soutiens du Prophète:

Si vous vous repentez à Dieu c’est que vos cœurs ont fléchi. Mais si vous vous soutenez
l’une l’autre contre le Prophète, alors ses alliés seront Dieu, Gabriel et les vertueux d’entre
les croyants, et les anges sont par surcroît [son] soutien. (Sourate at-Tahrim: 4)

Dieu décrit les bienfaits et l’assistance qu’Il a prodigués à Son Prophète:

Ton Seigneur ne t’a ni abandonné, ni détesté. La vie dernière t’est, certes, meilleure que
la vie présente. Ton Seigneur t’accordera certes [Ses faveurs], et alors tu seras satisfait. Ne
t’a-t-Il pas trouvé orphelin? Alors Il t’a accueilli! Ne t’a-t-Il pas trouvé égaré? Alors Il t’a
guidé. Ne t’a-t-Il pas trouvé pauvre? Alors Il t’a enrichi. (Sourate ad-Duha: 3-8)

Conscient que Dieu l’aiderait en toutes circonstances, même dans les situations les plus difficiles, le
Prophète plaçait sa confiance en Lui et ne tombait jamais dans le désespoir. Il disait à ses compagnons que
Dieu était avec eux, qu’Il voyait et entendait tout, et les inspirait aussi.
Ceux qui suivent l’exemple du Prophète et le prennent pour modèle ne doivent jamais perdre espoir en
la miséricorde et le secours de Dieu. Ils doivent savoir que Dieu est toujours à leurs côtés quand ils espèrent
en Sa miséricorde, Sa compassion et Son paradis. Dieu fait la promesse suivante aux croyants dans ce verset:

... Dieu soutient, certes, ceux qui soutiennent (Sa religion). Dieu est assurément Fort et
Puissant. (Sourate al-Hajj: 40)

L’importance que le Prophète attachait à la propreté

Les musulmans sont réputés pour la pureté de leur cœur et de leur morale, mais aussi pour la propreté
qui caractérise leurs corps, leurs vêtements, leurs maisons et la nourriture qu’ils mangent. Les cheveux, les
mains, le visage et le corps d’un musulman doivent toujours être propres, de même que ses vêtements. Les
lieux où il vit ou travaille doivent toujours être propres, bien rangés, exhaler une bonne odeur, et une
atmosphère relaxante doit y régner. Une fois encore, le Prophète a donné le meilleur exemple dans ce domaine
qui est emblématique des musulmans. Dans un verset, Dieu dit au Prophète:
Ô, toi (Mohammad)! Le revêtu d’un manteau! Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur,
célèbre la grandeur. Et tes vêtements, purifie-les. Et de tout péché, écarte-toi.(Sourate al-
Muddaththir: 1-5)
 Dieu enjoint aux croyants dans le Coran de manger une nourriture pure. Il dit aussi au Prophète
d’apprendre aux croyants que les choses saines leurs sont licites:

Ô Messagers! Mangez de ce qui est permis et agréable et faites du bien… (Sourate al-
Muminun: 51)

Ils t’interrogent sur ce qui leur est permis. Dis: “Vous sont permises les bonnes
nourritures, ainsi que ce que capturent les carnassiers que vous avez dressés, en leur
apprenant ce que Dieu vous a appris. Mangez donc de ce qu’ils capturent pour vous et
prononcez dessus le nom de Dieu. Et craignez Dieu. Car Dieu est, certes, prompt dans les
comptes. (Sourate al-Ma’ida: 4)

Le Prophète a également recommandé la propreté aux croyants dans l’un de ses hadiths:
En vérité, l’Islam est pur, donc soyez purs, car n’entrera au paradis que le pur. 33

Les prières du Prophète

Le Coran nous informe que le Prophète se levait la nuit pour prier:

Et quand le serviteur de Dieu s’est mis debout pour L’invoquer, ils faillirent se ruer en
masse sur lui. Dis: “Je n’invoque que mon Seigneur et je ne Lui associe personne.” (Sourate
al-Jinn: 19-20)

Maints versets évoquent les prières du Prophète. Il rendait hommage à Dieu en nommant Ses attributs.
Le Coran nous retranscrit l’une de ses prières:

Dis: “Ô Dieu, Maître de l’autorité absolue. Tu donnes l’autorité à qui Tu veux, et Tu

arraches l’autorité à qui Tu veux; et Tu donnes la puissance à qui Tu veux, et Tu humilies qui
Tu veux. Le bien est en Ta main et Tu es Omnipotent. (Sourate Al ‘Imran: 26)

À l’instar des autres prophètes, le Prophète devait faire face aux menaces et aux pressions d’hommes
et de djinns hostiles. Il leur répondait avec patience et fermeté, et il lui était prescrit de rechercher le secours
auprès de Dieu contre les suggestions de Satan et les attaques spirituelles qui l’assaillaient sur sa route:

Et dis: “Seigneur, je cherche Ta protection, contre les incitations des diables. Et je

cherche Ta protection, Seigneur, contre leur présence auprès de moi.” (Sourate al-Muminun:
97-98)

Il lui était aussi prescrit de rechercher la miséricorde et la compassion de notre Seigneur, Dieu, dans
ses prières:
Et dis: “Seigneur, pardonne et fais miséricorde. C’est Toi le Meilleur des
miséricordieux.” (Sourate al-Muminun: 118)

Dans les hadiths, nous voyons que le Prophète implorait Dieu de lui accorder une meilleure moralité et
un bon caractère et il invoquait Dieu en ces termes:
Ô Dieu, parfais ma constitution et mon caractère. Ô Dieu, protège-moi du mauvais caractère et
de la mauvaise conduite. 34
Ainsi que Dieu l’a révélé dans ce verset: “Dis: “Mon Seigneur ne se souciera pas de vous sauf si
vous priez...” (Sourate al-Furqan: 77), la prière est une obligation très importante pour les croyants. Une
personne doit savoir qu’aucune puissance n’est de la moindre utilité, à moins que Dieu ne le veuille. Elle doit
se tourner vers Dieu en toutes circonstances, dans l’espoir et dans la crainte, et L’invoquer pour toute chose.
Les prières du Prophète, ainsi que celles des autres prophètes mentionnés dans le Coran, constituent les
meilleurs exemples qui soient pour les croyants. Par leurs prières ils ont montré à quel point ils se
soumettaient à Dieu et voyaient en Lui leur seul Ami et Protecteur, en L’invoquant par Ses plus beaux noms.
Nous remarquons également que les prophètes n’accordaient pas d’attention au temps quand ils priaient et se
tournaient vers notre Seigneur chaque fois qu’ils étaient dans la détresse.
 La façon dont le Prophète transmettait
le message de Dieu

Comme l’explique le verset: “Appelle donc (les gens) à cela; reste droit comme il t’a été
commandé…” (Sourate ash-Shura: 15), Mohammad (pbsl) fut le dernier prophète envoyé pour avertir
l’humanité. Comme les autres prophètes, sa mission consistait à appeler les hommes à suivre le droit chemin,
à avoir foi en Dieu, à vivre en pensant à l’au-delà et à répandre la vertu. Les méthodes qu’il employa, la
façon dont il expliquait les choses, le style auquel il recourait, sont toujours des exemples pour tous les
musulmans et quand un musulman veut inviter les gens à se tourner vers la religion, il se doit de parler et
d’agir comme le Prophète.
Dans ce verset, le Coran nous dit que le Prophète a reçu pour mission d’avertir l’humanité:

Dis: “Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] de Dieu, moi et ceux qui me
suivent, nous basant sur une preu ve évidente. Gloire à Dieu! Et je ne suis point du nombre
des associateurs.” (Sourate Yusuf: 108)

Le Prophète faisait tout son possible et plus encore pour avertir les hommes et déployait de grands
efforts pour atteindre le plus grand nombre de gens. Un verset nous dit:

Dis: “Qu’y a-t-il de plus grand en fait de témoignage?” Dis: “Dieu est témoin entre moi
et vous; et ce Coran m’a été révélé pour que je vous avertisse, par sa voie, vous et tous ceux
qu’il atteindra.” Est-ce vous vraiment qui attestez qu’il y ait avec Dieu d’autres divinités?
Dis: “Je n’atteste pas.” Dis [aussi]: “Il n’y a qu’une Divinité Unique. Et moi, je désavoue ce
que vous (Lui) associez.” (Sourate al-An’am: 19)

En délivrant le message du Coran, le Prophète abolissait complètement les religions corrompues que les
polythéistes avaient héritées de leurs ancêtres, aussi rencontrait-il une résistance farouche. Toutefois, il
exécutait fidèlement l’ordre de Dieu et ne tenait pas compte de leur hostilité et de leur animosité. Dieu
conseille le Prophète en ce sens dans un verset:

Expose donc clairement ce qu’on t’a commandé et détourne-toi des associateurs. Nous
t’avons effectivement défendu vis-à-vis des railleurs. (Sourate al-Hijr: 94-95)

Les musulmans de notre époque doivent exposer aussi la morale du Coran aux gens, sans faire
attention à l’opposition à laquelle ils seront confrontés. Ils ne doivent craindre “le blâme d’aucun blâmeur”,
comme le Prophète l’a fait. C’est un signe de vertu et de piété qui sera rétribué au paradis. Le Prophète
enjoignait aux croyants d’appliquer cette sounna par ces mots, “Transmettez mon enseignement, ne serait-ce
qu’une phrase.”35
Le Prophète expliquait aux hommes
 que la puissance de Dieu est infinie
Afin que les hommes saisissent l’étendue de la puissance de Dieu et adoptent envers Lui l’attitude qui
sied, le Prophète avait pour habitude de leur parler de la grandeur de Dieu et des preuves que sont les
splendeurs de la création. Il devint ainsi le moyen par lequel ils apprirent à aimer Dieu et à Le craindre. Ce
verset nous informe sur la façon dont le Prophète devait s’exprimer:

Dis: “Que diriez-vous? Si Dieu vous assignait la nuit en permanence jusqu’au Jour de la
Résurrection, quelle divinité autre que Dieu pourrait vous apporter une lumière? N’entendez-
vous donc pas?” Dis: “Que diriez-vous? Si Dieu vous assignait le jour en permanence
jusqu’au Jour de la Résurrection, quelle divinité autre que Dieu pourrait vous apporter une
nuit durant laquelle vous reposeriez? N’observez-vous donc pas?” (Sourate al-Qasas: 71-72)

Le Prophète Mohammad exposait également les preuves de la création divine à ceux qui ne croyaient
pas en l’au-delà et leur expliquait que Dieu, qui avait le pouvoir de les créer, avait aussi le pouvoir de
recommencer cette création dans l’au-delà. Lisons le verset en question:

Dis: “Parcourez la terre et voyez comment Il a commencé la création. Puis comment

Dieu crée la génération ultime. Car Dieu est Omnipotent.” (Sourate al-’Ankabut: 20)

Voici des exemples de versets où il est demandé au Prophète d’expliquer aux hommes à quel point Dieu
est au-dessus de tout ce qu’ils peuvent Lui associer et qu’Il ne connaît aucun manque ni besoin:

Dis: “Devais-je prendre pour allié autre que Dieu, le Créateur des cieux et de la terre?
C’est Lui qui nourrit et personne ne Le nourrit. Dis: “On m’a commandé d’être le premier à
me soumettre.” Et ne sois jamais du nombre desassociateurs. Dis: “Je crains, si je désobéis à
mon Seigneur, le châtiment d’un jour redoutable.” (Sourate al-An’am: 14-15)

Dans le Coran, Dieu indique aussi au Prophète la façon d’expliquer aux hommes qu’il n’y a de dieu
hormis Dieu et que notre Seigneur est le Seigneur de l’univers:

Dis: “Qui est le Seigneur des cieux et de la terre?” Dis: “Dieu.” Dis: “Et prendrez-vous
en dehors de Lui, des maîtres qui ne détiennent pour eux-mêmes ni bien ni mal?” Dis: “Sont-
ils égaux, l’aveugle et celui qui voit? Ou sont-elles égales, les ténèbres et la lumière? Ou
donnent-ils à Dieu des associés qui créent comme Sa création au point que les deux créations
se soient confondues à eux?” Dis: “Dieu est le Créateur de toute chose, et c’est Lui l’Unique,
le Dominateur suprême.” (Sourate ar-Ra’d: 16)

Le Prophète apprit à sa communauté, qui savait que Dieu existait mais ne connaissait pas Sa puissance
infinie et ne saisissait pas toute la portée de Son existence, à reconnaître Sa puissance. Ensuite, il lui apprit à
prendre garde aux péchés. Voici les versets en question:
 Dis: “À qui appartiennent la terre et ceux qui y sont, si vous savez?” Ils diront: “À Dieu.”
Dis: “Ne vous souvenez-vous donc pas?” Dis: “Qui est le Seigneur des sept cieux et le Seigneur du
Trône sublime?” Ils diront: [ils appartiennent] “À Dieu.” Dis: “Ne craignez-vous donc pas?” Dis:
“Qui détient dans Sa main la royauté absolue de toute chose, et qui protège et n’a pas besoin
d’être protégé? [Dites], si vous le savez!” Ils diront: “Dieu.” Dis: “Comment donc se fait-il que
vous soyez ensorcelés?” [au point de ne pas croire en Lui]. (Sourate al-Muminun: 84-89)

Le Prophète expliquait que la

seule voie droite est celle de Dieu
Certaines personnes choisissent de suivre des chemins hasardeux jalonnés d’erreurs, de superstitions,
d’idées et de méthodes nocives. Ces voies ne peuvent aboutir qu’à leur perte, dans ce monde et dans l’autre.
Le Prophète s’est toujours efforcé de convier les hommes vers la voie la plus belle et la plus noble, la voie de
Dieu, afin de leur permettre d’accéder au salut dans ce monde et dans l’autre.

Dis: “Invoquerons-nous, au lieu de Dieu, ce qui ne peut nous profiter ni nous nuire? Et
reviendrons-nous sur nos talons après que Dieu nous a guidés, comme quelqu’un que les
diables ont séduit et qui erre perplexe sur la terre, bien que des amis l’appellent vers le droit
chemin (lui disant): “Viens à nous.” Dis: “Le vrai chemin, c’est le chemin de Dieu. Et il nous
a été commandé de nous soumettre au Seigneur de l’univers.” (Sourate al-An’am: 71)

Le Prophète a également déclaré dans un hadith que la voie droite est celle de Dieu et de Son Prophète:
La meilleure des paroles est la parole de Dieu, et la meilleure guidée est celle de
Mohammad. 36

Le Prophète mettait les hommes

en garde contre l’idolâtrie
L’une des principales erreurs contre lesquelles le Prophète mettait en garde son peuple est le fait de
donner des associés à Dieu (shirk). Comme on peut le voir dans les versets du Coran, le Prophète rappelait
toujours aux gens que Dieu est le seul dieu, que nul ne détient le pouvoir excepté Lui, et il les mettait en garde
contre l’idolâtrie. Cela faisait partie de sa mission, comme le montrent ces versets:

Dis: “Voici ma voie, j’appelle les gens [à la religion] de Dieu, moi et ceux qui me
suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Dieu! Et je ne suis point du nombre
des associateurs.” (Sourate Yusuf: 108)

Dis: “Je n’invoque que mon Seigneur et ne Lui associe personne.” Dis: “Je ne possède
aucun moyen pour vous faire du mal, ni pour vous mettre sur le chemin droit.” Dis:
“Vraiment, personne ne saura me protéger contre Dieu; et jamais je ne trouverai de refuge en
dehors de Lui.” (Sourate al-Jinn: 20-22)
 Dis: “Il m’a été ordonné d’adorer Dieu en Lui vouant exclusivement le culte, et il m’a
été ordonné d’être le premier des musulmans.” Dis: “Je crains, si je désobéis à mon Seigneur,
le châtiment d’un jour terrible.” Dis: “C’est Dieu que j’adore, et Lui voue exclusivement mon
culte. Adorez donc, en dehors de Lui, qui vous voudrez!” Dis: “Les perdants sont ceux qui, au
Jour de la Résurrection, auront causé la perte de leurs propres âmes et celles de leurs
familles.” C’est bien cela la perte évidente. (Sourate az-Zumar: 11-15)

N’est-ce pas Lui qui commence la création, puis la refait, et qui vous nourrit du ciel et
de la terre. Y a-t-il donc une divinité avec Dieu? Dis: “Apportez votre preuve, si vous êtes
véridiques!” (Sourate an-Naml: 64)

Le Prophète, qui rappelait à son peuple que Dieu était le seul dieu, leur disait aussi que rien de ce
qu’ils pouvaient associer à Dieu n’avait le pouvoir de créer quoi que ce fût, de leur porter préjudice ou de leur
procurer un avantage. Voici les versets qui en parlent:

Dis: “Invoquez ceux que vous prétendez, (être des divinités) en dehors de Lui. Ils ne
possèdent ni le moyen de dissiper votre malheur ni de le détourner. (Sourate al-Isra’: 56)

Dis: “Que pensez-vous de ceux que vous invoquez en dehors de Dieu? Montrez-moi donc
ce qu’ils ont créé de la terre! Ou ont-ils dans les cieux une participation avec Dieu? Apportez-
moi un Livre antérieur à celui-ci (le Coran) ou même un vestige d’une science, si vous êtes
véridiques.” (Sourate al-Ahqaf: 4)

Dis: “Invoquez ceux qu’en dehors de Dieu vous prétendez [être des divinités]. Ils ne
possèdent même pas le poids d’un atome, ni dans les cieux ni sur la terre. Ils n’ont jamais été
associés à leur création et il n’y a personne parmi eux pour Le soutenir.” (Sourate Saba’: 22)

Dis: “Avez-vous réfléchi à vos associés que vous invoquez en dehors de Dieu? Montrez-
moi ce qu’ils ont créé sur la terre. Ou ont-ils été associés à la création des cieux?” Ou leur
avons-Nous apporté un Livre qui contienne des preuves de la véracité de ce qu’ils font? Non
en vérité! Mais ce n’est qu’en toute illusion que les injustes se font des promesses les uns aux
autres. “ (Sourate Fatir: 40)

La plupart des gens croient en Dieu mais sont incapables d’apprécier Sa puissance et Sa grandeur, ils
ne parviennent pas à comprendre qu’Il est le seul ami et protecteur et croient faussement que des entités
autres que Dieu peuvent leur apporter de l’aide. Le Prophète expliquait ces vérités à son peuple et tentait
ainsi de le libérer de l’idolâtrie. C’est un devoir qui lui était assigné, comme on le voit dans ces versets:
 Si tu leur demandais: “Qui a créé les cieux et la terre?”, ils diraient assurément:
“Dieu.” Dis: “Voyez-vous ceux que vous invoquez en dehors de Dieu; si Dieu me voulait du
mal, est-ce que [ces divinités] pourraient dissiper Son mal? Ou s’Il me voulait une
miséricorde, pourraient-elles retenir Sa miséricorde?” Dis: “Dieu me suffit: c’est en Lui que
placent leur confiance ceux qui cherchent un appui.” (Sourate az-Zumar: 38)

Dis: “Quel est celui qui peut vous protéger de Dieu, s’Il vous veut du mal ou s’Il veut vous
accorder une miséricorde?” Et ils ne trouveront pour eux-mêmes en dehors de Dieu, ni allié ni
secoureur. (Sourate al-Ahzab: 17)

Dieu a créé l’homme, Il en est l’unique ami et protecteur. Mais ceux qui ne Le craignent pas refusent
d’admettre cette vérité. Ce n’est qu’en cas de détresse, quand un événement fâcheux leur montre clairement à
quel point ils sont impuissants, qu’ils comprennent que seul Dieu peut leur venir en aide. Le Prophète
rappelait également cela à son peuple. Il disait qu’en période de trouble les gens n’ont aucun protecteur
hormis Dieu. Le Prophète est incité dans le Coran à effectuer de tels rappels:

Dis: “Informez-moi: si le châtiment de Dieu vous vient, ou que vous vient l’Heure, ferez-
vous appel à autre que Dieu, si vous êtes véridiques?” C’est plutôt à Lui que vous ferez appel.
Puis, Il dissipera, s’Il veut, l’objet de votre appel et vous oublierez ce que vous [Lui]
associiez. (Sourate al-An’am: 40-41)

Les croyants qui se remémorent cette vérité soulignée par le Prophète savent bien, sans avoir à subir de
telles difficultés, que seul Dieu peut leur venir en aide et que Lui seul a le pouvoir de les libérer de leurs
soucis. Dans le Coran, Dieu dit:

Dis: “Qui vous délivre des ténèbres de la terre et de la mer?” Vous L’invoquez
humblement et en secret: “S’Il nous délivre de ceci, nous serons du nombre des
reconnaissants.” Dis: “C’est Dieu qui vous en délivre ainsi que toute angoisse. Pourtant, vous
Lui donnez des associés.” (Sourate al-An’am: 63-64)

Le Prophète a averti les musulmans des dangers de l’idolâtrie dans ces hadiths:
Le plus grand des péchés est d’associer des partenaires à Dieu (le shirk), alors que c’est Lui
qui vous a créés. 37
Ailleurs, le Prophète a déclaré que le fait de ne rien associer à Dieu est à la fois la preuve et la
condition nécessaire à la foi:
Quiconque rencontre Dieu sans Lui avoir rien associé, entrera au paradis. 38
Il a également souligné le grand danger qui se dissimule derrière l’idolâtrie:
Devrais-je ne pas vous informer de ce que je crains pour vous plus que le Dajjal? Il s’agit de
l’idolâtrie cachée, lorsqu’une personne se tient debout pour la prière et l’embellit à cause du regard
des gens. 39
 L’idolâtrie dans ma Ummah est plus discrète et insidieuse qu’une colonne de fourmis
gravissant un rocher dans la nuit noire... 40

Le Prophète a révélé que seul Dieu connaît l’invisible

Le mot ghaib dans le Coran désigne les choses cachées que l’homme ne peut voir ni connaître. Ce qui
arrivera dans le futur nous est inconnu par exemple. Mais tout ce qui a trait à l’avenir, à l’avenir de chaque
individu, pays, immeuble ou meuble est connu seulement de Dieu. Voici comment le Prophète devait expliquer
à son peuple que la connaissance de l’invisible (ilm-ul-ghaib) est l’apanage de Dieu:

Dis: “Dieu sait mieux combien de temps ils demeurèrent là. À Lui appartient
l’inconnaissable des cieux et de la terre. Comme Il est Voyant et Audiant! Ils n’ont aucun allié
en dehors de Lui et Il n’associe personne à Son commandement.” (Sourate al-Kahf: 26)

Dis: “Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur la terre ne connaît l’inconnaissable, à
part Dieu.” Et ils ne savent pas quand ils seront ressuscités! (Sourate an-Naml: 65)

Dis: “Certes, mon Seigneur lance la vérité, [à Ses messagers]. Il est Parfait Connaisseur
des inconnaissables.” (Sourate Saba’: 48)

Dans le Coran, Dieu dit au Prophète:

Dis: “Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce que Dieu veut. Et si je
connaissais l’inconnaissable, j’aurais eu des biens en abondance, et aucun mal ne m’aurait
touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu’un avertisseur et un annonciateur.” (Sourate
al-A’raf: 188)

Le Prophète rappelait aux hommes que Dieu

entend leurs conversations les plus secrètes
Certaines personnes pensent que lorsqu’elles projettent de commettre un méfait, de conspirer avec leurs
complices ou de répandre des rumeurs, elles peuvent se cacher d’autrui. En réalité, Dieu connaît toutes les
pensées de l’homme, les idées qui traversent son esprit. Il sait ce que deux personnes se murmurent à l’oreille
et tout qui se passe dans la terre et les cieux. Il est le témoin permanent de nos actes. Tout homme devra
rendre compte dans l’au-delà pour toutes ces choses qu’il pensait avoir faites ou dites en secret, à l’insu de
tous. Il se peut qu’on oublie ces paroles mauvaises mais Dieu nous les rappellera et les exposera devant nous
au Jour du Jugement.
Le Prophète attirait également l’attention des gens sur cette réalité et avertissait du fait qu’ils devaient
rendre compte de leurs actes un jour. Voici des exemples de versets à ce sujet:

Dis: “Que vous cachiez ce qui est dans vos poitrines ou bien vous le divulguiez, Dieu le
sait. Il connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Dieu est Omnipotent.”
(Sourate Al ‘Imran: 29)
Dis: “Dieu suffit comme témoin entre vous et moi.” Il est, sur Ses serviteurs,
Parfaitement Connaisseur et Clairvoyant.” (Sourate al-Isra’: 96)

Si ensuite ils se détournent dis alors: “Je vous ai avertis en toute équité; je ne sais si ce
qui vous est promis est proche ou lointain. Il connaît ce que vous dites à haute voix et ce que
vous cachez.” (Sourate al-Anbiya’: 109-110)

Dis: “Est-ce vous qui apprendrez à Dieu votre religion, alors que Dieu sait tout ce qui
est dans les cieux et sur la terre?” Et Dieu est Omniscient.” (Sourate al-Hujurat: 16)

Le Prophète a annoncé que le Coran

était la parole révélée de Dieu
Du vivant du Prophète et après sa mort, des gens ont nié l’origine divine du Coran. Certains allèrent
jusqu’à prétendre que c’était le Prophète lui-même qui l’avait écrit. Or il est évident que le Coran n’est pas
une œuvre humaine. Le Coran est la parole de Dieu, il abonde en miracles et manifeste une sagesse
supérieure qui n’est pas à la portée d’un simple être humain. Le Prophète rappelait cette vérité à son peuple et
lui expliquait que le Coran avait été révélé par Dieu, comme l’indiquent ces versets:

Dis: “L’a fait descendre Celui qui connaît les secrets dans les cieux et la terre. Et Il est
Pardonneur et Miséricordieux.” (Sourate al-Furqan: 6)

Dis: “Voyez-vous? Si ceci (le Coran) émane de Dieu et qu’ensuite vous le reniez; qui se
trouvera plus égaré que celui qui s’éloigne dans la dissidence?” (Sourate Fussilat: 52)

Ceux qui prétendaient que le Coran était l’œuvre d’un être humain n’avaient pas conscience des
miracles qu’il recelait et que sa sagesse provenait de Dieu. En vérité le Coran est un livre tel que les hommes
et les djinns en se réunissant n’auraient pu l’écrire, et à plus forte raison un seul homme. Dans le Coran, Dieu
enjoint au Prophète de tenir à ses détracteurs le discours suivant:

Dis: “Même si les hommes et les djinns s’unissaient pour produire quelque chose de
semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s’ils se soutenaient
les uns les autres.” (Sourate al-Isra’: 88)

Ou bien ils disent: “Il (Mohammad) l’a inventé?” Dis: “Composez donc une sourate
semblable à ceci, et appelez à votre aide n’importe qui vous pourrez, en dehors Dieu, si vous
êtes véridiques.” (Sourate Yunus: 38)

Dans un autre hadith, le Prophète affirme que le Coran est la parole de Dieu:
L’honnêteté fut descendue des cieux et établie au fond des cœurs des hommes (les croyants
sincères), et alors le Coran fut révélé et les gens lurent le Coran (l’apprirent) et apprirent aussi la
sounna. Le Coran comme la sounna ont renforcé leur honnêteté (celle des croyants sincères). 41
Le Prophète expliquait que le Coran avait été révélé comme guidance et bonne nouvelle pour les
musulmans
Le Prophète disait aux gens que le Coran mène les gens vers le droit chemin et leur conseillait de leur
prendre pour guide. Voyons les versets qui s’y rapportent:

Dis: “C’est le Saint Esprit [Gabriel] qui l’a fait descendre de la part de ton Seigneur en
toute vérité, afin de raffermir [la foi] de ceux qui croient, ainsi qu’un guide et une bonne
annonce pour les musulmans. (Sourate an-Nahl: 102)

Dis: “Si je m’égare, je ne m’égare qu’à mes dépens; tandis que si je me guide, alors
c’est grâce à ce que mon Seigneur m’a révélé, car Il est Audiant et Proche.” (Sourate Saba’:
50)

C’est pourquoi le Prophète attachait une grande importance à l’enseignement du Coran:

Acquérez la connaissance et transmettez-la aux gens. Apprenez le Coran et enseignez-le aux
gens, car je suis voué à quitter ce monde. 42

Le Prophète a révélé qu’au Jour des Comptes,

nul ne portera les péchés d’autrui
Une des croyances erronées qui prévalent dans les sociétés ignorantes dit qu’une personne peut se
charger des péchés d’autrui. Par exemple, une personne peut dissuader son ami d’accomplir une obligation
religieuse en disant: “J’assumerai le poids de ce péché.” Évidemment, cette personne commet alors un péché
en s’opposant à l’accomplissement du devoir religieux, mais l’ami en question se rend lui-même coupable
d’un péché en ne remplissant pas son devoir. En d’autres termes, nul ne peut assumer les péchés d’un autre à
sa place. Au Jour du Jugement chacun répondra de ses propres actes. Personne ne sera interrogé sur les
péchés d’autrui. Dieu a dit au Prophète Mohammad d’expliquer ce point en ces termes:

Dis: “Chercherais-je un autre Seigneur que Dieu, alors qu’Il est le Seigneur de toute
chose? Chacun n’acquiert [le mal] qu’à son détriment: personne ne portera le fardeau
(responsabilité) d’autrui. Puis vers votre Seigneur sera votre retour et Il vous informera de ce
en quoi vous divergiez.” (Sourate al- An’am: 164)

Les paroles du Prophète, notamment celle-ci: “aucune âme ne portera le fardeau d’autrui,”43
permettent de dissiper cette superstition populaire.
 Le Prophète conseillait à son peuple de tirer
les leçons de la ruine de leurs prédécesseurs
Tout au long de l’histoire, les sociétés qui se sont opposées à Dieu, à Ses messagers et à Sa religion,
ont été anéanties par de violents cataclysmes qui n’ont laissé aucune trace de leur passage sur terre. La
disparition de ces cités devrait servir de leçon pour tout le monde et inciter les gens à se tourner vers Dieu et à
craindre Sa colère.

Dis: “Parcourez la terre et voyez ce qu’il est advenu des criminels.” (Sourate an-Naml:
69)

Dis: “Parcourez la terre et regardez ce qu’il est advenu de ceux qui traitaient la vérité
de mensonge.” (Sourate al-An’am: 11)

Dis: “Parcourez la terre et regardez ce qu’il est advenu de ceux qui ont vécu avant. La
plupart d’entre eux étaient des associateurs.” (Sourate ar-Rum: 42)

À la lumière de ces versets, le Prophète a dit: “Réjouissez-vous et espérez ce qui vous réjouit! Par
Dieu je ne crains pas pour vous la pauvreté, mais je crains que vous ne meniez une vie d’aisance, comme
le firent les nations passées, dans laquelle vous rivaliserez les uns les autres , comme l’ont fait vos
prédécesseurs, et que cela vous détruise comme cela les a détruits.”44 Il avertissait ainsi son peuple des
fléaux qui s’étaient abattus sur d’autres à cause de leur laissez-aller.

Le Prophète rappelait aux hommes

la terrible échéance de la mort
La perspective de la mort est l’une des plus grandes craintes de ceux qui doutent de l’existence de l’au-
delà ou n’y croient pas. Puisqu’ils croient que la mort marque la fin de toute chose, ils se cramponnent
désespérément à ce monde. Néanmoins tout homme mourra au moment décrété par Dieu, et il n’y a aucun
moyen de s’en échapper. Le Prophète disait également aıx gens qu’il ne sert à rien de fuir la mort et les
invitait à penser à la vraie vie, celle qui commence après.

Dis: “Jamais la fuite ne vous sera utile si c’est le décès (sans combat) ou la mise à mort
(dans le combat) que vous fuyez; dans ce cas, vous ne jouirez (de la vie) que peu (de temps).”
(Sourate al-Ahzab: 16)

Dis: “Le rendez-vous est pour un jour que vous ne saurez retarder d’une heure, ni
avancer!” (Sourate Saba’: 30)

Le Prophète a exhorté les croyants à penser à la mort en disant:

Ceux qui ont conscience de l’échéance de la mort et s’y préparent, voilà les plus sages de
tous. 45
 Il a révélé que seul Dieu avait
connaissance de l’Heure
L’une des préoccupations majeures des hommes est de connaître le moment où surviendra le Jour du
Jugement. Mais Dieu a révélé que Lui seul détient cette connaissance et a indiqué au Prophète la réponse à
donner si on lui posait la question:

Les gens t’interrogent au sujet de l’Heure. Dis: “Sa connaissance appartient

exclusivement à Dieu.” Qu’en sais-tu? Il se peut que l’Heure soit proche. (Sourate al-Ahzab:
63)

Si ensuite ils se détournent dis alors: “Je vous ai avertis en toute équité; je ne sais si ce
qui vous est promis est proche ou lointain.” (Sourate al-Anbiya’: 109)

Il nous a révélé que certaines personnes

resteront en enfer pour l’éternité
Une superstition très courante dans les sociétés ignorantes consiste à croire que les damnés resteront
pendant une période déterminée en enfer puis en sortiront. Or Dieu nous a fait savoir que certaines personnes
y resteront pour l’éternité. Conformément à l’ordre divin, le Prophète a réfuté la croyance de ceux qui
prétendaient que nul ne resterait à jamais en enfer:

Et ils ont dit: “Le feu ne nous touchera que pour quelques jours comptés!” Dis:
“Auriez-vous pris un engagement avec Dieu – car Dieu ne manque jamais à Son engagement;
– non, mais vous dites sur Dieu ce que vous ne savez pas.” Bien au contraire! Ceux qui font le
mal et qui se font cerner par leurs péchés, ceux-là sont les gens du feu où ils demeureront
éternellement. Et ceux qui croient et pratiquent les bonnes œuvres, ceux-là sont les gens du
paradis où ils demeureront éternellement. (Sourate al-Baqara: 80-82)

Le Prophète a dit quant à la vie au paradis et en enfer:

Quand les gens du paradis iront au paradis et que les gens de l’enfer iront en enfer, on
convoquera la mort et on la placera à mi-chemin entre le paradis et l’enfer et ensuite on l’égorgera.
On annoncera alors: “Ô gens du paradis, il n’ y a plus de mort, ô gens de l’enfer, il n’y a plus de
mort”, et cette annonce accroîtra la joie des gens du paradis et le désespoir des gens de l’enfer. 46

Il nous a invités à nous remémorer Dieu

en L’invoquant par Ses plus beaux noms
Comme nous l’avons vu précédemment, le Prophète invoquait Dieu par Ses plus beaux noms quand il
communiquait le message, expliquait la religion ou bien priait. Il lui était enjoint d’inviter les gens à en faire
autant:
 Dis: “Invoquez Dieu, ou invoquez le Tout Miséricordieux. Quel que soit le nom par
lequel vous l’appelez, Il a les plus beaux noms. Et dans ta salat, ne récite pas à voix haute; et
n’abaisse pas trop la voix, mais cherche le juste milieu entre les deux.” Et dis: “Louange à
Dieu qui ne S’est jamais attribué d’enfant, qui n’a point d’associé en la royauté et qui n’a
jamais eu de protecteur contre l’humiliation.” Et proclame hautement Sa grandeur. (Sourate
al-Isra’: 110-111)

Il disait aux gens de ne pas faire

de distinction entre les prophètes
Obéissant toujours à l’ordre de Dieu, le Prophète nous a appris que nous ne devons pas établir de
distinction entre les prophètes de Dieu. Il dit dans un hadith: “N’accordez la prééminence à aucun d’entre
les prophètes de Dieu.”47 Tous les prophètes jouissaient de l’affection et de la confiance de Dieu et étaient
des gens pieux qui ont reçu le paradis pour rétribution. Tous les prophètes ont enseigné la religion de Dieu et
ont à l’instar du Prophète appelé les hommes à suivre la voie droite. C’est là un aspect capital de la mission
prophétique ainsi que l’indiquent les versets suivants:

Dis: “Nous croyons en Dieu, à ce qu’on a fait descendre sur nous, à ce qu’on a fait
descendre sur Abraham, Ismaël, Isaac, Jacob et les tribus, et à ce qui a été apporté à Moïse, à
Jésus et aux prophètes, de la part de leur Seigneur: nous ne faisons aucune différence entre
eux; et c’est à Lui que nous sommes soumis.” (Sourate Al ‘Imran: 84)

Dites: “Nous croyons en Dieu et en ce qu’on nous a révélé, et en ce qu’on a fait

descendre vers Abraham et Ismaël et Isaac et Jacob et les tribus, et en ce qui a été donné à
Moïse et à Jésus, et en ce qui a été donné aux prophètes, venant de leur Seigneur: nous ne
faisons aucune distinction entre eux. Et à Lui nous sommes soumis.” (Sourate al-Baqara: 136)

Le Prophète exhortait les gens à avoir une bonne morale

Nous l’avons souvent répété, le Prophète possédait une morale hors du commun qui était un modèle
pour l’humanité tout entière et il exhortait les gens à suivre son exemple, leur décrivant le type de
comportement qui plaisait le mieux à Dieu. On le voit dans les versets qui suivent:

Dis: “Venez, je vais réciter ce que votre Seigneur vous a interdit: ne Lui associez rien;
et soyez bienfaisants envers vos père et mère. Ne tuez pas vos enfants pour cause de pauvreté.
Nous vous nourrissons tout comme eux. N’approchez pas des turpitudes ouvertement, ou en
cachette. Ne tuez qu’en toute justice la vie que Dieu a faite sacrée. Voilà ce que [Dieu] vous a
recommandé de faire; peut-être comprendrez-vous. Et ne vous approchez des biens de
l’orphelin que de la plus belle manière, jusqu’à ce qu’il ait atteint sa majorité. Et donnez la
juste mesure et le bon poids, en toute justice. Nous n’imposons à une âme que selon sa
capacité. Et quand vous parlez, soyez équitables même s’il s’agit d’un proche parent. Et
remplissez votre engagement envers Dieu. Voilà ce qu’Il vous enjoint. Peut-être vous
rappellerez-vous.” (Sourate al-An’am: 151-152)
Dis: “Mon Seigneur n’a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes
que secrètes, de même que le péché, l’agression sans droit et le fait d’associer à Dieu ce dont
Il n’a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Dieu ce que vous ne savez pas.” (Sourate
al-A’raf: 33)

Voici des hadiths où le Prophète recommande à ses adeptes d’adopter une telle moralité:
Mon Seigneur m’a ordonné neuf choses: de L’honorer, intérieurement et extérieurement, de dire
la vérité et de parler convenablement, dans la misère comme dans l’aisance, d’être modéré, dans la
richesse et dans la pauvreté, d’être bon envers mes proches et ma parenté, même s’ils ne le sont pas
avec moi, d’être généreux envers qui ne l’est pas envers moi, de pardonner à qui m’offense,
d’accroître ma connaissance à Son sujet dans le silence, et de parler pour Le mentionner, d’être enfin
un exemple pour Ses créatures. 48
Ne vous enviez pas les uns les autres, ne vous haïssez pas les uns les autres, ne vous détournez
pas les uns des autres, ne vous rabaissez pas mutuellement, mais soyez frères, ô serviteurs de Dieu. 49
Craignez Dieu où que vous soyez, faites suivre une mauvaise action d’une bonne qui l’effacera,
et soyez bons envers les gens. 50
Il n’est rien qui pèse plus lourd sur la balance que le bon caractère. 51
Le Prophète a fait à ses compagnons les recommandations suivantes:
La mauvaise conduite anéantit l’adoration divine, comme les épices altèrent le miel. 52
Honore un croyant pour sa religion. Considère-le toujours supérieur pour sa bonne conduite et
sa sagesse. 53

Le Prophète mettait les gens en garde contre l’arrogance

Le Prophète affirmait que l’orgueil et l’arrogance étaient les signes d’une mauvaise moralité et que les
arrogants se retrouveraient en enfer. Il mettait donc les gens en garde contre ce danger. Par son humilité, sa
modestie, son affection et ses prévenances en toutes circonstances, le Prophète était le meilleur des modèles
possibles. Voici des exemples d’avertissements où le Prophète dénonce les méfaits de l’arrogance:
En vérité, Dieu est Miséricordieux et aime la miséricorde. L’orgueil consiste à dédaigner la
vérité par suffisance et mépris pour les gens. 54
L’arrogance consiste à ridiculiser et rejeter la vérité et à mépriser les gens. 55
Le Prophète a mis en garde ceux qui se vantaient de leur lignée et de leurs ancêtres au point de devenir
arrogants, par ces mots:
Dieu, le Très Haut vous a débarrassés de l’orgueil de l’ère antéislamique et de la vanité que les
gens tiraient de leurs ancêtres. Soit vous serez de pieux croyants, soit vous serez de misérables
pécheurs. Vous êtes fils d’Adam et Adam est né de la poussière. Que les gens cessent donc de se
vanter de leurs aïeux. Ces derniers ne sont que le combustible de l’enfer, ou en tout cas ils auront
certainement moins de valeur aux yeux de Dieu que le cafard qui fouine dans le fumier. 56
Le Prophète recommandait à ses adeptes de bien s’habiller et d’avoir une apparence plaisante et
soignée. En même temps il leur rappelait que ceux qui s’enorgueillissaient à cause des vêtements qu’ils
portaient ou de leur apparence connaîtraient l’humiliation et l’avilissement dans ce monde et dans l’autre. Il
leur conseillait d’être toujours humbles, comme en témoigne ce récit:
Dieu fit soudainement engloutir par la terre un homme soigneusement peigné et qui marchait
vêtu de beaux vêtements, fier de lui-même, et il ne cessera de s’enfoncer ainsi jusqu’au Jour de la
Résurrection. 57

Les déclarations du Prophète concernant l’usage que l’on fait de ses biens dans le sentier de Dieu
Elles se rapportent à la meilleure façon de disposer de ses biens lorsqu’on veut plaire à Dieu. Les gens
qui l’entouraient interrogeaient souvent le Prophète à ce sujet et ses explications augmentaient encore leur
intérêt et leur ardeur à donner. Le Coran évoque ce fait en mains endroits:

Ils t’interrogent: “Qu’est-ce qu’on doit dépenser?” Dis: “Ce que vous dépensez de bien
devrait être pour les père et mère, les proches, les orphelins, les pauvres et les voyageurs
indigents. Et tout ce que vous faites de bien, vraiment Dieu le sait.” (Sourate al-Baqara: 215)

… Et ils t’interrogent: “Que doit-on dépenser (en charité)?” Dis: “L’excédent de vos
biens.” Ainsi, Dieu vous explique Ses versets afin que vous méditiez. (Sourate al-Baqara: 219)

Dis: “Mon Seigneur dispense avec largesse ou restreint Ses dons à ce qui Il veut parmi
Ses serviteurs. Et toute dépense que vous faites [dans le bien], Il la remplace, et c’est Lui le
Meilleur des donateurs.” (Sourate Saba’: 39)

Voici quelques-uns des propos par lesquels le Prophète encourageait les musulmans à se garder de
l’avarice et à être prêts à renoncer à leurs biens:
Gardez-vous de commettre l’oppression, car l’oppression est une obscurité le Jour de la
Résurrection, et gardez-vous d’être mesquins, car la mesquinerie a perdu ceux qui vous ont précédés,
elle les a poussés à verser le sang et à rendre licite ce qui leur était illicite. 58
Ne vous détournez pas d’un pauvre… même si vous ne pouvez lui donner qu’une moitié de
datte. Si vous aimez les pauvres et les rapprochez de vous, Dieu vous rapprochera de Lui le Jour de
la Résurrection. 59

Mohammad était aussi

le prophète des djinns
Dans la 72ème sourate du Coran, la sourate al-Jinn, Dieu révèle que les djinns aussi assistaient aux
prêches du Prophète Mohammad et écoutaient le Coran, et que certains l’avaient suivi et étaient devenus
musulmans. On lit dans un verset:

Dis: “Il m’a été révélé qu’un groupe de djinns prêtèrent l’oreille, puis dirent: ‘Nous
avons certes entendu une lecture [le Coran] merveilleuse, qui guide vers la droiture. Nous y
avons cru, et nous n’associerons jamais personne à notre Seigneur’.” (Sourate al-Jinn: 1-2)
 Dans la même sourate, Dieu révèle aussi que certains djinns sont en réalité musulmans:
Et lorsque nous avons entendu le guide [le Coran], nous y avons cru, et quiconque croit
en son Seigneur ne craint alors ni diminution de récompense ni oppression. Il y a parmi nous
les musulmans, et il y en a des injustes [qui ont dévié]. Et ceux qui se sont convertis à l’Islam
sont ceux qui ont cherché la droiture. (Sourate al-Jinn: 13-14)

Ces djinns affirment que certains d’entre eux se sont opposés à Dieu en forgeant des mensonges et en
répandant des superstitions. Cette religion superstitieuse à laquelle les djinns avaient adhéré est aussi
mentionnée dans cette sourate:

En vérité notre Seigneur – que Sa grandeur soit exaltée – ne S’est donné ni compagne,
ni enfant! Notre insensé [Iblis] disait des extravagances contre Dieu. Et nous pensions que ni
les humains ni les djinns ne sauraient jamais proférer de mensonge contre Dieu. (Sourate al-
Jinn: 3-5)

Mais un autre verset rapporte que lorsque le Prophète se levait pour accomplir ses obligations
religieuses, les djinns se réunissaient autour de lui:

Et quand le serviteur de Dieu s’est mis debout pour L’invoquer, ils faillirent se ruer en
masse sur lui. (Sourate al-Jinn: 19)

Comme le montrent ces versets, le Prophète Mohammad fut envoyé à tous les hommes et à tous les
djinns. De même le Coran est un guide à la fois pour les hommes et les djinns.

Les avertissements du Prophète à ses adversaires

Ceux qui s’opposaient au Coran et au Prophète prenaient un malin plaisir à entraver son chemin en
essayant de l’empêcher de transmettre le message, voire de le tuer, de l’arrêter ou de l’exiler. Mais en toutes
circonstances, le Prophète leur parlait de l’existence et de la puissance de Dieu, il leur expliquait qu’il était un
messager authentique, et que le Coran était la parole révélée de notre Seigneur. Il les avertissait aussi des
supplices de l’au-delà. Même lorsque le Prophète triompha d’eux, il n’opprima pas ses adversaires et ne
contraignit personne à se convertir, au contraire, il laissa à chacun une totale liberté de croyance.
Voici des exemples de versets sur ce sujet:

Et s’ils te traitent de menteur, dis alors: “À moi mon œuvre, et à vous la vôtre. Vous
n’êtes pas responsables de ce que je fais et je ne suis pas responsable de ce que vous faites.”
(SourateYunus: 41)

Dis: “Voilà ce qui m’est révélé: votre Dieu est un Dieu unique; êtes-vous soumis?”
[décidés à embrasser l’Islam] Si ensuite ils se détournent dis alors: “Je vous ai avertis en
toute équité; je ne sais si ce qui vous est promis est proche ou lointain. Il connaît ce que vous
dites à haute voix et ce que vous cachez. Et je ne sais pas; ceci est peut-être une tentation
pour vous et une jouissance pour un certain temps!” Il dit: “Seigneur, juge en toute justice!
Et notre Seigneur le Tout Miséricordieux, c’est Lui dont le secours est imploré contre vos
assertions.” (Sourate al-Anbiya’: 108-112)
Dis: “Ô mon peuple! Continuez à agir selon votre méthode; moi aussi j’agirai selon la
mienne. Ensuite, vous saurez qui aura un meilleur (sort) dans l’au-delà.” Certes, les injustes
ne réussiront jamais. (Sourate al-An’am: 135)

Il ne s’engageait pas dans des

discussions futiles avec les mécréants
Le Prophète était toujours très patient et compréhensif avec ceux qui niaient l’existence de Dieu,
l’authenticité du Coran, et de sa mission prophétique. Il leur disait aussi qu’il serait toujours juste envers eux
et n’entrerait pas dans des discussions stériles avec eux. Ce qu’il leur disait, conformément aux
commandements de Dieu, est ainsi rapporté dans le Coran:

Appelle donc (les gens) à cela; reste droit comme il t’a été commandé; ne suis pas leurs
passions; et dis: “Je crois en tout ce que Dieu a fait descendre comme Livre, et il m’a été
commandé d’être équitable entre vous. Dieu est notre Seigneur et votre Seigneur. À nous nos
œuvres et à vous vos œuvres. Aucun argument [ne peut trancher] entre nous et vous. Dieu
nous regroupera tous. Et vers Lui est la destination.” (Sourate ash-Shura: 15)

Il appelait les mécréants à se repentir

Dieu possède une miséricorde et une compassion infinies. Dans le Coran, Il nous révèle qu’Il acceptera
le repentir de tous Ses serviteurs et qu’Il pardonnera à l’homme ses péchés si ce dernier décide d’y renoncer.
Le Prophète communiquait cette nouvelle aux mécréants:

Dis à ceux qui ne croient pas que, s’ils cessent, on leur pardonnera ce qui s’est passé. Et
s’ils récidivent, (ils seront châtiés); à l’exemple de (leurs) devanciers. (Sourate al-Anfal: 38)

Dans ses hadiths, le Prophète disait aux gens qu’ils pouvaient se repentir à tout moment:
Celui qui se repent (auprès de son Seigneur) avant que le Soleil ne se lève à l’ouest (avant le
Jour dernier), Dieu Se tournera vers lui avec miséricorde. 60
Il prévenait les mécréants de leur défaite inévitable
La soumission et la dévotion du Prophète transparaissent dans chacun de ses actes et de ses propos.
Même dans les moments les plus difficiles, le Prophète était certain que Dieu lui viendrait en aide, que les
croyants seraient victorieux et les mécréants déçus.

Dis à ceux qui ne croient pas: “Vous serez vaincus bientôt; et vous serez rassemblés vers
l’enfer. Et quel mauvais endroit pour se reposer!” (Sourate Al ‘Imran: 12)
Le Prophète a affirmé dans l’un de ses hadiths:
Ce qui vous a été promis arrivera un jour, et vous ne pourrez y échapper. 61
 Il a averti les mécréants de leur sort
en leur rappelant l’existence de l’au-delà
Une des caractéristiques principales de ceux qui nient l’autorité de Dieu est qu’ils ne croient pas en
l’au-delà. À l’époque du Prophète aussi, ils doutaient que les hommes puissent un jour être ressuscités dans
l’au-delà. Le Prophète réfutait leurs dires de la façon la plus sage et la plus concise. C’est ce qui lui était
prescrit par le Coran:

Et ils disent: “Quand nous serons ossements et poussière, serons-nous ressuscités en une
nouvelle création?” Dis: “Soyez pierre ou fer ou toute autre créature que vous puissiez
concevoir.” Ils diront alors: “Qui donc nous fera revenir?” Dis: “Celui qui vous a créés la
première fois.” Ils secoueront vers toi leurs têtes et diront: “Quand cela?” Dis: “Il se peut
que ce soit proche.” (Sourate al-Isra’: 49-51)

“Lorsque nous serons morts et que nous deviendrons poussière et ossements, serons-
nous ressuscités? Ainsi que nos premiers ancêtres?” Dis: “Oui! Et vous serez alors
humblement soumis.” (Sourate as-Saffat: 16-18)

Dans l’espoir de les voir revenir sur le droit de chemin et d’embrasser la vraie croyance, le Prophète
leur disait que l’au-delà n’était pas si loin d’eux:
Le paradis est plus proche de chacun d’entre vous que la lanière de sa chaussure, et il en est
ainsi de l’enfer. 62

Il mettait les mécréants en garde

contre les supplices de l’enfer
L’un des principaux devoirs des messagers de Dieu consiste à avertir les hommes et leur inspirer la
crainte de l’enfer et du châtiment divin. Les prophètes étaient les instruments par lesquels les hommes
apprenaient à craindre Dieu et adopter une bonne morale, et pour certains gagnaient l’accès au paradis. Le
Prophète mettait également les gens en garde contre les tourments de l’enfer et s’efforçait de les détourner du
péché, de la mécréance et de l’athéisme. Les versets suivants évoquent les avertissements que le Prophète leur
adressait au sujet de l’enfer:

Et quand on leur récite Nos versets bien clairs, tu discerneras la réprobation sur les
visages de ceux qui ont mécru. Peu s’en faut qu’ils ne se jettent sur ceux qui leur récitent Nos
versets. Dis: “Vous informerai-je de quelque chose de plus terrible? Le feu: Dieu l’a promis à
ceux qui ont mécru. Et quel triste devenir!” (Sourate al-Hajj: 72)

[Je ne puis que transmettre] une communication et des messages [émanant] de Dieu. Et
quiconque désobéit à Dieu et à Son Messager aura le feu de l’enfer pour y demeurer
éternellement. (Sourate al-Jinn: 23)
 Le Prophète décrivait les supplices de l’enfer en détail à l’intention de ceux qui croyaient ces
événements très éloignés d’eux, et comme l’indique le Coran, il leur parlait du grand nombre de gens qui y
seraient damnés et comment les hommes imploreraient Dieu de les en préserver, espérant leur inspirer le désir
d’y échapper par une conduite vertueuse.
Il parlait avec fermeté aux mécréants, leur disant qu’il ne se joindrait jamais à eux
Quoique les mécréants à cette époque fussent plus nombreux et plus puissants à cette époque, le
Prophète ne se laissait pas intimider par leur hostilité et leur menace. Avec détermination il leur délivrait le
message du Coran et leur faisait clairement comprendre qu’il ne se détournerait jamais du droit chemin. La
détermination et la patience sont des traits caractéristiques des croyants, et chaque croyant doit prendre
exemple sur la détermination et la forte volonté du Prophète. Citons quelques versets à ce sujet:

Dis: “Il m’a été interdit d’adorer ceux que vous priez en dehors de Dieu.” Dis: “Je ne
suivrai pas vos passions: car ce serait m’égarer, et je ne serais plus parmi les bien guidés.”
Dis: “Je m’appuie sur une preuve évidente de la part de mon Seigneur, et vous avez traité
cela de mensonge. Ce (le châtiment) que vous voulez hâter ne dépend pas de moi. Le jugement
n’appartient qu’à Dieu: Il tranche en toute vérité et Il est le Meilleur des juges.” (Sourate al-
An’am: 56-57)

Dis: “Ô vous les infidèles! Je n’adore pas ce que vous adorez. Et vous n’êtes pas
adorateurs de ce que j’adore. Je ne suis pas adorateur de ce que vous adorez. Et vous n’êtes
pas adorateurs de ce que j’adore. À vous votre religion, et à moi ma religion.” (Sourate al-
Kafirun: 1-6)

Les rappels du Prophète aux Gens du Livre

Le Prophète s’adressait aux Gens du Livre de la meilleure façon, et leur transmettait non pas une
forme polythéiste et corrompue de la religion mais l’ultime révélation de Dieu. Tout comme pour les
mécréants le Prophète n’exerçait aucune pression sur les Gens du Livre mais leur prodiguait des conseils
éclairés.
Les Gens du Livre, et les juifs notamment, ont pour particularité qu’ils se considèrent comme les
meilleurs serviteurs de Dieu et prétendent que nul autre qu’eux n’entrera au paradis. Plusieurs versets dans le
Coran mentionnent ce type d’allégations. Le Coran nous retranscrit la réponse donnée par le Prophète à ces
déclarations infondées:

Et quand on leur dit: “Croyez à ce que Dieu a fait descendre”, ils disent: “Nous croyons
à ce qu’on a fait descendre sur nous.” Et ils rejettent le reste, alors qu’il est la vérité
confirmant ce qu’il y avait déjà avec eux. – Dis: “Pourquoi donc avez-vous tué auparavant les
prophètes de Dieu, si vous étiez croyants?” (Sourate al-Baqara: 91)

Dis: “Si l’ultime demeure auprès de Dieu est pour vous seuls, à l’exclusion des autres
gens, souhaitez donc la mort [immédiate] si vous êtes véridiques!” Or, ils ne la souhaiteront
jamais, sachant tout le mal qu’ils ont perpétré de leurs mains. Et Dieu connaît bien les
injustes. (Sourate al-Baqara: 94-95)
Et ils ont dit: “Nul d’autre n’entrera au paradis que les juifs ou les chrétiens.” Voilà
leurs chimères. – Dis: “Donnez votre preuve, si vous êtes véridiques.” (Sourate al-Baqara:
111)

Les juifs et les chrétiens ont dit: “Nous sommes les fils de Dieu et Ses préférés.” Dis:
“Pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés?” En fait, vous êtes des êtres humains
d’entre ceux qu’Il a créés. Il pardonne à qui Il veut et Il châtie qui Il veut. Et à Dieu seul
appartient la royauté des cieux et de la terre et de ce qui se trouve entre les deux. Et c’est
vers Lui que sera la destination finale. (Sourate al-Ma’ida: 18)

Ils ont dit: “Soyez juifs ou chrétiens, vous serez donc sur la bonne voie.” – Dis: “Non,
mais suivons la religion d’Abraham, le modèle même de la droiture et qui ne fut point parmi
les associateurs.” (Sourate al-Baqara: 135)

Le Prophète commandait aussi aux croyants de dire que “la foi consiste à croire en Dieu, en Ses
anges, Ses Livres, Ses Messagers…”63 quand ils devaient s’adresser aux Gens du Livre.

Le Prophète ne polémiquait jamais avec les Gens

du Livre et ne les contraignait jamais à croire
Le Prophète invitait les Gens du Livre à embrasser la foi véritable, sans tomber dans l’idolâtrie, et à
vivre selon les préceptes du Coran. Cependant il traitait ceux qui refusaient de lui obéir avec une grande
gentillesse et bonté. Il laissait les Gens du Livre libres d’adorer Dieu comme ils le souhaitaient, leur
permettait de continuer à observer leurs coutumes et ordonnait à son peuple de les traiter avec équité. On
rapporte que le Prophète a dit:
Quiconque tue une personne qui bénéficie de la protection des musulmans ne sentira pas
l’odeur du paradis. 64
Les textes des traités conclus par le Prophète et ses successeurs avec les chrétiens, juifs et autres
communautés religieuses ont été conservés jusqu’aujourd’hui et constituent des documents extrêmement
importants. Dans le texte de l’accord qu’il avait préparé à l’intention du chrétien Ibn Harris et de ses
coreligionnaires par exemple, le Prophète avait fait écrire au tout début: “La religion, les églises, les vies et
les biens de tous les chrétiens vivant à l’Est sont sous la protection de Dieu et de Son Messager. Personne
ne sera contraint d’embrasser l’Islam. Si un chrétien est tué ou subit un dommage, les musulmans doivent
lui venir en aide”65 et lut ensuite ce verset du Coran: “Et ne discutez que de la meilleure façon avec les Gens
du Livre…” (Sourate al-’Ankabut: 46)
Dieu indiquait au Prophète la façon dont son peuple devait traiter les Gens du Livre:

Dis: “Discutez-vous avec nous au sujet de Dieu, alors qu’Il est notre Seigneur et le
vôtre? À nous nos actions et à vous les vôtres! C’est à Lui que nous sommes dévoués.”
(Sourate al-Baqara: 139)
 Il appelait les Gens du Livre à
adorer Dieu sans rien Lui associer
Quand il invitait les Gens du Livre à rejoindre la vraie religion, le Prophète leur disait de n’associer
aucun partenaire à l’adoration de Dieu et de s’entendre avec les musulmans sur un dogme commun:

Dis: “Ô Gens du Livre, venez à une parole commune entre nous et vous: que nous
n’adorions que Dieu, sans rien Lui associer, et que nous ne nous prenions point les uns les
autres pour seigneurs en dehors de Dieu.” Puis, s’ils tournent le dos, dites: “Soyez témoins
que nous, nous sommes soumis.” (Sourate Al ‘Imran: 64)

Dis: “Ô Gens du Livre, n’exagérez pas en votre religion, en vous opposant à la vérité.
Ne suivez pas les passions des gens qui se sont égarés avant cela, qui ont égaré beaucoup de
monde et qui se sont égarés du chemin droit.” (Sourate al-Ma’ida: 77)

Le Prophète envoya Muadh au Yémen, et lui enjoignit d’inviter les Gens du Livre à adorer Dieu
exclusivement:
Tu te rends auprès d’un peuple du Livre. Tout d’abord, invite-les à adorer Dieu seul…66
 L'apparence extérieure du Prophète

Les chapitres précédents nous ont fourni d’innombrables exemples illustrant la moralité exceptionnelle
du Prophète (pbsl), ainsi que le montre le Coran, une morale digne d’être érigée en exemple pour l’humanité
toute entière. Nous avons eu l’occasion d’apprécier les différentes facettes de sa personnalité juste,
compatissante, miséricordieuse, pacifique, conciliante, douce, patiente, pieuse, modeste et déterminée.
Tout comme les versets du Coran, les témoignages des compagnons du Prophète qui nous sont
parvenus contiennent de nombreuses informations au sujet du Prophète. De nombreux détails, tels que ceux
relatifs à ses relations avec sa famille et les croyants, les détails de sa vie quotidienne, à son apparence
physique, les sentiments de respect qu’il inspirait à tous ceux qui le voyaient, la nourriture qu’il appréciait,
ses vêtements, son sourire, sont regroupés par les savants islamiques sous le terme “apparence extérieure”
(shamail). Ce terme implique des idées comme “caractère, tempérament, comportement, attitude” Même s’il
avait au départ une acceptation beaucoup plus large, sa signification s’est précisée avec le temps pour ne plus
désigner que les détails relatifs à la vie du Prophètes et à sa personnalité.
Chaque détail du caractère et des manières de ce serviteur élu de Dieu, qu’Il a favorisé au-dessus de
tous les êtres, reflète sa moralité supérieure. L’objectif de ce chapitre est d’examiner ces détails qui nous sont
parvenus et de nous en inspirer dans la vie de tous les jours.

La beauté physique du Prophète

Les compagnons du Prophète nous ont transmis de nombreux détails à son sujet, depuis la beauté de
son apparence extérieure, son rayonnement et son charisme qui éblouissaient ceux qui le voyaient, jusqu’à
son sourire et maintes autres facettes de sa personne qui reflétaient ce que Dieu avait manifesté en lui.
Nombreux sont ceux qui nous ont donné des témoignages détaillés sur sa beauté car ces musulmans
contemporains du Prophète avaient à cœur de restituer ses différents aspects. Certains l’ont fait en termes
assez généraux, tandis que d’autres nous ont fourni des tableaux très précis, comme nous allons le voir.

La prestance du Prophète
Ses compagnons on décrit la beauté du Prophète en ces termes:
Le Prophète avait une très belle constitution. Certains comparaient l’éclat de sa beauté à celle
de la pleine lune… Son nez était fin… Son visage était calme… Sa barbe était épaisse… Sa nuque
était la plus belle qu’on ait vue… Quand les rayons du soleil tombaient sur sa nuque, elle ressemblait
à une coupe d’argent mêlé à de l’or... L’espace entre ses deux épaules était large. 67
Anas bin Malik dit:
Le Messager de Dieu n’était pas excessivement grand ni petit. Il n’était ni brun ni pâle. Ses
cheveux n’étaient ni raides ni boucles. Dieu lui confia la prophétie à l’âge de quarante ans. Il resta
dix ans à la Mecque, et dix ans à Médine, et Dieu le Tout Puissant le fit mourir à soixante ans. Il n’y
avait pas vingt poils blancs dans sa barbe ou ses cheveux, que Dieu le bénisse et lui accorde le
salut. 68
Rasulullah était d’une propreté méticuleuse et d’une grande beauté. 69
 Anas bin Malik dit:
Le Prophète n’était ni grand ni petit. Il était beau. Ses cheveux n’étaient ni fins ni frisés. Son
teint n’était ni très pâle, ni brun. 70
Baraa bin Aazib rapporte:
Je n’ai jamais vu personne de plus beau que Rasullullah. Ses cheveux tombaient sur ses
épaules. L’espace entre celles-ci était large. Il n’était pas très grand, mais pas petit non plus. 71
Ibrahim b. Mohammad, l’un des petits fils d’Ali, nous rapporte ceci:
Quand Ali décrivait le Prophète il disait:
Il n’était ni très grand ni très petit, mais c’était un home de taille moyenne. Ses cheveux
n’étaient pas vraiment raides ni bouclés mais avec une texture médiane. Son teint était rosé, et il
avait de grands yeux bordés de longs cils. Il avait des articulations et les épaules saillantes… Entre
ses épaules se trouvait le sceau de la prophétie. Il avait une poitrine plus fine que tout autre, était
plus sincère dans ses propos que n’importe qui, il avait la meilleure nature et la meilleure lignée...
Ceux qui le voyaient étaient frappés de stupeur et ceux qui le fréquentaient l’aimaient. Ceux qui l’ont
décrit ont dit qu’ils n’ont jamais vu son semblable, ni avant, ni après. 72
Hassan dit:
Il avait de grandes qualités, et les autres le tenaient en haute estime. Sa face bénie était telle la
pleine lune. Il était un peu plus grand qu’un homme de taille moyenne, sans être d’une taille élevée.
Ses cheveux étaient légèrement bouclés. S’ils se séparaient naturellement au milieu, il les laissait
ainsi, mais sinon il ne prenait pas la peine généralement de les diviser au milieu… Rasulullah avait
un teint très lumineux et un front très large. Ses sourcils étaient fournis mais leurs poils étaient fins…
... Sa nuque était belle et fine comme celle d’une statue, sa couleur était belle et lumineuse
comme l’argent. Toutes les parties de son corps avaient une taille convenable. Son corps formait un
ensemble harmonieux…73
Abou Houraira le décrit ainsi:
Le teint de Rasulullah était blanc, un peu rosé. Ses yeux étaient très noirs et ses cils longs. 74
Son front était large et l’espace qui séparait ses sourcils était aussi brillant que l’argent pur et
ses prunelles étaient d’un noir teinté de rouge. Ces cils étaient fournis… Quand il souriait ou riait,
ses dents brillaient de mille feux. Il avait de très belles lèvres… Sa barbe était épaisse. Son cou aussi
était très beau, ni trop long, ni trop court. Quand les rayons du soleil tombaient dessus, on aurait dit
une coupe d’argent mêlée d’or. Sa poitrine était large. Elle était semblable à un miroir et blanche
comme la lune… Ses épaules étaient larges et ses paumes douces comme la laine. 75
Oum Ma’bad, qui était connue pour sa générosité, sa droiture et son courage, reçut la visite du
Prophète durant son émigration de la Mecque vers Médine, mais elle ne le reconnut pas. Cependant, quand
elle le décrivit à son mari, il n’eut aucun mal à le reconnaître d’après ce portrait:
Il se dégageait de lui un éclat plein de pureté et il avait une contenance imposante. Ses
manières étaient raffinées… Il avait de très beaux yeux… Ses cheveux d’un noir brillant étaient
légèrement frisés et il les portait longs. Sa voix était celle d’un chef. Sa tête était bien proportionnée
et son cou fin. Il avait une expression sublime et pensive, marquée par la sérénité et la
contemplation. L’étranger était d’abord frappé par la distance qui le séparait de lui mais dès qu’il se
familiarisait avec lui, cette fascination se muait en affection et respect. Il s’exprimait de façon douce
et distinguée. Son discours était toujours bien agencé et exempt de mots superflus, tel un collier de
perles. Il était d’une stature moyenne, ni trop grande, ni trop petite. Il avait un éclat et une fraîcheur
étonnante. Il était toujours entouré de ses compagnons. Chaque fois qu’il prononçait un mot,
l’assistance l’écoutait avec une attention soutenue, et chaque fois qu’il donnait un ordre, tous
rivalisaient de vitesse pour l’exécuter. C’était un chef et un leader. 76
Comme nous pouvons le voir d’après le témoignage de ceux qui l’ont connu, le Prophète était d’une
extraordinaire beauté, son corps était bien proportionné et son visage était d’une finesse à couper le souffle. Il
avait aussi une constitution athlétique et vigoureuse.

L’apparence extérieure du Prophète

Ahmet Cevdet Pacha, éminent savant de la période ottomane, écrivit un essai où il répertoria les
différentes descriptions relatives à l’apparence du Prophète. Cet essai se trouve dans la quatrième partie des
Qisas al-Anbiya (histoires des Prophètes) sous le titre “Quelques traits de Mohammad”:
Le bien-aimé avait une belle apparence, ses membres avaient une taille parfaite, son corps
était bien proportionné, son front, son buste et la distance entre ses épaules étaient larges. Son cou
était fin et pur comme l’argent, ses épaules, biceps et mollets étaient solides, ses poignets étaient
longs ainsi que ses doigts, il avait une peau plus douce que la soie.
Sa tête était bien proportionnée, ses sourcils incurvés, son nez était long et son visage ovale.
Ses cils étaient longs, ses yeux d’un beau noir, l’espace qui séparait ses sourcils était dégagé et
net, même si ces sourcils étaient rapprochés.
Le Prophète élu était un être lumineux. En d’autres termes, il était ni pâle ni brun, mais avait
un teint médian semblable à celui d’une rose rouge, clair et limpide, et son visage rayonnait. Ses
dents avaient la blancheur des perles et ses incisives dégageaient une lumière quand il parlait.
Lorsqu’il riait, on aurait dit que sa bouche émettait les rayons d’une douce lueur…
Ses sens étaient très développés. Il pouvait entendre à grande distance et avait une meilleure
vue que les autres. Son corps était unique par sa perfection… Quiconque le voyait s’attachait à lui et
quiconque lui parlait ressentait aussitôt de l’amour pour lui dans son âme et dans son cœur. Les
sages le respectaient ainsi qu’il convenait à leur rang. Il honorait ses proches mais ne leur donnait
pas la préséance sur ceux qui en étaient plus dignes.
Il traitait ses serviteurs avec bonté et leur donnait de tout ce qu’il mangeait ou portait.
Il était généreux, bienfaisant, compatissant, miséricordieux, brave et plein de douceur. Il tenait
toujours parole. Pour résumer, son excellente moralité, et l’acuité de ses facultés de raisonnement
étaient supérieures à celles des autres et dignes d’éloge.
Dans sa nourriture et son habillement il se contentait du minimum et s’abstenait de tout
excès. 77

Le sceau de la prophétie du Prophète

Dieu a donné la préséance au Prophète Mohammad sur tous les êtres et l’a désigné comme étant
“l’ultime sceau des Prophètes” (Sourate al-Ahzab: 40). Aucun prophète ne lui succèdera et le Coran sera la
dernière révélation divine envoyée pour guider les hommes sur le droit chemin. Dieu a manifesté cette
particularité propre au Prophète par une marque présente sur son corps.
Dans le corpus islamique et la tradition orale, ce signe situé entre les deux épaules du Prophète est
connu sous le nom de “sceau de la prophétie”; Wahb bin Munebbih rapporte que les autres prophètes
possédait eux aussi des marques de ce type mais que celle du Prophète était différente:
Dieu n’a jamais envoyé un prophète qui ne possédait pas le sceau de la prophétie sur sa main
droite. Le Prophète Mohammad fut la seule exception à cette règle. Son sceau de la prophétie ne se
trouvait pas sur sa main droite mais entre ses épaules. Quand nous lui posâmes la question, le
Prophète dit: “Cette marque entre mes épaules est comme la marque des prophètes avant moi.”…78
Jaabir bin Samourah raconte:
J’ai vu le sceau de la prophétie de Rasullullah entre ses épaules, sa taille était celle d’un oeuf
de pigeon. 79
Ibrahim bin Mohammad, un des petits-fils d’Ali, rapporte:
Chaque fois qu’Ali décrivait les nobles traits de Rasulullah, il disait:
“Le sceau de la prophétie se situait entre ses épaules. Il était le dernier des prophètes.” 80
Abou Nadrah dit:
J’ai questionné Abou Sa’id Khoudari à propos du sceau de la prophétie de Rasulullah. Il m’a
répondu: “C’était une protubérance qui se trouvait sur le dos de Rasulullah.” 81
L’espace entre ses épaules était large et à cet emplacement se trouvait une marque, appelée le sceau
de la prophétie qui était un peu décalée vers l’épaule droite.82
Un autre témoignage nous est parvenu de Assib bin Yazid:
J’ai vu le sceau entre ses épaules. 83

La chevelure du Prophète
Nous disposons de différentes descriptions concernant la longueur des cheveux du Prophète. Il est
normal qu’il y ait des divergences entre ces versions puisqu’elles se réfèrent à des époques différentes où ses
cheveux étaient plus ou moins longs. Néanmoins nous pouvons conclure de ces témoignages, que les cheveux
du Prophète lui arrivaient toujours au moins jusqu’au lobe de l’oreille, et ne tombaient jamais plus bas que
ses épaules.
Anas bin Malik nous dit:
Les cheveux de Rasulullah atteignaient la moitié de ses oreilles. 84
Aïcha rapporte:
La chevelure de Rasulullah dépassait le lobe de ses oreilles mais n’atteignait pas ses
épaules. 85
Baraa bin Aazib dit:
Rasulullah était d’une taille moyenne et l’espace entre ses épaules était large. Ses cheveux
atteignaient le lobe de ses oreilles. 86
Oum Haani, la fille d’Abou Taalib en a fait la description suivante:
Rasulullah revint à la Mecque après l’hijrah (l’émigration). Sa chevelure était divisée en
quatre tresses. 87
 L’aspect de la chevelure et de la barbe du Prophète
Le Prophète attachait une grande importance à la propreté, aussi prenait-il grand soin de ses cheveux et
de sa barbe. Certaines sources nous rapportent qu’il avait toujours avec lui un peigne, un miroir, un miswak
(une sorte de brosse à dents naturelle), un cure-dent, une paire de ciseaux et un flacon de kuhl.88 Le Prophète
conseillait à ses compagnons d’en faire autant et disait: “Celui qui a une chevelure doit l’honorer.”89 Voici
quelques témoignages se rapportant à sa barbe et sa chevelure:
Hassan a dit:
Il avait une barbe dense et épaisse. 90
Anas bin Malik rapporte:
Sayyidina Rasulullah oignait souvent sa tête d’huile…91
Simak bin Harb rapporte:
On questionna un jour Jaabir bin Samurah sur les cheveux blancs de Rasulullah. Il répondit:
“Quand Rasulullah oignait sa chevelure, ils (ses cheveux blancs) n’apparaissaient pas, en revanche
quand il ne l’oignait pas, on les voyait.”92
Le Prophète donnait ainsi le bon exemple aux croyants en leur montrant l’importance qu’il accordait à
l’apparence et à la propreté. Un témoignage nous montre quelle était la position du Prophète sur cette
question:
Un jour, comme le Prophète avait l’intention de se rendre auprès de ses compagnons, il mit son
turban et arrangea sa chevelure… Il dit ensuite: “Oui, Dieu aime que Son serviteur s’apprête pour
rencontrer ses amis et frères.”93

La tenue vestimentaire du Prophète

Ses compagnons nous ont transmis un grand nombre d’informations sur la tenue vestimentaire du
Prophète. Outre ces détails, les conseils que le Prophète donnait aux croyants sur leur habillement révèlent
l’importance qu’il accordait à ce sujet. Nous lisons par exemple dans un hadith:
Quiconque a ne serait-ce qu’un atome d’orgueil dans le cœur n’entrera pas au paradis. Un
homme lui demanda: “Qu’en est-il s’il aime que ses vêtements et son apparence soient soignés?”
(C’est-à-dire: sera-ce compté comme de l’orgueil?) Le Prophète répondit: “Dieu est beau et aime la
beauté. L’orgueil consiste à nier la vérité et à mépriser les autres.”94
Il considérait que prendre soin de son apparence était une bonne façon de montrer les bienfaits qu’on
avait reçus de Dieu:
Dieu aime à voir le reflet de Ses bienfaits sur Ses créatures. 95
Jundub ibn Makith a dit:
Chaque fois qu’une délégation venait voir le Messager de Dieu, il revêtait ses plus beaux
vêtements et enjoignait à ses principaux compagnons d’en faire autant. J’ai vu le Prophète le jour où
la délégation de Kindah vint le voir; il portait un habit du Yémen, Abou Bakr et ‘Umar étaient vêtus
pareillement. 96
Un autre hadith dit:
Mangez ce que vous voulez et portez ce que vous voulez, pourvu que vous absteniez de deux
choses: l’extravagance et la vanité. 97
 Le Prophète faisait immédiatement la leçon à ceux de ses compagnons qui trahissaient quelques signes
de négligence dans leur apparence. ‘Ata ‘ibn Yassar nous conte cette anecdote:
Le Messager de Dieu était à la mosquée quand un homme aux cheveux décoiffés et à la barbe
hirsute y entra. Le Prophète lui fit un signe pour lui signifier qu’il devait arranger sa chevelure et sa
barbe. L’homme partit s’exécuter. Quand il revint, le Prophète dit: “Cela ne vaut-il pas mieux que de
sortir les cheveux hirsutes?”98
D’après le hadith rapporté par l’un de ses compagnons, le Prophète leur recommandait d’arborer une
apparence soignée quand ils devaient rencontrer leurs frères en Dieu:
Vous allez rendre visite à vos frères, alors réparez vos selles et faites attention à votre tenue
afin que vous soyez des joyaux parmi les gens, car Dieu n’aime pas la laideur. 99
Voici des témoignages donnés par des intimes du Prophète quant à sa tenue vestimentaire:
‘Umar raconte:
J’ai vu le Messager de Dieu demander un nouveau vêtement. Il le mit, et quand il atteignit ses
genoux, il dit: “Louanges à Dieu qui m’a donné des vêtements pour me couvrir et me donner une
belle apparence dans ce monde.” 100
Oum Salama rapporte:
Le saint Prophète avait une prédilection pour la kurta (longue tunique).101
Qurrah bin Ilyaas raconte:
Je vins avec une délégation de la tribu de Mouzinah pour prêter allégeance à Rasulullah. La
boucle de Rasulullah était ouverte. 102
Al-Bara’ ibn ‘Azib déclare:
Je n’ai jamais vu un homme ayant les cheveux longs et portant un vêtement rouge qui soit plus
beau que Rasullullah. Ses cheveux atteignaient ses épaules. 103
Un autre témoignage, venant de Fazl ibn Abbas:
Le saint Prophète dit: “Portez des vêtements blancs, c’est la meilleure parure.”104
Aïcha rapporte que:
L’apôtre de Dieu sortit un matin vêtu d’un manteau fait de laine noire orné de selles de
chameau. 105

Les vêtements de sortie du Prophète

Ubayd bin Khaalid rapporte:
Je me rendais à Médine quand j’entendis quelqu’un derrière moi me dire: “Porte ton lungi
(vêtement ample) plus haut pour te préserver des impuretés physiques et spirituelles.” (Le lungi
restera propre et ne traînera pas par terre). Quand je me retournai, je vis que c’était Rasulullah. 106
Salamah bin Akwa nous informe que:
Uthmaan portait son lungi jusqu’à hauteur du tibia et disait: “C’est ainsi que mon maître
Rasulullah portait son lungi.” 107

L’anneau et le sceau du Prophète

Anas bin Malik a dit:
 Rasulullah avait une bague d’argent et son chaton était aussi d’argent. 108
Quand le Prophète voulut écrire aux chefs d’État étrangers, il ordonna la fabrication d’une bague
munie d’un sceau.
Rasullullah avait donc fait faire une bague, et je me souviens encore de sa blancheur. 109
L’inscription gravée sur la bague de Rasulullah était “Mohammad Rasulullah”. ‘Mohammad
se trouvait sur la première ligne, “Rasul” sur la seconde et “Dieu” sur la troisième. 110

La démarche du Prophète
Abou Houraira rapporte:
Je n’ai jamais vu personne de plus beau que Rasulullah. On aurait dit que l’éclat du soleil
resplendissait sur son visage. Je n’ai jamais vu personne marcher plus vite que lui, on aurait dit que
la terre se pliait pour lui. Un moment il se trouvait là et l’instant d’après, là-bas. Il nous était
difficile de ne pas perdre haleine quand nous marchions avec lui, et pourtant il marchait à sa
vitesse. 111
Un des petits-fils d’Ali, Ibrahim bin Mohammad, dit que le Prophète avait une démarche pleine
d’aisance:
Quand Ali décrivait Rasulullah, il disait: “Lorsqu’il marchait, du fait de la rapidité et de la
vigueur de ses jambes, on aurait dit qu’il dévalait une pente.” 112
Hassan nous décrit comment:
Lorsqu’il marchait, il levait sa jambe avec énergie, prenait appui sur l’autre, puis posait
doucement son pied un peu plus loin. Il marchait vite et à grandes enjambées. Quand il marchait, on
aurait cru qu’il descendait une pente. Quand il regardait quelque chose il se tournait complètement
vers cet objet. Il regardait toujours vers le bas. Son regard fixait plus souvent la terre que les cieux.
Il avait l’habitude de regarder les choses en y jetant un léger coup d’œil. Il saluait toujours en
premier ceux qu’il rencontrait. 113

La façon dont le Prophète s’asseyait

Qaylah bint Makhramah rapporte:
J’ai vu Rasulullah dans la mosquée assis dans une humble posture. Mais il inspirait tant de
déférence que je me suis mise à frissonner. 114
Jaabir bin Samurah dit:
J’ai vu Rasulullah s’appuyer sur un coussin qui se trouvait à sa gauche. 115

La façon de parler du Prophète

Le Prophète était connu pour ses propos sages, concis et efficaces. Ses discours avaient un puissant
impact sur les gens et tout le monde prenait plaisir à s’entretenir avec lui. Un certain nombre de témoignages
laissés par ses compagnons nous confirment cette réalité. En voici quelques exemples:
Le Prophète était le plus grand des Arabes par ses dons oratoires et la beauté de son discours.
Il disait d’ailleurs: “Je suis le meilleur orateur parmi les Arabes.” 116
Aïcha nous décrit ainsi la façon de parler du Prophète:
 Le débit de parole de Rasulullah n’était pas aussi rapide et continu que le vôtre. Il parlait
distinctement, mot après mot. 117
Ils disaient: “Le Messager de Dieu parlait peu mais ses quelques paroles suffisaient à tout
exprimer. Ses propos ne souffraient pas d’enflure ni de concision excessive Les mots se succédaient
tels des perles et quiconque les entendait les gravait dans sa mémoire. Il était le plus doux du monde
avec ses compagnons. Il gardait fréquemment le silence et ne parlait jamais sans nécessité. Il
s’abstenait de toute parole mauvaise et tout ce qu’il disait était juste.”118
Il n’utilisait pas de langage fleuri…119
… Ses compagnons ne se disputaient jamais devant lui. 120
Il souriait souvent à ses compagnons…121
Aïcha dit aussi:
Il parlait de façon à bien espacer ses mots, pour que l’assistance puisse bien les graver dans
sa mémoire. 122
Abdoullah bin Haarith rapporte:
Je n’ai jamais vu personne plus capable de donner de l’entrain aux gens que Rasulullah. 123
Anas bin Malik nous raconte:
Rasulullah avait l’habitude de se mêler à nous et de plaisanter. 124

La douce odeur du Prophète

Le Prophète, nous l’avons vu, était très soucieux de son hygiène. Il exhalait toujours une odeur
agréable de fraîcheur et propreté et recommandait aux croyants de l’imiter. Les compagnons nous ont donné
des informations détaillées sur ce point.
Jaabir bin Samura déclare:
Chaque fois que le Prophète empruntait un chemin, celui qui passait après lui savait toujours
que le Prophète était passé par là car on reconnaissait le parfum qui émanait de son corps. 125
Anas bin Malik s’est exprimé semblablement:
Je n’ai jamais vu de brocart, ni de soie pure ni rien d’autre qui fut plus doux que la paume de
Rasulullah. Je n’ai non plus jamais senti un musc ou quelque autre parfum qui fut plus doux que le
parfum de Rasullullah. 126
Anas bin Malik (r.a) rapporte:
Je n’ai jamais senti d’ambre ni de musc plus odorant que le parfum du corps du Messager de
Dieu et je n’ai jamais touché de brocart ni de soie aussi douce que le corps du Messager de Dieu. 127
Dans les Qisas al-Anbiya, le Prophète est ainsi décrit:
Son corps était d’une propreté éclatante et son odeur très agréable. Qu’il use ou non de
parfum, sa peau exhalait toujours une douce odeur. Si quelqu’un lui serrait la main ou conversait
avec lui, il gardait cette odeur toute la journée et lorsqu’il posait sa main bénie sur la tête d’un
enfant, cet enfant se distinguait de tous les autres par ce parfum. 128

Les mets favoris du Prophète

Il avait l’habitude de ne pas consommer de nourriture chaude. 129
 La viande était son mets de prédilection. 130
Le saint Prophète, entre tous les aliments préférait la citrouille. 131
Il aimait la chair des oiseaux tués à la chasse. 132
Il préférait les dattes sèches à toute autre sorte de dattes. 133
Aïcha nous a aussi informés des mets que le Prophète appréciait:
Rasulullah aimait le halva et le miel. 134
Parmi les mets, il aimait la viande de mouton, le bouillon,les citrouilles, les sucreries, le miel,
les dattes, le lait, la crème, les melons, les raisins et les concombres. Il aimait aussi l’eau fraîche. 135
Elle ajoute:
Rasulullah mangeait de la pastèque avec des dattes fraîches. 136
Il ne critiquait jamais la nourriture. Il avait pour habitude de manger ce qu’il aimait et de
laisser ce qu’il aimait moins. 137
Rasulullah aimait la chair de l’épaule. 138
Voici ce que le Prophète a dit au sujet de certains aliments:
Quel savoureux condiment que le vinaigre.139
Le Prophète a dit que les champignons sont bons pour les yeux et pour la paralysie. 140
Les maladies peuvent être soignées par trois types de remèdes, l’un d’eux est le miel. 141
Utilisez l’huile d’olive comme aliment et onction car elle provident d’un arbre béni. 142

Les boissons favorites du Prophète

Aïcha nous dit que:
Rasulullah préférait entre toutes les boissons sucrées et froides. 143
On préparait avec des raisins secs du Nabiz pour le Prophète et on y ajoutait des dattes, ou
bien on le préparait avec des dattes et on y rajoutait des raisins. 144
Pour le Messager de Dieu, la meilleure boisson était celle qui était sucrée et fraîche. 145
Le saint Prophète a dit: “En dehors du lait, rien ne réunit les avantages du lait et de
l’eau.” 146
Voilà ce que le Prophète disait au sujet du lait:
Lorsque l’un de vous mange, il doit dire: “Ô Dieu, bénis cela pour nous et donne-nous une
nourriture meilleure que celle-ci.” Quand on lui donne du lait, il doit dire: “Ô Dieu, bénis cela pour
nous et donne-nous en davantage car nulle nourriture ni boisson n’est meilleure que le lait.” 147

Ce que le Prophète a dit sur l’eau

Le Prophète veillait attentivement à ce que l’on distribue de l’eau, notamment lors des voyages.
Pendant l’un d’eux, par exemple, il fit une halte et demanda de l’eau à l’un de ceux qui l’entouraient.
Après s’être lavé les mains et le visage, il but de l’eau et dit à ses compagnons: “Versez un peu de
cette eau sur vos visages et vos poitrines.”148
Après avoir bu de l’eau, il priait:
Louange à Dieu qui a créé cette eau douce et délicieuse par Sa grâce et ne l’a faite ni salée ni
insipide. 149
 À une autre occasion, le Prophète a dit:
L’eau a été créée pure, et rien ne la rend impure hormis ce qui en altère la couleur, le goût et
l’odeur. 150
 Quelques traits du Prophète
L’Imam Ghazali, surnommé “Houjjatoul Islam”, a collecté et rassemblé quelques-uns des traits
sublimes du Prophète répertoriés par de grands savants islamiques tels que Tirmidhi, Tabarani, Mouslim,
Imam Ahmad, Abou Dawoud et Ibn Maja:
Le Prophète était le plus patient des hommes, le plus brave d’entre eux, le meilleur juge et celui
qui pardonnait le plus... il était l’homme le plus charitable de tous. Il ne passait jamais une nuit en
ayant avec lui un dinar ou un dirham. Chaque fois qu’il recevait de l’argent, et ne trouvait personne
qui l’acceptât en aumône, il refusait de rentrer à la maison tant qu’il ne l’avait pas distribué aux
pauvres et nécessiteux. Il ne stockait jamais pour plus d’un an les provisions nécessaires à sa famille
que Dieu avait bien voulu lui donner. Il avait pour habitude de prendre un cinquième des dattes et de
la farine qui lui parvenaient. Le surplus, il le donnait en aumône. Il faisait la charité à qui le
suppliait, même s’il s’agissait de ses réserves.
Il ne se vengeait jamais pour des raisons personnelles mais seulement lorsqu’il s’agissait de
préserver les droits de Dieu. Il disait toujours la vérité même si cela pouvait être une source d’ennuis
pour lui ou ses compagnons.
Il était très modeste, dépourvu de tout orgueil, et il était éloquent sans recourir à l’enflure.
Il avait une belle constitution et ne se laissait jamais accaparer par des obligations terrestres.
Il faisait de longs trajets pour rendre visite aux malades, appréciait les parfums et détestait les
mauvaises odeurs. Il s’asseyait avec les pauvres et les déshérités, honorait les notables, leur
conseillait d’être bienfaisants et bons envers leur famille. Il ne traitait personne avec rudesse et
acceptait les excuses qu’on lui présentait.
Il considérait le sport et les jeux comme licites, jouait avec ses femmes et faisait la course avec
elles. Il ne détestait pas les pauvres pour leur dénuement ni ne craignait les rois pour leur puissance.
Il invitait tout le monde, les grandes comme les petites gens, à se tourner vers Dieu. Dieu l’avait
pourvu de toutes les plus belles qualités possibles.
Aux moments où le Coran lui était révélé il souriait beaucoup. Quand quelque chose arrivait, il
s’en remettait à Dieu et lui adressait cette invocation: “Ô Dieu, montre-moi la vérité d’une façon
vraie ou fais-moi la grâce d’y renoncer. Tu guides sur le droit chemin qui Tu veux.” Dieu lui révéla le
Coran et à travers ce Livre lui enseigna de nobles manières. 151
 La vie exemplaire
du Prophète

Chaque instant de la vie du Prophète constitue un merveilleux exemple à suivre pour les croyants. Par
ses conversations avec les croyants, sa façon de s’adresser à eux, son sens de l’humour, son affection et son
intérêt pour les enfants, sa bonté et sa prévenance envers les femmes, il était un protecteur exemplaire pour sa
famille ainsi que pour tous les musulmans. Son visage souriant, son caractère affable, son amour et ses
égards pour les croyants font de lui l’idéal de l’humanité. Nous détaillerons dans ce chapitre quelques facettes
de la vie du Prophète qui avait si bien su gagner l’agrément de Dieu.

Le Prophète souriait souvent et

enjoignait aux autres d’en faire autant
Malgré ses lourdes responsabilités et les difficultés auxquelles il était confronté, le Prophète était un
homme humble et paisible, soumis à Dieu. Il vivait pleinement les joies de la foi à chaque instant de sa vie.
Grâce à ce bonheur spirituel, et à sa haute moralité, il était toujours souriant et son cœur restait tendre et
sensible. Ses compagnons n’ont pas manqué de décrire sa façon d’être.
Ali:
Son visage souriant et sa bonté envers chacun en faisaient littéralement un père du peuple.
Tout le monde était égal à ses yeux. 152
Il était toujours de bonne humeur, doux et gentil. 153
Il était le plus doux et le plus bienveillant des hommes... 154
Le Prophète conseillait également à ses compagnons de sourire et disait:
Ne divertissez pas les gens en faisant étalage de vos biens mais charmez-les avec un visage
souriant et une bonne conduite. 155
Dieu aime les gens simples et souriants. 156

Les relations et conversations du

Prophète avec ses compagnons
Le Prophète (pbsl) manifestait beaucoup d’intérêt aux musulmans qui l’entouraient. Il gardait toujours
un œil sur la foi, le comportement, l’hygiène, le bonheur et la santé de chacun d’entre eux. Il remarquait les
manques et besoins des uns et des autres et s’assurait qu’ils soient vite comblés. Dans chacune de ses
conversations, il se montrait affable et savait gagner leur amour. Quand ils le quittaient, ses compagnons
repartaient pleins de joie et de satisfaction.
Ali, l’un de ses proches les plus intimes, décrit ses relations avec ses compagnons et l’atmosphère qui
caractérisait leurs entretiens:
Sa main charitable était tendue à l’extrême et sa langue était la plus véridique qui fût. Nul
n’était plus modeste que lui dans son attitude. La crainte et la déférence envahissaient celui qui le
voyait pour la première fois. Quiconque le fréquentait l’aimait. Un homme qui voulait faire son éloge
a dit: “Je n’ai jamais vu personne de comparable avant et après lui. Une fois quelqu’un demanda
quelque chose au Prophète et il l’obtint aisément de lui.” 157
Il s’intéressait à tous les gens qui étaient assis autour de lui et ne donnait jamais l’impression
de traiter l’un d’eux de façon différente des autres. Il était toujours patient envers ceux qui étaient
assis à ses côtés ou le faisaient rester debout et ne quittait jamais une personne avant que celle-ci ne
se fût détournée de lui. 158
Il était sensible à l’absence de ses compagnons et s’enquérait de leur état lorsqu’il ne les
voyait pas. Il demandait toujours comment les gens allaient, si leurs affaires prospéraient. Il
qualifiait de belles les choses belles et laides celles qui l’étaient. 159
Il appréciait les gens honnêtes et ne souffrait d’autre compagnie que la leur. Ils venaient
s’asseoir à ses côtés un moment et quand ils partaient ils le quittaient le cœur satisfait. Ils prenaient
congé de lui, devenus des preuves vivantes et des guides. 160
Il se montrait patient face aux comportements outranciers ou absurdes des étrangers. Certains
s’énervaient parfois et il les calmait en disant: “Guidez-les quand vous voyez des gens comme ceux-
ci.” 161
Il n’interrompait jamais les gens, mais attendait plutôt qu’ils finissent. 162
… Il tenait toujours des propos de nature à favoriser l’amour et l’entente entre les hommes. Il
n’effrayait pas les gens ni ne les harcelait. Il témoignait beaucoup d’importance aux chefs de toutes
les tribus et se montrait hospitalier envers eux…163
Son petit-fils Hassan dit à propos du Prophète:
Ses regards étaient éloquents…; Il parlait de façon claire et concise. Il n’y avait rien de
superflu dans ses paroles et aucune carence non plus. 164
Il s’adressait de la même façon aux notables et au petit peuple. Il ne leur cachait rien... 165
Abou Dhar décrit la grande affection du Prophète pour ses compagnons:
Je vins le voir (le Prophète) et le trouvai assis sur un lit. Il se leva et m’embrassa. Ceci montre
que l’accolade est une bonne chose. 166
Abou Houraira évoque son sens de la considération et de l’humanité:
Le Prophète ne retirait jamais sa main avant que l’autre personne ne l’eût fait d’abord. 167
Le Prophète se préoccupait grandement de la santé de ses compagnons. Il recommandait aux
plus chétifs de prendre du poids et aux corpulents de faire un régime et de manger de façon plus
modérée. 168
Dans le cas de certaines maladies, il conseillait à ses compagnons de prendre une boisson à
base de miel. 169
Il semble qu’Abou Houraira eut un malaise un jour, alors le Prophète le souleva, le ramena à
la maison et lui donna du lait quand il constata qu’il souffrait de la faim. 170

Le Prophète aimait à rire et

plaisanter avec ses compagnons
D’après les témoignages des compagnons, le Prophète plaisantait fréquemment avec sa famille et ses
compagnons, riait à leurs plaisanteries, et leur donnait des diminutifs et des surnoms affectueux. Mais comme
toujours, le Prophète agissait avec prudence et conformément aux règles de la bonne morale quand il s’agissait de
plaisanter. Voici un résumé des conseils que le Prophète donnait à ses compagnons à propos de la plaisanterie:
Je plaisante, mais je dis toujours la vérité.
Il n’est pas permis à un musulman d’effrayer son frère.
Ne te dispute pas avec ton frère, ne plaisante pas avec lui en des termes offensants.
Honte à celui qui ment pour divertir l’assistance.
On ne peut devenir un bon croyant tant qu’on ne renonce pas au mensonge, même pour
plaisanter, et à la dispute, même si l’on a raison.
Ne mentez pas, même pour plaisanter. 171

Les conseils du Prophète à propos de la fraternité

Un des sujets les plus importants abordés par le Prophète était celui de la fraternité: les croyants
doivent s’aimer sincèrement et sans penser à leurs intérêts personnels, ils ne doivent pas nourrir de sentiments
de haine, de colère ou de jalousie, les uns envers les autres. Le Prophète était un excellent exemple en la
matière et leur donnait en outre des conseils sur ce point. Dans le Coran, Dieu dit à ce sujet:
Telle est la [bonne nouvelle] que Dieu annonce à ceux des Ses serviteurs qui croient et
accomplissent les bonnes œuvres! Dis: “Je ne vous en demande aucun salaire si ce n’est l’affection
eu égard à [nos liens] de parenté.” Et quiconque accomplit une bonne action, Nous répondons par
[une récompense] plus belle encore. Dieu est certes Pardonneur et Reconnaissant. (Sourate ash-
Shura: 23)
Voici quelques hadiths qui reflètent les qualités du Prophète’ en matière d’affection, d’amitié et
de fraternité:
Un croyant aime pour les autres ce qu’il aime pour lui-même.172
Le Messager de Dieu avait l’habitude de recevoir des cadeaux et d’en faire en retour. 173
Celui à qui l’on offre un basilic ne doit pas le refuser car il est léger par son poids mais
plaisant par son odeur. 174
Ne vous haïssez pas les uns les autres, ne vous enviez pas les uns les autres, n’enchérissez pas
sur la vente d’autrui, ne vous disputez pas et ne médisez pas les uns des autres. Les serviteurs de
Dieu sont frères les uns des autres. 175
Les mœurs des générations antérieures, la haine et l’envie vous ont gagnées. La haine est
destructrice. Vous ne rentrerez pas au paradis tant que vous ne croirez pas. Vous ne croirez pas tant
que vous ne vous aimerez pas. Vous dirais-je ce qui favorisera l’amour fraternel entre vous.
Répandez la paix (salam) parmi vous. 176

L’intérêt et l’affection du Prophète pour les enfants

La compassion et la bienveillance du Prophète Mohammad à l’égard des croyants se manifestent
également à travers son attitude envers les enfants. Le Prophète montrait beaucoup d’intérêt pour ses enfants
et petits-enfants, ainsi que pour ceux de ses compagnons. Il fit de nombreuses recommandations à leur sujet,
concernant leur naissance, le choix de leurs noms, leur santé, leur éducation, leur habillement, leurs jeux:
dans tous ces domaines il s’impliquait toujours très activement.
Par exemple, peu de temps avant que sa fille Fatimah ne donne naissance à ses deux petits-fils, il lui
dit: “Quand il naîtra, ne fais rien à l’enfant sans m’en informer.”177 Après leur naissance il indiqua
comment les nourrir, s’occuper d’eux et les protéger.
Le Prophète priait aussi pour les nouveaux-nés, pour ses enfants, petits-enfants et ceux de ses
compagnons. Quand il les prenait sur ses genoux, ou quand il les regardait jouer, il implorait Dieu de leur
accorder une longue vie pleine de prospérité, ainsi que la sagesse et la foi. À chaque occasion, il priait pour
ses petits-fils Hassan et Hussein, en ajoutant que la prière qu’il utilisait était la même que celle qu’Abraham
avait utilisée pour Isaac et Ismaël.178
Ibn Abbas, l’un des compagnons, raconte que lorsqu’il était enfant, le Prophète dit:”Dieu, enseigne-lui
la sagesse.” Quand Anas bin Malik, un autre compagnon, était jeune, il demandait à Dieu de lui donner une
fortune abondante, une progéniture nombreuse et une longue vie, en espérant que ceci lui apporterait le
bonheur.179
Le Prophète attachait une grande importance aux jeux d‘enfants et il lui arrivait même de se joindre à
eux. Il recommandait aux parents d‘y participer en disant: “Que celui qui a un enfant soit comme un enfant
avec lui.”180 Il suggérait de faire pratiquer aux enfants des jeux tels que la natation, la course et la lutte, et
encourageait ses propres petits-enfants et les enfants de son entourage à en faire autant.
De nombreux compagnons ont dit à quel point le Prophète aimait les enfants et avait l’habitude de
jouer avec eux. En voici des exemples:
Anas bin Malik:
Le Prophète était toujours parmi les premiers quand il s’agissait de jouer et plaisanter avec les
enfants. 181
Al-Bara ‘ibn Azib (r.a):
J’ai vu Hassan sur les épaules du Messager de Dieu. 182
Anas bin Malik déclare:
Le Prophète embrassait et reniflait son fils Ibrahim. 183
Abou Houraira a décrit l’affection du Prophète pour les enfants et la façon dont il jouait avec eux:
Je marchais avec le Messager de Dieu à un moment de la journée mais il ne me parlait pas et
je ne lui parlais pas jusqu’il eût atteint le bazar de Banou Qounaiqa. Il revint à la tente de Fatima et
dit: “Est-ce que le petit chat (à savoir Hassan) est là?” Nous avions l’impression que sa mère l’avait
retenu pour le baigner et l’habiller et le coiffer d’une jolie couronne. Peu de temps s’écoula avant
qu’il (Hassan) ne revînt en courant et qu’ils s’embrassent, sur ce le Messager de Dieu dit: “Ô Dieu,
je l’aime; aime-le et aime celui qui l’aime (Hassan)...” 184
D’après Anas bin Malik, le Prophète appelait souvent à lui ses petits-fils Hassan and Hussein,
et les serrait contre lui. 185
Ibnou Rabi’a ibni Harith dit:
Mon père m’envoya ainsi que al-Fadl, le fils d’Abbas chez le Prophète. Quand nous fûmes en
sa présence, il nous fit asseoir à sa droite et à sa gauche et nous embrassa plus fortement qu’on ne
nous avait jamais embrassés.” 186
Le Prophète caressait souvent la tête des enfants et priait pour eux. Par exemple, Yusuf ‘Ibn Abdoullah
‘Ibn Salam rappelle que le Prophète l’appelait souvent par son nom et lui tapotait sa tête. Amr Ibnou Hourays
raconte que sa mère le mettait en présence du Prophète, et que ce dernier tapotait sa tête et priait pour qu’il
eût toujours sa subsistance quotidienne. Quand Abdullah Ibnou Utbah avait cinq ou six ans, le Prophète
tapotait sa tête aussi et priait pour qu’il eût de nombreux descendants et vive dans l’aisance.187
Abou Houraira rapporte plusieurs anecdotes attestant l’intérêt et l’affection du Prophète Mohammad
pour les enfants:
Quand les gens récoltaient les primeurs de la saison, ils les apportaient au Messager de Dieu.
Quand il les recevait il disait: “Ô Dieu, bénis pour nous ces fruits et bénis notre cité, bénis notre sa’s
[une unité de mesure] et notre mudd [une autre unité de mesure]”. Il appelait alors l’enfant le plus
jeune et lui donnait les fruits. 188
Chaque fois qu’il rentrait de voyage, on faisait sortir les enfants de sa maisonnée pour qu’ils
viennent l’accueillir. Il les serrait fortement contre lui, comme le rapporte ‘Abd-Dieu ibn Jafar:
Chaque fois que le Prophète rentrait de voyage, on nous amenait à sa rencontre. Un jour nous
le rencontrâmes, Hassan, Hussein et moi. Il prit l’un de nous devant et un autre sur son dos et nous
porta jusqu’à ce que nous arrivâmes à Médine. 189
Une fois, le Prophète sortit pendant le jour… puis il s’assit dans l’enclos de la maison de
Fatima et demanda à voir le petit garçon (son petit-fils Hassan). Au bout d’un moment le garçonnet
arriva en courant et le Prophète l’embrassa et l’étreignit tendrement. 190
Jaabir bin Samurah dit à ce sujet:
J’accomplissais la prière en compagnie du Messager de Dieu. Il se rendit ensuite chez sa
famille et je l’accompagnai, c’est alors qu’il rencontra des enfants en chemin. Il commença à leur
tapoter la joue. Il me tapota aussi la joue et je sentis une fraîcheur, un parfum qui émanait de sa
main et qu’on aurait dit sorti du sachet d’encens d’un parfumeur. 191
Le Prophète Mohammad fut envoyé à une époque où l’on tuait les filles à la naissance, aussi a-t-il bien
souligné que l’on ne devait pas faire de discrimination contre les filles en faveur des garçons, et que c’était un
péché que de les tuer. En témoignant d’une affection égale pour les deux, il établit un excellent exemple pour
le reste de la société. Voici un hadith qui l’illustre d’ailleurs:
Une fille est un enfant merveilleux, affectionné, serviable, plein de douceur et déjà habité par
l’instinct maternel sacré. 192
Le Prophète exprimait cette affection dans ses paroles mais aussi dans ses actes. Il disait
souvent aux enfants à quel point il les aimait. 193
Le Prophète n’a jamais fait de favoritisme envers un enfant aux dépens d’un autre. Il témoignait la
même affection aux enfants des croyants qu’à ses propres enfants et petits enfants. Quand Halid bin Said
rendit visite au Prophète, il avait une petite fille à ses côtés, et le Prophète lui exprima une affection
particulière parce qu’elle était née en Abyssinie. Un jour, alors que le Prophète tenait une pièce de tissu brodé
entre les mains, il appela la petite fille et lui en fit présent, ce qui la remplit de joie.
Jamra était un jeune enfant à cette époque. Son père l’amenait parfois au Prophète et lui demandait de
prier Dieu pour elle. Le Prophète prenait Jamra sur ses genoux, plaçait sa main sur sa tête, et priait pour elle.
Usama, le fils de Zaid, le serviteur du Prophète, garde ce souvenir du Prophète:
Le Messager de Dieu avait pour habitude de me placer sur l’une de ses cuisses et de mettre Al-
Hassan bin ‘Ali sur l’autre, ensuite il nous embrassait et disait: “Ô Dieu! Sois miséricordieux envers
eux, comme je le suis envers eux.” 194
 Certaines personnes étaient incapables de comprendre pourquoi le Prophète jouait avec les enfants et
leur portait un tel intérêt. Un jour, Akra bin Habis vit le Prophète embrasser Hassan, et dit:
“J’ai dix enfants et n’en ai jamais embrassé aucun.” Le Prophète le regarda et lui dit: “À celui
qui ne fait pas miséricorde, on ne fera pas miséricorde.” 195
Le Prophète rendait souvent visite à la nourrice de son fils Ibrahim, il montrait de l’affection pour ce
dernier et lui caressait la tête. Anas bin Malik, le serviteur du Prophète, nous fait part d‘un autre souvenir:
Je n’ai jamais vu quelqu’un de plus miséricordieux envers les enfants que le Messager de Dieu.
Son fils Ibrahim avait été confié à une nourrice qui habitait sur les collines autour de Médine. Il s’y
rendait et nous l’accompagnions. Il entrait dans la maison, prenait son fils, l’embrassait puis rentrait
chez lui. 196
Notre Prophète a fortement recommandé aux croyants de traiter leurs enfants avec équité et disait:
Craignez Dieu et traitez vos enfants avec équité. 197
Le Prophète mettait aussi l’accent sur l’importance de l’éducation des enfants, veillant à ce qu’on leur
inculque une bonne moralité. Il aidait les parents dans leur tâche en donnant de nombreux conseils en ce
domaine, dont voici un échantillon:
Les meilleures choses qu’un homme laisse derrière lui après sa mort sont un enfant vertueux
qui invoque Dieu en sa faveur, une aumône perpétuelle, dont il continue à percevoir la récompense,
et une science bénéfique qui continue à être utile après lui. 198
Un des devoirs d’un fils envers son père est de faire en sorte que son nom et son comportement
s’accordent. 199
Soyez bons avec vos enfants et élevez-les convenablement pour qu’ils soient bien éduqués... 200
Dans tous les domaines, le Prophète Mohammad était un excellent modèle à suivre pour les
croyants, et celui-ci ne faisait pas exception. Il a résumé l’importance de l’affection pour les enfants
dans cette phrase: “Il n’est pas des nôtres celui qui n’est miséricordieux envers les plus jeunes...” 201

Les épouses du Prophète sont les mères des croyants

Les femmes du Prophète sont les mères des croyants, des modèles pour toutes les musulmanes car elles
étaient habitées par la piété véritable. Nous disposons de nombreux témoignages sur la foi et le comportement
des épouses du Prophète, l’affection qu’elles lui portaient, leur sagesse et leur excellente moralité qui nous
sont décrites dans le Coran, les hadiths, et les récits de la vie du Prophète.
Une des vérités énoncées dans le Coran au sujet des épouses du Prophète est qu’elles sont les mères des
croyants:

Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes; et ses
épouses sont leurs mères... (Sourate al-Ahzab: 6)

Dans un autre verset, Dieu interdit aux croyants d’épouser les femmes du Prophète après sa mort:
… vous ne devez pas faire de la peine au Messager de Dieu, ni jamais vous marier avec
ses épouses après lui; ce serait, auprès de Dieu, un énorme péché. (Sourate al-Ahzab: 53)
 D’autres versets du Coran nous révèlent que les femmes du Prophète ne sont pas semblables aux autres
femmes et décrivent la façon dont elles doivent se comporter. Nous y lisons ceci:

Ô femmes du Prophète! Vous n’êtes comparables à aucune autre femme. Si vous êtes
pieuses, ne soyez pas trop complaisantes dans votre langage, afin que celui dont le cœur est
malade [l’hypocrite] ne vous convoite pas. Et tenez un langage décent. Restez dans vos
foyers; et ne vous exhibez pas à la manière des femmes d’avant l’Islam (jahiliyah).
Accomplissez la salat, acquittez-vous de la zakat et obéissez à Dieu et à Son Messager. Dieu
ne veut que vous débarrasser de toute souillure, ô gens de la maison [du Prophète], et vous
purifier pleinement. (Sourate al-Ahzab: 32-33)

Le comportement des pieuses épouses du Prophète, comme nous le révèlent ces versets, à savoir, leur
bonne volonté, leur intelligence, leur conscience, leur modestie, leur façon de s’acquitter de leurs obligations
religieuses, et leur obéissance au Prophète, ainsi que leur connaissance du Coran et des dires du Prophète en
font des modèles pour toutes les musulmanes.
Dieu a indiqué dans le Coran que les épouses du Prophète recevront une double rétribution:

Pour une turpitude prouvée, le châtiment lui sera doublé par deux fois! Et ceci est facile
pour Dieu. Et celle d’entre vous qui est entièrement soumise à Dieu et à Son Messager et qui
fait le bien, Nous lui accorderons deux fois sa récompense, et Nous avons préparé pour elle
une généreuse attribution. (Sourate al-Ahzab: 30-31)

La première des épouses du Prophète fut Khadija. Elle fut aussi l’une des premières croyantes. Quand
le Prophète reçut la révélation pour la première fois, il lui en parla immédiatement. Khadija était réputée pour
son intelligence, sa perspicacité et sa sagesse, et elle embrassa la foi sur le champ, apportant un immense
soutien au Prophète dans les jours si éprouvants qui suivirent, en fournissant de grands efforts physiques et
spirituels pour l’aider à diffuser le message du Coran.
D’autres épouses du Prophète telles que Sawda, Aïcha, Hafsah, Oum Habiba, Oum Salama, Safia,
Maymouna, Zainab bint Jahsh, Jouwairya sont également citées pour leur abnégation, leur patience et leur
loyauté envers le Prophète, et elles furent d’excellents modèles pour les croyants.
Le Prophète portait beaucoup d’intérêt à ses épouses et contribuait ainsi à accroître leur foi, leur santé,
leur bonheur et leur connaissance. Il est dit que le Prophète jouait avec ses épouses et faisait même parfois la
course avec elles. Ses compagnons ont décrit sa prévenance envers elles en ces termes: “Le Prophète aimait à
plaisanter avec ses femmes...”202
Aïcha a dit:
Je n’ai jamais vu un homme plus compatissant envers les membres de sa famille que
Mohammad. 203
Le Prophète était connu pour son équité vis-à-vis de ses épouses. Ainsi, il répartissait de façon égale
ses visites entre elles.
Anas bin Malik dit:
 Le Messager de Dieu avait neuf épouses. Aussi quand il répartissait ses séjours chez chacune,
le tour de la première épouse ne revenait que le dixième jour. Elles (ses femmes) avaient coutume de
se réunir chez celle d’entre elles où il devait passer la nuit. 204
Maints propos du Prophète expliquent qu’une épouse pieuse est un inestimable bienfait. Il a ainsi dit
par exemple: “Le monde est une jouissance et la meilleure des jouissances est une femme pieuse.”205
Le Prophète a aussi indiqué aux compagnons comment traiter leurs épouses:
Le meilleur croyant, du point de vue de la foi, est celui qui a la meilleure conduite. Le meilleur
d’entre vous est celui qui traite le mieux sa femme. 206
Le meilleur d’entre vous est celui qui se comporte le mieux envers ses femmes, et je suis le meilleur
envers mes femmes.207
 Ce que le Prophète a dit sur le futur

Chaque individu, chaque société, chaque nation possède sa destinée propre. Avant même la création du
premier être humain, tous les détails relatifs aux expériences que l’on vivra dans l’avenir, les événements qui
font l’histoire des nations, les degrés d’évolution que connaissent les sociétés humaines, tout ceci a été arrêté
par Dieu. Mais personne ne connaît ces choses à l’avance. On ne les voit et on n’en prend connaissance qu’au
fur et à mesure qu’elles se produisent. Le futur nous demeure inconnu.
Toutefois, Dieu a également révélé qu’Il a octroyé à certains de Ses serviteurs des informations
relatives à l’inconnaissable dans le Coran. C’était notamment le cas du Prophète Joseph (psl). Dans la prison,
il donna à deux de ses compagnons des preuves de l’existence de Dieu:

“La nourriture qui vous est attribuée ne vous parviendra point”, dit-il, “que je ne vous aie
avisés de son interprétation (de votre nourriture) avant qu’elle ne vous arrive. Cela fait partie de
ce que mon Seigneur m’a enseigné. Certes, j’ai abandonné la religion d’un peuple qui ne croit pas
en Dieu et qui nie la vie future.” (Sourate Yusuf: 37)

Comme nous le voyons d’après ce verset, Joseph affirme qu’il a connaissance de choses qui ne se sont
pas encore produites. C’est une connaissance d’ordre miraculeuse qui lui vient de Dieu. Dieu lui a également
enseigné l’interprétation des rêves. Aussi pouvait-il prévoir certains événements du futur, dans la limite
qu’avait définie Dieu. D’autres prophètes ont reçu une connaissance semblable à celle que détenait Joseph.
Dans certains versets Dieu déclare qu’Il révélera certains aspects de l’inconnaissable à ceux qu’Il aura
choisis comme messagers:

[C’est Lui] qui connaît le mystère. Il ne dévoile Son mystère à personne, sauf à celui
qu’Il agrée comme messager et qu’Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants. (Sourate al-
Jinn: 26-27)

Notre Seigneur a révélé au Prophète de nombreuses connaissances sur l’inconnaissable. Le Prophète a

été informé par Dieu d’événements passés dont nul ne connaissait l’existence, ou de choses qui devaient se
produire dans le futur. Dieu évoque cette vérité dans un verset:

Ce sont là des récits inconnus que Nous te révélons. Et tu n’étais pas auprès d’eux
quand ils se mirent d’accord pour comploter. (Sourate Yusuf: 102)

Dans ce chapitre, nous nous pencherons sur les informations portant sur l’invisible qui nous sont
parvenues à travers le Coran, ce que Dieu a révélé au Prophète et ce qu’on trouve dans les hadiths. La grande
majorité de ces prophéties s’est déjà produite effectivement, et les hommes ont pu être témoins de ces
miracles. C’est là encore l’une des preuves qui montrent que le Prophète était le Messager de Dieu et que le
Coran est la parole de Dieu.
 Quelques exemples d’informations que Dieu a transmises au Prophète à travers le Coran au sujet de
l’inconnaissable
On trouve un exemple des informations concernant le futur et qui a été transmis au Prophète par
l’intermédiaire du Coran au début de la sourate ar-Rum. Il est dit dans ces versets que l’empire byzantin a été
défait, mais qu’il sera dans peu de temps victorieux.
Ces versets furent révélés en 620 après J.-C., sept ans après une défaite écrasante infligée par les
Perses idolâtres aux Byzantins. On annonce que ces derniers prendront bientôt leur revanche. À cette époque
cependant, les Byzantins avaient connu une défaite si sévère que leur survie même semblait problématique, et
une victoire prochaine, impossible, car outre les Perses, les Avars, les Slaves et les Lombards constituaient
une menace bien réelle pour l’empire byzantin. Les Avars étaient parvenus jusqu’aux remparts de
Constantinople. Afin de faire face aux dépenses militaires, l’empereur Héraclius avait ordonné de faire fondre
tous les ornements d’or et d’argent qui se trouvaient dans les églises. Quand il vit que c’était insuffisant, il
transforma même des statues de bronzes en pièces de monnaie. Plusieurs gouverneurs se rebellaient contre
Héraclius, et l’empire semblait sur le point de se désintégrer. Les Perses idolâtres occupaient en effet de
nombreux territoires byzantins, dont la Mésopotamie, la Cilicie, la Syrie, la Palestine, l’Égypte et
l’Arménie.208
En bref, tout le monde s’attendait à ce que Byzance disparaisse complètement. Mais c’est juste à ce
moment que le Coran annonce que Byzance sera bientôt victorieuse, dans l’espace de neuf ans. Une telle
victoire semblait si impossible que les Arabes païens croyaient qu’elle n’arriverait jamais.
Mais, comme tout ce qui se trouve dans le Coran, cette annonce était parfaitement vraie. Quelque sept
ans après la révélation des premiers versets de la sourate ar-Rum, en décembre 627 après J.-C. il y eut une
bataille décisive qui opposa Byzance à l’empire perse, non loin des ruines de Ninive. L‘armée byzantine
vainquit les Perses qui, quelques mois plus tard, signèrent un traité par lequel ils restituaient tous les
territoires qu‘ils avaient occupés.209 La “victoire des Romains”, révélée au Prophète par Dieu dans le Coran,
s‘était miraculeusement produite.
L’autre aspect miraculeux de ces versets est qu’ils énoncent un fait que nul à l’époque ne pouvait
connaître.
Dans le verset 3 de la sourate ar-Rum, il est dit que les Romains ont été vaincus dans “la terre la plus
basse de la Terre”. L’expression originale en arabe est adna al ard, et certains la traduisent par “le pays
voisin, la terre la plus voisine”, mais ce n’est pas le sens exact. Le mot adna signifie “le plus bas” et dérive
de deni, qui signifie “bas”. Ard signifie “la terre”. Adna al ard désigne donc le lieu le plus bas de la Terre.
La bataille qui a opposé l’empire byzantin aux Perses eut effectivement lieu dans le point le plus bas de
la Terre. Il s’agit du bassin du lac de Loth, au carrefour de la Syrie, de la Palestine et de la Jordanie actuelles.
On sait également que ce lac se trouve 395 mètres au-dessous du niveau de la mer, ce qui en fait le point le
plus bas de la Terre. Comme l’indiquent les versets, les Romains ont été vaincus dans “la terre la plus basse
de la Terre”.
Ce qu’il faut relever ici, c’est que l’altitude du lac de Loth n’a pu être déterminée que récemment grâce
à des investigations scientifiques. Avant cela il était impossible de savoir que c’était le point le plus bas de la
Terre, mais le Coran nous l’annonçait déjà. C’est bien là une preuve que le Coran est la parole de Dieu, et
que Mohammad est le Prophète de Dieu.
 Dans ce verset, Dieu révèle qu’une nuit Il emporta le Prophète (pbsl) à la Mosquée Al-Aqsa, ce qui
constitue un vrai miracle. La Mosquée Sacrée (Masjid al-Haram) se trouve à la Mecque, et la Mosquée Al-
Aqsa à Jérusalem. Le Prophète se trouvait à la Mecque quand cela s’est produit. Vu les conditions de
l’époque, il lui aurait été totalement impossible de se rendre en une nuit de la Mecque à Jérusalem. Il nous
faut d’ailleurs signaler que le Prophète n‘avait encore jamais vu Jérusalem et la Mosquée Al-Aqsa.
Le lendemain, quand il raconta ce grand miracle à son entourage, les polythéistes de la Mecque
refusèrent de le croire et lui réclamèrent des preuves. L’un d’eux avait déjà vu la Mosquée Al-Aqsa, aussi
demandèrent-ils au Prophète de la décrire, et ils lui posèrent plusieurs questions à ce sujet.
Quand le Prophète fit la description de la mosquée, les polythéistes confirmèrent qu’elle était exacte. Ils
lui demandèrent s’il avait vu ou non une caravane qui en partait. Le Prophète répondit: “Oui, je l’ai vue.
C’était à Rawha. Ils avaient perdu un chameau et étaient à sa recherche. Il y avait un gobelet à eau dans
leurs affaires. J’avais soif et j’y ai donc bu, puis je l’ai remis à sa place. Quand ils arriveront, demandez-
leur s’ils ont trouvé de l’eau dans le gobelet.” Les Qouraychites dirent alors:”Voilà un autre signe.” Ils
continuèrent à lui poser des questions très précises et le Prophète répondit à toutes et leur dit: “Ils arriveront
tel jour, à l’aurore, conduits par un tel monté sur un chameau gris qui porte deux sacs.” Ils dirent
alors:”Voilà encore un signe.” On rapporte qu’ils se hâtèrent de se rendre à Saniyya pour y attendre l’aube.
La caravane en question arriva effectivement à l’aube. En tête s’avançait le chameau gris que le Prophète
avait décrit.210
C’était là un important miracle, que Dieu ait montré au Prophète un lieu où il n’était jamais allé sans
qu’il y soit en réalité. Il était impossible à cette époque d’aller de la Mecque à Jérusalem en une nuit et cela
rend le miracle encore plus incroyable.
Le Prophète rêva un jour alors qu’il était à Médine que les croyants entraient dans la Mosquée Sacrée
et circulaient autour de la Kaaba. Il annonça cette bonne nouvelle aux croyants. Ceux parmi eux qui avaient
émigré de la Mecque à Médine n’avaient pu y retourner depuis. Quand le Prophète parla de son rêve, les
croyants retournèrent à la Mecque dans le but d‘accomplir le pèlerinage, bien que les idolâtres ne le leur
permissent pas. Les mécréants y virent l’occasion de semer la discorde et essayèrent de montrer que le rêve
du Prophète était faux en disant qu’ils avaient été incapables de se rendre à la Kaaba et de se raser les
cheveux (pour le pèlerinage).
Dieu révéla alors le verset 27 de la sourate al-Fath au Prophète pour l’assister et le soutenir, en
déclarant que ce rêve est véridique, et que si Dieu le voulait, les croyants pourraient retourner à la Mecque.
Peu de temps après, avec le traité de Hudaybiya et les conquêtes de la Mecque, les croyants purent y entrer en
toute sécurité, comme le rêve l’avait montré. C’est ainsi que Dieu mobtra que les annonces qu’Il avait faites
au Prophète étaient véridiques.211
Il faut souligner ce point important, quand le Prophète annonça cette nouvelle aux croyants, elle
semblait irréelle. En fait, l’examen de la situation suggérait des conclusions tout à fait opposées, et les
mécréants semblaient décidés à ne jamais laisser les croyants entrer à la Mecque. Ce fait conduisit ceux dont
la foi était fragile à douter des paroles du Prophète. Mais celui-ci avait confiance en Dieu, il ne tenait pas
compte de ce que les gens pensaient, avait une foi totale en ce que Dieu avait révélé et le disait aux gens. Que
ses paroles aient été confirmées par le Coran et qu’elles se soient concrétisées peu après, constitue
incontestablement un miracle divin.
 Comme le dit ce verset, le Prophète avait confié un secret à certaines de ses femmes, mais elles furent
incapables de le garder. Dieu avait prévenu le Prophète et ce dernier apprit à ses femmes qu’il savait qu’elles
avaient divulgué le fameux secret.

Informations relatives à l’inconnaissable

que le Prophète a révélées dans les hadiths
Dans ce hadith, le Prophète annonce la conquête de l’Égypte. À l’époque où il communiquait à son
peuple ce message, l’Égypte était sous la domination byzantine. De plus, il fallait pour cela que les
musulmans acquièrent une grande puissance. Et pourtant l’annonce du Prophète s’accomplit: peu de temps
après sa mort, les troupes musulmanes, sous la conduite de Amr bin al-As conquirent l’Égypte en 641,
pendant le califat d’Omar. Cet exemple montre bien que le Prophète pouvait accéder à l’inconnaissable.
Le mot kisra qui apparaît dans ce hadith était un titre porté par les rois de Perse, tandis que César était
utilisé pour les empereurs romains. Le Prophète annonçait donc dans ce hadith que les musulmans seraient un
jour en possession des trésors de ces deux empires.
Or quand il fit cette prophétie, les musulmans n’avaient pas encore la puissance économique, politique
et militaire nécessaire pour réaliser une telle conquête. Bien plus, les empires perse et byzantin étaient les
deux plus puissants états du Moyen Orient. Pour cette raison, un tel événement semblait impossible à
l’époque où le Prophète fit part de cette bonne nouvelle aux croyants. Mais les choses se passèrent telles qu’il
les avait prédites. L’Iran fut conquis sous le califat d’Omar et tous ses biens furent saisis. Le royaume de
Kisra n’exista désormais plus.
La mort de César et l’appropriation de ses trésors par les musulmans eurent lieu grâce à la prise
d’importants centres romains, notamment au temps des califes. Dès l’époque de Aboubakr, des provinces
sous domination romaine telles que la Jordanie, la Palestine, Damas, Jérusalem, la Syrie et l’Égypte furent
conquises; la prise de Constantinople par le Sultan ottoman Mehmet le Conquérant en 1453 porta le coup de
grâce à l’empire romain et avec lui disparut le dernier César.214
Dans son livre The Venture of Islam, le chercheur américain M. G. S. Hodgson décrit les conquêtes de
territoires appartenant aux Perses et aux Byzantins par les musulmans:
Mohammad, un Arabe de la Mecque, fonda une société reposant sur des bases religieuses à
Médine et étendit son territoire dans toute la Péninsule Arabique, au point d’entrer en concurrence
avec les pouvoirs sassanide et byzantin, voire de les remplacer localement. 215
On voit ainsi que ces conquêtes capitales qui semblaient totalement impossibles à l’époque du Prophète
sur un plan politique et économique, eurent lieu comme Dieu l’avait révélé au Prophète Mohammad.
Le Prophète décida d’inviter les chefs d’état à embrasser l’Islam et envoya l’un de ses compagnons,
Abdoullah bin Houdhaafah, à Kisra, le Roi de Perse, comme ambassadeur. Kisra, gonflé d’orgueil, rejeta
l’offre du Prophète. Il envoya deux ambassadeurs au Prophète pour demander aux musulmans de se
soumettre à lui. Le Prophète les invita tout d’abord à embrasser l’Islam et les appela en sa présence pour
connaître leur décision.218
Le lendemain, le Prophète communiqua aux deux ambassadeurs ce que Dieu lui avait dit:
Dieu l’Exalté a envoyé de grandes épreuves à Kisra en la personne de son fils Shireveyh qui l’a
tué en ce mois, cette nuit même, à cette heure!219
 Il leur dit à titre personnel:
Dites-lui que ma religion et mon empire s’étendront bien au-delà du royaume de Kisra; et
dites-lui de ma part: “Entre en Islam et je te confirmerai dans ce que tu possèdes et te nommerai roi
des habitants du Yémen.” 220
Les ambassadeurs retournèrent au Yémen et décrivirent ce qui s’était passé. Badhan (le gouverneur
perse du Yémen) dit:
Nous verrons ce qui arrivera. S’il a dit vrai, c’est qu’il est le Prophète que Dieu a envoyé. 221
Il se tourna ensuite pour leur demander ce qu’ils pensaient de lui. Ceux-ci avaient été très
impressionnés par le Prophète et dirent:
Nous n’avons jamais vu un chef plus majestueux, aussi intrépide et moins protégé que lui. Il
marchait humblement au milieu des gens.
Badhan attendit un moment pour voir si les paroles du Prophète étaient véridiques ou non. Il saurait
ainsi, dit-il, avec certitude si Mohammad était le Messager de Dieu. Peu de temps après, une lettre parvint à
Badhan de la part du fils de son roi, Shireveyh:
“J’ai tué Kisra. Quand cette lettre te parviendra, que le peuple te jure fidélité en mon nom.
Concernant ce que Kisra t’avait écrit, attends et ne fais rien jusqu’à nouvel ordre.”222
Quand Badhan et ses hommes s’exécutèrent, ils se rendirent compte que tout s’était passé comme le
Prophète l‘avait dit.223 Badhan embrassa l’Islam après ce grand miracle et le Yéménite Abna suivit son
exemple.224 Badhan devint le premier gouverneur désigné par le Prophète, et le premier gouverneur perse
musulman.225
C’est un fait historiquement établi qu’en 628 le Prophète envoya une lettre à Kisra, et que ce dernier
fut tué par son fils la même année.226

Les hadiths du Prophète concernant

les signes de la fin des temps
De nombreux témoignages rapportant les prophéties du Prophète concernant la fin des temps nous sont
parvenus. Ces événements se produisent un à un à notre époque, et c’est encore là un miracle du Prophète. Il
a en effet décrit ces événements qui se produisent 1.400 ans après sa mort, comme s’il en avait été témoin.
Voici des hadiths du Prophète évoquant les signes de la fin des temps et du Jour dernier:
Ce hadith indique que l’Afghanistan sera occupé à la fin des temps. L’invasion russe eut lieu en 1979,
soit l’an 1400 du calendrier de l’Hégire. En d’autres termes elle coïncide avec le début du 15 ème siècle de
l’ère islamique.
Les points communs à ces trois hadiths sont:
1. Il y aura des éclipses lunaires et solaires pendant le mois de Ramadan.
2. Elles seront espacées de 14-15 jours environs.
3. Ces éclipses se produiront à deux reprises.
En accord avec ces calculs, il y a eu une éclipse lunaire en 1981 (an 1401 de l’Hégire), le 15 du mois
de Ramadan, et une éclipse solaire le 2 de ce mois-là. Il y a eu une seconde éclipse lunaire en 1982 (an 1402
de l’Hégire) le 14 du mois de Ramadan, et une éclipse solaire le 28 de ce même mois. Il est aussi
particulièrement significatif qu'il y ait une éclipse totale lunaire au milieu du mois de Ramadan, c’est une
prophétie frappante.
- En 1986 (an 1406 de l’Hégire), soit au tout début du quinzième siècle, la comète de Halley est passée
au voisinage de la terre. Une comète est semblable à une étoile brillante, scintillante.
- Elle se déplace d’est en ouest.
- Cela s’est produit après les éclipses solaires et lunaires de 1981 et 1982 (1401-1402).
- Les incendies de puits de pétrole au Koweït ont cause la mort de plusieurs personnes et animaux.
Selon les experts, un million de tonnes de pétrole se sont répandues dans l’atmosphère sous forme de fumée.
Chaque jour, plus de 10.000 tonnes de suie, soufre, dioxyde de carbone et d’importantes quantités
d’hydrocarbones, dont on connaît les propriétés cancérigènes, se trouvent au-dessus du Golfe. Ce n’est pas
seulement le Golfe mais le monde entier qui brûle.248
- Deux puits qui ont été mis à jour ont produit autant de pétrole que la Turquie le fait en un jour, et la
fumée qu’ils produisent peut être vue depuis l’Arabie Saoudite, à 55 kilomètres de là.249
- On reçoit en permanence la nouvelle de désastres en provenance du Golfe: des centaines de puits
allumés au Koweït continuent à brûler activement. Les experts déclarent qu’il est “extrêmement difficile de
mettre fin à ces incendies” et que ces incendies atteindront une large zone comprise entre l’Inde et la Turquie
dans les dix prochaines années.
Le feu et la fumée provoqués par ces puits polluent constamment l’atmosphère. Le jour est devenu
semblable à la nuit au Koweït. La fumée brune qui s’élève dans les cieux, simultanément avec les flammes
rappelle l’état du ciel en automne quand l’hiver approche… Il faudra au moins un siècle pour que le Koweït
redevienne un lieu tout à fait vivable. La fumée qui accompagne les flammes est visible à des kilomètres à la
ronde, elle couvre le ciel, et rend le pays non vivable. Les gens riches quittent peu à peu Koweït.250
L’éclipse solaire du 11 août 1999 était la dernière du siècle. Durant cette éclipse, qui est de celles qui ne se
produisent que tous les 400 ans, le Soleil, la Lune et la terre étaient alignés. C’est la première fois qu’une éclipse a
pu être vue et observée par tant de monde pendant une si longue durée. Des manchettes de journaux ont été
consacrées à ce phénomène. Ceci peut être interprété comme étant le “présage du Soleil” mentionné dans le hadith.
(Dieu sait mieux, évidemment).

Les signes de la fin des temps se

manifestent l’un après l’autre
Dans les hadiths qui nous sont parvenus, il est question de la fin des temps associée à l’âge d’or de
l’Islam. Quand nous nous penchons sur les événements qui surviennent de nos jours, nous voyons plusieurs
indices qui tendent à montrer que nous sommes proches de la fin des temps mais aussi de la venue de cet âge
d’or.
Il faut préciser que les signes mentionnés dans les hadiths que nous voyons dans ce chapitre ont pu être
attestés dans une plus ou moins grande mesure à travers ces derniers quatorze siècles, dans quelque partie du
monde. Cela ne signifie pas qu’il s’agissait déjà de la fin des temps, car celle-ci ne surviendra que lorsque ses
signes se succèderont à intervalles rapprochés dans une même période, comme nous en informe ce hadith:
Les signes se succèderont les uns après les autres tels les perles d’un collier dont le fil est
rompu. 254
Dans les hadiths, le début de la fin des temps se caractérise par la multiplication des guerres et des conflits,
quand le chaos et la décadence morale pointent à l’horizon et que les hommes se détournent de la religion et de la
morale. À cette époque-là, les désastres naturels deviendront fréquents à la surface du globe, la pauvreté atteindra
des taux inouïs, la criminalité connaîtra une croissance exponentielle partout dans le monde. Mais ce ne sera que la
première étape. Durant la seconde phase, Dieu sauvera l’humanité du chaos et lui accordera une existence pleine de
prospérité, de paix et de sécurité.
On a assisté au siècle dernier à l’apparition d’avions supersoniques, à l’invention de trains et de moyens de
transports qui nous permettent de parcourir en quelques minutes des distances qui auraient requis autrefois des mois
de voyages, et ce dans un grand confort. Les faits évoqués dans le hadith trouvent ici leur traduction concrète.
Autrefois, la communication entre les divers continents demandait des semaines, alors qu’aujourd’hui
c’est une affaire de secondes, grâce à l’internet et au progrès de la technologie. Les produits dont on devait
attendre la livraison pendant des semaines, après un long voyage, sont de nos jours livrés très rapidement.
Des millions de livres peuvent être imprimés dans le temps qu’il fallait pour écrire une simple lettre jadis.
De même, les progrès technologiques ont permis de réduire le temps nécessaire à la cuisine, au ménage,
aux soins consacrés aux enfants.
On pourrait citer encore maints autres exemples. L’important, c’est de voir que les signes de la fin des
temps, tels qu’ils ont été décrits par le Prophète au 7ème siècle, se produisent aujourd’hui l’un après l’autre.
On sait que le fouet est un instrument que l’on utilisait autrefois pour monter ou conduire des bêtes
telles que les chevaux ou chameaux. Quand nous étudions de près les hadiths, nous pouvons remarquer que le
Prophète établit une comparaison. Posons à présent aux gens d’aujourd’hui la question suivante: “Y a-t-il un
appareil moderne qui parle et ressemble à un fouet?”
La réponse qui s’impose d’emblée à l’esprit est le téléphone portable avec sa longue antenne, et les
autres appareils de communication similaire. Si nous gardons à l’esprit que les téléphones mobiles et
satellitaires sont des inventions extrêmement récentes, nous sommes encore plus à même d’apprécier la
sagesse qui se cache derrière cette description faite par le Prophète il y a 1.400 ans. C’est un signe de plus qui
tend à prouver que nous sommes à l’orée des Temps Derniers.
Le message de ce hadith est très clair. Le fait qu’on puisse entendre sa propre voix est un autre signe de
la fin du monde. Il est évident que pour entendre sa propre voix, il faut d’abord l’enregistrer puis écouter
l’enregistrement. Les systèmes d’enregistrement et de reproduction de la voix sont nés au 20 ème siècle. Cette
invention a marqué un tournant et a permis la naissance des communications et des média. Cette technologie
a atteint aujourd’hui la perfection grâce aux ordinateurs et à l’industrie laser.
En bref, les instruments électroniques modernes, les microphones et haut-parleurs qui nous permettent
d’enregistrer la voix et de la restituer sont des concrétisations du hadith mentionné.
Le terme arabe traduit par “main” dans ces hadiths est yed. Il a d’autres acceptions comme “pouvoir,
force, puissance, moyens” et il est probable que ces hadiths se réfèrent à l’un de ces sens.
L’idée d’un “pouvoir, d’une force, d’une puissance” qui surgit du ciel et devient le point de mire des
gens n’était pas facile à concevoir par le passé. Mais l’existence d’équipements comme la télévision, les
caméras et les ordinateurs, qui font désormais partie intégrante de la vie moderne nous éclaire sur la
signification des hadiths. En d’autres termes, la “main” mentionnée dans le verset désigne une force. Elle fait
très certainement une allusion aux images retransmises par les ondes, depuis le ciel, donc aux programmes
télévisuels.
 Le Prophète a fourni maints autres détails sur les avancées technologiques qui accompagneront la fin
des temps. Les hadiths attirent ainsi notre attention sur les techniques agricoles modernes, le développement
de nouvelles méthodes de production, la recherche menée sur l’amélioration des semences et l’accroissement
de la production, progrès qui résultent d’une meilleure utilisation des précipitation stockées dans des lacs
artificiels et d’écluses.
Quatorze siècles se sont écoulés depuis que le Prophète a prononcé ces paroles. De nos jours, l’espérance de
vie de l’homme est beaucoup plus élevée qu’aux autres époques de l’histoire récente. On peut mesurer la différence
entre les chiffres du début et ceux de la fin du 20ème siècle. Ainsi, un enfant né en 1995 peut espérer vivre 35 ans de
plus qu’un enfant né vers 1900. Autre exemple, autrefois, il était très rare de vivre jusqu’à 100 ans alors
qu’aujourd’hui les centenaires sont devenus beaucoup plus nombreux.

Conclusion
Dans le Coran, Dieu affirme qu’Il a accompli de nombreux miracles par l’intermédiaire de Ses prophètes.
Quand le Prophète Moïse jeta son bâton, par exemple, il se transforma en serpent, et lorsqu’il frappa la surface de la
mer avec ce même bâton, elle se divisa en deux et offrit une voie d’accès à pied sec en son milieu. Le Prophète Jésus
vint au monde sans avoir de père et parla alors qu’il était au berceau. Il était de plus capable de soigner les malades
miraculeusement. Tous ces prodiges étaient un secours et un appui que leur accordait Dieu pour les aider à
convaincre les gens et les exhorter à embrasser la foi.
Dieu a assisté le Prophète Mohammad à la fois par les miracles contenus dans le Coran et la connaissance
qu’Il lui a donnée sur le monde de l’invisible. Le Prophète a ainsi pu fournir des informations portant sur des
événements situés dans un futur proche ou plus lointain. Le fait de les voir se réaliser est un moyen d’augmenter
l’enthousiasme des croyants et d’éveiller les cœurs des mécréants à la grandeur de l’Islam.
Des événements qui semblaient impossibles à son époque, car tout simplement inimaginables, se produisent à
présent, les uns après les autres et constituent une preuve éloquente du fait que le Prophète détenait un savoir
particulier.
Nous devons faire remarquer que ceux qui refusent d’être guidés dans le droit chemin refuseront également
de croire, en dépit du caractère incontestable des miracles du Prophète et du Coran. Dieu évoque ce fait dans le
Coran:

Et ils jurent par Dieu de toute la force de leurs serments, que s’il leur venait un miracle, ils y croiraient
(sans hésiter) Dis: “En vérité, les miracles ne dépendent que de Dieu.” Mais qu’est-ce qui vous fait penser que
quand cela (le signe) arrivera, ils ne vont pas ne pas y croire? (Sourate al-An’am: 109)
 Conclusion:
Ceux qui prendront exemple sur le Prophète
seront sauvés

La raison essentielle qui motive le désir de connaître la moralité du Prophète, de savoir comment il s’est
comporté en telle ou telle circonstance, est de prendre exemple sur lui, et sur sa piété, sa droiture, la pureté de sa foi,
sa modestie, sa propreté, et la perfection de sa croyance. La plupart des gens choisissent une personne comme
modèle et s’appliquent à imiter son comportement en tout point. Mais c’est le Prophète qui devrait être pris comme
exemple à notre époque.
Dans les versets du Coran, Dieu souligne l’importance de croire en Lui et en Son Prophète, de soutenir
et d’assister le Prophète et de suivre sa voie. Il lui a été annoncé que ceux qui agiront ainsi seront sauvés:

Pour que vous croyiez en Dieu et en Son Messager, que vous L’honoriez, reconnaissiez Sa dignité, et Le
glorifiez matin et soir. (Sourate al-Fath: 9)

“… Ceux qui croiront en lui, le soutiendront, lui porteront secours et suivront la lumière descendue
avec lui; ceux-là seront les gagnants. (Sourate al-A’raf: 157)

Soutenir le Prophète aujourd’hui n’est possible que si l’on reste fidèle au Coran et à la sounna, si l’on fait
autant d’efforts que lui pour répandre la morale coranique à travers le monde et si l’on fait tout son possible pour lui
ressembler. Dieu viendra en aide à ceux qui agissent ainsi de la même façon qu’Il a apporté Son aide au Prophète. Il
allègera leur fardeau et leur octroiera le succès là où ils s’y attendaient le moins. Néanmoins, la raison la plus
importante qui doit nous pousser à imiter le Prophète est le désir de gagner l’agrément et la miséricorde de notre
Seigneur et d’obtenir l’entrée au paradis.
Notes

1. Le sermon d’adieu du Prophète mohammad (http://www.stanford.edu/~jamila/Sermon.html)

2. Malik, Muwatta, Livre 47, no 47.1.8
3. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, Islamic Book Service, New Delhi, 2001, vol. II, p.236
4. Abou Dawoud, Sunan, livre 40, no 4665
5. Malik, Muwatta, livre 46, no 4
6. Tirmidhi Hadith
7. Sahih Mouslim, livre 41, no 7138
8. Tirmidhi Hadith, no 20
9. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, vol.II, p.240
10. Sunan Abou Dawoud, livre 41, no 5097
11. Ahmad, 158/4
12.Le sermon d’adieu du Prophète mohammad (http://www.stanford.edu/~jamila/Sermon.html)
13. Le Pacte de Najran, article 6, http://www.islamicresources.com/Pact-of-Najran.htm
14. La Constitution de Médine, http://www.islamic-study.org/jews-prophet-p.-2.htm
15. La Constitution de Médine, http://www.islamic-study.org/jews-prophet-p.-2.htm
16. Sahih Boukhari, livre 9, no 251
17. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, vol. II, p.236
18. Fiqh-us-Sunna, volume 4, p. 114
19. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, Volume IV, p.288
20. Sahih Boukhari, volume 8, no 146
21. Sahih Boukhari, volume 4, livre 52, no 275
22. Sahih Boukhari, livre 47, no 1.2
23. Tirmidhi
24. Sahih Boukhari, no 91
25. Sahih Boukhari, livre 8, no 40
26. Malik, Muwatta, livre15, no 28
27.http://www.geocities.com/arabicpaper911/fiqh/s10.html
28. Sahih Mouslim
29. Maulana mohammad Manzoor No’mani, Ma’ariful Hadith, (Signification et message des Traditions),
Darul - Ishaat Publications, Karachi, vol. 4, p.334
30. Sahih Mouslim, Islamic Book Service, New Delhi, 2000, vol.3, p.442
31. Shamaa-il Tirmidhi, (334) Hadith no 9
32. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, Islamic Book Service, New
Delhi, 2000, p. 362
33. Ahmad Diya’al-Din al-Kamushkhanawi, Ramuz al-Ahadith, vol.1, 96/2
34. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, vol. II, p.234
35. Sahih Boukhari, 4667
36. Sunan Ibn Maajah, Muqaddima, 7
37. Sahih Boukhari et Mouslim
38. Kitaab At-Tawheed, Chap.2, http://islamicweb.com/beliefs/creed/abdulwahab/KT1-chap-02.htm
39. Sunan ibn Maajah, vol. 2, no 3389
40. Tirmidhi
41. Sahih Boukhari, vol.9, no 381
42. Tirmidhi, 279
43. Sahih Boukhari, livre 2, no 375
44. Sahih Boukhari, livre 4, Hadith no. 385
45. Fiqh-us-Sunnah, vol. 4, no 13
46. Sahih Mouslim, livre 40, no 6830
47. Sahih Boukhari, vol. 4, no 626
48.http://www.dartmouth.edu/~alnur/ISLAM/PROPHET/sayings.htm
49. Sahih Mouslim Hadith
50. Abdul Wadoud, Quarante Hadith An-Nawawis, traduit par Ezzeddin Ibrahim and Denys Johnson-Davies,
troisième édition, 1985
51. Hadith rapporté par Imam Ahmad and Abou Dawoud
52. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001,Volume III, p.52
53. Imam Ghazali’s Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001,vol. III, p.53
54. Sahih Mouslim, livre 1, no 0164.
55. Sahih Mouslim
56. Sunan Abou Dawoud, vol. 41, no 5097
57. Sahih Boukhari, vol 7, livre 72, no 680
58. Sahih Mouslim, livre 32, no 6248
59. Tirmidhi, no 1376
60. Sahih Boukhari, livre 35, no 6525
61. Sahih Boukhari, vol. 9, no 382
62. Ahmad, vol. 1, no 387; Imam Ibn Kathir, La vie terrestre est une jouissance éphémère
63. Sahih Boukhari, vol. 6, no 300
64. Sahih Boukhari, vol. 9, p.43
65. Yrd. Doç. Dr. Orhan Atalay, Doğu-Batı Kaynaklarında Birlikte Yaşama (Co-existence in Eastern-Western
Sources), Gazeteciler ve Yazarlar Vakfı Yayınları, İstanbul, 1999, p.95
66. Sahih Boukhari, 2.537
67. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001,vol. II, p.251
68. Malik, Muwatta, vol. 49, no 1
69. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 17
70. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001,vol. II, p.250
71. Tirmidhi
72. Tirmidhi, no 1524
73. Tirmidhi
74. Tirmidhi
75. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001,Volume II, p.251
76. Shaykh Safi ur-Rahmân al-Mubarakpoori, “Les Attributs et Manières du Prophète” dans “Le Nectar
cacheté “, Islam’s Youth Voice
77. Ahmed Cevdet Pasa, Qisas al-Anbiya, (Stories of the Prophets) Volume I, Kanaaat Press, Istanbul 1331,
p. 364-365
78. Tirmidhi
79. Tirmidhi
80. Tirmidhi
81. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 31
82. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, vol. II, p.251
83. Sahih Boukhari, vol.V, p. 613
84. Tirmidhi
85. Tirmidhi
86. Tirmidhi
87. Tirmidhi
88. Islam and Christianity, The Superior Morality and Habits of Hadrat mohammad (Islam et Christianisme,
la morale et les habitudes du Prophète mohammad)
www.hizmetbooks.org/Islam-andChristianity/10.htm
89. Sunan Abou Dawoud, livre 33, no 4151
90. Tirmidhi
91. Tirmidhi
92. Tirmidhi
93. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001,vol. III, p.268
94. Sahih Mouslim
95. Tafsir Ibn Kathir, 2ème partie, abrégé par Sheikh mohammad Nasib Ar- Rifai, Al-Firdous ltd., Londres,
p.42
96. Tabaqat Hadith, vol. 4, no 346
97. Maulana mohammad Manzoor No’mani, Ma’ariful Hadith, (Signification et message des Traditions),
Darul - Ishaat Publications, Karachi, vol. III, 1652/287
98. Malik, Muwatta, Kitab al-sha’r, bab islah al-sha’r, vol. 2, no 949
99. Sunan Abou Dawoud, vol. 4, no 83
100. Al-Targhib wa’l-Tarhib, vol 3, no 93
101. Tirmidhi, Shamail-e-Tirmizi, Kitab Bhavan Publication, New Delhi, 1997, p.47
102. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 61.
103. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 11
104. Tirmidhi, Shamail-e-Tirmizi, Kitab Bhavan Publication, New Delhi, 1997, p.55
105. Sahih Mouslim, vol 3, p.412
106. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 115
107. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 115.
108. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p.80
109. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 81
110. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 81
111. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 118
112. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 118
113. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 15
114. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 122
115. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 126
116. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), vol. II, p.240
117. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 209
118. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001,vol.II, p.241
119. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001,vol. II, p.241
120. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001,vol. II, p.241
121. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, vol.II, p.241
122. Maulana mohammad Manzoor No’mani, Ma’ariful Hadith, (Significations et message desTraditions),
Darul - Ishaat Publications, Karachi, vol. 4, p.335
123. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 223
124. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 224
125. Fazlul Maulana, Al Hadis, vol. 4, p. 340
126. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 362
127. Sahih Boukhari, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2002, vol. 4, p. 56
128. Ahmed Cevdet Pasa, Qisas al-Anbiya, (Histoire des Prophètes) vol.4, Kanaat Press, Istanbul 1331,
pp.364-365
129. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, vol. II, p.242
130. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, vol. II, p.242
131. Tirmidhi, Shamail-e-Tirmizi, Kitab Bhavan Publication, New Delhi, 1997, p.137
132. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, voI.II, p.242
133. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001,vol.II, p.242
134. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 160
135. Islam and Christianity, The Superior Morality and Habits of Hadrat Mohammad, ( Islam et
Christianisme, La morale supérieure et les habitudes du Prophète mohammad) http://www.hizmetbooks.org/
Islam_and_Christianity/10.htm
136. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 188
137. Imam Ghazali’s Ihya Ulum-Id-Din (The Book of Religious Learnings), Islamic Book Service, New
Delhi, 2001,VolumeII, p.243
138. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 163
139. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 155
140. Food and Nutrition in Islam, (nourriture et alimentation en islam)
www.stuymsa.org/origMSAarticles.htm
141.http://www.ourdialogue.com/m25.htm
142. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 158
143. Shamaa-il Tirmidhi, Islamic Book Service Publications, New Delhi, 2000, p. 19
144. Maulana mohammad Manzoor No’mani, Ma’ariful Hadith, (Meaning and Message of the Traditions),
Darul - Ishaat Publications, Karachi,Volume III, p. 505
145. Mishkat-ul-Masabih with Arabic Text by Maulana Fazlul Karim, p. 149
146. Tirmidhi, Shamail-e-Tirmizi, Kitab Bhavan Publication, New Delhi, 1997, p.167
147. Sunan Abou Dawoud Hadith
148. Sahih Boukhari Hadith
149.http://www.universalunity.net/quran4
/035.qmt.html
150. Imam Ghazali’s Ihya Ulum-Id-Din (The Book of Religious Learnings, Volume I, p.138
151. Imam Ghazali’s Ihya ulum-id-din, Volume 2, pp. 237-241
152. Imam Muhammed bin Muhammed bin Sulayman er-Rudani, Cem’ul-fevaid min Cami’il-usul ve
Mecma’iz-zevaid, Volume5, p. 33
153.http://www.alinaam.org.za/
LIBRARY/pDieu.htm
154.http://www.salaam.co.uk/knowledge
/ruqaiyyah4.php158
155. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, vol. III, p.52
156. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, vol. II, p.132
157. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), vol. II, p.248
158. Imam Muhammed Bin Muhammed bin Sulayman er-Rudani, Cem’ul-fevaid min Cami’il-usul ve
Mecma’iz-zevaid, vol.5, İz Publications, p. 33
159. Imam Muhammed Bin Muhammed bin Sulayman er-Rudani, Cem’ul-fevaid min Cami’il-usul ve
Mecma’iz-zevaid, vol.5, İz Publications, p. 33
160. Imam Muhammed Bin Muhammed bin Sulayman er-Rudani, Cem’ul-fevaid min Cami’il-usul ve
Mecma’iz-zevaid, vol.5, İz Publications, p. 33
161. Imam Muhammed Bin Muhammed bin Sulayman er-Rudani, Cem’ul-fevaid min Cami’il-usul ve
Mecma’iz-zevaid, vol.5, İz Publications, p. 34
162. Imam Muhammed Bin Muhammed bin Sulayman er-Rudani, Cem’ul-fevaid min Cami’il-usul ve
Mecma’iz-zevaid, vol.5, İz Publications, p. 34
163. Imam Muhammed Bin Muhammed bin Sulayman er-Rudani, Cem’ul-fevaid min Cami’il-usul ve
Mecma’iz-zevaid, vol.5, İz Publications, p. 33
164. Imam Muhammed Bin Muhammed bin Sulayman er-Rudani, Cem’ul-fevaid min Cami’il-usul ve
Mecma’iz-zevaid, vol.5, İz Publications, p. 32
165. Imam Muhammed Bin Muhammed bin Sulayman er-Rudani, Cem’ul-fevaid min Cami’il-usul ve
Mecma’iz-zevaid, vol.5, İz Publications, p. 32
166. Imam Ghazali, Ihya Ulum-Id-Din (Le livre des sciences religieuses), Islamic Book Service, New Delhi,
2001, vol.II, p.140
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