# Le Plus Beau Fleuron PDF

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LE PLUS BEAU FLEURON

DE LA
DISCRIMINATION
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« VIVEKA-CÜDÂ-MANI » ••
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TRADUIT DE L’ANGLAIS
par
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Marcel SAUTON
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ADRIEN-MAISONNEUVE
Libr aire-E diteur
ii, rue Saint-Sulpice, PARIS (VIe) À
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DE LA
DISCRIMINATION
« VIVEKA-CÛDÀ-MANI »
COLLECTION « VAN DÉ MATARAM »
publiée sous la direction du swami siddheswarânanda
avec la collaboration de Marcel Sauton
et de M. Joachim du Plessis de Grenédan.
OUVRAGES DEJA PARUS
— « Quelques aspects de la philosophie védàntique » (3e série), recueil de cau

series prononcées en à Montpellier, par le swârni Siddheswarânanda
(épuisé).
— « Quelques aspects de la philosophie védàntique » (4e série), recueil de
causeries prononcées en ig/O, à l’Université de Toulouse par le swami
Siddheswarânanda.
— « La Méditation selon le yoga-vedânta », parle swârni Siddheswarânanda.
— Drg-drçya-viveka : « Gomment discriminer le Spectateur du Spectacle ? », avec
préface de M. P. Masson-Oursel et avant-propos du swârni Siddhesward-
nanda, servant d’introduction à l’étude des ouvrages védântiques (*)•
— « La Vie de Sâradâ-devl » (qui fut la sainte compagne de Çrï Râmakrichna'),
ire partie, publiée par Y Ordre de Râmakrichna.
OUVRAGES À PARAÎTRE
prochainement
— « Pratiques spirituelles », par le swami Ashokânanda, traduction par X.

— « Quelques aspects de la philosophie védàntique » (5e série), recueil de
causeries prononcées en iç)43, à l’Universitc de Toulouse par le swârni
Siddheswarânanda.
— « La Vie de Sâradâ-devï » qui fut la sainte compagne de Ç’rï Râmakrichna,
publiée par YOrdre de Râmakrichna (2e partie) (*).
— « La Mândükyôpanisad », avec les kcirikâs de Gaudapâda et les commentaires
de Çamkarâcârya (*).
-— « La panca-daçï », par Mâdhava-Vidhyàranya (*)•
— « Y' Uddhava-gïtâ (deux tomes) (*)•
— « Le Compagnon Eternel », vie et entretiens du swârni Brahmânanda, publié
par le swârni Prabhavânanda, de YOrdre de Râmakrichna.
etc., etc
Les ouvrages marqués d’un (*) ont été traduits par Marcel Sauton.
Tous les profits (droits d’auteur, etc.), provenant de la publication des ouvrages qui
paraissent dans cette collection, seront intégralement réservés aux pauvres de l’Inde.
A ma femme, Marie-Anne Saulon, qui, tout d’abord, a par
tagé avec moi la vie du siècle et qui, ensuite, m a accompagné
sur le long chemin de la purification intérieure,
Je dédie, en témoignage de mon affectueuse reconnais

sance, cette traduction d’un ouvrage dont les conseils nous
ont été, à tous deux, si salutaires.
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COLLECTION « VANDÉ MATARAM »
v

DE LA
DISCRIMINATION
« VIVEKA-CUDÀ-MANI » S •
PAR
CRI CAMKARACARYA
•
D’APRÈS LA TRADUCTION ANGLAISE DU SWAMI MÂDHAVÂNANDA
PAR
Marcel SAUTON
« La destruction du corps, des organes, des esprits

vitaux ou du mental
« N’a pas plus d’importance que celle des feuilles,
des fleurs ou des fruits de l’arbre ;
« Elle ne touche aucunement Vatman — la Réalité
absolue qui est do la nature de la Félicité ;
« Car, tel l’arbre, « Cela » survit ! »
(Verset 56o.)
ADRIEN MAISONNEUVE
F
Libraire-Editeur
ti, rue Saint-Sulpice, PARIS (VIe)
19^6
Tous droits de reproduction, de traduction et d’adaptation réservés pour tous pays.
Copyright i9/16 par le swâmi Siddheswarânanda,.
AVANT-PROPOS
DE LÉDITION ORIGINALE
Est-il nécessaire d écrire une introduction pour un livre qui

4
— chef-d’œuvre de V advaita-veddnta — s’intitule : « Le plus

Beau Fleuron de la Discrimination », et dont le thème fonda
mental peut se formuler comme suit : « Seul, Brahman est réel;
l’univers est irréel, et l ame individuelle n’est autre que l’Ame
universelle ? »
Le viveka-cïtdd-mani.) dû à n’en pas douter, au génie de Çam-
kara, procède à une analyse si pénétrante de l’expérience
humaine, et, tout à la fois, fait preuve d’une autorité et d’une
sincérité telles qu i! entraîne sur-le-champ l’assentiment du lec
teur. D’une part, il est d’un bout à l’autre, inspiré par la vision
prophétique d’un véritable « être de réalisation », et, d’autre
part, il s’exprime avec tant de clarté et de poésie que, sur un
sujet des plus abstrus, il insuffle une vie nouvelle à une philoso
phie menacée d’impuissance et de sénilité.
En présentant sous forme de livre cette réimpression d’une
série d’articles précédemment parus dans la revue « Prabuddha-
bhdrata », le traducteur reconnaît avec gratitude la dette qu’il a
contractée envers le swami Kesavdcârya de Munimandal, ÇKank/ial\
pour son admirable commentaire composé en sanskrit et, que,
concurremment avec la traduction en hindoustani, il ne saurait
trop recommander de consulter à ceux qui désireraient pousser
plus avant l’étude du « viveka-cûdâ-mani ».
C’est avec le plus grand soin que nous avons revu et complété
notre première traduction et nous espérons que, sous cette nou
velle présentation, l’ouvrage pourra servir de « vade-mecum » à
tous les étudiants en phil osophie advaïtique.
S. M.
Mâyâvati, ig2i.
DE LA DISCRIMINATION
« VIVEKA-CÜDÀ-MANI » (*)
INVOCATION
i. Je me prosterne devant Govinda (i) dont la nature est la

suprême Félicité ; Il est le véritable Instructeur spirituel (2);
Mais II ne se révèle qu’à la pleine lumière de l’enseignement
védântique, car le langage ni l’intellect ne sauraient parvenir
jusqu’à Lui.
(1) Dans ce premier çloka, Çamkara rend hommage soit au dieu
Govinda, soit à Govinda-pada, son propre guru; qu’il s’agisse du pre
mier ou du second cas, l’auteur n’envisage ici que l’aspect de F Absolu,
et le verset est si ingénieusement composé que ces interprétations
sont, toutes deux, admissibles.
(2) Le « sad-guru » est l’instructeur suprêmement qualifié pour
transmettre l’enseignement spirituel; c’est le « bon Maître » par excel
lence. Et ce terme peut s’appliquer indistinctement au guru de Çam
kara ou au Seigneur Lui-même, lequel est le Guru des gurus.
LA LIBÉRATION EST CHOSE RARE
2. Il est difficile, pour toute créature, d’accéder à la condition

humaine et, en particulier, d’obtenir un corps masculin ; plus
difficile, de naître dans la caste des brahmanes ;
PI us encore, de prendre avec dévotion le sentier de la reli
gion védique ; toujours plus, d’acquérir la parfaite connaissance
XXXXX
des Ecritures sacrées. t
Dicrimination
(*) « vivekci » signifie la discrimination; « cüdâ », la crête; « mani », le joyau.
Le joyau qui surmonte un diadème est l’ornement le plus éclatant dont un homme
puisse se parer ; c’est ainsi qu’entre tous les ouvrages qui traitent de la discrimi
nation, la postérité a reconnu le présent traité comme un incontestable chef-d’œuvre.
Le mot se prononce « viveka-tchouda-mani » (voir, à la fin de l’ouvrage, la note
sur la prononciation des mots sanskrits).
1
9 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
Et voici, dans l’ordre, les derniers échelons à gravir ; la dis

crimination entre le Soi et le non-Soi, puis la réalisation du Soi
qui aboutit enfin à l’état de constante identification avec
Brahman.
Ce genre de libération (jnukti) ne peut être que le résultat de
mérites accumulés au cours d’innombrables existences.
3. Il est au monde trois choses bien peu communes, car la

grâce du Seigneur en est la dispensatrice :
C’est la naissance en un corps humain — l’ardent désir d’in
dépendance — la protection attentive d’un sage accompli.
4. Celui qui s’est élevé, d’une manière ou d’une autre, jusqu’à

la condition humaine —
Qui a reçu en partage un corps masculin, — - qui a saisi par
surcroît le sens profond des vedas, »
Et qui, cependant, est assez stupide pour ne pas se consacrer

entièrement à son émancipation,
Celui-là commet un crime envers lui-même ; en poursuivant
des fins illusoires, il consomme sa propre perte.
5. Y a-t-il un insensé comparable à l’être qui, possesseur d’un

corps humain — mieux encore, d’un corps masculin (i) —
S’abstient de l’effort qui lui permettrait d’atteindre le véritable
but de l’existence (2) !
(1) N. d. T. — Il convient de ne pas oublier que le présent ouvrage
est destiné à des samnyasins, c’est-à-dire à des ascètes qui ont embrassé
la vie monastique. D ailleurs le fait n’est pas particulier à l'Inde, et la
plupart des grandes religions ont exclu les femmes de la célébration
du culte. Au surplus, on ne doit voir en ce verset que l’expression de
changements historiques survenus dans les mœurs hindoues; si, pen
dant une longue période, la femme a été reléguée à un rang subalterne,
rappelons qu’à l’époque védique, elle a, à tout égard, été tenue pour
l’égale de l’homme. Au même titre que lui, elle était investie du cordon
sacré; comme lui, elle recevait l’enseignement spirituel. Plusieurs wpa-
nisads ont été composées par des femmes, et le haut exemple de Çrï
Bâmàkrichna tend à restituer à la femme, dans la société actuelle, le
rang qui lui revient de droit.
(2) Ce but est la Libération.
6. C’est en vain que tous ces gens citent les Écritures, offrent
des sacrifices au pied des autels,
Accomplissent les rites prescrits ou adorent des divinités ;
LA LIBÉRATION EST CHOSE RARE 3
Nul d’entre eux, tant qu’il n’aura pas réalisé son identité avec
Vât man,
Ne pourra s’affranchir par l’un de ces moyens, dût-il y em
ployer cent vies de Brahma ajoutées les unes aux autres ! (i)
(i) Un seul jour de Brahmâ9 le Créateur, équivaut à plus de 4oo mil
lions d’années; c’est, d’après les purânas, la durée attribuée au monde.
Il s’agit donc d’une durée indéfiniment prolongée ; remarquons, en
passant, que Brahma lui-même est assujetti à la naissance et à la mort.
y. « N’espérez pas vous procurer l’immortalité à prix d’ar

gent! » telle est la déclaration des pedas
Il faut entendre par là que les œuvres ne peuvent jamais être
la cause de la délivrance.
(i) Dans la brhad. up. (II, iv, 2), Maitreyï pose à son époux, le sage
Yajha-valkya, la question suivante :
« Seigneur, si vraiment la terre entière m appartenait avec toutes les
richesses qu elle contient, est-ce que cette possession me rendrait
immortelle? » — Et Yajîia-valkya répond : « Non; votre vie serait
semblable en tout point à celle des personnes que la fortune favorise ;
n’espérez pas vous procurer l’immortalité à prix d argent ! »
8. Dès qu’un aspirant, instruit dans la science sacrée, a re

noncé au désir de tirer jouissance des objets extérieurs,
Il devrait s’approcher, dans les formes requises (1), d’un bon
et généreux Instructeur,
O f
Fixer son attention sur la vérité que ce dernier lui enseigne,

Et se vouer, corps et âme, à sa propre libération.
(1) La mundakopartisad dit à ce sujet :
« Lorsqu’un digne aspirant, après avoir attentivement observé tous
les mondes auxquels ses actions lui donnent le droit de prétendre, s’est
affranchi de tout désir, il devrait penser que tout ce qui est la consé
quence de l’action, n’a qu’une durée éphémère.
« Pour acquérir la connaissance de l’éternel, qu il s’approche, en
tenant dans ses mains le bois du sacrifice, d’un Instructeur qualifié qui
soit versé dans les vedas et fermement établi en Brahman ». (I, 11, 21.)
g. Une fois parvenu au terme du que l’aspirant

cultive avec zèle la juste discrimination,
Et qu’il tente d’échapper à l’océan de la transmigration où il
risque de se noyer.
(1) C'est le « yogârüdha » que la bhagavad-gïtâ décrit ainsi : <.< Celui
qui n’est attaché ni aux objets des sens, ni aux actions, et qui a re
noncé à tout désir, accède à l’état de « yogârüdha ». (VI, 4*)
i LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
LES TITRES QUE DOIT PRESENTER UN ASPIRANT
io. L’homme qui a reçu l’enseignement spirituel et qui pra

tique déjà les exercices menant à la réalisation de Vâtman,
Devrait renoncer à toute action (i) et essayer de briser la
chaîne des naissances et des morts.
(i) accomplie en vue d’une jouissance ; il n’est pas question des

actions désintéressées.
il. Les œuvres servent, non pas à percevoir le Réel, mais à

purifier le mental.
La réalisation de la Vérité est toujours le fruit de la discrimi
XXX
nation, jamais celui des œuvres — lussent-elles aussi nombreuses
que les grains de sable du désert.
NOTE
L’œuvre accomplie dans une certaine disposition d’esprit permet de
purger le mental de ses impuretés ; lorsque la purification est complète,
en un éclair, la Vérité se révèle.
12. C’est par un raisonnement correct que l’on finit par se

convaincre que, seule, la corde est réelle (i).
Voilà comment l’aspirant fait cesser le douloureux sentiment
de peur qu’il éprouvait en présence d’un serpent créé de toutes
pièces par son imagination troublée.
(i) Le morceau de corde est réel, mais le serpent que l’on voit au
crépuscule, à la place de la corde, est irréel.
13. Le disciple n’arrive à cette même certitude à l’égard de la

Vérité que s’il raisonne d’après les salutaires conseils d’un
Sage(i).
Faute de quoi, c’est en pure perte qu’il se baignera dans les
eaux sacrées, qu’il multipliera les aumônes ou qu’il se livrera à
d’interminables prânâyamas (2).
(1) qui a réalisé la Vérité.

(2) respirations rythmées qui ont pour but d’assagir le mental et de
libérer l’énergie enclose en tout organisme vivant.
LES VERTUS CARDINALES 5
i4. Le succès dépend essentiellement des qualités (i) de l’as

pirant.
Le temps, le lieu, l’emploi de tel ou tel moyen ne jouent, en
l’occurrence, qu’un rôle secondaire.
(i) Les versets 16 et 17 indiquent quelles sont ces différentes qualités.
i5. Si l’aspirant est déjà parti en quête de la'réalité de l’ât-

man, qu’il s’engage dans la voie de la raison, dès qu’il s’est
approché, selon les rites, d’un Instructeur spirituel !
A la connaissance parfaite de Brahman, ce gu.ru doit allier
une compassion sans bornes.
16. La compréhension, l’érudition, le talent de produire des

arguments en faveur des Ecritures ou de réfuter les objections
de leurs détracteurs,
Ce sont les titres que doit réunir un candidat pour devenir le
digne réceptacle de la connaissance de Yâtman.
Discrimination
XXX 17. Celui qui sait discriminer le Réel de l’irréel — dont le
mental est déjà détourné de l’irréel — qui possède le calme de
l’esprit et les vertus connexes,
Et qui, enfin, aspire à la liberté, est seul considéré comme
dûment qualifié pour entreprendre l’investigation (yicâra) dont
Brahman est le suprême aboutissement.
LES VERTUS CARDINALES
XXX 18. A ce sujet, certains sages ont dit que, pour mener à bien
une telle tâche, il fallait pratiquer quatre vertus cardinales.
Selon qu elles sont présentes ou absentes, la dévotion pour
Brahman s’épanouit ou se flétrit.
ig. Tout d’abord, vient la discrimination entre le Réel et

1 irréel ; puis la répugnance pour le fruit des œuvres, ici-bas ou
en d’autres mondes ;
Ensuite, le groupe des six qualités telles que le calme de l’es
prit, etc... (1) ;
En dernier lieu, et c’est la condition principale, l’intense désir
de s’affranchir de toute servitude.
XXX (1) Voici quelles sont ces qualités : le calme de l’esprit Ççama), l’em
pire sur soi-même (dama), le recueillement (aparatï), l’endurance (ti-
tiksa), la foi (çraddha), la stabilité du mental (samâdhâna).
XXXXXX 20. L’inébranlable conviction que Brahman est la seule réalité

et que l’univers est illusoire,
C’est ce qu’on appelle la discrimination (yweka) entre le Réel
et l’irréel.
21. L’abnégation (pazrâp/a) est la résolution de renoncer à

toutes les jouissances passagères, depuis celles que peut procurer
un corps animé jusqu’à celles qui correspondent à l’état de
Brahma (i),
Dès que la réflexion personnelle et renseignement du gara
ont fait ressortir les imperfections qui s’attachent à chacune
d’elles (2).
XXX (1) Dans lechelle des êtres, Brahma représente l’entité la plus éle
vée. Si l’aspirant veut réaliser le Soi en tant que « sac-cid-ânanda »
(Existence, Intelligence et Félicité absolues), il doit aller au-delà même
de Brahma, sans être arrêté par une des jouissances sensorielles qui,
toutes, impliquent nécessairement une relation de sujet à objet.
(2) Cette phrase peut également se traduire comme suit : « le renon
cement, fondé sur la réflexion personnelle et sur F enseignement du
garu, doit s’appliquer à tous les organes et à toutes les facultés de
jouissance ».
XXX 22. Lorsque, après avoir détaché le mental de la multiplicité

des objets sensibles dont une critique inlassable a mis les défauts
en lumière,
On réussit à le maintenir inébranlablement sur la même
cible (1), on possède le calme de l’esprit (cama).
(1) Cette cible, c est Brahman.
23. Quand on parvient à déprendre les deux groupes d’organes

sensoriels (i) de leurs objets correspondants et à les cantonner
en leurs centres respectifs,
C’est la preuve que l’on a acquis sur soi-même un empire
absolu (dama).
Le recueillement (uparatï) est réputé comme parfait lorsque
les objets extérieurs cessent de mettre en branle les fonctions
mentales.
(1) Les cinq organes de connaissance ou d’information, savoir :
l’ouïe, le toucher, la vue, le goût et l’odorat — et les cinq organes
d’action : l’organe de la voix et ceux de génération, d’excrétion, d’ap
préhension et de locomotion.
LES VERTUS CARDINALES 7
XXX 2à. Supporter les afflictions sans se soucier d’y trouver

remède et, en même temps,
Se garder de toute inquiétude et de toute doléance, voilà en
quoi consiste l’endurance Çtitiksa^.
25. Adhérer par un acte délibéré de l’entendement à la Vérité

telle qu’elle est exposée dans les Ecritures et par l’enseignement
du guru,
C’est ce que les sages désignent par le terme de foi (çraddha),
et, par la foi(i), on appréhende le Réel.
(i) La foi dont il est question, ne saurait être confondue avec la foi
aveugle ; il faut, en effet, que le mental accepte, avec une confiance
pleine et entière, l’enseignement imparti par le guru. S’il en allait
autrement, l’aspirant ne serait pas capable de mettre cet enseignement
en pratique avec l’élan du cœur et la concentration d esprit qui sont
nécessaires.
XXX 26. Ne jamais céder à un mouvement de curiosité (i), mais

concentrer à tout instant l’intellect (ou la faculté d’assentiment :
buddhi)
Sur le Brahman absolument inconditionné ; voilà en quoi
consiste la stabilité du mental (samadhand).
(1) Il ne s’agit pas de tirer une satisfaction d’ordre intellectuel ou
philosophique soit de réflexions personnelles sur la Vérité, soit de
l’étude des textes sacrés ; il est simplement prescrit à l’aspirant d’ame
ner l’intellect au plus haut degré de concentration sur la Réalité.
XXX 27. L’élan vers la délivrance (mumuksutvd) est le désir fervent

qui pousse l’aspirant à s’affranchir, en réalisant sa véritable
nature, de toutes les formes de servitude,
Depuis celle du sentiment du moi (aham-kâra) jusqu’à celle du
corps grossier, car, de la première à la dernière, elles ne sont
que des surimpositions de l’ignorance.
28. Alors même qu’il est engourdi ou peu sensible, cet amour
pour la liberté peut, par la grâce du guru,
S éveiller ou s’accentuer, à l’aide du renoncement, du calme
de 1 esprit, etc...
XXX 29. Mais ce n’est qu’à partir du moment où le renoncement et

le besoin d indépendance s’affirment avec vigueur,
Que le calme de l’esprit et les autres vertus prennent une
signification et portent fruit.
XXX 3o. Tant que le renoncement et le désir d’émancipation restent

tièdes,
Le calme de l’esprit et les autres vertus sont aussi illusoires
que le lac du mirage au milieu du désert (i).
(i) Ils n’ont pas de consistance et peuvent s’évanouir subitement,

comme ces apparences que le mirage fait naître. Aussi longtemps que
le renoncement et le désir d’indépendance ne sont pas intenses, il suffit
d’une réaction de l’ego ou d’un entraînement des sens pour que ces
vertus soient étouffées ou balayées; il n’en reste plus la moindre trace.
L’EFFORT PERSONNEL ET LA GRÂCE DU GURU
XXX 3i. Entre tous les moyens qui concourent à la libération, c’est
à la dévotion (bhakti) que revient la place d’honneur.
Dévotion
L’effort auquel se livre l’aspirant pour réaliser sa propre et
véritable nature, nous lui donnons le nom de « dévotion » (i).
(i) Cette définition est faite du point de vue advaïtique. Les dua
listes qui remplacent X'âlman (ou le Soi universel) lequel réside en
chaque individualité, par ïçvara, le Seigneur suprême, s'expriment dif
féremment au sujet de la bhakti. Nârada, par exemple, donne cette défi
nition : « La bhakti a la nature d’un amour passionné pour une Entité
particulière ». Çandilya, une autre autorité en la matière, déclare : « La
bhakti est un extrême attachement envers le Seigneur, ïçvara ». A la
réflexion, il n’existe qu’un bien faible écart entre ces deux dernières
conceptions.
32. Certains auteurs soutiennent que l’investigation qui tend

vers la vérité du Soi intérieur (1), n’est pas autre chose que la
bhakti.
L’aspirant qui s’efforce de découvrir en lui-même la vérité de
Vatman, doit, s’il possède les moyens d’approche précédemment
indiqués (2),
Demander le secours d’un sage Instructeur qui lui conférera
l’émancipation et fera de lui un homme libre.
(1) Ce verset confirme le précédent sous une autre forme ; nous

« sommes » réellement Vatman, bien que l’ignorance nous masque
encore la vérité.
(2) du verset ig au verset 3i.
l’effort PERSONNEL ET LA. GRACE DU « GURU )) 9
33. Le Sage qui est versé dans les vedas et pur de tout péché
— qu’aucun désir ne souille plus — qui est, par excellence, un
Connaisseur de Brahman — qui, insensible aux attraits des sens,
se recueille en Brahman,
XXXXX Celui-là a définitivement conquis le calme de l’esprit ; son
mental est en paix comme le feu qui a consumé tout aliment (i).
Il est devenu pour ses semblables un océan de miséricorde, et
sa bienveillance s’épanche intarissablement sur les hommes de
bonne volonté qui viennent se prosterner devant lui. Cf Jésus-Christ
(i) Il est fait allusion ici à l’état d’immersion en Brahman et à la
cessation de toute activité sur le plan relatif. La çvetâçvalaropamsad
s’exprime ainsi: « La domination sur les sens, la concentration du
mental et — par surcroît — la grâce divine ont permis au sage Cvetâ-
çvatara de réaliser Brahman ; c est alors qu'à l’usage des samnyâsins de
l’ordre le plus élevé, il a clairement exposé la sainte et suprême vérité
de ce Brahman en qui tous les nobles êtres viennent prendre refuge ».
(VI, 2 1.)
3â- Animé d un sentiment de profonde vénération, le disciple
s’avance vers son guru quand ce dernier l’y autorise ;
Il se couche à Ses pieds ; il lui offre humblement ses services,
et Le supplie de partager avec lui les trésors de Sa propre
sagesse.
35. Le disciple :
Tu es le Maître et F Ami de ceux qui acceptent Ta loi.
Nul n’a fait en vain appel à Ta pitié ; je m’incline devant Toi.
Retire-moi de l’océan des naissances et des morts en lequel je
me débats !
Daigne jeter sur moi un de ces regards pénétrants qui
répandent jusqu’au fond des êtres le baume tout-puissant de Ta
grâce !
36. Sauve-moi de la destruction qui me menace ! Je suis la

proie des flammes inextinguibles (i) qui dévorent la forêt de ce
monde !
Je suis ébranlé par les assauts impétueux des tempêtes que
soulève un funeste destin (2) !
(1) le monde de la transmigration (samsara) est habituellement
comparé à une région sauvage dévastée par le feu ; c’est aux tourments
physiques et mentaux que le texte fait allusion.
XXX (2) la somme des mauvaises actions accomplies au cours d'incar
nations antérieures est la cause des maux dont nous souffrons dans la
vie présente. Incompatilbe avec la doctrine chrétienne
IO LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
Dans mon épouvante, c’est auprès de Toi que je viens cher

cher asile.
Nul au monde ne saurait m’accorder une protection aussi effi
cace que la Tienne.
37. Il y a sur terre quelques êtres souverainement bons,

sereins et magnanimes,
Qui, aussi naturellement que le printemps, exercent autour
d’eux une bienfaisante influence (1).
Ils ont traversé l’océan des naissances et des morts,
Et, par pure générosité, ils aident leurs semblables à le fran
chir à leur tour.
(1) Sans qu’on ait à le leur demander; la chose s’accomplit d’elle-

même, à leur insu ; c’est de leur part un mouvement tout naturel. Et le
printemps fait, lui aussi, monter une sève nouvelle dans tous les orga
nismes vivants, aussi bien dans les végétaux que dans les animaux.
38. L’être compatissant se penche instinctivement vers la souf

france d’autrui ; il tente de la soulager.
La lune ne s’efforce-t-elle pas, pendant la nuit, de rafraîchir la
terre qu’ont desséchée les ardents rayons du soleil !
3q. Seigneur ! Verse sur moi ces paroles plus douces que le
nectar — ces paroles qu’a rendues plus suaves encore l’expé
rience de la suprême Félicité !
Verse ces paroles si pures et si apaisantes qui coulent de Tes
lèvres comme d’une source ; verse ces paroles si agréables à
l’oreille !
Mon cœur est ravagé par les souffrances du monde, comme la
forêt par les flammes de l’incendie ; calme ce cœur tourmenté !
Mille fois heureux ceux qu’à Ton passage, Tu as illuminés par
un seul de Tes regards : Tu les as acceptés comme s’ils faisaient
réellement partie de Toi !
NOTE
Dégagée de toute métaphore, la signification du verset est claire :
aie pitié de moi et enseigne-moi le moyen d’échapper à ce monde et à
tous les dangers qu’il recèle !
4o. Comment traverser l’océan du samsara P Quel sera mon

destin ?
l’effort PERSONNEL ET LA GRACE DU « GURU » II
Quel moyen dois-je choisir ? (i) Je confesse ici mon ignorance !

Je T’en prie, viens à mon secours, Seigneur! Indique-moi par
le menu
Comment je pourrai en finir avec toutes les misères de l’exis
tence empirique !
(1) parmi les méthodes si nombreuses et parfois si contradictoires

que proposent les çàstras (écoles philosophiques), laquelle dois-je
adopter ?
41. Quand le disciple s’exprime ainsi et que, torturé par les

souffrances qui transforment en brasier la forêt de ce monde,
Il implore la protection d’un saint personnage,
Ce dernier dirige vers lui un regard que la compassion atten
drit,
Et, spontanément, il lui enjoint de bannir de son cœur tout
sentiment de crainte.
42. A celui qui, assoiffé d’indépendance, vient solliciter aide

et protection,
A celui qui se conforme aux commandements de l’Ecriture (i),
A celui dont le mental est pacifié et qui possède déjà le calme
de l’esprit (2),
A celui-là le sage, cédant à un sentiment de miséricorde,
commence à enseigner la Vérité.
(t) le disciple aborde son guru} tout pénétré d’humilité et de respect ;

il porte dans ses mains quelques brindilles de bois sec ; c’est le sym
bole du sacrifice auquel il est indispensable de procéder: le sens du
moi Çaham-krti) doit être réduit en cendres.
(2) il s’agit, par conséquent, d’un aspirant qui réunit toutes les
conditions imposées.
NOTE
Ce verset est une adaptation d’un passage de la mundakôpanisad :
« A cet aspirant dont le mental est apaisé — dont les sens sont tenus
en bride et qui s’approche de lui selon les règles établies, le sage
Instructeur enseigne, dans sa pure essence, la science de Brahman,
cette science par laquelle on parvient à connaître l’Etre réel, l’Etre
immortel. (I, n, 22.)
IL Y A UN MOYEN
DE FRANCHIR L’OCÉAN DU SAMSÀRA *
L’Instructeur :
43. Ne crains rien, savant disciple !
La mort, désormais, n’a plus aucun pouvoir sur toi !
Il y a un moyen de passer au delà de l’océan de l’existence
relative,
Et ce moyen dont les sages se sont servis pour gagner l’autre
rive, je consens à te le dévoiler !
44- Il y a un moven infaillible d’en finir avec cet effrovable

cauchemar de l’existence relative !
Grâce à lui, tu seras en état de franchir l’océan du samsara (Y)
et de goûter la suprême Félicité !
(i) l’océan de la transmigration.
45- La réflexion continuelle sur la signification du veclânta

conduit à une connaissance (i)
Qui entraîne à sa suite la destruction de tous les maux qu’a
engendrés l’existence relative.
XXX (i) C’est la Connaissance suprême qui consiste à « réaliser » l’iden
Qui suis-je ? tité du jïva (l’âme particularisée) et de Brahman (l’Ame universelle).
46. A ceux qui cherchent à se libérer, la cvv/ZZ(i) indique la

foi, la dévotion et la pratique de la méditation,
Comme les trois causes immédiates d’alfranchissement.
Quiconque s’y adonne avec persévérance, s’émancipe de cette
servitude (2)
Du corps grossier qu’a suscitée le prestige de l’ignorance (3).
f
(1) la « çruti », c’est l’ensemble des Ecritures sacrées, la Révé

lation.
(2) la foi et la dévotion, voir les çlokas 2Ô, 3i et 32.
(3) l’identification du Soi avec le corps grossier est due à l’igno
rance (avidya).
NOTE
Ce çloka se réfère à une upanisad mineure, la « kaivalyopanisad ».
Voici le passage en question : « C’est à lui que le Seigneur suprême
(Brahma) a dit : Apprends à connaître Brahman au moyen de la foi, de
IL Y A UN MOYEN DE FRANCHIR L’OCÉAN DU « SAMSARA )) l3
■
la dévotion et de la méditation. Ce n est ni par les œuvres, ni par la

descendance, ni par la richesse, c’est uniquement par le renoncement
que quelques élus ont réussi à conquérir l'immortalité ». (I, 2.)
47. Jusqu’à quel point faut-il que l'ignorance t’ait aveuglé,

pour que toi qui es le suprême Soi,
Tu en arrives à te considérer comme l’esclave du non-Soi !
Voilà l’unique cause qui fait tourner la roue des naissances et
des morts,
XXX Mais le feu de la Connaissance, attisé par la discrimination fi)
consumera jusqu’à la racine tous les effets de l’ignorance !
(t) entre le Soi et le non-Soi.
Le disciple :
48. Daigne écouter, ô Maître,
La question que je désire Te poser !
Avec quelle gratitude recueillerai-je
La réponse qui tombera de Tes lèvres :
49. Quel est ce maudit esclavage ? — Comment s’est-il appli

qué au Soi ?
Comment continue-t-il à exister ? — Comment peut-on s’en
affranchir ?
Quel est le non-Soi ? — Quel est le suprême Soi ?
Comment distinguer le Soi du non-Soi ? — Eclaire-moi, je Te
prie, sur chacun de ces points !
Le gu ru :
5o. Bénis sois-tu ! Certes, l’heure a sonné pour toi!
Tu es proche du terme de l’existence relative et tu sanctifies
toute ton ascendance
Puisque, dès maintenant, tu aspires avec tant d'ardeur
A secouer le joug de l’ignorance et à t’établir en l'état
brahmanique (1).
(1) l'état où l'àme particularisée se fond en le Brahman suprême.

LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
LA RÉALISATION PERSONNELLE
5i. Parfois, un chef de famille rencontre, parmi ses enfants

ou dans son propre entourage, un être qui pousse la générosité
jusqu’à régler ses propres dettes ;
Il ne trouvera jamais un remplaçant pour rompre les chaînes
de son propre esclavage.
• NOTE
Dans ce çloka et dans ceux qui suivent, l’auteur insiste sur la néces
sité d’une réalisation directe ; c’est le seul moyen de faire cesser l’igno
rance.
52. Si la charge que je porte sur la tête est si lourde qu’elle

provoque en moi une vive douleur — cette douleur, un autre
peut m’en sou lager,
Mais si je souffre de la faim, de la soif, etc..., — cette souf
france, nul autre que moi n’est capable d’y mettre un terme.
53. Pour recouvrer la santé, un malade doit s’astreindre à un

régime approprié et absorber les médicaments prescrits.
Qu’il n’attende aucune amélioration des actes auxquels son
prochain se livrerait pour lui!
5à- C’est par l’illumination intérieure, c’est par l’expérience

directe,
Et non par l’intermédiaire d’un sage qu’un aspirant en arrive
à connaître la véritable nature des choses.
Si je veux savoir ce qu’est la lune, il faut que je la voie de
mes propres yeux.
Tout ce que d’autres m’en diront, ne me la fera jamais
connaître !
55. Même au cours de cycles(1) sans nombre, ne compte sur

qui que ce soit — sauf sur toi-même —
Pour briser ces fers de l’ignorance qui s’appellent le désir,
l’action et les effets de faction (2).
(1) littéralement « kalpas ». D’après les purânas, c’est le temps qui
s'écoule entre le déploiement et le reploiement de la manifestation;
un kalpà représente la durée de cet univers.
(2) nous ignorons que notre véritable nature est le « Soi » lequel
LA RÉALISATION PERSONNELLE l5
est plénitude de Félicité ; cette ignorance nous conduit au désir, et le

désir, en nous incitant à l’action, entraîne des souffrances sans fin.
56. Ce n est ni par le yoga (i), ni par le sâmkhya (gi), ni par

Faction (3), ni par l’érudition que la délivrance survient.
II est nécessaire que tu réalises toi-même l’identité du jïva (i)
et de Brahman : pour gagner son indépendance, l’homme ne
dispose d’aucun autre moyen.
(1) Ce terme est pris dans le sens de « râja-yoga » (méditation).

(2) « sâmkhya » doit être considéré ici comme l’équivalent de « jiïana-
yoga. Dans la bhagavad-gïtâ, ces deux termes sont souvent employés
l un pour l autre ; le « sâmkhya » est la science qui permet de distin
guer le Soi du non-Soi. Selon ce système philosophique, la libération
a lieu lorsque l’aspirant arrive à distinguer le purusa de la prakrti.
Le purusa est animé, mais inactif ; toute activité est du domaine de la
prakrti, laquelle est inerte et, néanmoins, dépend, du purusa. Le sâm
khya croit à la pluralité des âmes, et admet l’unité de la nature. Voilà
les principales différences qui existent entre le « sâmkhya » et le
« vedânia ».
(3) l’action tend toujours vers des fins intéressées : on désire acquérir
des mérites, gagner le ciel, etc...
(Zi) l’âme particularisée.
■s
NOTES
Discrimination
On peut comparer ce çloka à celui de la çvetâçvataropanisad : « C’est
Lui-même qu’on doit réaliser pour aller au delà de la mort: il n’y a
pas d’autre moyen d’échapper à la ronde des naissances et des morts ».
(III, 8.)
Aucun de ces quatre moyens ne permet à celui qui le met en œuvre
sans faire concurremment usage de la discrimination, cl accéder à la
Connaissance suprême. Seule, la réalisation de la complète identité du
jïva et de Brahman peut, d’après V advaila-vedânta, conférer l’émanci
pation définitive.
5y. La forme élégante d une guitare, le talent d’un artiste

habile à en faire vibrer les cordes servent, à la rigueur, à l’agré
ment de quelques amateurs.
Ni l une ni l’autre ne t’investiront jamais de la véritable Sou
veraineté (i).
(i) celle du Soi. La guitare, c’est le corps grossier; le talent de

l’artiste, ce sont les qualités du mental. Ni la beauté physique ni les
qualités intellectuelles, esthétiques ou morales ne permettent, à elles
seules, à l’aspirant d acquérir la souveraine indépendance.
i6 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
58. L’éloquence (i) qui consiste en une succession de sons

articulés, l’art d’exposer les vérités de l’Ecriture,
L’érudition elle-même concourt uniquement au plaisir personnel
X du lettré ; à l’égard de la libération, ce sont là choses vaines.
(i) l’éloquence, littéralement le langage à haute voix. Le langage
comporte quatre genres différents qui s’ordonnent en fonction de leur
degré de subtilité :
i° vaikharï, le langage articulé, c’est le degré inférieur ; aussi l’élo
quence est-elle assimilée ici à un pur bavardage;
2° madhyamâ: c'est le langage intérieur, le langage subtil. Comme
ce nom l’indique, il est intermédiaire entre vaikharï et paçyantï;
3° paçyantï, c’est le langage subtil à l’état naissant. La différence qui
existe entre madhyamâ et paçyantï, c’est que, pour la première, la
buddhi intervient, alors que la seconde n’exprime que le mouvement
indéterminé qui se produit tout d’abord dans le mental (manas) comme
la réponse du jïva à une excitation extérieure. Si, en effet, dans l’ordre
universel, la buddhi constitue le plan de réfraction qui reçoit la lumière
de cit, il n'en va plus de même dans l’ordre individuel; la buddhi
n apparaît maintenant qu’après le manas ;
Z;° para ou nâda: c’est le langage à l’état causal; le Verbe de
Brahman est ici en puissance en tant que « moteur immobile ».
Au point de vue des tantras, ces différents genres de langage se
situent respectivement:
— nâda ou parâ dans le mulddhâra-cakra, c’est-à-dire à la racine de la
colonne vertébrale ;
— paçyantï, dans le manipûra-cakra, c’est-à-dire dans la région ombi
licale;
— madhyamâ, dans V anâhala-cakra, c’est-à-dire dans la région du cœur ;
— vaikharï dans le viçuddha-cakra, c’est-à-dire dans la région de la
gorge.
Le Verbe de Brahman (yçabda-brahman), on ne peut Le percevoir que
lorsque la kundalini s’élève jusqu’à Vâjnâ-cakra; c’est là que le prati
quant entend le commandement divin ; c’est là que résonne la vibration
primordiale, le pranava, Vom-kâra, la parole sacrée.
On remarquera, à ce sujet, que, contrairement à la règle, les-
formes les plus subtiles du langage sont associées aux cakras infé
rieurs, et les formes les plus grossières, aux cakras supérieurs ; ainsi
donc co-existent en chaque cakra des éléments qui, à première vue,
paraissent s’exclure mutuellement; en fait, tout se passe comme s’il
existait dans les centres subtils une série ascendante et une série
descendante. C’est pourquoi le divin se manifeste, selon les cas, soit
comme une marée montante, soit comme une pluie torrentielle.
NOTE
Dans ce verset et dans les suivants, l’érudition qui n'est pas associée
à la libération, est ramenée à sa juste valeur.
LA RÉALISATION PERSONNELLE 1?
5g. L’étude des Écritures est inutile tant que l’on ne connaît
pas la Vérité suprême.
Elle est tout aussi vaine une fois que I on a fait directement
l’expérience de cette Vérité.
NOTE
Avant la réalisation, l’érudition pure qui n est pas accompagnée de
discrimination et de renoncement, est parfaitement inutile; à elle seule,
elle ne saurait, en aucun cas, nous rendre la liberté. Après la réalisa
tion, l’érudition est plus vaine encore, puisque le but ultime de l’exis
tence est atteint.
60. Les Écritures sont composées d’une multitude de mots ;

elles forment une forêt impénétrable où le mental risque de
s’égarer.
L’homme sage devrait, avant tout, s’appliquer avec zèle à
connaître la véritable nature du Soi.
61. Celui qu’a piqué le serpent de I Ignorance, n’a besoin que

d’un seul remède : la Connaissance de Brahman.
Quel profit tirerait-il des vedas, des Ecritures ou d’autres méde
cines du même genre?
62. Les maladies ne s’en vont pas toutes seules! Le patient

aurait beau prononcer sans arrêt le nom du médicament ; c’est
le médicament lui-même qu’il doit avaler.
Aussi longtemps que la réalisation fera défaut, n’espère pas,
par la simple répétition du nom de Brahman, obtenir ton affran
chissement.
63. Il faut que tu provoques l’extinction du monde sensible ; il

faut que tu connaisses toi-même la Vérité du Soi. Sans remplir
ces deux conditions,
Tu ne parviendras jamais, en répétant simplement le nom de
Br ah man, à sortir de ton esclavage ; tu n’y gagneras tout au plus
qu’une fatigue des cordes vocales !
NOTE
Lorsque l’aspirant réalise son identité avec Brahman, l’Un sans
second, il devient, lui-même, pendant le samâdhi., la pure Conscience
(cù); alors s’évanouit toute dualité, autrement dit, toute relation de
sujet à objet. Et tant que cette expérience n’est pas consommée, l’igno
rance — cause universelle du mal — continue à exister.
3
64- Avant qu’un homme ait le droit de se proclamer empereur,

il doit abattre tous ses ennemis
la région avoisinante ; (
: « Je suis lEmpereur ! »
65. "Voulons-nous posséder un trésor (i) profondément enfoui

dans le sol? Suivons le conseil de gens experts : creusons la
terre, enlevons les couches de sable et de pierres qui s’opposent
à notre effort.
Enfin, nous mettons la main sur l’objet de notre convoitise.
C’est en vain que nous prononcerions sans cesse le nom du
trésor ! Le trésor ne sortira pas de terre pour s’offrir au cher
cheur.
Et pour atteindre à la resplendissante vérité du Soi, laquelle
est recouverte par maya et les effets de maya, on doit, tout de
même, se conformer aux instructions d’un Connaisseur de
Brahman —
S’adonnera la réflexion et à la méditation, et se garder avec
soin de tout faux raisonnement.
(i) Il est indispensable de s’astreindre à des exercices pratiques;
voilà l’essentiel. N’espérons pas entrer en possession du trésor qui est
en nous-mêmes aussi longtemps que nous ne nous serons pas livrés à
un effort prolongé.
66. Par conséquent, le disciple doué de sagesse devrait,

comme s’il était atteint de quelque maladie, employer tous les
moyens
Qui sont à sa portée pour se libérer de la pire servitude : la
succession sans fin des naissances et des morts !
67. La question que tu viens de formuler, te fait honneur;

elle ne peut qu’être appréciée par ceux qui sont versés dans les
castras (1) ;
Elle a la concision requise ; elle est lourde de sens et mérite
d’être connue par tous les aspirants qu’anime un sincère désir
d’indépendance.
(1) Voir la note 1 du verset 4o.
68. Sois donc attentif! Voici ma réponse, savant disciple :

Si tu sais l’entendre correctement, tu seras capable de rompre
sur-le-champ la chaîne de la transmigration.
LA RÉALISATION PERSONNELLE 19
6g. Le premier des degrés qui mènent à la libération,
C’est d’éprouver la plus vive aversion (1) à l’égard des choses
périssables ;
Le deuxième consiste à cultiver le calme de l’esprit, la maîtrise
de soi, l’endurance,
Et à s’abstenir de toutes les actions (2) que prescrivent les
Ecritures.
(1) aversion : voir les versets 20 à 24-
(2) toutes les actions accomplies en vue d’une fin personnelle, même
les bonnes actions prescrites par les ç'âstras — et— à plus forte raison
— toutes les mauvaises actions auxquelles l’homme est naturellement
porté.
70. Puis viennent l’attention appliquée à renseignement oral

— la réflexion —
La méditation (1) de longue durée, pratiquée avec assiduité et
sans distraction, sur la Vérité.
L aspirant devient alors un « muni » (2); il a reçu l’instruc
tion spirituelle qui lui permet d’atteindre
L'état suprême de non-différenciation (3) où il réalise, en son
corps de chair, la Félicité du nirvana (4).
(1) dans la méditation, toutes les pensées doivent « comme un filet
d’huile » couler sans arrêt vers un objet unique.
(2) muni : c’est l’homme réfléchi qui observe le silence et qui connaît
la valeur du silence (maima).
(3) c’est un état de concentration où n'existe plus la moindre dis
tinction entre le sujet et l’objet; toute activité mentale est alors sus
pendue; le pratiquant ne fait plus qu’un avec l’â/nun. Cet état supra-
conscient qui est au delà de toute relativité, peut être « éprouvé »,
« réalisé » parle chercheur favorisé. Il ne saurait être décrit; tout ce
que l’on peut dire, c’est qu’il est ineffable Félicité et pure Intelligence
(cid-ânanda).
(4) l’état où tout s éteint, ego et non-ego ; c’est l’équivalent du
samadlû.
NOTE
Le verset qui précède peut être rapproché d’un passage de la ùr/md.
up. qui exprime la même idée : « Voilà pourquoi, chère Maitreyï, on
doit réaliser Yâtman, entendre parler de ï’atman. réfléchir sur l'âiman
et méditer sur Vatman, et si l’on écoute, si l’on réfléchit, si l’on mé
dite, toute cette Connaissance se révélera par la réalisation du Soi ».
(IL iv, 5.)
LES FAUSSES IDENTIFICATIONS
71. Et maintenant, je vais te fournir d’amples éclaircissements

sur la discrimination entre le Soi et le non-Soi : c’est la connais
sance que tu dois acquérir avant toute autre.
Prête bien l’oreille à mes propos, car il t’appartiendra ensuite
de prendre à cet égard une décision appropriée.
72. Le corps grossier est composé de sept substances parti

culières (dhâtus) (1).
La moelle, les os, la graisse, la chair, le sang, le derme et
l’épiderme.
Il est formé de différents membres et des parties de ces
membres :
Les jambes, les cuisses, la poitrine, les bras, le dos et la tête.
(1) d’après la doctrine tantrique, il existe six clhâlus qui corres
pondent chacun à un cabra différent : le derme et l’épiderme forment
la peau et ne constituent par conséquent qu’un seul et même dhâtu.
73. Ce corps considéré comme le siège de l’égarement

Qui s’exprime par les termes de « moi » et de « mien »,
Est appelé par les sages le corps grossier (sthîda-çarïra) ;
L’éther, l’air, le feu, l’eau et la terre : voilà les essences sub
til es qui le constituent (1). .
(1) Les éléments dont le corps grossier est constitué ont, en effet,
deux états : l’un, grossier : ce sont les éléments (jnahâbhûtas) tels que
nous les percevons ; l’autre, subtil : ce sont les essences subtiles, les
substances invisibles (sü/csma-6/iu/as ou taiimâtras).
En combinant entre elles leurs propres parties,

Ces essences subtiles se dégradent et composent les corps
grossiers (1).
(1) Voici comment la combinaison s’effectue : chacune des cinq
essences subtiles se divise en deux moitiés; l’une de ces moitiés se
subdivise à son tour en quatre quarts. Chaque élément grossier (mahâ-
bhüta') comprend donc une moitié de l’essence subtile correspondante
et un huitième de chacune des quatre autres. On donne à cette quin
tuple mixtion le nom de « pancï-karana ».
Comme le dit M. Olivier Lacombe dans « l’Absolu selon le Vedânta »
page 3a5, la « proportion dominante de l’élément primitif sauvegarde
son authenticité, mais l’adjonction de parcelles des autres éléments rend
compte de la participation de toute chose à toute chose ».
LES FAUSSES IDENTIFICATIONS 21
A l’état pur, elles forment (i) les objets des sens (2), de ces
sens qui, en deux groupes de cinq,
Contribuent, chacun pour sa part, au plaisir (3) du sujet sen
sible de l ame particularisée.
(1) en affectant les organes des sens.
(2) le groupe des cinq organes d’information : l'ouïe, par exemple,
et le groupe des cinq organes d’action : la voix, par exemple.
(3) et, par conséquent, à la souffrance qui en est la contrepartie
nécessaire.
75. Aussi longtemps que. comme des insensés, les hommes

restent enchaînés aux objets des sens
Par les liens résistants des passions — liens si difficiles à
rompre !
Ils viennent en ce monde et ils s’en vont(i)! Emportés parle
cours impétueux de leurs œuvres,
Ils sont, tour à tour, soulevés ou recouverts par les vagues (2).
(t) Ils restent assujettis à la naissance et à la mort, et, selon la qua
lité des actions antérieurement accomplies, ils assument des formes
différentes depuis celle de l’ange jusqu à celle de la brute.
(2) Supposons qu’un malfaiteur s’empare d’objets qui ne lui appar
tiennent pas ; on le met en prison ; le tribunal le condamne à une
peine qui varie selon l’importance du larcin. De même, le jïva, oublieux
de sa véritable nature, doit, en raison de son attachement aux objets
■des sens, subir des souffrances appropriées; ce n’est pas une puni
tion; c’est l’application du principe de causalité; il récolte ce qu’il a
■semé.
76. Le daim, l’éléphant, la phalène, le poisson et l’abeille (1)

(1) le daim, attiré par une musique langoureuse, tombe en captivité;
l’éléphant sauvage suit la femelle apprivoisée et devient la proie des
chasseurs; la phalène se jette dans le feu; le poisson se précipite sur
l’appât et s’accroche à l’hameçon ; l’abeille s’efforce inlassablement
d’accroître ses réserves de miel; elle n’en tirera aucun profit; un autre
les lui dérobera en détruisant la ruche.
A ce sujet V Uddhava-gïtâ dit : « J’ai de nombreux instructeurs, ô
Roi, et j’ai eu recours à eux tous en faisant usage de l’intellect supé
rieur (buddhi). C’est dans mes courses à travers le monde que j’ai acquis
cette sagesse parce que j’ai prêté l’oreille à tous les messages que mes
instructeurs me transmettaient ». (II, 32.)
Parmi les vingt-quatre sous-instructeurs (upa-gurus), énumérés dans
ce poème, figurent les cinq auxquels il est fait allusion ci-dessus. La
Vérité peut ainsi se manifester sous l’aspect le plus humble à qui fait
constamment appel à la buddhi.
Périssent, tous les cinq, victimes de leur attachement à un

seul de leur sens.
Quel sort sera donc réservé à l'homme
Qui, lui, demeure attaché à tous les sens à la fois ?
77. Les objets des sens sont, en raison de leurs effets, plus
redoutables encore que la morsure du cobra. Le venin ne tue
Que celui en l’organisme de qui il a pénétré, mais les objets
des sens font périr l’imprudent qui n’a laissé tomber sur eux
qu’un simple regard (i) !
(i) Ce n’est qu’un exemple pris entre mille ; tous les contacts que
l’homme, par l’intermédiaire de chacun des sens, peut avoir avec le
monde extérieur, présentent le même danger.
78. L’aspirant qui a su — prouesse peu commune ! — se déga

ger de cette lourde chaîne et s’affranchir de l’attachement au
désir sensoriel,
Est seul qualifié pour prétendre à la condition d’homme libre.
Nul autre n v pourrait parvenir, alors même qu’il connaîtrait à
fond les six castras (1}.
(1) ce sont les six grands systèmes de la philosophie hindoue. La
pure érudition qui ne s’associe pas à un élan passionné pour la libéra
tion ne produit aucun effet pratique.
79. Si l’investigateur n’a rénoncé au monde que du bout des

lèvres,
Et qu’il affronte la traversée du samsara (1 ),
Le requin du désir le happe à la gorge ;
Il l’oblige à s’écarter de la bonne direction (2), et le noie à
moitié chemin.
(1) le samsara est l'océan des naissances et des morts.
(2) qui conduit à la connaissance de Brahman Çbrahma-jiïâna).
80. Tout au contraire, l’aspirant qui, habile à manier l’épée

du parfait renoncement, extermine ce requin
Que l’on appelle l’objet des sens, atteint sans encombre l’autre
rive de ce tumultueux océan.
81. Sache que la mort ne tarde pas à surprendre ce fou qui a

pris la voie périlleuse des plaisirs sensoriels,
Mais le disciple avisé qui choisit sa route d’après les instruc
tions d’un digne et bienveillant gu ru
LES FAUSSES IDENTIFICATIONS 23
Et qui, en outre, exerce constamment sa faculté de discrimi-

nation, arrive au terme du vovage.
Voilà la vérité ; garde-toi de l’oublier !
82. S’il est exact que tu aspires ardemment à te rendre libre

Rejette loin de toi tous les objets des sens ; aie pour eux au
tant de répugnance que s’il s’agissait d’un poison .
Pratique assidûment ces agréables vertus : le contentement
intérieur, la compassion, l’oubli des injures,
La rectitude, le calme de l’esprit et, en toute occurrence, reste
maître de toi ! .
83. Quiconque s’abstient de tenter l’aventure qui devrait

constituer le but ultime de l’existence —
L’émancipation de cet asservissement en lequel l’ignorance
nous maintient de toute éternité —
Quiconque s’attache avec passion à l’entretien de ce misérable
corps dont certains animaux feront peut-être leur pâture (1),
Celui-là commet envers lui-même un véritable crime !
(1) Son cadavre sera dévoré par des chiens et des chacals ou rongé
par les vers.
84- Quiconque s’efforce de réaliser le Soi et, tout à la fois,

accorde à ce corps grossier une attention excessive, agit comme
cet insensé
Qui, pour traverser une rivière, croit prendre appui sur un
tronc d’arbre, alors qu’il serre un crocodile entre ses bras !
85. C’est ainsi que, pour un sincère investigateur, l’aberra

tion (1) qui s’exerce à propos du corps grossier ou de tout objet
du même genre,
Equivaut à une mort affreuse. Veux-tu te rendre digne de
l’état d’homme libre ? — Apprends à surmonter cet égarement !
(1) qui s’exprime ainsi : « Je suis ce corps » ou « Ce corps est à
moi ».
86. C’est en dominant cette folie, c’est en remportant une vic

toire sur ces objets d’attachement tels que le corps,
L’épouse, les enfants, les amis, etc... que certains sages se
sont élevés jusqu’à l’état suprême de FQ/méi).
(1) Cet état suprême est décrit dans le rg-veda (I, xxn, 16 à 21). La
légende veut que Visnu prit, un jour, son élan. Trois fois il enjamba
2.4 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
l’univers; trois fois, il laissa dans le ciel l’empreinte de ses pas. Le

monde tout entier est entassé dans la poussière que ses pieds ont
foulée. Le pas suprême, c’est le soleil qui brille au firmament comme
un œil. Cet œil lumineux, le dévot l’évoque, en son propre cœur, au
cours de la méditation, et lorsque ce soleil intérieur se lève, le prati
quant accède à l’état divin de Visnu.
87. Ce corps physique, composé de peau, de chair, de sang,

d’artères, de veines, de graisse, de moelle et d’os,
Doit être l’objet de ton mépris 1 N’est-il pas, au surplus, rempli
de substances vénéneuses ?
88. Ce corps physique, produit par nos actions antérieures,

est un agrégat d’éléments grossiers,
Eux-mêmes formés par la combinaison d’éléments subtils dont
les parties se sont mélangées les unes aux autres (1).
Voilà l’instrument que Poznan utilise pour ses expériences et
au moyen duquel, dans l’état de veille, Il perçoit les objets
grossiers.
(1) 11 a été question de ce brassage appelé « paneï-karana » ; voir la

noie 1 du verset 74.
8g. Tout en demeurant essentiellement distincte de la gaine

charnelle,
L’âme particularisée (Jïva) s’identifie avec elle et jouit ainsi,
Par l’intermédiaire des organes externes, d’objets agréables
tels que pâte de santal ou guirlandes de fleurs.
C’est donc dans la condition de veille que le corps atteint le
plus haut degré d’activité. B
go. Sache que ce corps grossier est pour toi ce que la mai-
son est pour le locataire !
C’est de lui que dépendent tous les rapports qu’un homme
entretient avec le monde extérieur.
gi. La naissance, la décrépitude et la mort, etc..., de même

que la vigueur ou la faiblesse sont les diverses caractéristiques
de ce corps grossier.
L’enfance, l’adolescence, la maturité et la vieillesse en sont
les conditions naturelles.
Ce corps a fait l’objet de multiples restrictions qui corres
l’organe interne ou corps subtil 25
pondent soit aux castes (i), soit aux stades d’existence (2) : il est
affecté par de nombreuses maladies,
Et les hommes lui réservent des traitements fort différents :
ils peuvent aussi bien lui rendre un véritable culte que le couvrir
d’injures ou lui accorder les plus grands honneurs.
([) les quatre castes Çvarnas^) sont les suivantes : celles du brâhmana
(le prêtre) — du ksalriya (le guerrier) — du vaiçya (l’agriculteur ou le
commerçant) — du çüdra (le serviteur).
(2) les quatre âges ou stades d’existence (agramas) sont ceux du
brahma-cârin (l’étudiant.) — du grha-stha (le chef de famille) — du vana-
prastha (l’ermite qui se retire dans la forêt) — du samnyasin (l’ascète
qui a renoncé à tout).
92. Les oreilles, la peau, les yeux, le nez et la langue, ce

sont les organes d'information (1); ils servent à nous faire
connaître les objets du monde extérieur.
Les organes de la voix, d’appréhension, de locomotion, d’excré
tion et de génération sont les organes d’action (2) ; ils ont une
propension naturelle à effectuer tel ou tel travail.
(1) les organes d’information ou de connaissance s’appellent en
sanskrit « jiïânêndriyas ».
(2) les organes d’action s’appellent en sanskrit « karmêndriyas ».
L’ORGANE OU CORPS SUBTIL
93-ç)4. — L’organe interne (antah-karand) est désigné par

différents noms selon que l’on considère plus particulièrement
telle ou telle de ses fonctions ;
C’est ainsi qu’on l’appelle : « manas a (mental), lorsqu’il
pèse les avantages ou les inconvénients qu’une chose peut pré
senter.
dhi (ou buddhi) (faculté discriminative), lorsqu’il s’efforce de
déterminer le degré de vérité que possèdent les objets —
« aham-krti » (sens particulariste du moi) lorsqu’il s’identifie
si intimement
Avec le corps grossier qu’il ne fait plus qu’un avec lui —
« citta » (1) (mémoire) lorsqu’il recherche à l’extérieur ce qui
lui procurera quelque agrément.
(1) « cilla » comprend, en effet, tous les souvenirs emmagasinés
dans le corps subtil sous forme de tendances. C’est le legs du passé,
car les souvenirs qui conservent leur dynamisme déterminent notre
comportement actuel.
2Ô LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
g5. Pour la même raison, l’énergie vitale (prdna) (i) devient:

prâna, a pana, vyana, udâna et samâna, selon les multiples fonc
tions qu’elle remplit
Ou les modifications qu’elle subit ; il en va, somme toute, pour
le prâna exactement comme pour l’or ou pour l'eau (2).
(1) le verset 102 énumère les fonctions du prâna.
(2) Le même or peut être utilisé pour la fabrication de tel ou tel
ornement ; l’eau prend les formes du flocon d'écume, de la vague, etc... ;
c’est ainsi qu’une seule et même énergie vitale (prâna'} assume des
rôles divers.
96. Le groupe des cinq organes d’action (1) — celui des cinq
organes d'information (2) — celui des cinq prdnas —
Celui des cinq éléments (3) — l’organe intérieur (4) — avec
l’ignorance (5),
Le désir et l’action — ce sont les huit facteurs
Qui , associés les uns aux autres, composent ce qu’on appelle*
le « corps subtil ».
t
(1) la voix, par exemple.

(2) l’ouïe, par exemple.
(3) l’éther, par exemple.
(4) et ses modifications : « buddhi », par exemple.
(5) voir le verset 55.
97. Or, sois attentif, ce corps subtil (sîiksma-çarira) que l’on

désigne également par le nom de « liriga-çarïra »
Est produit par les éléments avant qu’ils se subdivisent et se
combinent entre eux.
Il éprouve des désirs et, par Là, il contraint Vâtman à recueillir
le fruit des oeuvres du passé.
Cette surimposition à laquelle nulle origine ne peut être assi
gnée, est projetée sur Yàtman par Sa propre Ignorance.
98 et 99. Le rêve, distinct de l’état de veille, est l’état en

lequel Yâtman brille de son seul éclat.
Dans les songes, en effet, la buddhi (1) joue (2), par elle-
même (3) et sans secours étranger, les rôles de l’agent, du sujet
sensible, etc...
(1) par buddhi, il faut entendre ici Y aniah-karana, l’organe interne.
(2) l’â/man est l’unique principe intelligent et conscient, mais la
buddhi ne cesse jamais — quoi qu elle fasse — de capter un reflet de
la lumière de Yâtman.
(3) par elle-même, c’est-à-dire ndépendamment du monde objectif.
L ORGANE INTERNE OU CORPS SUBTIL
C'est la conséquence de multiples désirs qui se sont aupara-

vant mais V atman continue, Lui, à résider
en Sa propre gloire.
A ce moment, la buddhi est la seule surimposition qui masque
encore l’éternel Témoin de toutes choses,
Et ce Témoin n’est affecté par aucune des actions auxquelles
se livre la buddhi’. 11.
En toute circonstance, I’^zZzzzcztz reste à l’écart de ce qu’accom

plissent Ses surimpositions.
100. L’âZma/z qui est Intelligence pure (czZ), doit, pour agir,
Utiliser, comme instrument, ce corps subtil,
De même qu’un charpentier se sert de sa hache ou de ses
autres outils.
Cet atman demeure donc absolument inconditionné.
101. La cécité, la myopie, l’acuité de la vision: voilà les

diverses conditions de l’œil.
Elles sont dues soit aux imperfections, soit à l’intégrité de cet
organe.
Il en va pareillement de la surdité, etc..., pour l’oreille, ou du
mutisme, etc..., pour la voix.
Ces diverses particularités ne concernent jamais V atman, le
Connaisseur suprême.
102. L’inspiration, l’expiration, le bâillement, l’éternuement,

La sécrétion et l’excrétion — ce sont, d’après les experts,
Les fonctions respectives de prdna (i), iïapdna, etc...
Alors que la faim et la soif sont les caractéristiques du prdna
proprement dit.
(i) voir le verset g5 qui énumère les différents noms du prâna.
103. L’organe interne Çantah-karanà) a son siège aussi bien

dans un organe particulier que dans le corps tout entier.
Il s’identifie avec eux tous parce qu’il reçoit un reflet de
\ atman.
Qui suis-je ?
ioâ. Apprends que c’est le sens de l’ego Çaham-kâra) qui, en
s’identifiant avec le corps grossier, s’imagine être, sur la scène
de ce monde, l’acteur et le bénéficiaire.
s8 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
A l’aide des gunas tels que le sattva (ij, etc..., üj oue successi
vement les rôles de l’homme éveillé, du rêveur et du dormeur (2).
(1) les trois qualités constitutives de la prakrti (la Nature primor
diale) sont le saliva, le rajas et le lamas.
(2) les trois états de l’existence humaine: ceux de l’expérience
éveillée, de l’hallucination onirique et du sommeil sans rêves. Chaque
guna est particulièrement associé à un de ces états : le saliva, à l’état
de veille; le rajas à l’état de rêve; le lamas, à l’état de sommeil profond.
io5. Les objets des sens sont-ils favorables, 1aham-kdra est

heureux; défavorables, Y aham-kâra souffre.
Plaisir et douleur sont toujours les caractéristiques de l’ego —
jamais celles de I’æ/tzzætz dont l’essence est la Félicité même.
106. Les objets des sens sont agréables parce qu’ils dépendent
de Yatman lequel se manifeste à travers eux tous ; ils n’ont en
eux-mêmes pas de valeur propre.
L’«Z/mzn est, par sa nature, Ce qu’à son insu, toute créature
chérit plus particulièrement (1),
Car Yatman, à jamais exempt de souffrance, est Félicité éter
nelle.
(1) Dans la brhad. up., le sage Yâjna-valkya donne à son épouse
l’enseignement suprême; il lui indique ce qu’est Yâlman : « Ce n’est
pas, ma chérie, pour lui-même que l’époux est aimé, c’est pour
l’amour de Yâlman!
« Ce n’est pas, ma chérie, pour elle-même que l’épouse est aimée ;
c’est pour l’amour de Yâlman !
« Ce n’est pas, ma chérie, pour eux-mêmes que les enfants sont
aimés, c’est pour l’amour de Yâlman. » (IV, v, 6.)
107. Dans la condition de sommeil profond, nous goûtons,

sans l’intermédiaire d’aucun objet des sens, la Félicité de
I
Yatman.
Voilà ce qui est clairement attesté par la révélation (crutij (1),
(1) en particulier, la chând. up., la brhad. up. et la kausïtakyupanisad.
Citons entre autres les textes suivants :
« Uddâlaka, le petit-fils d’Aruna, dit à son fils Çvetakeiu : « Apprenez
« de moi, mon cher enfant, la véritable nature du sommeil; Quand on
« dit qu’un homme dort, c’est qu’alors, Çvelakelu, il ne fait plus qu’un
« avec l’Existence pure ; il a recouvré sa véritable essence. C’est pour
« quoi l’on dit couramment : « il dort », pour signifier qu’il est rentré
MAYA, LA GRANDE ENCHANTERESSE 2g
la perception directe (pratyaksa), la tradition (smrti) et l’infé

rence (anumâna) (i).
« en son propre Soi. » (chaud, up. adhyâya VI, Khanda 8, i. Selon les
commentaires de Çamkara.')
«. Ajâtaçatru dit: « Lorsque cet être, plein de conscience, est ainsi
« endormi, il absorbe à ce moment toutes les fonctions des organes
« en sa propre Conscience, et il repose dans l âAâça (le Soi suprême)
« lequel réside dans le cœur. Quand cet être absorbe ainsi tous ses
« organes, il se trouve à l’état de sommeil profond. Alors, les organes
« de l’odorat, du langage, de la vue, de l’ouïe et le mental lui-même
« sont tous immergés en la pure Conscience. » (brhad. up. II, i, 17.)
(1) ce sont les trois preuves (pramânas), tenues pour valides, de la
Vérité.
MÀYÂ, LA GRANDE ENCHANTERESSE
108. L’ignorance (1) ou maya que l’on appelle aussi l’indiffé

rencié (avyakta') (2), c’est le Pouvoir (3) même du Seigneur.
Elle existe de toute éternité ; les trois gunas la constituent ; en
tant que Cause première, elle est supérieure à tous les effets.
L’homme, doué d’intelligence et de sagacité, est capable, en
partant de ces effets,
De remonter jusqu’à Elle, au moyen de l’inférence. 11 comprend
alors que c’est Elle qui a projeté tout l’univers.
(1) avidyâ.
(2) C’est l’état d’équilibre parfait des trois gunas ; à ce moment,
l’univers n’existe plus; la manifestation s’est reployée ; léquilibre, au
contraire, est-il rompu, aussitôt la manifestation se déploie ; c’est le
point de départ de l’évolution.
(3) Pouvoir: çakti. Le vedânta et le scimkhya ont, chacun, une con
ception distincte de maya. Pour le vedânta, maya est la çakti de
Brahman, alors que, pour le sâmkhya, la prakrti, bien qu’inanimée,
conserve son indépendance à l’égard du purusa.
109. On ne peut dire d’Elle ni qu’EIle existe, ni qu’Elle

n’existe pas, ni qu’Elle participe, à la fois, de l’existence et de
la non-existence ;
Elle n’est ni homogène, ni hétérogène, ni l’un et l’autre à la
fois ;
Elle n’est pas composée de parties ; Elle ne constitue pas un
tout indivisible, et Elle n’est pas, à la fois, l’un et l’autre.
maya — la grande Merveille — échappe à toute description !
3o LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
i io. C’est en réalisant le pur Brahman, l’Un sans second, que

l’on parvient à détruire mâyâ.
C’est en reconnaissant qu’il n’y a ici qu’un morceau de corde
Que l’on peut dissiper l’idée illusoire d’un serpent.
maya possède trois gunas : rajas, tamas et sattva qui désignent
respectivement une de ses fonctions.
111. Le rajas a comme caractéristique son pouvoir de projec

tion (yiksepa-çaktù (i) ;
Ce pouvoir, essentiellement dynamique, est la source primor
diale d’où découle toute manifestation d’énergie (2).
C’est encore de ce même pouvoir que proviennent
Toutes les modifications du mental telles que l attachement,
la souffrance, etc...
(1) Ce pouvoir projette une forme nouvelle au moment où la véri

table nature d’une chose se trouve masquée par le pouvoir d’obnubila
tion (voir verset ii3).
(2) le monde empirique passe alternativement d’une phase de déploie
ment (évolution) à une phase de reploiement (involution). Le principe
et l’aboutissement de ce double mouvement, c’est l’indifférencié
(avyakta).
NOTE
La bhagavad-gïiâ dit à ce propos : « Voilà le but qu il faut s’efforcer
d’atteindre ; il suffit d’y parvenir pour que tout retour au monde de la
transmigration soit exclu. C’est auprès du purusa primordial que je
veux chercher refuge, car c’est en Lui, T Ancien, que réside la source
de toute existence ». (XV, 4-)
XXX
112. La concupiscence, la colère, la cupidité, l’arrogance, la
haine, l’égoïsme, l’envie, la jalousie, etc...
Sont les funestes attributs du rajas.
De lui, prennent également naissance toutes les tendances qui
portent l’homme vers le monde extérieur ;
Le rajas est donc la cause de notre asservissement.
n3. Le pouvoir d’obnubilation (jâvrti-çaktij appartient au

tamas.
Il fait paraître les choses autres que ce qu elles sont réelle
ment.
Il est, lui aussi, la cause de nos réincarnations,
MAYA, LA GRANDE ENCHANTERESSE 31
Et il met en branle le pouvoir de projection (yiksepa-çakti) (i).

(i) voir verset ni.
i iZL- Si sages et si instruits que les hommes puissent être —

alors même qu’ils possèdent une claire intelligence,
Et qu’ils essaient, depuis longtemps déjà, de découvrir en eux
le très subtil âtman, — un moment vient où, à leur tour, ils
deviennent la proie du tamas.
En dépit des explications qui leur ont été prodiguées sous des
formes multiples, ils en arrivent à ne plus comprendre ce qu’est
V atman ; ils considèrent comme réelles les surimpositions de
l’ignorance ;
Et c’est aux effets de 1 illusion qu’ils s’attachent ! Rien ne
saurait résister au pouvoir d obnubilation. Que le tamas est
redoutable !
115. Alors, le jugement correct est absent ou la raison

s’exerce à faux.
Alors, toute conviction (i) chancelle, et le doute triomphe.
Voilà le partage assuré de qui accepte un rapport quelconque
avec le pouvoir d’obnubilation,
Et, par surcroît, le pouvoir de projection suscite en lui, au
même moment, des souffrances incessamment renouvelées.
(i) en l’existence d’une réalité supérieure, si vague qu en soit la
notion.
116. L’ignorance, la lassitude, la paresse, la torpeur, la négli

gence,
La stupidité : voilà les attributs du tamas.
L’homme qui subit cette sujétion ne comprend plus rien :
Engourdi de sommeil, il a l’inertie d’une souche ou d’une
borne.
117. Le pur sattva a la transparence de l’eau vive et, cepen

dant, s’il entre en contact
Avec le rajas ou le tamas, il concourt, lui aussi, à la transmi
gration.
La réalité de l’üZ/zz^vz se reflète dans le sattva,
Et c’est à la lumière de ce soleil intérieur que l’univers, sous
son aspect grossier, apparaît à nos regards.
118. Les caractéristiques du sattva mixte sont les suivantes:

L’absence de tout orgueil (i), etc..., niyama (2) et yama (3) ;
Ainsi que la foi, la dévotion, l ardent désir d'indépendance.
Les tendances divines (4) et une profonde aversion pour
■ l’irréel.
XXX (1) la bhagavad-gïlâ donne la description des plus hautes vertus :

Les plus hautes vertus
« L’absence de tout attachement aux objets des sens, le retranchement
de tout désir intéressé, la nette compréhension des maux qu apportent
la naissance, la mort, la décrépitude, la maladie et la souffrance ;
« Le renoncement, l’élimination de toute affection passionnée envers
le fils, l’épouse, la famille ou tout être particulier, une égalité d’esprit
qui se maintient aussi bien dans la prospérité que dans l infortune ;
« Une dévotion qui pousse inlassablement le fidèle à s’unir à Moi
et à se fondre en Moi, la recherche de la solitude, l’inclination à fuir la
société des hommes;
« Un effort constamment dirigé vers la réalisation du Soi, la per
ception constante du but poursuivi dans la recherché de la Vérité ;
voilà ce qu’on appelle la Connaissance ; voilà ce qui s’oppose à l’igno
rance ». (XIII, 8 à 11.)
(2) niyama : les Aphorismes de Patanjali en donnent la définition
suivante : « La purification du corps et du mental, le contentement
intérieur, la mortification des sens, l’étude de la science sacrée, et une
fervente piété envers ïçvara ».
(3) yama : « Cette discipline consiste à respecter la vie de toute créa
ture — à s’abstenir de tout mensonge et de tout larcin — à pratiquer
la continence et à refuser tout présent ». (Aphorismes de Patanjali,.
II, 3o.)
(4) Les tendances divines sont énumérées dans la bhagavad-gitâ :
« L’intrépidité, la pureté du cœur, le zèle déployé pour acquérir la-
connaissance sacrée et pour pratiquer la méditation, la libéralité dans
les aumônes, la maîtrise de soi, la piété, l’étude des Ecritures, l’austé
rité, la rectitude,
« La bonté, la véracité, la patience pour supporter les défauts
d’autrui, le renoncement, le calme de l’esprit, la sincérité, la compas
sion, le désintéressement, l’affabilité, la pudeur, la tranquillité,
« La force de caractère, l’oubli des injures, le courage, l’innocence,
l’indulgence, la modestie ; voilà le lot de celui qui est né pour une
divine destinée. » (XVI, 1, 2 et 3.)
11g. Les caractéristiques du pur sattva (1) sont :

Le contentement intérieur, la réalisation du Soi, la suprême
sérénité,
(1) le sattva est pur lorsqu’il ne présente plus trace de rajas, ni de
tamas.
MAYA, LA GRANDE ENCHANTERESSE 33
Le bienheureux rassasiement, la félicité, l’inaltérable dévotion

pour Yâtman.
C’est grâce à ces vertus que l’aspirant jouit d’un bonheur qui
ne passe pas.
120. L’Indifférencié tel qu’il vient d’être défini (i), est composé
des trois gunas :
C’est le corps causal (kârana-çajûra) de Yâtman (2).
Le sommeil profond est la condition particulière
En laquelle le mental et les organes cessent de fonctionner (3).
(1) voir versets 108 et suivants.
(2) par l’effet de l’ignorance, Yâtman s identifie alternativement avec
un de ces trois corps.
(3) non pas dans la Connaissance suprême — comme c’est le cas
pour le samâdhi — mais dans l lgnorance. Voilà en quoi diffèrent, l’un
de l’autre, le sommeil profond et le samâdhi. Il doit être toutefois
entendu qu’une telle distinction n’est faite que « du point de vue em
pirique ».
121. Le sommeil profond est l’arrêt de tout genre de per

ception (1).
Ici, le mental revêt une forme extrêmement subtile ; il demeure
à l’état séminal.
Le verdict universel qui s’exprime ainsi : « A ce moment, je
n’ai plus rien senti »,
Confirme cette manière de voir (2).
(1) y compris le souvenir et l’illusion elle-même.
(2) ce souvenir négatif prouve la continuité du mental à travers la
condition de sommeil profond ; la continuité du mental ne peut d’ail
leurs être expliquée que par une intuition de l’â/man qui coule à jet
continu. « La pure Conscience dont nous avons l’intuition dans le som
meil profond, n’est pas l’apanage exclusif d’un seul état; elle est le
substrat permanent de chacun des aspects de la manifestation. En sor
tant du sommeil profond, nous nous rappelons qu’il n’y avait là ni
sujet ni objet; or, la mémoire implique un témoin qui persiste, iden
tique à lui-même, à travers les trois états. La mémoire doit donc, dans
le moment présent, contenir un élément qui ait assisté en tant que
spectateur aux événements du passé. S’il en allait autrement, qui serait
capable de rendre compte des faits révolus ? Dans le cas du souvenir
relatif au sommeil profond, l’indispensable « témoin » n’est certaine
ment pas l’ego de l’état de veille puisqu’il n’y avait alors plus d’ego ;
c’est d’ailleurs dans ce sens que le témoin fait sa déposition : « Je ne
« me rappelle plus rien; j’ai traversé une heureuse période ». Par
3
conséquent, nous sommes amenés à reconnaître que ce témoin n’est

pas autre que la pure Conscience elle-même; c’est la pure Conscience
qui, aujourd’hui, sous la forme d’un souvenir, nous entretient du
sommeil d’hier ».
(Extrait du vedârda ou la Science de la Réalité par K. A. Krishna-
swami lyer — Madras ig3o, éd. angl. p. 122.)
122. Le corps et les organes — l’énergie vitale Çprâna) sous

ses différents aspects — le mental (marias) — le sens du moi
(aham-kâra) etc...
Les fonctions — quelque mode qu’elles affectent — les objets
des sens — le plaisir et la souffrance ;
Les éléments grossiers tels que l’éther, etc..., en bref, l’univers
tout entier
Y compris l’indifférencié — tout enfin est le non-Soi.
NOTE
Ce çloka et le suivant énumèrent ce avec quoi nous devons nous
abstenir de nous identifier; en réalité, nous sommes le Soi, lequel est
exempt de toute qualification et de toute détermination, — à jamais pur
de toute trace de dualité.
XXX 123. Depuis l’intelligence cosmique (mahat) (1) jusqu’au corps grossier ,
Maya le monde n’est qu’un effet de maya. Cet effet et maya elle-même constituent
A eux deux, le non-Soi ; ils ne sont, l’un et l’autre, pas moins
illusoires qu’un mirage qui apparaît dans les sables du désert.
(1) mahat, l’intelligence cosmique est le premier effet de la prakrti
(ou maya). La kathôpanisad dit à propos de la hiérarchie entre les diffé
rents aspects du manifesté :
« Les objets sont supérieurs aux sens ; le mental est supérieur aux
objets; l’intellect, supérieur au mental; l’intelligence cosmique, supé
rieure à l’intellect (individuel); le non-Manifesté, supérieur à l’intelli
gence cosmique, mais le parusa, Lui, est encore supérieur au non-Ma
nifesté (l’indifférencié). Rien n’est au-dessus de ce parusa ; voilà le but
suprême que nous devons nous efforcer d’atteindre ». (III, 10 et 11.)
12/i. Je vais t’expliquer maintenant la véritable nature de ce

paramdtman par la réalisation de qui
L’homme se dégage immédiatement de tous les liens et atteint
l’état de parfait isolement (kaivalya), le non-conditionnement

absolu, c’est-à-dire la Libération (1).
(1) l’homme se trouve alors isolé de tout contact de quelque nature
que ce soit.
*
GEST lui ! 35
C'EST LUI!
Gaines
125. Il existe un Etre absolu, un Être inexprimable : c’est
l’éternel Substrat de la conscience empirique,
Le Spectateur des trois conditions (i) ; II est distinct des cinq
gaines (2) qui composent l’individualité humaine.
(1) les conditions de veille, de rêve et de sommeil profond.
(2) ces cinq gaines ou enveloppes (koças') sont :
annamaya-koça la nourriture (anna)
prânamaya-koça constituées J l’énergie vitale (prâna)
manomaya-koça le mental (mcmas)
vijnanamaya-koça 1 l’intellect (vijnana)
par maya 1 la félicité (ananda)
ânandarnaya-koça
La première de ces gaines forme le corps grossier (sthüla-çarïra) ; les
trois suivantes forment le corps subtil (süksma ou linga-çarïra) ; la der
nière forme le corps causal (karana-çarira).
Les états de rêve et de sommeil profond nous permettent de disso
cier, en quelque sorte, ces trois corps les uns des autres. Lorsque nous
rêvons, le corps physique est comme paralysé; le corps subtil acquiert
son indépendance. Dans le sommeil profond, le mental cesse de fonc
tionner; le dormeur s’est dépouillé du corps grossier et du corps
subtil; il a revêtu son corps causal.
L’Etre absolu, l’glman, auquel fait allusion ce verset, est au delà de
ces cinq gaines et de ces trois corps. La fonction de chacun de ces
koças sera décrite plus loin (versets 1/49 et sui vants).
XXX 126. Celui qui connaît tout ce qui se déroule dans les condi
tions de veille, de rêve et de sommeil profond ; Celui qui ne cesse
jamais d’être conscient
Soit de la présence, soit de l’absence du mental et des fonc
tions du mental ; Celui qui est le support constant du sens du
moi : c’est Lui !
NOTE
Citons, à l’appui de ce verset, quelques passages des upanisads :
« Ce que l’œil ne peut voir, mais Ce qui perçoit la vision — sache
que Cela seul est Brahman — et non pas la divinité que cette foule vient
adorer ici ;
« Ce que l’oreille ne peut entendre, mais Ce qui perçoit l’audition
— sache que Cela seul est Brahman — et non pas la divinité que cette
foule vient adorer ici ;
« Ce que la vie ne peut animer, mais Ce qui est l’animateur de
te
toutes les fonctions vitales — sache que Gela seul est Brahman — et
non pas la divinité que* cette foule vient adorer ici ». Çkenôpanisad,
I, 6, 7 et 8.)
Usasta, le fils de Cakra, s’adressa à Yàjiïa-Valkya : « Vous venez de
le décrire comme on dit couramment qu’un animal, un cheval ou une
vache, possède telle ou telle caractéristique ! Expliquez-moi donc ce
Brahman, qui, pour reprendre vos propres expressions, est « imrné-
« diat et direct », « Ce Soi qui est au dedans de tout ce qui existe »,
« Cela qui, en tant que notre propre Soi, réside au tréfonds de chaque
« être », « Cela qui est l’Hôte intérieur de chaque créature » ! — Et
Yàjna-valkya répondit : « Vous ne pouvez voir Cela qui est le Voyant
de la vision ; vous ne pouvez entendre Cela qui est l’Auditeur de l’au
dition; vous ne pouvez penser Cela qui est le Penseur de la pensée;
vous ne pouvez connaître Cela qui est le Connaisseur de la connais
sance. C’est votre propre Soi qui demeure au dedans de tout ce qui existe,
et tout ce qui existe, doit périr — sauf Lui ». En entendant cette réponse,
Usasta, le fils de Cakra, garda le silence, (brhad. up., III, iv, 2.)
127. Celui qui observe tout le spectacle, mais que nul spec
tateur n’a jamais observé ;
Celui qui illumine tous les objets, y compris la buddhi, mais
qu’aucun d’eux ne saurait illuminer —c'est Lui\
128. Celui par qui (1) le monde tout entier est pénétré, mais
que rien ne peut pénétrer,
Celui dont l’éclat se reflète (2) sur l’univers et le recouvre de
sa splendeur — c'est Lui !
(1) « Vois quelle est la grandeur de ce Brahma (en tant que principe
de la manifestation grossière et subtile)! Mais plus grand encore est
le purasal De Celui-là, toutes les choses de ce monde (animées ou ina
nimées) — sont Ses pieds. Et Cet Immortel aux trois-pieds (les pieds
sont les trois mondes : la terre ou l’aspect grossier, l’air ou l’aspect
subtil, le firmament, ou l’aspect Causal) réside Lui-même en i’àkâça, (le
milieu spirituel en lequel baigne la manifestation tout entière, le non-
conditionné absolu) ». (chand. up. III, xii, 6.)
« Mais de quoi te servirait-il, ô Arjuna, d’acquérir la connaissance
intégrale de cet univers ! Sache que c est Moi qui le soutiens tout entier
par une infime parcelle de mon Etre! » (bhag .-gïlâ, X, 42.)
(2) « Ici, ne brillent ni le soleil, ni la lune, ni les étoiles, ni l’éclair
-— moins encore la flamme de ce foyer. Dès que Cela resplendit, du
même coup resplendit l’univers tout entier. C’est lui qui, de son propre
éclat,illumine tout ce qui existe ». (çvetâçvaiardp. VI, ih, kathôpan.Y, i5
et mundakôpan. II, 11, 20) car, à peu de chose près, les passages de ces
trois upanisads sont identiques.
« Le Seigneur, seul et unique, se cache dans le cœur de tout être
c’est lui ! 37
vivant; Il est le Soi omnipénétrant, lEssence intime de chaque créa

ture; Il observe toutes les actions, et tous les êtres demeurent en Lui;
Il est le Témoin universel ; Il est la pure Conscience que n’affecte aucun
des trois gunas ». Ççvetaçvatarôp. VI, 11.)
129. C’est Lui encore dont la seule présence maintient le corps,

les organes, le mental et l’intellect dans le champ d’application
qui leur est propre.
Ainsi que des serviteurs diligents, ils attendent tous, les ordres
de leur Maître.
130. C’est par Lui que tout ce qui existe, depuis le sentiment
du moi jusqu’au corps grossier, y compris les objets des sens,
Est connu avec autant d’évidence que s’il s’agissait d’une
simple cruche, car II est l’essence de la Connaissance éternelle.
NOTE
On peut rapprocher ce çloka du passage suivant de la brhad. up. :
« Vous pensez qu’il ne voit pas dans la condition de sommeil pro
fond ! C’est une erreur! En réalité, 11 voit, même à ce moment, mais le
spectacle a pris fin. La vision du Spectateur ne peut jamais faire défaut,
puisque ce Spectateur est indestructible, mais il n’y a plus là une chose,
autre que Lui — qui puisse encore être vue ». (IV, ni, 23 selon les
Commentaires de Çamkara.')
131. Il est le Soi qui demeure au plus profond (1) de chaque

individualité ;
Il est l’Ancien, l’Etre primordial (le purusa) dont la nature est
la réalisation ininterrompue de la Félicité suprême.
Il reste toujours identique à Lui-même, et, cependant, c’est
Lui qui transparaît (2) à travers les multiples transformations du
mental.
Il commande et les organes ainsi que les prânas remplissent
leurs fonctions respectives ! (3)
(1) Voir le passage de la brhad. up. déjà reproduit dans la note
annexée au verset 126.
(2) « (JBrahmari) est connu congrûment quand on Le connaît comme
l’invariable Témoin de tout état de conscience.
« C’est par une telle Connaissance que l’on conquiert l’immortalité,
car le Soi confère la force (spirituelle), et la Connaissance du Soi
confère l’immortalité ». (kenôpan. II, V)
(3) « Qui donc incite le mental à se précipiter sur les objets comme
une proie? Sur les ordres de qui le prâna principal (la vie) entre-t-il
en action? A qui, enfin, obéissent les hommes lorsqu’ils font usage du
langage ? Dis-moi quel est le principe intelligent qui règle les fonctions
de l’œil et de l’oreille ?
XXX
« C’est par le pouvoir de Vâtman, l’Esprit suprême, que l’œil voit,
que l’oreille entend, que la langue parle, que le mental comprend et
que la vie s’organise. Le sage qui parvient à distinguer Vâtman de ces
multiples fonctions, s’élève au-dessus de la vie empirique et, du coup,
il entre en possession de la Vie immortelle ». (kenôpan. I, t et 2.)
i32. C’est à l’intérieur de ce corps grossier, c’est au dedans

du mental où règne le pur sattva (V) ;
C’est dans le sanctuaire secret de la buddhi', c’est en ce milieu
spirituel (âkâça') connu en tant que non-manifesté,
Que, tel le soleil au firmament, Vâtman resplendit de Son ado
rable éclat,
Et qu’il manifeste cet univers en le revêtant de Sa lumière.
XXX (1) Ce verset nous conduit, en quelque sorte, jusqu’en la présence
de Vâtman.
Tout d’abord, notre attention se porte sur le corps grossier au de
dans duquel se trouve le mental (manas) ou organe intérieur (antah-ka-
ràna) dont la buddhi (l’intellect), caractérisée comme la faculté détermi
native, est la forme la plus subtile et la plus élevée. Au dedans de cette
buddhi — et la pénétrant tout entière — voici le corps causal (kârana-
çarïra) que l’on appelle le non-manifesté; ici, nous atteignons le milieu
spirituel où il nous est possible de découvrir Vâtman.
Il faut comprendre par ce qui précède que Vâtman est en arrière du
corps grossier, en arrière du corps subtil, en arrière même du corps
causal. Uatman outrepasse le monde de la multiplicité et de la trans
formation, si subtile que soit la forme sous laquelle ce monde se pré
sente à nous.
Le terme « âkâça » (littéralement : espace ou éther) doit être entendu
comme le milieu spirituel qui enveloppe, contient et outrepasse encore
l’intégralité de la manifestation. La çruti d’ailleurs emploie très fré
quemment ce même mot comme le synonyme (Vâtman ou de Brahman.
Les vedânta-süiras (I, 1, 22) confirment cette dernière interprétation :
« Le terme « âkâça » signifie Brahman, en raison même des caractéris
ée tiques de Brahman ».
i33. Le Connaisseur des modifications du mental et du sens

du moi (adiam-krti)
Ainsi que des activités du corps, des organes et des pranas,
Paraît emprunter leur forme comme le feu emprunte celle d’une
boule de fer chauffée au rou^e. O
Néanmoins, Il n’agit pas Lui-même, et ne saurait être atteint

par l’ombre d’un changement.
c’est lui I 39
NOTE
On peut rapprocher ce verset d’un passage de la kathopanisad :
« De même qu’un seul principe igné a pénétré l’univers et que ce
principe assume la forme de tous les combustibles qu’on lui offre, de
même Yatman, l’Un sans second, demeure en tous les êtres. Il se mani
feste ainsi sous d’innombrables aspects ; Il épouse la forme des corps
en lesquels II est entré, mais II existe aussi au delà et indépendamment
de tous ces corps et de toutes ces formes » (V, 9).
En réalité, le feu ne possède pas une forme spécifique; il emprunte,
par exemple, celle de la boule de fer que l’on pousse jusqu’au rouge.
Voilà comment Vâtman à qui aucune forme ne saurait être assignée,
semble, selon les cas, être la buddhi — ou le manas — ou le prâna —
ou le corps grossier — ou, enfin, tout autre objet. La série des fausses
identifications est ouverte.
i3/i- Il ne naît ni ne meurt; Il ne croît ni ne décroît.

Il ne peut subir aucune modification puisqu’il est éternel.
Lorsque le corps tombe en poussière, Il ne cesse pas plus
d’exister que l’éther, enclos dans la panse d’une cruche,
N’est affecté par le bris de cette cruche, car II est absolument
inconditionné.
NOTE
Ce çloka se réfère aux six états par lesquels tout corps doit néces
sairement passer : naissance et mort — croissance et décrépitude —
maladie et vieillesse. L’âünan reste à l’écart de ces modifications et de
ces vicissitudes.
i35. Le Suprême Soi, distinct de la prakrti(i) et de ses mo

difications, est essentiellement Intelligence pure, Intelligence
absolue (cit) ;
Il révèle directement tout l’univers tant sous son aspect grossier
que sous son aspect subtil (2).
Il subsiste à travers les trois états de veille, de rêve et de
sommeil profond, comme l’invariable substrat du sens de l’ego.
Il se manifeste Lui-même comme le Témoin de la faculté dé
terminative (buddhi) (3).
(1) prakrti ou maya, selon que l’on adopte la terminologie du sâmkhya
ou celle du vedânta, est la Mère de l’univers manifesté.
(2) le monde des objets et celui des pensées ; en fait, objets et pen
sées sont également réductibles à un même dénominateur : les idées.
(3) toutes les actions que nous nous imaginons effectuer sont, effec
tivement, accomplies par la baddhi, mais le Soi, la seule Réalité abso
lue, demeure étranger à toutes les apparences.
XXXXX i36. Après avoir discipliné ton mental et purifié ton intellect,
réalise personnellement ton propre Soi — ce Soi qui est l’Hôte
Qui suis-je ?
de ton corps — au point de t’identifier (i) avec Lui !
Tu pourras ensuite traverser cet océan du samsara — tenu
pour infranchissable — dont chaque vague est une naissance ou
une mort,
Et, fermement établi en Brahman comme en ta véritable
Essence(2), tu jouiras alors de la suprême Félicité.
<
(1) au lieu de t’identifier, ainsi que tu l as fait jusqu à présent, avec

un de tes trois corps (grossier, subtil ou causal).
(2) par notre nature même, nous ne faisons qu’un avec Brahman,
mais, abusés par les enchantements de l’ignorance, nous imaginons être
des individualités distinctes, limitées, conditionnées, etc...
LA SERVITUDE HUMAINE
187. Confondre le Soi et le non-Soi, voilà en quoi consiste

toute la servitude humaine ; c’est de cette méprise, fille de
l’ignorance,
Que découlent les calamités de la naissance et de la mort, car
l’homme considère comme réel ce corps grossier dont les jours
sont comptés ;
Il s’identifie avec lui ; il l’alimente ; il le baigne ; il en pro
longe la vie au moyen d’objets qui flattent un des sens(i).
Ce faisant, il s’attache à ce corps aussi étroitement que la che
nille à son cocon.
(1) il l’entretient en parfait état de propreté ; il poursuit avec avidité
les plaisirs sensoriels, parce qu’il pense à torique ces derniers contri
bueront à son bien-être, mais ces plaisirs ont une revanche : ils lui in
fligent un effroyable esclavage.
Avant de conquérir sa liberté, l’homme sera, un jour, contraint de
renoncer à toutes ces satisfactions, à toutes ces jouissances. Pour que
l’insecte parfait — le papillon — puisse s’évader de son cocon, il doit
le transpercer d’outre en outre.
i38. Celui que subjugue l’ignorance, prend par erreur , une

chose pour ce qu’elle n’est pas.
XXXX C’est faute de discrimination (1) que l’on voit un serpent à la
Discrimination place de la corde,
(1) entre le Réel et l’irréel. Le Soi est la seule réalité, alors que le
non-Soi, lequel comprend tout l’univers empirique, est entièrement
irréel.
LA SERVITUDE HUMAINE
Mais de graves dangers menacent l’imprudent qui, trompé par

cette notion erronée, porte la main sur le serpent.
Ecoute, mon ami ! L’homme se charge lui-même de fers parce
que, dans sa folie, il regarde comme réelles des choses qui n’ont
qu’une existence éphémère.
ï3g. Ce pouvoir d’obnubilation Çâvrti-çakti') où l’ignorance

est l’élément dominant,
Masque, en effet, le Soi dont la splendeur est infinie — le Soi
qui, par le pouvoir antagoniste, celui de la Connaissance,
Se révèle comme indivisible, éternel et sans second !
C’est ainsi que le démon Râhu paraît dévorer le disque du
soleil (i).
([) la mythologie hindoue donnait du phénomène des éclipses l’expli
cation suivante : le Soleil et la Lune avaient empêché le démon Râhu
de goûter le nectar réservé aux dieux et, à des époques déterminées,
ce démon, pour se venger, s’attaquait au Soleil ou à la Lune.
iâo. Aveuglé par l’ignorance, l’homme s’identifie à tort avec

ce corps grossier lequel est le non-Soi,
Dès que son propre Soi qui brille de l’éclat le plus pur, est
soustrait à ses regards.
Il est aussitôt affecté par le funeste pouvoir du rajas, désigné
comme le pouvoir de projection (i)
Et — chargé de ces lourdes chaînes : la concupiscence, la
colère et les passions similaires — il tombe en esclavage !
(i) voir note i du çloka m.
i/ji. Celui dont l’intellect est obscurci, dont la connaissance

a été engloutie par le requin de la sombre Ignorance,
S’identifie (i) avec les différents états de l’intellect (buddhi),
lequel n’est effectivement qu’un attribut surimposé à Vâtman.
II flotte alors au gré des vagues (2) sur l’océan sans limites du
samsara (3) dont les eaux sont empoisonnées par les jouissances
sensorielles ;
(1) le Soi est la nature réelle de jlva, mais une fausse identification
avec la buddhi prête au Soi un semblant d’activité.
(2) Il prend ainsi des corps différents depuis celui de l’être supra
humain jusqu’à celui de l’animal ; c’est la rétribution naturelle des
bonnes ou des mauvaises actions antérieurement accomplies ; en tout
état de cause, il demeure asservi au plaisir ou à la souffrance.
(3) l’existence empirique sous quelque angle qu’on la considère.
Parfois, il est entièrement submergé ; parfois, il remonte à la

surface. En vérité, que le sort de cet homme est pitoyable !
1^2. Engendrés par les rayons du soleil, les nuages forment

un écran opaque derrière lequel le soleil est caché ;
D’une extrémité à l’autre de l’horizon, l’œil ne distingue plus
rien d’autre que des nuages.
Engendré par le Soi, le sens du moi masque la réalité du
Soi ;
Il apparaît, tout seul, dans le champ de la conscience comme
s’il ne devait son existence qu’à lui-même (1) !
(i) autrement dit comme si Yâtman n’existait réellement pas ; plus

tard les nuages se dissiperont, et le sens du moi, lui aussi, s’éva
nouira.
i43. Lorsque souffle la tempête, le soleil disparaît sous l’amon

cellement
De sombres nuées que d’âpres rafales glacées charrient de-ci
de-là ;
Lorsque l’ignorance tend sur Vâtman son voile épais,
Le pouvoir de projection inflige à l’insensé (i) des tourments
sans fin !
(i) l’homme qui a perdu la raison, est entraîné à prendre naissance

à un degré inférieur de l’échelle des êtres.
i44« Ces pouvoirs sont, à eux deux(i), la cause de l’asservis

sement de l’homme, car ce dernier, victime de sa confusion,
En arrive à prendre le corps grossier pour le Soi, et c’est
ainsi qu’il erre sans trêve de corps en corps.
(i) le pouvoir de projection et le pouvoir d’obnubilation.
i45. De l’arbre du samsara, l’ignorance est la graine ; l’iden

tification avec le corps, la jeune pousse; l’attachement aux sens,
les feuilles vertes ;
L’action, l’eau dont on l’arrose; le corps grossier, le tronc;
les différentes énergies vitales (jjrânas') en sont les branches ;
Les organes, les rameaux; les objets des sens, les fleurs; les
multiples souffrances dues aux actions, les fruits ;
Et l’âme particularisée (Jïva), c’est l’oiseau qui y demeure.
LA SERVITUDE HUMAINE 43
NOTE
Dans ce çloka, le samsara (l’existence empirique) est comparé à un
arbre, et l’analogie est poussée jusque dans les plus petits détails. On ne
manquera pas, à la réflexion, d’être frappé par l’exactitude des compa
raisons. Çamkara n’est pas seulement un grand philosophe ; il est aussi
un véritable poète, et de tels çlokas abondent dans ce chef-d’œuvre de
la littérature védântique.
La mundakôpan. s’exprime ainsi :
« Deux oiseaux à l’éclatant plumage, inséparables compagnons,
perchent sur le même arbre ; l’un d eux se nourrit de ses fruits savou
reux ; l’autre s’abstient d’y toucher; il se contente de regarder.
« Sur ce même arbre, le jïva, égaré par 1 illusion, se plaint de sa
détresse, mais dès qu'il voit L Autre — ce Seigneur que tous les êtres
adorent — apparaître dans toute Sa gloire, il conquiert sa liberté; il
va au delà de la souffrance ». (III , i, i et 2.)
Lorsque la connaissance vient à maturité, les deux oiseaux ne font
plus qu’un; le Soi subsiste seul. On comprend alors que la vie empi
rique n’est qu'un rêve.
i46- L’esclavage en lequel nous tient le non-Soi provient de

l’ignorance ; il n’a pas d’autre cause ;
On le décrit comme n’ayant ni commencement ni fin (i) ;
Il assujettit l’homme à une succession ininterrompue de cala
mités ;
Naissance et mort — maladie et décrépitude, etc... !
(i) la chose est vraie du point de vue relatif ; néanmoins, la réalisa
tion du Soi v met un terme.
iây. Et pour en venir à bout, il ne faut compter ni sur les

armes,
Ni sur le vent, ni sur le feu, ni sur les œuvres (i) indéfiniment
multipliées.
Rien ne peut trancher ces liens, si ce n’est la merveilleuse
épée de la connaissance,
Forgée par la discrimination, lorsque le fil en a été aiguisé par
la grâce divine (2).
r
(1) prescrites par les Ecritures et inspirées par des motifs inté
ressés.
(2) c’est un écho de la. kathôpan. : « Cet âtman ne peut être atteint ni
par l’étude des vedas, ni par l’intellect, ni même par l’audition inces
sante des Ecritures sacrées.
« L’âtman ne se laisse appréhender que par celui qu’il a choisi;
c’est à celui-là seul que Vatmaii — l’IIabitant intérieur — daigne se

révéler » (II, 33).
Il est, par conséquent, indispensable de procéder à la purification
du corps et du mental.
i48. L’aspirant qui, par une adhésion de tout son être,

reconnaît l’autorité des Ecritures révélées (c/v/Zf),
Finit par acquérir l’endurance qui lui permet de faire face à
son devoir particulier (i) ;
Il n’existe pas d’autre moyen pour procéder à la purification
du mental ; or, l’homme au mental pur parvient à réaliser le Soi
universel,
Et, tout aussitôt, le samsara (2) est détruit jusqu’à la racine.
(1) la foi (çraddha) et l’endurance (titiksa) dont il a été question aux
versets 24 et 26, permettent à l’aspirant d’accomplir son devoir parti
culier (sva-d/iarma). Voilà le grand point; chaque être doit remplir les
obligations qui lui sont propres ; c’est le devoir essentiel. En l’éludant,
l’aspirant s’exposerait aux pires dangers. La bhagavad-gïtâ revient, à
maintes reprises, sur ce thème fondamental : l’accomplissement du
devoir particulier mène à la perfection.
(2) le monde de la transformation et de la transmigration • la racine
du samsara est l’ignorance (maya ou avidya).
Gaines i4g. Sous le recouvrement des cinq gaines(i), produites par

Son propre pouvoir, le Soi disparaît aux regards,
Comme l’eau d’un bassin sous la couche, chaque jour plus
épaisse, des algues et des mousses.
(1) voir le verset r2Ô. On leur donne le nom de « koças » gaines
ou enveloppes, parce qu elles recouvrent Vâtman dont la lumière filtre
à travers elles. De V annamaya~koça, la gaine charnelle, jusqu à Vânan-
damaya-koça, la gaine de Félicité, le corps glorieux, elles s’ordonnent
en fonction de leur subtilité ; grâce à la pratique d’exercices spirituels
appropriés, on acquiert peu à peu la Connaissance en perçant succes
sivement ces cinq gaines. Au terme de l'ascèse (sâdhana), l’aspirant
se trouve, pour ainsi dire, face à face avec Vâtman. L'atman
r5o. Il suffit d’écarter ces algues et ces mousses, et l’eau du

bassin, claire et limpide, s’offre librement à l’homme altéré ;
Aux tortures de la soif succède instantanément une délicieuse
sensation de bien-être. .
NOTE
Cette eau limpide et fraîche, pourquoi irions-nous la chercher loin
de nous ; elle est là — à la portée de notre main ; nous n’avons qu’à
écarter ce qui la dérobait à nos yeux; il en va tout de même pour
Vâtman.
l’individualité et les cinq gaines
i5i. Rejette donc ces cinq gaines(i)! Et le Soi t’apparaîtra

dans toute sa pureté —
Ce Soi qui est Félicité éternelle — Félicité sans mélange —
ce Soi suprême qui brille de son propre éclat au dedans de
chaque être.
(i) En reconnaissant qu’elles n’ont pas la nature du Soi.
1Ô2. Pour s’affranchir de toute sujétion, l’homme sage doit

discerner le Soi et le non-Soi ; c’est par la discrimination seule
Qu’il reconnaîtra son propre Soi en tant que « sac-cid-
anartda » (i), et qu’il goûtera le vrai bonheur.
(i) sal : Existence absolue — cil : Intelligence absolue —ânanda :
Félicité absolue; ce sont les caractéristiques de Brahman ou de Vatman.
i53. Certes, il est à jamais libéré celui qui — aussi aisément

que s’il avait à séparer une tige de graminée de sa gaine enve
loppante (i) —
Sait discriminer les objets des sens (2) et le Soi — ce Soi qui
est toujours présent dans la caverne du cœur —
Ce Soi absolument inconditionné — ce Soi qui n’agit pas (3).
La discrimination faite, l’aspirant peut immerger en ce Soi tous
les objets de l’Univers,
Et s’établir à demeure en l’état de parfaite identification avec
« Cela » (4).
(1) La kathôp an. dit: « Il suffit qu un homme ait réalisé Cela qui ne
peut être ni entendu, ni touché, ni vu, ni goûté, ni senti — Cela qui
est indestructible, éternel, sans commencement et sans fin — Cela qui
outrepasse 1 Intelligence cosmique Çmahat) — Cela que rien ne saurait
affecter — Et sur cet homme, les mâchoires de la mort ne se refer
meront jamais plus » (III, 15).
(2) en particulier, le corps et les organes sensoriels.
(3) le Soi n’agit pas lui-même, mais il est le Témoin (sâksiri) et
l’Ordonnateur (antar-yamin) de toutes les actions.
(4) Il sait désormais que c’est Vâtman seul qui se manifeste à travers
les noms et les formes Çnâma-râpd).
L’INDIVIDUALITÉ ET LES CINQ GAINES

La gaine corporelle {annamaya-koça).
i54- Notre corps est produit par la nourriture (1) ; il consti
tue la gaine grossière ;
(1) la nourriture a produit également le corps de ceux qui nous ont
engendrés.
Par la nourriture, il se maintient en vie ; faute de nourriture,

il meurt.
C’est un assemblage de peau, de chair, de sang, d’os et de
choses impures.
Ce corps pourrait-il jamais être 1 atman éternellement pur —
Vâtman qui ne doit son existence qu’à lui seul ?
155. Avant notre naissance, ce corps n’existait pas ; après

notre mort, il n’existera plus ; dans l’intervalle, il n’a qu’une
brève durée.
Les qualités qu’il possède sont éphémères ; par nature, il est le
siège de changements continuels ; il est composé de parties (i) ;
il est inanimé ;
Au même titre qu’une cruche d’argile, ce corps doit être rangé
dans la catégorie des objets.
Ce corps pourrait-il jamais être notre propre Soi — l’indes
tructible Témoin des modifications qui atteignent toutes les
choses ?
(i) ce qui est composé de parties, est nécessairement soumis au
changement.
156. Ce corps, composé de parties : bras, jambes, etc..., ne

doit pas être pris pour Vâtman ; l’homme continue à vivre, alors
même qu’il a perdu un ou plusieurs membres.
Encore intactes, les autres parties de l’organisme fonctionnent
toujours. Puisque le corps subit la loi d’un autre, il n’est pas le
Soi — le Législateur universel !
157. Le Soi — cette Réalité permanente — est distinct du

corps grossier, distinct de ses caractéristiques (1), de ses modes
d’activité et de ses états (2),
Et c’est Lui — Vâtman — qui en est le Spectateur permanent.
Nul ne saurait contester l’évidence de cette vérité.
*
(1) la faiblesse, la vigueur, etc...

(2) l’enfance, l’adolescence, etc...
158. Comment ce paquet d’os, cette enveloppe de chair, cette

outre remplie de choses corrompues— comment ce corps suprê
mement impur
Pourrait-il jamais être le Soi incréé — le Connaisseur qui
demeure constamment à l’écart des formes et des modifications ?
Discrimination
1?INDIVIDUALITE ET LES CINQ GAINES ^7
i5g. Ne faut-il pas être privé de raison
Pour s’identifier avec cet agrégat de peau, de chair, de graisse,
d’os et d’ordures ?
L’aspirant, doué de discrimination, reconnaît son propre Soi
comme l’unique Réalité ;
Il sait Le distinguer de ce corps périssable.
160. L’être stupide s’identifie avec le corps grossier.

L’homme qui a puisé sa science dans les livres, s’identifie
avec un indéfinissable mélange de matière et d’esprit (i).
Le sage qui, en faisant usage de la discrimination, a réalisé
sa propre et véritable nature,
Considère l’éternel âtman comme son Soi ; il pense alors : « Je
suis Br ohm an » Çaham-brahm-âsmî) (2).
(1) l’homme de la classe intermédiaire pense qu’il est à la fois
« corps et âme » et que ces deux éléments agissent de concert.
(2) un des mantras sacrés par lesquels le vedânta proclame l’identité
du jiva et de Brahman.
161. O toi que l’ignorance égare, cesse de t’identifier

Avec cet amalgame de choses immondes : cette peau, cette
graisse, cette chair et ces os !
Identifie-toi plutôt avec le Soi universel !
Tu connaîtras la paix que rien ne peut troubler.
162. Aussi longtemps que celui dont la connaissance n’est que

le fruit de l’étude,
N’a pas la force de dissiper la fausse identification avec le
corps et les organes (1) — ces apparences illusoires —
Qu’il perde tout espoir de se libérer,
Quand bien même il connaîtrait à fond le vedânta et qu’il
posséderait parfaitement la théorie de l’éthique (2) !
(1) en fait, avec le corps grossier.
(2) on ne parle ici que de l’érudition acquise par la lecture. Tant
que l’homme n’a pas personnellement réalisé son identité avec
Brahman, il parle de ce qu’il ne connaît pas ; il pérore.
163. Pas plus que tu ne t’identifies avec l’ombre de ton

corps —
Avec l’image de ce corps qui se réfléchit dans un miroir ou
dans l’eau d’un étang —
Avec le corps imaginaire que tu empruntes dans tes songes

ou que tu te prêtes en de chimériques rêveries —
Tu ne dois t’identifier avec ce corps vivant (i) !
(i) c’est-à -di re avec ce corps grossier qui paraît doué d’énergie vitale.
i64- De l’identification avec le corps grossier, procèdent

toutes les souffrances : naissance, mort, etc...
Qui fondent sur l’homme encore attaché à 1 irréel.
Coupe donc le mal dans sa racine ; chasse cette fausse sur
imposition que ton mental a créée ’
Tu détruiras ainsi en toi, jusqu’au dernier, tous les germes
de transmigration.
NOTE
Ce çloka rappelle le passage suivant de la chând. up :
« Indra! Ce corps est périssable; il est la proie de la mort, mais
c’est en lui que réside le Soi immortel — le Soi qui n’a lui-même pas
de forme. L’homme qui s’identifie avec le corps demeure asservi au
plaisir et à la souffrance, et doit perdre tout espoir de se libérer.
Mais, Lui, l’Etre sans forme n’est affecté ni par le plaisir, ni parla
souffrance » (VIII, xiï, i).
La gaine d’énergie vitale Çprânamaya-koça).

i65. Les prânas dont l’action se fait sentir en chacun de nous,
Forment, en s’associant avec les cinq organes d’action (i), la
gaine d’énergie vitale.
Ces diverses forces pénètrent et animent (2) la gaine gros
sière (3)
Laquelle exerce son activité dans tous les domaines, comme si
elle était réellement vivante.
(1) les centres subtils « cabras » assurent le fonctionnement des
organes d action (voir çloka 92).
(2) ce n’est toutefois qu’une activité d’emprunt ; la démonstration
en sera faite à la fin du verset qui suit.
(3) décrite dans les çlokas i54> t55, etc...
La laiilirïyôp. (2e vallï ou section) donne la description détaillée des
cinq gaines.
166. Mais cette gaine subtile, elle non plus, n’est pas le Soi;
elle n’est qu’une modification de l’énergie vitale cosmique
(yprâna-vâyii) (1)
(1) Le prâna-vâyu,, l'énergie vitale cosmique. C’est à lui que le texte
fait allusion ; le mot « vayu » signifie habituellement : l'air, ce qui
amène la comparaison faite à la ligne suivante.
l’individualité et les cinq gaines h
Qui, aussi bien que l’air, entre en ce corps grossier et s’en
échappe (2).
Cette énergie serait tout à fait incapable de discerner ce qui
est bon
De ce qui est mauvais tant pour elle-même que pour les autres ;
elle n’est jamais que 1 instrument passif du Soi.
(2) par l’inspiration et l’expiration ; la respiration n’est que la mani-

festation grossière de cette énergie vitale subtile.
La gaine mentale Qnanomaya-koçci).

Gaines
167. Les organes d’information (1), associés consti
tuent la gaine subtile ; cette gaine est la cause
De toutes les différences que nous créons entre les choses, et
la première d’entre elles s’exprime de la sorte : « C’est moi » ou
« C’est le mien ».
Elle possède de grands pouvoirs, entre autres, celui d’établir
des distinctions de nom et de forme, etc... ;
Elle se manifeste comme une force subtile qui pénètre et
anime la gaine d’énergie vitale à l’intérieur de laquelle elle vient
s’insérer.
(1) ce sont les centres subtils dont dépendent les organes d’infor
mation (jnânêndriyas) : ceux de l’ouïe, de la vue, de l’odorat, du goût
et du toucher (voir çloka 92).
168. La gaine mentale est le feu sacrificiel par la vertu duquel

est produit tout cet univers empirique.
Ce feu est, en effet, entretenu par les organes sensoriels qui
jouent ici le rôle de prêtres officiants.
Chacun d eux lui apporte un aliment différent : celui de nom
breux désirs.
Et ce feu est attisé par les objets des sens qui se succèdent les
uns aux autres comme le flot ininterrompu des libations sacrées.
NOTE
Le feu sacrificiel confère au « yajamâna » c’est-à-dire au chef de
famille qui fait célébrer un culte à son intention, le bonheur du céleste
séjour. De même, le mental procure au « jïva » (l ame particularisée)
toutes les jouissances du monde empirique.
Ce verset signifie que l’univers sensible n’est qu’une projection du
mental.
169. L’Ignorance (avidya) n’a pas d’existence en dehors de

notre mental.
XXX Le mental n’est rien d’autre que l’ignorance elle-même,
Et c’est à 1 Ignorance que doit être attribué l’esclavage de la
transmigration.
Selon que le mental cesse de fonctionner (1) ou qu’il entre en
action, l’univers tout entier disparaît ou apparaît.
(1) dans l'expérience du nirvikalpa-samadhi.
NOTE •
D’après le vedânla, le Soi n’est jamais affecté par le changement, car
Il est, par sa nature même, pur et parfait. Toutefois, l’Ignorance le
dérobe, en quelque sorte, à nos yeux. Nous croyons alors qu’il est
limité et assujetti aux changements. Or, cette Ignorance est inhérente
au mental, et lorsque le mental a été purgé de toute souillure par une
discipline spirituelle (sâdhana), Vâlman lui-même révèle Sa propre
splendeur : c’est l’heure de la délivrance.
170. Dans la condition de rêve, tout contact avec le monde

extérieur est momentanément coupé ;
Sans aucun secours étranger, le mental crée alors les diffé-
rents éléments qui composent un univers complet (1).
Mais c’est également ce qui se produit dans la condition de
veille; entre ces deux conditions, il n’y a pas la moindre diffé
rence.
Par conséquent, tout cet univers (empirique) n’est que la pro
jection du mental.
(1) c’est-à-dire un sujet qui perçoit, des objets qui sont perçus, et
les relations qui existent entre ce sujet et ces objets.
NOTE
Ici, on pourrait se demander, à première lecture, si le vedânla ne
verse pas dans l’erreur du solipsisme, lorsqu’il déclare que le mental
possède « la propriété de créer des objets », mais la question cesse de se
poser si l’on prend le mot « mental » (manas'), non plus dans le sens
individuel en tant « qu antah-karana », mais dans le sens universel en
tant que makat ou hiranya-garbha. A l’état de veille, c’est le Mental (ou
Intelligence) cosmique qui projette l'univers empirique dont nous fai
sons l’expérience, et, à l’état de rêve, c’est encore ce même Mental cos
mique qui exerce son activité en s’associant, cette fois, aux condition
nements adventices constitués par les souvenirs et les tendances du
jïva. En réalité, le macrocosme et le microcosme ne sont pas séparés
l’un de l’autre ; la même Energie (çakti) Se manifeste dans le premier et
dans le second, et l’erreur consiste, pour le jïua, à s'arroger des attri-
l’individualité et les cinq gaines 5i
buts et des facultés qu’il ne possède pas en propre : c’est ainsi qu’il
« se particularise ».
171. Dans la condition de sommeil profond, lorsque e mental

est réduit à l’état causal, plus rien n’existe pour le dormeur.
L’expérience que nous faisons tous, chaque nuit, nous en four
nit la preuve irrécusable (1).
L’existence relative de l’homme n’est donc qu’une simple
création mentale ; •
Eli e est dénuée de toute réalité objective.
(1) le sujet a déjà été traité antérieurement — voir çloka 121.
172. G est le vent qui accumule les nuages au-dessus de nos

têtes, et c’est aussi le vent qui les emporte au loin.
Le mental est, tout à la fois, la cause de notre servitude et la
cause de notre libération.
Mental
XXX 173. Tout d’abord, le mental (1) crée en chaque homme un
attachement pour le corps et les autres objets des sens ;
Par là, il le réduit à l’impuissance comme un animal dont tous
les membres sont ligotés.
Plus tard, ce même mental, en certaines individualités, sus
cite, à l’égard des objets des sens,
Une aversion aussi profonde qu’à l’égard de substances véné
neuses, et, du coup, il les émancipe à jamais.
(i) Pour la compréhension correcte de ce terme, voir la note qui
accompagne le verset 170.
17/j. Le mental est donc la cause unique

Qui produit aussi bien notre esclavage que notre affranchisse
ment.
Teinté d’un reflet de rajas, il nous mène à la servitude ;
Purifié et exempt de toute trace de rajas et de lamas, il nous
guide vers la délivrance.
NOTE
Une upanisad mineure, Famrtabindâp. déclare :
« C’est le mental qui est la cause de l’esclavage et celle de la libéra
tion. Le mental qui demeure attaché aux objets sensibles, mène à
l’asservissement. Dès qu’il se détourne d’eux, c’est à l’émancipation
qu’il nous conduit; voilà ce que pensent les sages » (H).
176. Le mental devient pur lorsque prédominent la discrimi

nation (1) elle renoncement (2) ;
11 travaille alors à sa propre émancipation.
L’homme réfléchi qui aspire à l’indépendance, doit,
En premier lieu, cultiver en lui ces deux vertus fondamentales.
(1) la discrimination entre le Soi et le non Soi.

(2) le renoncement à l’égard du non-Soi.
176. A travers la forêt des plaisirs sensoriels, rôde, en quête

d’une proie, un tigre redoutable que l’on appelle « le mental ».
Aspirants au cœur pur, vous qui êtes partis à la recherche de
l’indépendance, ne vous y aventurez pas !
177. C’est pour le plaisir (ou la souffrance) du sujet sensible

que le mental produit inlassablement, sans en excepter un seul,
tous les objets des sens ;
Quelques-uns d’entre eux sont perçus en tant qu’objets gros
siers (1); d’autres, en tant qu’objets subtils (2);
D’autres encore soit comme des différences de corps, de caste,
de stades d’existence (3), de tribu,
Soit comme des distinctions provenant de la qualification, de
l’action (4), du moyen (5) et du résultat (6).
(1) dans la condition de veille.

(2) dans la condition de rêve.
(3) les différents stades d’existence sont indiqués au verset 91,
note 2.
(4) en vue d’un résultat déterminé.
(5) à employer pour que le résultat soit, atteint.
(6) les béatitudes célestes, par exemple.
178. En exerçant son prestige sur le j~wa(i) lequel est essen

tiellement Intelligence pure, Intelligence inconditionnée,
Et en l’attachant par les liens du corps, des organes et des
énergies v it a 1 e s (/? rânas),
Le mental, à l’aide des notions de « moi » et de « mien », le
contraint à vagabonder
A la poursuite des multiples jouissances qui accompagnent la
moindre des actions.
(1) le jïva, c'est l’individualité vivante.

l’individualité et les cinq gaines 53
17g. La transmigration de l’homme est due aux funestes effets

des surimpositions (1).
L’esclavage qui en résulte, c’est le mental — et le mental seul
— qui l’a fait naître ;
C’est encore le mental qui est la cause des souffrances de la
naissance et de la mort, etc...,
Pour celui qui, encore souillé d-e rajas et de tamas, ne parvient
pas à faire un usage correct de la discrimination.
(1) voilà le thème favori de la philosophie védântique. On explique
ainsi comment le Soi, éternellement libre, en arrive à se considérer
comme asservi ; l’erreur ne provient que d une fausse identification
(adhyâsa) et, pour ainsi dire, d'une autosuggestion. Le seul moyen de
nous en affranchir est de procéder à notre propre exorcisation.
180. Les sages qui ont pénétré ce secret, désignent le mental

comme I Ignorance Ça^idjâj; par l’ignorance, l’univers tout entier
est emporté,
Tantôt dans une direction, tantôt dans une autre, comme ces
amas de nuages que le vent chasse, à son caprice, devant lui.
181. Éprouves-tu le désir ardent de te libérer ? — Applique-

toi, avec le plus grand soin, à purifier ton mental. La purifica
tion achevée,
La délivrance est d’un accès facile ; ouvre les doigts, regarde :
le fruit est dans ta main !
182. L’aspirant qui, en se vouant à son propre affranchisse

ment,
Extirpe de lui tous les objets des sens, renonce à toute
action (1),
Et qui, animé d’une foi inébranlable en la réalité de Brahman,
pratique avec assiduité les exercices prescrits (2),
Celui-là parvient à purger son mental de la plus faible trace de
rajas.
(1) inspirée par un motif intéressé.
(2) les exercices prescrits sont les suivants : l’audition attentive de
renseignement imparti par l’instructeur (gurii), la réflexion et la médi
tation sur la plus haute vérité du vedânta : 1 identité du jlua et de
Brahman.
183. La gaine mentale ne peut, elle non plus, être le suprême

Soi ; en voici les raisons :
5Z| LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
Elle a un commencement et une fin ; elle est sujette aux modi

fications ;
Elle est caractérisée par la douleur et la souffrance ; en un
mot, c’est un objet (i),
Tandis que le Sujet ne saurait, en aucun cas, être rangé dans
la catégorie des objets.
(i) que perçoit le Sujet permanent, le Témoin éternel : le Soi.
La gaine d’intellect (yijhânamaya-koça).

184. Associée aux organes d’information, la buddhi(i), avec
ses modifications (2), prend les caractéristiques de l’agent ou du
sujet sensible (3) etc... ;
Elle forme ainsi la gaine de l’intellect (czynânamaya-koça), et
cette gaine est, pour l’homme, la cause de la transmigration.
(1) la faculté discriminative.
(2) telles que le sens du moi Çaham-kàra ou aham-krti), etc...
(3) elle pense alors « C’est moi qui agis, qui éprouve, etc... »
185. La gaine de l’intellect que parait escorter un reflet (1) de

la lumière de l’intelligence pure («0 (2),
N’est, en réalité, qu’une modification (3) de la prakrti.
Douée de la fonction cognitive, c’est elle qui, en toute occa
sion,
S’identifie entièrement soit avec le corps grossier, soit avec
les organes.
(1) la gaine de l’intellect est, effectivement, matérielle et privée de
vie; le reflet de « cit » ou de Vâtman lui prèle un semblant d intelli
gence.
(2) cit : la Conscience absolue, l’intelligence pure, dépouillée de
toute idéation.
(3) et, par conséquent, inanimée.
■'
186 et 187. Cette gaine n’a pas de commencement dans le

temps; elle est caractérisée par le sens de l’ego (ahani-kârd).
On lui donne le nom de « jîva » (individualité vivante) ; c’est
elle qui exerce son activité dans le monde empirique.
Les désirs qu elle a précédemment entretenus (1), lui font
accomplir de bonnes
Ou de mauvaises actions, et recueillir Je fruit des unes et des
autres.
(1) au cours de vies antérieures.
r
L INDIVIDUALITÉ ET LES CINQ GAINES □3
C’est elle encore qui, en s’incarnant successivement en de nom

breux corps, vient en ce monde et s’en va ;
Le long de l’échelle des êtres, elle s’élève ou descend selon
l’action du karman (i).
C’est elle, enfin, qui passe alternativement par les conditions
de veille, de rêve et de sommeil profond,
Et qui fait l’expérience du plaisir et de la douleur.
(i) autrement dit, elle naît ou elle meurt; elle anime des corps plus
ou moins développés.
188. A tout propos, elle s’attribue les devoirs, les fonctions et

les attributs des différents stades d’existence (1)
Qui, tous, sont les caractéristiques propres du corps grossier.
La gaine de l’intellect brille d’un vif éclat, car elle est toute
proche du Soi ;
Et le Soi, en s’identifiant à tort avec elle,
Subit, par la vertu de l’illusion, la loi des renaissances.
Cette gaine n’est donc qu’une surimposition projetée sur le
Soi.
(i) voir le verset n° qi — note 2 — qui indique les différents stades
d’existence (açramas).
189. Uâtman qui ne doit sa lumière qu’à Lui seul — Vàtman

qui est Intelligence pure — resplendit dans la caverne du cœur (1),
au milieu même des prânas (2).
Et bien qu’essentiellement immuable, Vâtman, au moyen de
Sa surimposition : la gaine de l’intellect, joue les rôles de 1 agent
et de l’expérimentateur.
(1) On admet que le cœur est le siège de la buddhi.
(2) les prânas (voir versets 96 et 102) sont les énergies qui assurent
le fonctionnement des organes psycho-physiologiques.
NOTE
La première partie de ce verset est une citation de la brhad. up. :
« Quel est donc ce Soi (âtmari)? — C’est cet Etre infini Çpurusa') qui
s’identifie avec l’intellect et qui réside au milieu des organes — c’est
cette Lumière qui brille au dedans du cœur.
« En assumant avec l'intellect une ressemblance d emprunt, 11 passe
de l’un à l’autre des deux mondes. C'est ainsi qu II pense— pour ainsi
dire — et qu 11 se meut — pour ainsi dire.
« En s’identifiant avec les rêves, il transcende cet univers sensible
et, par conséquent, toutes les formes (l’ignorance, etc...) que prend la
mort » (IV, 111, 7).
igo. XJâtman est le Soi de tout ce qui existe, et cependant,

parce qu’il emprunte Lui-même
Les conditionnements adventices (upâdhis) de la huddhi(\\ et
qu’il s’identifie par erreur
Avec cette entité purement imaginaire, Il en vient à Se consi
dérer comme une individualité distincte (2),
De même que les diverses poteries paraissent différer en quelque
détail de la substance dont elles sont toutes façonnées.
(1) par buddhi, il faut entendre la gaine de lintellect.
(2) limitée et conditionnée; l’homme ignorant s’imagine que les
cruches d’argile diffèrent, d’une manière ou d’une autre, de l’argile
dont elles sont toutes pétries. Mais le Sage sait que ces distinctions
illusoires sont dues aux noms et aux formes — ces deux créations du
mental.
igi. En s’associant aux surimpositions, le suprême Soi qui est

naturellement parfait (1), éternellement immuable,
Revêt leurs qualités respectives. Et lorsque les surimpositions
accomplissent certaines actions,
ïYâtman semble agir Lui-même ; c’est ainsi que le feu dont
rien ne saurait altérer la véritable nature,
Paraît subir les modifications (2) du fer que l’on chauffe jus
qu’à ce qu’il devienne rouge.
(1) voici une autre leçon : « qui outrepasse la Nature », c’est-à-dire
supérieur à la prakrti.
(2) telles que la forme, la dimension, la couleur, etc...
192. Le disciple :
Quelle que soit la raison — l’illusion, par exemple — pour
laquelle Yâtrnan suprême en est venu à Se considérer comme
« jlva » (1),
On ne peut assigner une origine à cette surimposition. Or, ce
qui est sans commencement, doit aussi être sans fin !
(1) l’âme particularisée : c'est Yâtman, le Soi, sous les limitations
adventices (upâdhis) que Lui-même s’est surimposées.
ig3. Par conséquent, l’état particularisé de « jlva » (1) ne ces

sera jamais pour Yâtrnan, et les renaissances se poursuivront
éternellement.
(1) c’est un état que Vâtman, absolument inconditionné, paraît s’être
imposé à lui-même. Pour l’advaita-vedânta, la question ainsi posée n’est
que l’expression de l’ignorance.
l’individualité et les cinq gaines
Comment, dans ces conditions, P Ame pourrait-elle jamais se

libérer ? Révérend guru, daigne m’éclairer sur ce point !
Le Guru :
194. Voilà une excellente question, savant disciple ' Ecoute
ma réponse avec attention : ■
Abstiens-toi, en toute occurrence, d’accepter comme réelles ces

imaginations que l’illusion a suscitées !
ig5. Car, pour le cas de cette illusion, il ne peut, en fait,

exister aucun rapport entre le Soi — lequel est inconditionné,
sans forme, sans activité —
Et le monde des objets. On commettrait une erreur analogue
en attribuant au ciel la couleur bleue (1).
(1) [je ciel est incolore ; c’est notre mental qui nous fait attribuer
au ciel la couleur bleue. Cette couleur est en notre mental ; elle n’est
pas dans le ciel. Le conditionnement (upâdhï) s’applique — non pas au
Soi qui est absolu — mais au mental lui-même.
196. L’état particularisé de jïva qu’assume Vâtrnan — cet

éternel Témoin qui outrepasse toute qualification, toute activité,
Et qui, dans la contemplation, est réalisé en tant que « sac-
cid-ânanda » (1) — cet état a été surimposé
A Xâtman par l’illusion dont la buddhi est la victime: il n’a
pas de réalité.
Et c’est parce qu’il a la nature de l’irréel qu’il cesse d’être à
l’instant même où l’illusion se dissipe.
(i) Existence, Intelligence et Félicité absolues; ce sont là les carac
téristiques de Vâtman. On ne pourrait pas plus les isoler de Yâtman
que la chaleur ou la lumière, du feu.
197. L’état particularisé de jlva n’existe qu’autant que dure

l’illusion; il est causé par line défaillance de la faculté de discri
mination
Et cette défaillance est due à l’illusion. L’imagination qui
nous fait prendre un morceau de corde
Pour un serpent, persiste aussi longtemps que se prolonge (1)
la méprise,
Mais le serpent disparaît quand l’illusion s’évanouit ; il en va
tout de même pour le cas du jiva.
(1) Terreur a pour caractéristique d’être tenue pour réelle tout le
temps qu elle se prolonge. A proprement parler, nous ne pouvons
dire : «Je rêve » ; nous disons : « J’ai rêvé ». Il faut, pour reconnaître
l’erreur comme telle, que nous soyons sortis de l étal où l’erreur s’est
produite.
198 et 199. On s’imagine ainsi que l’ignorance («ezWjYz) et ses

effets existent de toute éternité ; et, cependant, aux premières
lueurs de la Connaissance (pù/jÿz),
Tous les effets de l’ignorance auxquels nulle origine ne pou
vait être fixée, sont tous, sans exception,
Détruits jusqu’à la racine (1), comme un songe s'efface au
moment du réveil. Il en résulte que tout cet univers phénoménal —
Bien qu’il soit sans commencement — ne doit — pas plus que
la non-existence antérieure (2) — être tenu pour éternel.
(1) la racine, c’est l’ignorance.
(2) la non-existence antérieure Çprâg-abhâvd) est un terme fréquem
ment utilisé dans la logique hindoue. Lorsque nous disons qu’une
chose vient à l’existence à un moment déterminé, nous entendons
implicitement que cette chose, antérieurement à ce moment, n’existait
pas. Cette « non-existence » est évidemment sans origine ; néanmoins,
elle prend fin dès que la chose se manifeste. C est exactement ce qui
se passe pour l’ignorance ; certes, l’ignorance est sans commencement,
mais elle n’en cesse pas moins d’exister lorsque la réalisation survient.
200 et 201. On constate, en effet, que la « non-existence anté

rieure », bien que sans commencement, a une fin.
Or, on imagine que la condition de jlva s’applique à Vâtman
parce que ce dernier s’associe à des attributs surimposés (1) tels
que la buddhi.
Cette particularisation est, elle-même, imaginaire, car I Autre
(l’rt/WÆzz) est essentiellement distinct de toute surimposition.
C’est donc une connaissance erronée qui nous fait établir une
relation quelconque entre la buddhi et Vâtman.
(1) attributs surimposés: de même qu’un prisme de cristal, placé à
proximité d’une rose rouge, prend la couleur de cette fleur ; de même
encore que si, à travers le trou d’un rideau, nous regardons un objet,
situé de l’autre côté et à une certaine distance de ce rideau, nous
verrons d autant plus distinctement ce même objet que nous élargirons
le trou du rideau. Notre raison travaille alors à faux; nous pensons
que c’est l objet qui grandit; en réalité, le changement s’opère dans
le rideau. Or, nous apercevons Vâtman à travers le voile de la prakrti
dont la buddhi, etc..., sont des modifications particulières. La Nature
qui change à tout moment, nous fait croire que Vâtman — qui est de
l’autre côté du rideau — a, lui aussi, changé. C’est ainsi que l’erreur
intervient.
L'eau
l’individualité et les cinq gaines 5g
202. La parfaite Connaissance peut, seule, venir a bout de la

surimposition; or, d’après la çruti'.
Cette Connaissance consiste à « réaliser » que le jwa et
Brahman ne font qu’un.
2o3. Cette réalisation s’effectue dès que l’aspirant réussit à

discerner à coup sur le Soi du non-Soi.
Exerce-toi donc à reconnaître l’a me particularisée et le Soi
éternel !
20/1. L’eau, chargée d impuretés, reprend sa limpidité origi-

nelle dès que les matières qu elle contenait en suspension, ont
été éliminées ;
L <2/722 <2/2 se révèle dans toute sa splendeur, dès qu’on a écarté
de Lui tout ce qui paraissait Le souiller.
NOTE
L’eau est naturellement pure ; parfois, elle est troublée par la pré
sence de corps étrangers, mais ces corps peuvent être extraits par
filtration, distillation, etc... En faisant usage de la discrimination, on
parvient à enlever les souillures apparentes de l'atman. Il est ainsi
prouvé que T Ignorance recouvrait la véritable nature du Soi.
20Ô. Quand l’irréel cesse d’exister, on réalise qu’en défini-

tive,
Cette âme particularisée est, elle-même, le Soi éternel.
Il est, par conséquent, de ton devoir de dégager le Soi éternel .
De toutes ces surimpositions telles que le sens de l’ego, etc...
206. La gaine de l’intellect qui vient d être décrite, ne peut,

pour les raisons qui suivent, être le suprême Soi :
Elle est sujette aux changements (i) ; elle est inanimée; c’est
une chose conditionnée, un objet des sens ; son existence est
limitée dans le temps.
On ne doit donc pas prendre cette entité irréelle pour r<2/77?<272,
l’unique Réalité.
(i) Yâtman est sans’changement ; il est Connaissance absolue ; il est
suprêmement inconditionné; c’est l’éternel Sujet, l’universel Substrat.
Tout se passe ici comme pour l’exemple de la corde ; par rapport à
ces idées illusoires : serpent, filet d’eau, guirlande de fleurs, ornière,
bâton, etc..., qui peuvent naître à propos de la corde, la corde est la
seule et unique réalité.
La gaine de félicité (anandamaya~koça^.
20 7. La gaine de Félicité est aussi une modification (1) de

l’ignorance ; elle ne se manifeste que parce qu’à son tour,
Elle intercepte un reflet de l’ZzZm&n lequel est, Lui, Félicité
absolue. Elle a pour attributs (2) les différents degrés de
bonheur.
Elle ne devient perceptible que si un objet agréable se pré
sente à elle ; elle se fait spontanément sentir à l’être fortuné qui
recueille le fruit d actes méritoires.
C’est d’elle, enfin, que toute individualité pourvue d’un corps
tire le maximum de plaisir avec le minimum d efforts.
(r) dans le çloka ci-après, l’expérience de sommeil profond (susupli)
est définie comme l étal particulier où I on goûte dans sa plénitude la
Félicité de Vànandamaya-koça. Mais le sommeil profond est toujours
associé à un état d’obscure ignorance. Par conséquent, cette dernière
gaine n’est pas autre chose qu’une modification (vrtli) de l’ignorance.
11 convient d’ajouter que l’explication qui précède n est donnée que du
point de vue de l’état de veille.
(2) La taitlirïyôp. s’exprime ainsi :
« Uanandamaya-koça a exactement la forme du corps humain ; telle
est l’enveloppe charnelle, telle est aussi cette gaine subtile. La ten
dresse en forme la tête — le bonheur, l’aile droite — le plaisir, l’aile
gauche — la Félicité en est le corps, et c’est Brahman Lui-même qui
en constitue la queue, le support » (II, v, 54).
208. Dans la condition de sommeil profond, la gaine de Féli

cité fonctionne à plein; dans les deux autres conditions, celles
de veille et de rêve,
Elle n’a qu’une activité restreinte (1), car elle n’entre en
branle qu’à la vue ou au contact d’un objet plaisant.
(1) dans la condition de veille, c’est une sensation sensorielle; dans
la condition de rêve, ce n’est qu’un souvenir, emmagasiné dans le
« cilla, » lors d’une impression antérieure, qui rentre en scène.
209. Et cette gaine de Félicité, elle non plus, ne peut être le

Soi puisqu’elle ne possède que des attributs inconstants.
Ce n’est qu’une modification de l&prak/'li; elle est produite
par les bonnes actions accomplies en d’autres existences.
Elle s’insère, enfin, à l’intérieur des quatre gaines précé
dentes,
Lesquelles ne sont rien d’autre‘que de simples modifications.
l’aTMAN EST AU DELÀ DES CINQ GAINES 6l
NOTE
La taittirîydp. (JI, 2 à 6) donne la description des panca-koças qui
recouvrent Vatman; ces cinq gaines ont toutes la même dimension et
s’emboîtent, en quelque sorte, les unes au dedans des autres.
La gaine grossière — l’enveloppe charnelle — se trouve à l’exté
rieur; la gaine la plus subtile —l’enveloppe de Félicité —est à l’inté
rieur. Cette dernière est à proximité de Vatman et, bien qu’elle en
capte le reflet, elle constitue néanmoins la dernière obstruction que
l’aspirant ait à lever.
L’ÂTMAN EST AU DELÀ DES CINQ GAINES
210. Lorsque, l’une après l’autre, les cinq gaines ont été reje
tées par l’aspirant qui réfléchit sur certains passages de la
cruti (1),
Ce qui subsiste, au terme de l’analyse (2), c’est le Témoin —
la Connaissance absolue — Vatman.
F
(1) de nombreux passages des Ecritures conduisent le candidat

jusqu’à l’ctaan en lui faisant suivre la méthode de l’élimination exhaus
tive: nêü, nêti (ce n’est ni ceci — ni cela). Il en arrive à chasser toutes
les surimpositions, et se trouve alors en la présence de Vatman.
(2) il est un point que le raisonnement ou l’analyse ne dépasse pas ;
pour appréhender Vatman, pour rendre possible la réalisation du Soi
(aparoksâna-bhüti), l’aspirant doit s’immerger en l’état de nirvikalpa-
samadhi.
211. Cet dtman qui ne doit sa lumière qu’à Lui seul — qui
est distinct des cinq gaines —
Cet âlman qui est le témoin des trois états — l’unique Réalité
l’Existence que le changement ne peut affecter
Cet âtman qui est l’inconditionné (1) la Félicité éternelle
cet âtman, le sage doit Le réaliser comme son propre Soi.
(1) inconditionné par l’ignorance, c’est-à-dire: l’Absolu.
212. Le disciple :
Une fois que ces cinq gaines ont été écartées en tant
qu’irréelles,
Que pourrais-je trouver, Maître, en cet univers ? — J’aboutis
au néant, à la vacuité pure (1).
(1) c'est la position de l'école bouddhique des çünya-vâdins lesquels
nient qu un élément positif subsiste au delà de l’analyse discursive.
Il est exact qu’à première vue, la question se présente sous ce
jour, mais les versets qui suivent, apportent la solution pertinente.
Ô2 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
Où est cette Entité avec laquelle le Sage ne devrait plus faire

qu’un ?
213 et 214 • — Le guru :

Tu as correctement raisonné, savant disciple ! Tu sais déjà, je
l’avoue, faire usage de la discrimination.
Cela qui perçoit : d’abord, dans les conditions de veille et de rêve,
toutes les modifications telles que le sentiment du moi, etc..., —
Puis, dans le sommeil profond qui succède aux deux conditions
antérieures, l’absence même de toute modification — Cela qui,
néanmoins, ne peut jamais devenir Lui-même « objet de per
ception »,
Sache que c’est Yâtman, le Connaisseur suprême ! Exerce ici
toute la subtilité de ton intellect (i) !
(i) « Debout, éveille-toi ! Puisque tu as rencontré un Instructeur
dûment qualifié, il faut maintenant que tu réalises toi-même cet û/mcm,
mais ce sentier est comme le tranchant d'un rasoir; le suivre jusqu’au
bout est difficile; s’y maintenir est pénible; telle est l’opinion du
Sage ! » (kathâpan. III, 14)-
NOTE
Résumons, en quelques mots, la position que le vedânta prend sur
ce point :
L'âtman, en tant qu’éternel Sujet, doit nécessairement exister en
quelque condition que ce soit. S’il en allait autrement, la connais
sance ne pourrait jamais se faire jour. On est donc contraint d’ad
mettre— jusque dans la condition de sommeil profond — la présence
constante de ce Spectateur qui demeure à l’écart du spectacle, mais
qui conserve le souvenir du bonheur associé à cette expérience.
Voici un exemple tiré de la vie de chaque jour: un film est projeté
sur un écran. L’écran permet à toutes ces images isolées, lesquelles
ne représentent — chacune prise en particulier — qu’une vue instan
tanée du spectacle, de s’unir les unes aux autres et de constituer ainsi
un tout bien lié, une'histoire suivie. Mais le mouvement implique un
point de repère fixe, et la Nature qui change à tout moment doit, avoir,
comme terme antithétique, l’immuable âtman.
215. Lorsque, de deux choses, l’une perçoit l’autre, la pre

mière est le témoin de la deuxième,
Mais quand l’agent qui percevait, fait défaut, nous n’avons
plus le droit d’affirmer que la chose soit perçue.
216. Cet âtman est une Entité qui se connaît en Elle-même et

par Elle-même, car nul au monde n’est capable de La connaître.
l’atman est au delà des cinq gaines 63
Par conséquent, l’âme particularisée est, elle-même et direc

tement, le suprême Brahman et rien d’autre que Lui.
217. Cela qui se manifeste distinctement dans les trois états

de veille, de rêve et de sommeil profond;
Cela qui, sous divers aspects, est intimement perçu, au dedans
du mental, comme une série ininterrompue d’impressions du
sens de l’ego ;
Cela qui, en tant que Spectateur, observe toutes les expres
sions de l’ego, de la buddhi, etc..., lesquels revêtent des formes
et subissent des modifications indéfiniment variées ;
Cela qui se fait intuitivement sentir en tant que « sac-cid-
ânanda », saclie-le, c’est l’âtof&ft — ton propre Soi — l’Hôte
intérieur qui a son siège dans la caverne de ton cœur !
NOTE
D’après la philosophie du sâmkhya, l’univers, tel qu’il nous appa

raît, 11’est, dans son ensemble, qu’une indéfinissable combinaison :
— d’une part, du par usa et de la prakrti; cette combinaison agit
sur notre mental et lui fournit les excitations nécessaires ;
—- d’autre part, du mental lequel réagit à son tour et recouvre la
donnée primitive (iddité) d’un revêtement particulier (quiddité).
En d autres termes, tout ce que nous percevons, est cet indescrip
tible mélange, cet inconnu, ce « je ne sais quoi », plus le mental,
c’est-à-dire, pour résumer ce qui précède en une formule algébrique :
« x 4- le mental ».
Le vedânta remplace le parus® (T Habitant de la cité, l’Hôte inté
rieur) par Brahman et postule l’ignorance en tant que Pouvoir (çaktï)
inscrutable de Brahman. Cette Ignorance masque la véritable nature
de Brahman, et Brahman Lui-même, par la vertu de cette Ignorance,
s’imagine être assujetti aux changements et aux limitations de tout
genre ; Vâtman n'est qu’un autre nom de Brahman.
Chaque fois que nous percevons une chose — chaque fois que notre
mental subit une impression, c’est nécessairement Vâtman, et Vâtman
sans plus, qui est le substrat de toute expérience. Toutefois, nous
sommes incapables d’appréhender la nature réelle de la chose que
notre mental saisit et, au lieu de 1 appeler « âtman », nous employons
des termes d une inépuisable variété. En fait, le sens du moi, l’intellect
et tous les états du mental sont, sans exception, des manifestations ou
des expressions de Vâtman.
218. Lorsque le soleil miroite dans l’eau d’une jarre,

L’insensé prend ce reflet pour le soleil lui-même.
L’homme, abusé par l’illusion, s’identifie avec le reflet de

l’intelligence pure (cz7)(i) qu’intercepte la buddhi,
Alors que, par rapport à l’intelligence pure, la buddhi n'en est
que la surimposition.
(i) « cit», c’est Vâtman: l’Intelligence-Lumière, la Conscience ou la
Connaissance absolue.
219. Le sage détourne ses regards de la jarre, de l’eau et du

reflet dansant ;
C’est vers le soleil qu’il les porte,
Car le soleil est la source de toute lumière et, bien qu’il illu
mine le spectacle (1) tout entier,
11 y reste totalement étranger.
(1) les objets qui composent le spectacle : jarre, eau, reflet du soleil
à la surface de la jarre, doivent tous leur existence au soleil : ils ne
servent qu’à suggérer le soleil.
220-222. C’est en tenant pour illusoires : le corps grossier,

la buddhi et le reflet de l’intelligence pure en la buddhi (1) —
C’est en réalisant ce Témoin — ce Soi, l’intelligence absolue,
cause première de la manifestation —
Qui demeure caché dans les replis les plus secrets de la
buddhi,
Qui est distinct du grossier et du subtil — qui est éternel,
Omniprésent, omnipénétrant, plus subtil que le plus subtil,
Homogène et, par conséquent, exempt de parties intérieures
ou extérieures — toujours identique à Lui-même —
C’est en réalisant dans sa plénitude sa propre et véritable
nature
Que l’homme s’affranchit de tout péché — se lave de toute
souillure, se libère de la mort et de la souffrance
Et qu’il devient l’incarnation même de la pure Félicité.
Que pourrait craindre encore celui qui a atteint l’état d’illu
mination ? —
Si tu aspires ardemment à la liberté, il n’est pour toi qu’un
seul moyen de briser la chaîne des renaissances :
Réalise la Vérité de ton propre Soi!
(1) C’est la buddhi purifiée qui capte le reflet de Vâtman. Ce verset
reproduit différents passages de la çruti qui sont imprégnés de cette
conception advaïtique. Nous indiquons ici les principaux d’entre eux :
« O Gârgï, les Connaisseurs de Brahman disent : « cet Immuable
BRAHMAN est l’unique réalité 65
« (Brahman) est Cela. Et Cela n’est ni grand ni petit — ni long ni

cc court — ni ardeur du soleil — ni humidité de l’eau — ni ombre
« ni obscurité — ni air ni éther. Cela est absolument inconditionné;
a Cela n’a ni saveur ni odeur—ni yeux, ni oreilles, ni organe vocal,
« ni mental ; Cela n'a pas l’éclat du feu ; Cela est dénué de force vitale ;
« Cela n’a pas de bouche; Cela qui est dépourvu de partie intérieure
« ou de partie extérieure, ne saurait limiter quoi que ce fût; Cela ne
« mange pas, et nul ne peut Le manger ». (brhad up. III, vin, 8.)
« Sur Cela, écoute l’hymne que l’on chante : « Réalité, Intelligence
« Infinité — voilà ce qu’est Brahman ». (iaidirïyôp. 11, i, 2.)
« J’ai réalisé l’Etre suprême dont l’éclat -— tel celui du soleil —
resplendit par delà les ténèbres.
« Ce n est que par une telle expérience que l’homme peut s’affran
chir de la mort.
« Il ne trouvera pas d’autre moyen que celui-là, s’il veut échapper
à la ronde des naissances et des morts ». (çvetâçvatara up. III, 8.)
BRAIIMAN EST L’UNIQUE REALITE
223. En cherchant à réaliser son identité avec Brahman, le

Sage se dégage des liens de la transmigration (i).
Et, libéré, il atteint Brahman — T Un sans second — la Féli
cité absolue.
(i) samsara.
22â. Une seule fois suffit : celui qui a réalisé Brahman, ne re
viendra jamais plus dans le monde du samsara !
Chaque être doit donc réaliser dans toute la force du terme
qu’il ne fait qu’un avec Brahman.
22b. Brahman est Existence et Intelligence; il est l’Absolu ; il

est Félicité pure — Félicité suprême, non-créée, éternelle et in
divisible.
Et Brahman ne diffère en rien du jïva, car II n’a ni parties
intérieures, ni parties extérieures ; c’est en ce même jwa qu’il
règne dans toute sa gloire !
226. Brahman est la suprême Unité ; l’unique Réalité, puisque

rien d’autre que le Soi n existe.
Pour qui a réalisé la Vérité des vérités, où y aurait-il une
entité autre que Brahman — une entité indépendante de
Brahman 2
227. Tout cet univers que l’ignorance nous présente sous l’as
pect de la multiplicité (1),
N’est pas autre chose que Brahman, à jamais affranchi de
toutes ces limitations qui conditionnent la pensée humaine.
(1) c’est sous l’effet de l'ignorance que nous imaginons la diversité
des choses. Brahman est au delà de toutes ces apparences ; il est la
seule Réalité.
228. Bien que la jarre soit une modification de l’argile, elle ne

se différencie pour autant pas de l’argile;
En toutes ses parties, la jarre a la nature même de l’argile.
Pourquoi lui donner le nom de jarre ?
Ce nom est imaginaire ; il ne correspond à rien de réel.
NOTE
« De même, mon ami, qu’il suffît de connaître une simple poignée
d’argile pour connaître du même coup tout ce qui est composé d’ar
gile; les modifications ne sont que des noms, et les noms n’expriment
que des différences verbales. La Vérité, c’est que tout n’est qu’argile ».
(chaîïd. up. VI, i, 4-)
22g. Nul ne saurait prouver que la nature de la cruche

Diffère, si peu que ce soit, de l’argile dont la cruche est
faite.
La cruche n’est que le produit de l’illusion, et l’argile qui la
constitue,
Est, par rapport à la cruche, la seule réalité permanente.
230. L’univers tout entier n’est que l’effet de Brahman, l’unique

Réalité ; il n’est donc rien d’autre que Brahman.
Cela est sa véritable substance, et le monde n’existe pas indé
pendamment de Cela.
L’homme qui dit « L’univers est », reste sous l’influence de
l’illusion ;
Comme s’il dormait encore, il prononce des mots incohérents.
231. « Assurément, tout cet univers est Brahman », tel est

l’auguste verdict de V atharva-veda (1).
(.1) La mundakôpanisad qui fait partie de Vatharva-veda, dit :
« Assurément, tout ceci (l’univers) est l’immortel Brahman. Brahman
est partout à la fois : au-dessus et au-dessous — en face et en arrière
— à gauche et à droite. Le monde tout entier est réellement le suprême
Brahman » (II, 11, 21).
BRAHMAN EST L UNIQUE REALITE 67
Par conséquent, tout ce qui existe, est B/'ahman et rien d’autre

que Lui.
Ce qui est surimposé à un substrat quelconque,
Ne peut, en aucun cas, avoir une existence indépendante de ce
substrat.
232. Si l’univers — tel que nous le voyons — était réel, l’élé

ment de dualité ne cesserait jamais d’exister (i) ;
Les Ecritures seraient prises en faute (2), et le Seigneur Lui-
même se serait rendu coupable d’un mensonge (3) !
Or, aucune de ces hypothèses ne peut être considérée ni comme
désirable ni comme profitable
Par ceux qui possèdent quelque noblesse d’esprit.
(1) s’il en était ainsi, le monde ne pourrait jamais être annihilé,
comme dans l’expérience de « turïya », et la dualité, avec ses hideuses
caractéristiques, subsisterait éternellement.
(2) on rencontre, dans les Ecritures, de nombreux passages qui —
du pointde vue advaïtique — exposent la pensée philosophique la plus
élevée. Or, certains védântins convaincus considèrent que ces derniers
passages donnent, eux seuls, la véritable signification des vedas, et que
tous les autres textes doivent leur être subordonnés.
(3) C’est, en effet, le Seigneur qui a révélé les vérités de la çruti. Le
texte fait allusion à un passage de la bhagavad-gïtâ qui est rappelé dans
le verset ci-après.
233. Le Seigneur qui connaît le secret de toute chose(1), a

justifié cette manière de voir.
N’a-t-il pas dit : « Mais Je ne suis pas en eux » et « Les êtres
non plus ne sont pas en Moi » (2).
(1) puisqu’il est omniscient.
(2) Çrï Krsna déclare que tous les êtres doivent leur existence à
Brahman ; F Absolu est donc l’universel substrat :
« Cet univers, c’est Moi qui, sous ma forme non-manitestée, le pé
nètre tout entier. Tous les êtres sont donc en Moi, mais Je ne suis pas
en eux ».
« Et ces êtres, à vrai dire, ne sont pas réellement en Moi. Vois quel
est Mon divin pouvoir : Je soutiens
A toute la création, et, à la fois, J’en
reste à 1 écart ; c est mon Etre qui est la cause de toute existence ».
Çbhagavad-gîta, IX, 4 et 5.)
234. Si l’univers était réel, ne devrait-il pas être perçu jusque

dans l’état de sommeil profond ?
Or, à ce moment, il ne l’est plus du tout. Cet univers est donc
aussi irréel, aussi illusoire qu’un songe.
68 LE PLUS BEAU FLEURON DÈ LA DISCRIMINATION
235. L’univers n’existe indépendamment pas du Soi suprême;

si nous le percevons comme distinct du Soi,
Nous commettons la même erreur qu’en attribuant au ciel des
qualités telles que, par exemple, la couleur bleue (i).
Un attribut surimposé perd toute signification lorsqu’on le dis
socie de son substrat.
C’est le prestige de l’ignorance qui fait paraître le substrat (2)
comme la surimposition elle-même.
(1 ) voir verset ig5.
(2) c’est alors que l’on prend le morceau de corde pour le serpent.
236. Tout ce qu’un homme, victime de l’illusion, perçoit à

travers sa méprise, c’est Brahman et Brahman sans plus.
La pièce d’argent qui brille dans un buisson, n’est, en réalité,
qu’un simple débris de nacre (1).
Ce que la plupart des hommes regardent comme l’univers
grossier, c’est, en réalité, Brahman,
Alors que ce qui Lui est surimposé — l’univers, par consé
quent — n’est rien d’autre qu’un simple nom.
(1) un des exemples classiques de l’illusion.
23^ et 238. C’est pourquoi tout ce qui se manifeste à nos yeux,

Autrement dit : cet univers, est le suprême Brahman —
A
L’unique Réalité — l’Un sans second — l’Etre pur — l’intelli

gence pure —
L’Inconditionné — la Paix silencieuse — l’illimité qui n’a ni
commencement ni fin
Le Témoin qui demeure en dehors de toute activité — la Féli
cité absolue.
Cela transcende ce monde de multiplicité qu’a produit maya —
cet autre nom de l’ignorance.
Cela est éternel et jamais l’ombre d’une souffrance ne pourrait
l’effleurer.
Cela est indivisible, incommensurable, informel, indifférencié,
inexprimable et immuable, et Cela resplendit de sa propre Lu
mière !
239. Seuls, les Sages peuvent réaliser 1 ultime Vérité : ce

Brahman en qui s’abolit toute différenciation
De sujet connaissant, d’objet connu et de cognition — ce
Brahman infini, transcendant, qui est l’essence de l’intelligence
absolue.
69
2^0. Ce Brahman que nous ne pouvons, a notre gré, accepter

ou rejeter(i) — qui réside au delà du mental et du langage —
que nul n’a jamais mesuré — qui a toujours existé et existera
toujours —
Ce Brahman qui est la Totalité de tous les êtres et de toutes
les choses — le Soi de toute créature — ce Brahman qui brille
d’une gloire à nulle autre pareille.
(i) Il ne s’agit donc pas d’un objet du monde grossier que nous pou
vons, à notre choix, attirer à nous ou éloigner de nous. Brahman est
notre propre Soi, notre Essence réelle, et, quoi que nous fassions,
c'est Lui qui constitue notre Etre véritable.
2^1 et 242. Si, par conséquent, \a.çruti, parle mantra \ « Cela,

tu l’es, toi aussi ! » (lai tvam asiy
Proclame, à maintes et maintes reprises (1), l’identité complète
de Brahman (ou d’qnvzm) et du jîva,
Respectivement désignés, le premier par « Cela », et le se
cond par « tu »,
En les dépouillant tous deux des attributs qu’on leur reconnaît
habituellement,
L’identité qu’elle tend à établir, doit s’entendre,
Non pas au sens littéral — mais au sens implicite,
Car chacun des deux termes a des attributs qui s’opposent les
uns aux autres,
Comme c’est le cas pour les exemples suivants : le Soleil et le
ver luisant — le Roi et le serviteur — FOcéan et la vague — le
mont Meru et l’atome.
(1) Dans la chând. up. (vie chap ), Uddâlaka Aruni tente, par diffé
rentes analogies (l’argile, lor, la paire de ciseaux, etc...) de faire
comprendre à son fils, Çrelakelu, l identité de Brahman et du jïva.
243. La contradiction que ces deux termes semblent impliquer.

Est créée par les surimpositions ; elle n’existe réellement pas :
S’il s’agit du Seigneur (ïçvara), la surimposition est maya ou
l’ignorance, laquelle est la cause de mahat (y) et des effets(2) de
mahat ;
(1) mahat : voir le verset ia3.
(2) par conséquent, toutes les modifications plus grossières qui dé-
rivent de mahat.
?o LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
S’il s’agit du jlva (l’âme particularisée), ce sont, cette fois, les

cinq gaines (i) — elles-mêmes, les effets de maya qui s’inter-
posent.
(i) les cinq gaines : voir la note du verset 125.
2^4. Voilà les surimpositions qui s’appliquent : les unes, à

ïçvara ; les autres, au jïva.'
Si tu parviens à les écarter toutes, tu ne trouveras plus ni
ïçvara ni jïva.
Le sceptre est l’attribut du roi ; le bouclier, celui du guerrier.
Retire à l’un son sceptre ; à l’autre, son bouclier — il n’y a
plus ni roi ni guerrier (i).
(i) il ne reste plus qu’un homme; de même si nous éliminons :
diçvara, l’omniscience, l’omnipotence, etc..., et du jïva, toutes les carac
téristiques d’ignorance et de faiblesse, il ne subsiste de part et d’autre,
que Brahman et Brahman seul, lequel est leur substance et leur essence
communes.
2^5. En déclarant : « Et maintenant, voici la description

etc... » (1),
Les vedas repoussent toute dualité imaginée en Brahman.
Il est donc indispensable de dissiper ces deux surimposi
tions (2)
Au moyen de la réalisation que, de toute leur autorité, préco
nisent les vedas.
A
(1) « A cet Etre, on peut prêter les formes suivantes : un mor

te ceau de tissu teint avec du safran — un flocon de laine de brebis
« grise — le corps d’un insecte appelé coccinelle — une langue de feu
« — un lotus blanc — un éclair. Or, l’aspirant qui a connu le Soi
sous cette dernière forme, se revêt de la splendeur de l’éclair.
« Et maintenant, voici la description de Brahman : « ni ceci ni
« cela ». 11 n’y a pas de description plus pertinente que celle-là : « ni
« ceci ni cela ». Son nom, c’est « Vérité des vérités ». Or, le prâna est
la vérité, et Brahman est la Vérité du prâna ». (brhad. up. II, ht, 6.)
(2) celles qui s’appliquent à ïçvara aussi bien que celles qui s’ap
pliquent au jïva.
2^6. Cet âtman n’est ni l’univers grossier ni l’univers subtil.

Puisque ces deux univers ne sont que de pures imaginations,
Ils n’ont pas plus de réalité que le serpent que nous voyons à
la place de la corde — pas plus de réalité qu’un songe.
TU ES CELA ! 71
En éliminant entièrement le monde objectif par cette méthode
de raisonnement,
Tu parviendras à réaliser la Base spirituelle en laquelle ïçvara
et jiva ne font qu’un.
24?. Par conséquent, ces deux termes (ïçvara et jïpa) doivent

être considérés avec le plus grand soin ;
II faut découvrir la signification implicite (1) des deux termes
afin de pouvoir en établir l’identité absolue.
Ne conviennent ici ni la méthode d’élimination exhaustive ni
la méthode de conservation inté grale :
Appuie-toi sur le raisonnement qui utilise concurremment ces
deux démarches !
(1) Il y a, dans la logique hindoue, trois genres de « laksanâ » (signi
fication implicite); les dénominations de l’école sont les suivantes : ja~
halï-laksanâ, aiahatï-laksanâ et bhâqa-laksanâ.
Le premier est celui en lequel l’un des termes perd sa signification
primitive. Par exemple, si l’on dit : « Ce village de bouviers est sur
le Gange », on veut dire qu’en réalité, ce village est « au bord » du
Gange.
Dans le second, la signification primitive est conservée, mais pour
que la phrase soit correctement comprise, on doit y ajouter un élément
non-exprimé; par exemple : « C’est le blanc qui gagne » ; ici, le mot
« cheval » est sous-entendu.
Pour le troisième, chacun des deux termes perd quelque chose de sa
signification primitive ; le verset suivant en fournit un exemple carac
téristique.
248 et 2/|(). Si l’on dit, par exemple : « Cet homme-ci est ce

Devadatta (que j’ai déjà vu ailleurs) »,
On affirme l’identité de deux termes en dépouillant chacun
d’eux d’attributs (1) qui s’excluent mutuellement.
Il en va de même pour le mantra : « Cela, tu l’es, toi aussi! »
Le sage rejette, de part et d’autre, les éléments contradic
toires ;
Il reconnaît alors l’identité üïçvara et du jïva, parce que son
attention
Se porte exclusivement sur l’essence qui leur est commune,
Et cette essence est l’intelligence pure (ciù. L’Écriture affirme
du reste,
En des centaines de passages, l’unité et l’identité de Brahman
et du jïva.
(1) Ces différences sont dues au temps, au lieu, etc * « 4
TÆ PLIS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
de textes tels que :

« Cela n’est pas l’univers grossier »(iY on finit par réaliser
Vâtman qui est évident par lui-même (2),
Inconditionné comme l’éther, et qui outrepasse la pensée.
Rejette donc ce corps, repousse ce vain fantôme que tes sens
perçoivent et avec lequel tu t es, jusqu’à ce jour, identifié !
C’est en purifiant ton Intellect que tu comprendras l’exacte si
gnification du mantra : « Tu es Brahman »,
Et que tu parviendras à réaliser ton propre Soi en tant qu’In-
telligence absolue.
(1) voir les notes des versets n° 220-222 où le passage de la brhad.
up. (III, vin, 8) a été cité.
(2) qui n’a pas besoin d’une lumière autre que la sienne.
25i. Toutes les modifications de l’argile (jarres, cruches, pots,

etc...) que le mental tient pour réelles
Ne sont effectivement qu’argile et rien d’autre qu’argile.
Tout cet univers qui procède de Brahman — l’unique Réalité
— est Brahman Lui-même et Brahman sans plus.
C’est parce que rien n’existe hormis Brahman — c’est parce
que Cela est la seule Réalité — cette Réalité qui ne doit son
existence qu’à Elle seule —
C’est parce que Cela est notre véritable Soi, que tu es toi-
même ce suprême Brahman de paix et de pureté — l’Un sans
second.
2Ô2. Le lieu, le temps, les objets connus, le sujet connaissant

et ces divers éléments que l’imagination suscite au cours du rêve,
sont irréels,
Mais le monde de l’expérience éveillé aussi
n’est, tout entier, qu’un eflet de notre propre ignorance.
C’est parce que ce corps grossier, ces organes, ces prânas, ce
sens du moi, etc... sont irréels
Que tu es ce suprême Brahman de paix et de pureté — l’Un
sans second.
253. Ce dont, par erreur, nous imaginons l’existence en une

chose quelconque, se révèle, lorsque la vérité correspondante
nous est connue,
Comme le substrat lui-même ; cette chose n’est rien d’autre
que ce substrat ; elle ne diffère aucunement de lui.
MEDITE DONC SUR LUI DANS LE LOTUS DE TON COEUR ! 73
L univers onirique, avec sa prodigieuse multiplicité, c’est du
rêve qu’il surgit, et c’est dans le rêve qu’il se résorbe.
Lorsque le rêveur revient à l’état de veille, est-ce que cet uni
vers de songe lui apparaît — si peu que ce soit — distinct de
son propre mental ?
MÉDITE DONC SUR LUI

DANS LE .LOTUS DE TON CŒUR!
25^. Ce qui est par delà les castes et les croyances — la

famille et le lignage — ce qui est dénué de nom et de forme —
Ce qui outrepasse le bien et le mal — ce qui transcende
l’espace, le temps et les objets des sens,
C’est Brahman — et tu es ce Brahman !
Médite donc sur Lui dans le lotus de ton cœur !
255. Ce suprême Brahman que le langage n’atteint pas, mais

que l’œil intérieur
Contemple en l’état d’illumination — Ce pur Brahman dont la
nature est Intelligence absolue,
Existence sans commencement et sans fin, c’est Brahman —
et tu es ce Brahman !
256. Ce jusqu’à quoi ne s’élève pas la sextuple vague (1) —

Ce sur quoi se concentre leyogin —
Ce que les organes sensoriels ne peuvent saisir — Ce que
l’intellect (2) est incapable de comprendre,
Ce dont, cependant, l’existence ne saurait être mise en doute,
c’est Brahman — et tu es ce Brahman !
(1) les six vagues dévastatrices (les six calamités de la vie: décré
pitude et mort — faim et soif — souffrance et illusion) qui déferlent
sur le corps et sur le mental.
(2) littéralement « buddhi » : la fonction discriminât! ve du mental.
267. Ce qui est le substrat de l’univers, y compris les innom

brables différenciations auxquelles l’illusion donne naissance —
Ce qui n’a, Lui-même, pas de support — Ce qui est distinct
du grossier et du subtil —
Ce qui n’est pas composé de parties, et en dehors de quoi rien

d’autre n’existe, c’est Brahman — et tu es ce Brahman !
258. Ce qui n’est assujetti ni à la naissance, ni à la croissance,

ni au développement, ni au déclin,
Ni à la maladie, ni à la mort — Ce qui est indestructible —
Ce qui est la cause par laquelle
L’univers est projeté, maintenu et dissous : c est Brahman —
25g. Ce qui est exempt de tout changement — Ce qui, par sa

nature, ne cesse jamais d’être —
Ce qui a la sérénité de l’océan qu’aucune ride ne trouble plus
— Ce qui est à jamais libre —
Ce dont l’essence est la parfaite homogénéité, c’est Brahman
— et tu es ce Brahman !
260. Ce qui, bien qu’un et unique, est la cause de la plura

lité — Ce qui exclut toute autre cause
Et qui est, Lui-même, sans cause — Ce qui est distinct de
maya et de l’effet de mâyâ : l’univers —
Ce qui ne dépend de rien ni de personne, c’est Brahman, —
261. Ce qui est pur de toute trace de dualité — Ce qui est

infini et que rien ne peut altérer — Ce qui n’a rien de commun
avec l’univers ni avec maya —
Ce qui est Existence suprême — Existence éternelle — impé
rissable Félicité —
Ce qui est sans tache et sans souillure, c’est Brahman — et
tu es ce Brahman !
262. Cette Réalité qui — bien qu’une — apparaît, par le jeu

de l’illusion, sous de multiples aspects
Et assume ainsi des noms et des formes, des attributs et des
changements — Ce qui demeure toujours identique à Lui-même
MÉDITE DONC SUR LUI DANS LE LOTUS DE TON CŒUR !
Tel l’or (T) qui, sous les transformations les plus variées, ne
cesse jamais d’être or, c’est Brahman— et tu es ce Brahman !
(i) Le même or peut servir à fabriquer des ornements indéfiniment
variés.
203. Ce hors de quoi rien n’existe — Ce qui resplendit

au-dessus même de maya — Ce qui est supérieur à l’effet de
maya : l’univers —
Le Soi qui se cache au plus profond de chaque créature — le
véritable Soi :
Existence — Intelligence — Félicité absolues (1) — le Soi qui
est infini et immuable, c’est Brahman — et tu es ce Brahman !
Médite donc sur Lui dans le lotus de ton cœur!
(i) « sac-cid-ânanda ».
2fiâ- Sur l’enseignement que je viens de t’exposer, tu dois

méditer dans le lotus de ton cœur.
Fais appel à toutes les facultés de ton intellect ; aie recours
aux arguments admis par les Ecritures,
Et aussi aisément que tu puises de l’eau dans le creux de ta
main,
Tu réaliseras la Vérité sur laquelle le doute n’a pas prise.
205. Mais ne t’attarde pas ! C’est pendant que le corps est en

vie qu’il te faut réaliser l’intelligence absolue (i)
Laquelle est tout aussi indépendante de l’ignorance qu’un
empereur peut l’être à l’égard de ses armées.
Etablis-toi fermement en ton propre Soi ; prends appui sur
l’intelligence absolue ;
Et laisse fondre en Brahman l’univers tout entier !
d|ê
(i) Intelli gence absolue : cil.
266. Dans la caverne de la buddhi, réside Brahman, distinct

du grossier et du subtil —
Brahman qui est l’Existence absolue (sat), l’Existence suprême
— l’Un sans second.
L’homme qui « en tant que Brahman , vit en cette caverne,
ô mon disciple bien-aimé,
Ne renaîtra plus dans le sein d’une femme.
CHASSE LA SURIMPOSITION
QUI S’EST ABATTUE SUR TON MENTAL!
267. Alors même qu’il a déjà fait sienne la Vérité, l’homme

conserve encore l’impression puissante et indélébile,
A laquelle aucune origine ne peut être assignée, qu’il est lui-
même l’agent et le sujet sensible; voilà la cause de sa propre
transmigration.
Cette cause doit être extirpée avec la plus grande application.
Tu n’v réussiras qu’en te maintenant, à chaque minute de ta
vie, en cet état de constante identification avec le suprême Soi.
Les Sages disent que la Libération (1) survient lorsque, sur
cette terre, en ce corps de chair, tous les relents (yâsanâs) d’au
trefois se sont, effacés (2).
(1) mukti.
(2) l’homme qui a effacé en lui tous les désirs intéressés atteint
aisément la Délivrance. Les vâsanâs, ce sont les odeurs que les impres
sions antérieures ont laissées en notre mental.
268. La notion d’ego qui s’exprime par les termes de « moi »

et de « mien », s’applique au corps grossier, aux organes, etc...,
en bref, à tout ce qui est le non-Soi.
C’est à cette surimposition que tu dois mettre un terme ;
l’aspirant réfléchi y arrive en s’identifiant sans cesse avec
Vatman.
26g. Réalise ton propre Soi — ce Soi qui demeure au tréfonds

de toi-même — ce Soi qui, en qualité de Spectateur, observe le
fonctionnement de l’organe intérieur (1) et de ses modifica
tions !
En renouvelant inlassablement (2) l’affirmation : « Je suis le
Soi », tu dissiperas à jamais cette fausse identification avec le
non-Soi.
(1) littéralement : de la baddhi : les différentes modifications de
l’organe intérieur (antah-karana) sont : buddhi, marias, aham-kara et
citta.
(2) mais à voix basse ; il ne convient pas que d’autres l’entendent.
270. Refuse d’être plus longtemps l’esclave de conventions

sociales ; reste sourd aux tentations qui t’inciteraient à choyer
ton corps,
CHASSE LA SURIMPOSITION QUI s’eST ABATTUE SUR TON MENTAL ! 77
Ne te laisse pas absorber par l’étude des Écritures ; efforce-toi

plutôt de chasser la fausse surimposition qui s’est abattue sur
ton mental !
271. C’est parce qu’ils recherchent trop ardemment la société

de leurs semblables ou qu’ils poursuivent avec trop de passion,
soit l’étude des textes,
Soit les satisfactions sensorielles, que les hommes ne sont pas
capables d’accéder à la réalisation qui leur revient de droit.
272. Les Sages considèrent que ces trois désirs sont, pour
l’aspirant
Qui tente de s’évader de la prison de ce monde (i),
Les trois boulets qu’il a lui-même rivés à ses propres
membres ;
Brise ces fers, et tu seras un homme libre !
(1) le monde de la transmigration.
273. Lorsque, pendant de long mois, le bois de santal a

séjourné dans l’eau,
Son agréable odeur est masquée par un puissant remugle.
Ce relent étranger peu à peu s’évapore
Si l’on frotte le bois sans jamais se lasser.
27^. Comme l’odeur du bois de santal, le parfum du Soi

suprême est étouffé
Par les exhalaisons de ces désirs (i) véhéments et persistants
qui ont imprégné notre mental.
Purifie ton esprit en le frottant de connaissance !
Et, de nouveau, le parfum du Soi se fera sentir à la ronde.
(i) le terme « vâsanâ » a deux significations : «odeur » et « désir».
276. Parfois, le désir de réaliser le Soi se trouve atténué

Par d’innombrables désirs qui tendent vers tout ce qui est
autre que le Soi.
Dès que tu les auras annihilés par un inébranlable attache
ment à l’égard du Soi,
De Lui-même, Yâtman se révélera à toi.
276. Au fur et à mesure que le mental s’établit dans le Soi

intérieur,
78
Il cesse par degrés d’entretenir des désirs pour les objets

extérieurs.
Lorsque, jusqu’au dernier, tu les auras tous extirpés,
Rien ne s’opposera plus à la réalisation du Soi; elle s’effec
tuera tout naturellement.
277. Le yogin parvient à faire périr son mental en le concen

trant sans trêve sur son propre Soi ;
Cette mort entraîne l’extinction de tout désir ; avant tout,
chasse la surimposition qui s’est emparée de toi !
278. Le lamas est détruit par l’action conjointe du rajas et du

saliva. Le rajas l’est, à son tour, par le seul saliva.
Et le saliva à l’état pur cesse d’exister ; par conséquent, à
l’aide du sattva, chasse la surimposition qui s’est emparée de
toi !
279. Tiens pour certain que le prârabdha-karman (1) main

tiendra ton corps en vie ; garde donc tout ton calme,
Mais fais preuve de ténacité et de courage — et chasse la sur
imposition qui s’est emparée de toi !
(1) la présente naissance est le fruit d actes antérieurs qui viennent
à maturité ; lorsque ce karman sera épuisé, le corps tombera en ruine,
et la libération « post mortem » (yidea-muktï) aura lieu.
280. « Je ne suis pas l ame particularisée; je suis le suprême

Brahman ».
C’est par la répétition constante de ce manlra que tu rejetteras
tout ce qui est le non-Soi.
Chasse donc la surimposition qui s’est emparée de toi ! Elle
n’est due qu’à l’impulsion de désirs antérieurement conçus.
281. A l’aide de ces trois moyens : les Ecritures, le raisonne

ment personnel et l’expérience directe de la Vérité, réalise que
tu es, toi-même, le Soi universel.
Tant que subsistera en toi l’ombre d’un désir, ne relâche pas
ton effort : chasse la surimposition qui s’est emparée de toi !
282. Le Sage n’a plus le moindre rapport avec l’œuvre; il est

incapable de penser qu’il ait encore quoi que ce soit à gagner
ou à perdre.
Prends ce Sage pour modèle ; immerge-toi en Brahman, et
chasse la surimposition qui s’est emparée de toi !
'* ''
CHASSE LA SURIMPOSITION QUI SEST ABATTUE SUR TON MENTAL* 7g
283. En pensant sans répit à l’identité de Brahman et du Soi

individuel que proclament plusieurs mantras tels que « Cela, tu
l’es, toi aussi! », etc...,
Chasse la surimposition qui s’est emparée de toi ! Tu en vien
dras à t’identifier réellement avec Brahman.
28/i. Aussi longtemps que l’identification avec le corps grossier

n’est pas déracinée, reste vigilant;
Concentre ton mental, et chasse la surimposition qui s’est
emparée de toi !
280. Si tu conserves encore — fut-elle aussi inconsistante

qu’un songe — la perception d’un univers extérieur et d ames
distinctes les unes des autres (i),
Redouble d’ardeur: sers-toi des connaissances que tu as déjà
acquises, et chasse la surimposition qui s’est emparée de toi !
(1) c’est-à-dire : tant que tu continueras, sous une forme quelconque,
à percevoir la pluralité.
286. Ne permets ni au sommeil, ni aux soucis d’ordre matériel,

ni aux objets des sens
De te distraire un seul instant, mais concentre inlassablement
ton mental sur le Soi.
287. De ce corps grossier que tu as hérité de tes parents — de

ce corps grossier qui n’est composé que de chair et d ingrédients
corrompus,
Tiens-toi à bonne distance ; écarte-t’en comme d’un pesti
féré (1) ; vise le but ultime de l’existence : sois Brahman !
(1) littéralement: comme d un candala : un hors-caste.
288. En méditant sur l’identité du jïva et du Soi suprême,

laisse fondre en Brahman cette âme limitée, comme l’éther enclos
dans les parois d’une jarre
Se mêle, lorsque la jarre est brisée, à l’éther infini, O sage
disciple, ne perds jamais le calme de l’esprit !
289. Deviens toi-même ce Brahman qui resplendit de Sa

lumière ; deviens ce Brahman qui est le substrat de toutes les
apparences !
Puisque tu es cette Réalité, renonce aussi bien au microcosme
qu’au macrocosme; ils ne sont, l’un et l’autre, que deux vases
d’impureté.
290. L’identification dont tu es actuellement victime, a pour

siège le corps physique. Transfère cette identification à l’â/z??<2zz
lequel est « sac-cid-ânanda ».
Abstiens-toi également de t’identifier avec le corps subtil :
sois jaloux de ta solitude, jaloux de ton indépendance !
291. Ce en quoi l’univers se réfléchit comme une cité dans le

miroir des eaux(i),
C’est Brahman, et tu es ce Brahman. Muni de ce viatique, tu
parviendras au terme du pèlerinage !
(1) une cité tout entière, avec ses édifices et ses maisons, ses cou
leurs et son relief, apparaît dans un plan de réfraction : miroir, étang,
fleuve, etc...
292. Ce qui est la Réalité — Ce qui est ton Existence prin-

cipielle — Ce qui est Intelligence et Félicité absolues — l’Un
sans second —
Ce qui demeure au delà de toutes les formes, au delà de tous
les modes d’activité — voilà le but que tu dois t’efforcer d’at-
teindre.
Tu cesseras ainsi de t’identifier avec ces trois corps (1) illu
soires que tu considères comme les « tiens ». Imite l’acteur
Qui, à la fin du dernier acte, rejette le masque du personnage
qu’il vient de représenter (2).
(1) le corps grossier, le corps subtil et le corps causal qui consti
tuent notre individualité, ne sont tous que des surimpositions projetées
sur Yâtman.
(2) la représentation terminée, l’acteur reprend sa véritable indivi
dualité. L’Être de réalisation qui a écarté toutes les surimpositions, ne
fait plus qu’un avec Brahman; il a recouvré sa véritable nature.
293. Cet univers objectif n’a pas la moindre réalité;

Le sens du moi qui n’a qu’une brève durée, est, lui aussi irréel.
Comment donc l’affirmation : « Je suis omniscient » (1)
Pourrait-elle convenir à une entité aussi éphémère ?
(1) il est fait allusion à celte croyance innée en tout homme que
Ycitman est omniscient.
NOTE
Puisque, d’une part, le monde objectif et le sentiment du moi sont
tous deux irréels, et que, d'autre part, la çrati elle-même enseigne
l’identité du jïva et de Brahman (ou de Yâtman), le disciple pourrait
conclure : « Je suis Yâtman; je dois donc être omniscient ». Le çloka
qui suit, répond à l’objection.
CHASSÉ LA SURIMPOSITION QUI s’eST ABATTUE SUR TON MENTAL ! 8l
294. Mais e « Moi » réel est Ce qui assiste en Spectateur au

jeu de l’ego (1), du mental, etc..., et Cela existe même en l’état,
de sommeil profond,
Puisque la çruti dit : « Cela n’est jamais né; Cela est éternel,
etc... >>(2)
Par conséquent, Yâtman suprême (jiaramâtman) n’a rien de
commun
Avec le corps grossier ni avec le corps subtil.
(1) les différents éléments de l’individualité : ahani-kâra, buddhi, me

nas et cilla.
(2) la kathôpanisad s’exprime ainsi : « Y'atman, le Connaisseur n’est
jamais né et ne meurt jamais. Jamais II n’a pris naissance de quoi que
ce soit, et jamais quoi que ce soit n’a pris naissance de Lui. Non-créé,
éternel, immuable, KAncien est au delà de la destruction, alors même
que le corps tombe en ruine » (II, 18).
2g5. Le Connaisseur de tous les changements qui s’opèrent

dans les choses,
Lesquelles sont le théâtre d’incessantes modifications, doit né
cessairement être, Lui-même, éternel et sans changement.
L’irréalité (1) du corps grossier et du corps subtil est, à tout
instant,
Confirmée par le rêve éveillé, l’hallucination onirique et le
sommeil profond.
(1) le corps grossier et le corps subtil cessent d’être perçus : le pre

mier, dans les états de rêve et de sommeil profond; le deuxième, dans
l’état de sommeil profond.
296. Par conséquent, cesse de t’identifier soit avec ce corps

grossier, cette vile poignée d’argile —
Soit avec ce corps subtil — le sentiment du moi ; ils sont, tous
deux, imaginés par la buddhi (1).
Réalise ton propre Soi, qui est Intelligence absolue — ce Soi
dont l’existence ne saurait être niée
Ni dans le passé, ni dans le présent, ni dans le futur (2) et
conquiers la suprême Sérénité !
(j) imaginés : ils ne sont, ni l’un ni l’autre, le pur u/mtm; c’est notre
imagination qui les suscite au moyen de la faculté déterminative :
buddhi.
(2) puisque Yâhnan transcende le temps.
6
297- G esse de t’identifier avec la famille, l’ascendance, le

nom, la forme et le stade d’existence !
Toutes ces différenciations s’appliquent au corps grossier (i),
et — pour un jïiânin — ce corps n’est qu’un cadavre :
Il a déjà l’odeur des choses décomposées. Renonce également
à l’id ée que tu es l’agent (karta) ou le sujet sensible (bhokta)
etc... !
Rejette tous ces attributs du corps subtil (2)! Sois uniquement
l’Essence de la pure Félicité!
**■ "*
(1) si le corps paraît animé, c’est que la èuddài s’identifie à tort avec
lui. Qu’à l’heure de la réalisation, la buddhi cesse de fonctionner, le
corps n’est plus qu’un cadavre qui se putréfie, et chacun s’en détourne
avec horreur.
(2) c’est avec l’âlman — et avec Xâtman seul — que le jîîanin doit
réaliser son identité.
LE SENS DU MOI (aham-kâra).
208. L’homme rencontre sur sa route bien d’autres obstruc

tions (1) qui l’entraînent vers la transmigration, mais, pour les
raisons déjà indiquées,
C’est la première modification de l’ignorance, appelée : « le
sens du moi » que l’on retrouve à l’origine d’elles toutes (2).
(1) les désirs, par exemple.
(2) si le sens du moi (lequel est un effet de l’ignorance) était absent,
aucune fausse identification ne se produirait plus, et, par conséquent,
l’aspirant ne serait plus arrêté par de nouvelles difficultés.
299. Aussi longtemps qu’un aspirant entretient un rapport

quelconque avec ce haïssable ego,
Il n’a p as la moindre chance de se libérer : la Réalité est une ;
elle exclut la dualité.
3oo. Lorsque l’homme échappe aux griffes de l’ego — comme

la lune à l’étreinte du démon Râhu — il atteint sur-le-champ sa
véritable nature ;
Il devient pur, infini; il jouit d’une inaltérable Félicité, car il
a découvert en lui le foyer de toute lumière !
3oi. Ce sens du moi qu’a créé la buddhi, alors qu’elle était

entièrement abusée par l’ignorance —
LÈ SENS DU MOI 83
Ce sens du moi que l’on perçoit en ce corps grossier et qui

s’exprime ainsi : « J’ai telle ou telle qualité » ; « J’ai tel ou tel
défaut » ( i),
Il suffit de le détruire jusqu’à la racine, tous les obstacles
Sont surmontés — et l’on s’identifie immédiatement avec
Brahman.
(i) Je suis fort ou faible, savant ou ignorant, heureux ou malheu
reux, etc...
302. Ainsi qu’une hydre puissante et redoutable, le sens du

moi s’enroule autour d’un précieux trésor : la Félicité de
Brahman.
Il le garde pour son propre usage ; il dresse au-dessus de lui
les trois gueules menaçantes de ses gunas.
Seul, le Sage peut abattre un tel monstre; en se conformant
aux prescriptions des Ecritures, il tranche ces trois têtes
Avec le glaive invincible de la réalisation ; il entre aussitôt en
possession du trésor, et jouit de la Félicité.
Hydre NOTE
XXXX
Le sens du moi est, dans ce verset, comparé à un monstre à trois
têtes; saliva, rajas et lamas représentent, chacun, une de ces têtes.
C’est par la réalisation que l’hydre est exterminée. Quand le sens du
moi s’abolit, l’homme prend conscience de sa nature réelle, de sa nature
divine : il devient lui-même Brahman.
3o3. Peut-on considérer qu’un malade est sauvé, tant qu’une

trace de poison subsiste en son organisme ?
Le sens du moi produit un effet comparable : il s’oppose à la
réalisation duyo^’/z.
Qui suis-je ?
3o4. C’est par l’annihilation du sens de l’ego — c’est par l’ar
XXXXX
rêt de toutes les vagues du mental (i) que soulève l’ego,
C’est par la discrimination de la Réalité intérieure que le sage
en vient à s’identifier si intimement avec cette Réalité qu’il
s’écrie : « Je suis Celai.»
(i) telles que le doute, la notion erronée, etc...
3o5. Cesse, dès à présent, de t’identifier avec le sens du moi,

c’est-à-dire avec l’agent, etc... Cet ego n’est, par sa nature, qu’une
simple modification (i).
(i) de l’ignorance et, par conséquent, une modification passagère.
4
Il a capté un reflet du Soi(i), et c’est lui qui t’empêche de

t’établir dans le Soi; or, jusqu’à ce jour, tu tes identifié
Avec tout ce qui, en cette existence empirique (2), se présentait
à toi ; tu n’as ainsi connu que les douleurs
De la naissance, de la décrépitude et de la mort. Et cependant,
tu es le Témoin éternel; tu es essentiellement Intelligence et
Félicité absolues !
(1) il paraît alors être doué d’intelligence.
(2) le monde de la transmigration et du changement.
306. Malgré cette identification avec le sens de l ego, il n’y a

réellement
Pas de transmigration pour toi, car tu es immuable, éternelle
ment identique à toi-même ;
Tu es Intelligence absolue; tu es omniprésent; tu es Félicité
absolue
Et rien ne saurait ternir ta propre gloire !
NOTE
A ce sujet, la çveiâçvatarôpanisad dit :
« Celui qui, au commencement de la création, a projeté Brahma (la
Conscience universelle) — Celui qui a répandu le message des vedas
— Celui qui sert de pont vers l’immortalité — Celui qui est sans par
ties, libre de toute activité, parfaitement tranquille —sans péché, sans
tache — Celui qui est en repos comme l’est le feu après avoir dévoré
tout aliment —
« C’est auprès de cet Etre resplendissant dont l’éclat attire l’intellect
vers la Vérité intérieure (atmaiï) que je prendrai mon refuge suprême »
(VI, 18 et 19).
307. Pour l’aspirant qui tente de réaliser le Soi, le sens de

l’ego est aussi incommode que l’épine qui s’enfonce, au milieu du
repas, dans la gorge d’un convive.
Détruis donc ce sens du moi; voilà ton véritable ennemi!
Emploie contre lui la merveilleuse épée de la.réalisation
Et, sans plus tarder, empare-toi de l’empire qui te revient de
droit :
Goûte la Félicité éternelle, et revêts-toi de la majesté de
Yâtman !
308. Maîtrise toute expression de l’ego, etc...(i); renonce à

tout attachement
(1) le sens de l’ego prend deux formes : « moi » et « le mien ».
LE SENS DU MOI 85
En réalisant la Vérité suprême; affranchis-toi de toute notion

de dualité ;
Savoure la Félicité du Soi, et, puisque tu auras conquis ta
nature infinie,
Demeure à jamais en la Paix silencieuse de Brahman\
309. Alors même que tu l’auras extirpé de toi, l’ego n’en reste
pas moins redoutable.
Laisse-le, pour un temps, s’abriter en ton cœur; c’en est fait,
il ressuscite,
Et, tel le nuage qu’apporte le vent dans la saison des pluies,
Il engendre aussitôt des calamités sans nombre !
310. Veux-tu remporter sur ton adversaire — le sens du moi

— une victoire décisive ? —
Ne lui accorde pas une minute de répit; ne pense jamais plus
aux objets des sens,
C’est ainsi que tu le rappellerais à la vie !
Il suffit d’une averse pour que le citronnier, aux trois-quarts
desséché, se couvre de bourgeons.
*
3n. On rie recherche avec passion les plaisirs sensoriels qu’à

la condition de s’identifier avec le corps grossier.
Que la notion de corps fasse défaut, nul ne les poursuit plus !
En pensant aux objets des sens, l’homme cède à une tendance
innée, et cette tendance est la cause de l’esclavage
Auquel la transmigration l’asservit, car elle fait surgir en lui
l’idée de distinction ou de dualité.
312. On constate que, si les effets (r) ont pris leur plein déve
loppement, la cause (2), elle aussi, a crû proportionnellement,
Et qu’au contraire, si les effets sont détruits, la cause est
atteinte du même coup ; il faut donc tout d’abord s’attaquer aux
effets.
(1) les actions accomplies en vue de fins personnelles.
(2) cause ou graine : c’est le désir pour les objets des sens.
313. Quand les désirs égoïstes foisonnent, les actes se multi

plient, et, si l’activité intéressée s’intensifie,
Le désir se trouve <■encore renforcé. La transmigration est ainsi
pour l’homme une servitude éternelle,
314. Pour l’amour de la liberté, le saw/TZ/âs/n doit réduire en

cendres et la pensée qui s’attache aux objets et l’accomplissement
d’actes égoïstes,
Car la pensée et Faction provoquent, toutes deux, la pullula
tion des désirs.
315 et 3i6. Avivé par l’une et par l’autre, le désir fait tourner
la roue des renaissances.
n y a cependant un moyen de détruire simultanément ces trois
causes(1) :
En toute circonstance, à tout instant, en tout lieu et à tout
égard, considère chaque chose comme Brahman et comme Brahman
seul.
Tu les annihileras toutes trois, en développant constamment en
toi l’ardente aspiration de ne plus faire qu’un avec Brahman.
(i) Faction intéressée, la pensée qui se complaît dans les objets des
sens et le désir qui se porte vers ces objets. Le çloka qui suit, indique
les degrés qui conduisent à la réalisation.
L’ÉRADICATION DES DÉSIRS
317. Lorsqu’on s’abstient d’actes inspirés parle sentiment du

moi, on ne s’échauffe plus pour les objets des sens, et la destruc
tion des désirs s’ensuit tout naturellement.
Or, la destruction des désirs n’est pas autre chose que la dé
livrance ; voilà ce qu’on appelle la libération en ce corps de chair
(Jwan-mukti).
318. Le désir de réaliser Brahman se manifeste-t-il avec force,

Les désirs de l’ego s’évanouissent sur l’heure ;
Les ombres de la nuit, elles aussi, se dissipent
Aux premières lueurs de l’aurore.
3ig. L’obscurité et les maux qui en constituent le triste cor-
Qui I es remarque encore quand le soleil se lève sur l’horizon ?

A l’aube de la réalisation de la Félicité absolue, esclavage,
souffrance, etc...
Tout s’efface ; il n’en reste plus le moindre vestige.
l’éradication des désirs 87
320. L’extinction (1) de ce inonde extérieur et de ce monde

intérieur que tu perçois actuellement (2),
Ainsi que la méditation sur la Réalité, laquelle est essentielle
ment pure Félicité —
Voilà les deux taches qui doivent absorber toute ton attention,
Tant qu’existera en toi le moindre résidu de prdrabdha-kar-
man.
(1) parla méthode exhaustive : « né/i, nèti », exposée au verset 210,
note 1.
(2) le monde de la forme (râpa) et celui du nom ijwma): le premier
existe hors de nous; le second, c’est nous qui le créons parle pouvoir
de la pensée.
321. Établis-toi inébranlablement en Brahman; résiste aux

distractions qui viendront t’assaillir!
Le bienheureux Sanat-KumâraÇp'), le fils de Brahma (ol), a dit
qu’une négligence de ce genre n’est pas autre chose que la mort
elle-même.
(t) Dans le fameux sanat-sujata-samvâda — conversation entre Sanat-
kumâra et le roi Dhrta-râstra qui comprend les chapitres 60 à 45 du
mahâ-bhârata (udyoga-parva) ; il est écrit : « La négligence s’appelle la
mort elle-même ».
(2) le deuxième des dix fils de Brahma; il s’agit d’une haute autorité
en la matière.
322. Le pire danger auquel un jnânin puisse s’exposer est de

faire preuve de négligence à l’égard de sa propre et véritable
nature.
C’est de là que prennent successivement naissance : l’illusion,
le sens du moi, l’esclavage et toute la misère du monde.
323. Lorsqu’un disciple, si réfléchi qu’il soit, conserve à son

insu quelque désir pour un objet des sens, il paie cher son inad
vertance ;
•*
Les mauvaises propensions de la buddhi lui infligent d’intermi

nables tourments : le souvenir d’une femme passionnément aimée
hante sans trêve la mémoire de l’amant solitaire.
32^. Tu auras beau couper et couper encore les mousses et les

algues, elles continuent à proliférer ; bientôt, elles recouvrent
toute la surface de l’étang.
Si le sage disciple s’abstient de méditer sur le Soi, avant long

temps, ( Ignorance (jnâya) l’ensevelira sous son voile.
NOTE
On essaie parfois de réserver, à a surface d’un étang, un espace
libre de plantes aquatiques, en l’entourant de tiges de bambou ou de
branches. Pour que l’ignorance ne puisse se développer en nous, il est
indispensable de pratiquer la méditation avec assiduité.
325. Que le mental s’écarte d’une ligne de l’idéal choisi

(;sZa) (i),
11 se met à vagabonder, et va de chute en chute.
Tout se passe alors comme pour une balle élastique qu’on
laisse, par mégarde, tomber dans l’escalier ;
De degré en degré, elle rebondit — et c’est à la dernière
marche qu’elle s’arrête.
(i) « L’upmusud t’offre une arme puissante : un arc. Place sur cet
arc la flèche qu’a aiguisée une méditation ininterrompue. Concentre
ton mental sur la cible ; la flèche que tu lanceras, transpercera le but
— l’infini Brahman. « om », la syllabe sacrée, c’est l’arc; le Soi inté
rieur, c’est la flèche; Brahman, c’est la cible. L’aspirant doit atteindre
le but avec un mental purgé de toute autre idée et, comme fait la
flèche, devenir un avec Brahman». (mundakopanisad, II, ii, i3 et i4)
NOTE
Le çloka qui précède donne, sous une forme imagée, un avertisse
ment solennel à ces aspirants pour qui « tout est pour le mieux dans
le meilleur des mondes ».
320. Le mental, encore attaché aux objets des sens, réfléchit

sans arrêt sur les avantages qu’il pourrait en tirer (i). Lorsque
cette réflexion vient à maturité,
Le désir prend naissance, et, sous l’aiguillon du désir, l’homme
s’efforce de posséder l’objet qu’il convoite.
(i) c’est un écho de la bhagavad-gïtâ : « Quand un homme pense aux
objets, rattachement à ces objets se forme en lui. De l’attachement
provient le désir; du désir, la colère ; de la colère, l’égarement; de
l’égarement, l’oubli. L’oubli entraîne la défaillance de la raison. Et
quand la raison fait défaut, l’homme court à sa perte » (II. 62 et 63).
327. Pour l’aspirant qui suit le sentier de la discrimination,

Peut-on imaginer mort plus affreuse que la négligence à
l’égard de la concentration ?
l’éradication des désirs 8g
Celui qui, au contraire, sait se concentrer, remporte un plein

succès.
Applique-toi donc à te concentrer sur Brahman !
328. Une seconde d inattention — tout est perdu ! Le disciple

se détourne de sa véritable nature ; celui qui s’engage sur un
mauvais chemin,
Court à la déchéance, et, déchu, il consomme irrémédiable
ment sa perte; on ne l’a jamais vu se relever!
329. Interdis-toi de réfléchir sur les objets des sens ; cette

réflexion est à la racine de tous les maux.
Quiconque, pendant son existence ici-bas, a su s’en dispenser,
conservera, après la dissolution du corps, la même indépen
dance.
. Le yajur-veda déclare (1) que l’être humain reste l’esclave de
la peur, tant que subsiste en lui la plus faible notion de dualité.
(1) « Incapables d’atteindre la Félicité de Brahman, les mots et la
pensée retombent comme des flèches qui ont manqué le but.
« Mais le Connaisseur de cette Félicité est à jamais libéré de tout
sentiment de crainte ». (taitlirïyôp. II, ix, 1.)
33o. Aussi longtemps qu’un aspirant perçoit quelque dis

tinction
En l’infini Brahman, cela même, qui, du fait de cette mé
prise,
Apparaît comme différent, devient aussitôt
Pour lui une cause d’épouvante.
331. Celui qui s’identifie avec le monde des formes

Ce monde qui est nié par les vedas, la smrti (1) et des cen
taines de penseurs —
Celui-là s’expose à une longue succession d’expériences dou
loureuses (2),
Car il s’est, comme un larron, livré à un acte formellement
prohibé.
(1) Les textes sacrés provenant de la tradition humaine, par opposi
tion à la çruli — l’ensemble des textes révélés.
(2) parce qu’il a commis un vol, le larron est puni d’emprisonne
ment, etc...; l’homme qui s’identifie avec le non-Soi doit subir
d’innombrables calamités jusqu’à ce qu’il reconnaisse son erreur.
9° LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
LA CONCENTRATION SUR BRAHMAN
332. Le sage qui, en se consacrant à la méditation sur le Réel

(Brahman),
S’est affranchi de l’ignorance, reçoit en partage la gloire éter-
n elle de 1 atman.
Mais l’ignorant qui prend appui sur l’irréel (l’univers), est
voué à la destruction.
C’est à une épreuve de ce genre qu’on a recours pour recon
naître si un homme est coupable ou non du forfait dont on
l’accuse. I
NOTE
Il est fait ici allusion à l’épreuve du fer rouge qui était autrefois,
dans l’Inde, appliquée à ceux que l’on suspectait de vol, etc... On fai
sait chauffer le fer d’une hache, et l’accusé devait s’en saisir. Si la
main ne portait pas trace dè brûlure, la cause était entendue : on
reconnaissait l’innocence de cet homme. Dans le cas contraire, la
preuve était faite ; on le déclarait coupable, et on lui infligeait le châ
timent mérité. La chândogyôp. emploie une comparaison analogue :
« Mon enfant, on vient d’amener un homme que I on tient par la
main. 1 a commis un vol; chauffez la hache pour lui. S’il a réellement
commis ce larcin, il se rend, en affirmant son innocence, coupable
d’un mensonge. Naturellement enclin à la déloyauté, il commet ainsi
un deuxième forfait ; quand il s’emparera de la hache, sa main sera
brûlée, et on le condamnera à mort » (VI, xvi, i).
333. Le samnyâsin doit renoncer à se complaire en l’irréel,

car une telle attitude est la cause de tout esclavage.
Qu’il fixe toujours sa pensée sur Vâtman, et qu’il répète : « Je
suis moi-même cet âtman » !
S’il s’établit fermement en Brahman — s’il réalise sa propre
identité avec Brahman, un temps viendra où il sentira monter
en lui
L’inondation de la Félicité ; il aura à jamais exterminé la souf
france qui naît de l’ignorance et que l’on éprouve dans l’état
d’asservissement.
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334. Mais si ta pensée revient constamment se poser sur les

objets extérieurs, cette habitude ,
LA CONCENTRATION SUR BRAHMAN 9T
Produira en toi des fruits de plus en plus nombreux; tes mau

vais penchants s'affirmeront de jour en jour.
Puisque la discrimination t’a permis de comprendre cette vérité,
Détourne-toi des objets extérieurs, et, inlassablement, applique-
toi à méditer sur Vâtman !
335. D es que ce monde extérieur cesse d’exister, le mental se

tient pour satisfait ;
Le contentement intérieur amène la vision du paramâtman (i).
Et, par la réalisation intégrale du paramâtman, on rompt la
chaîne des renaissances.
L’extinction du monde extérieur est ainsi le premier des degrés
par lesquels on accède à l’état d émancipation.
(i) paramâtman: voir le verset 294.
336. Suppose qu’un aspirant ait reçu l’instruction spirituelle

— qu’il ait déjà la faculté de discriminer le Réel de l’irréel (1)
Qu’il croie en l’autorité des vedas — que son œil.intérieur
cherche à découvrir Vâtman, la suprême Réalité —
Qu’il se soit, enfin, déjà engagé sur la route qui mène à la
libération, serait-il assez fou
Pour agir comme un enfant sans discernement et recourir, de
propos délibéré, à l’irréel qui provoquera sa chute ?
(1) l’irréel: l’ensemble des objets grossiers, l’univers.
t.
337. Il ne mérite certes pas d’être affranchi, celui qui conserve

quelque attachement pour l’un de ses trois corps (1).
Le « jwan-mukta » (2), lui, ne s’identifie avec aucun d eux.
Le dormeur n’est pas à l’état de veille; l’éveillé 11’est pas à
l’état de sommeil ;
Car veille et sommeil profond s’excluent mutuellement.
(1) le corps grossier, le corps subtil et le corps causal.
(2) le sage qui a réalisé Brahman au cours de son existence, le
libéré-vivant (voir le verset 317).
338. Il gagne, au contraire, son émancipation, l’aspirant qui,

au moyen d’un mental purifié,
Comprend que le Soi réside aussi bien dans les objets animés
que dans les objets inanimés.
En reconnaissant le Soi comme le substrat de toute apparence,
il chasse toute les surimpositions,
Et il demeure comme l’Absolu — comme le Soi infini.
33g. Réalise donc que tu es toi-même le Soi de l’Univers !

C’est ainsi que tu parviendras à te rendre libre.
Il est supérieur à tout autre l’état où le sage s’identifie à la
Totalité!
C’est par l’élimination du monde extérieur qu’on s’y élève et
qu’on s établit à demeure en l’immortel âtman.
3/jo. Est-ce que l’élimination du monde objectif est à la portée

de l’homme qui s’identifie encore avec le corps grossier —
Dont le mental tire plaisir de la perception des objets senso
riels et qui se livre à des actes de tout genre pour renouveler
cette jouissance ?
Cette élimination devrait être poursuivie avec patience par les
sages aspirants qui ont renoncé, sans exception, à toutes les
obligations (i), à toutes les actions (2), à tous les objets (3) —
Qui se consacrent avec ferveur à l’éternel âtman et qui désirent
goûter l’inaltérable Félicité.
(f) correspondant aux différents âges de la vie (ûçramus).
(2) intéressées.
(3) des sens.
341. Au samnyâsin qui a reçu l’initiation des lèvres d’un

o-wrzz,
Le passage suivant de la çrutix « Sois calme et maître de
toi » (1)
Prescrit le samâdhi comme l’unique moyen
De réaliser l’univers comme son propre âtman.
(1) La brhad. up. dit:
« Voici la gloire éternelle d’un Connaisseur de Brahman: elle ne
croît ni ne décroît du fait de faction. On devrait donc connaître la
véritable nature de Cela, car il suffît d’acquérir cette connaissance
pour que les mauvaises actions perdent tout pouvoir ».
« Par conséquent, celui qui connaît Cela comme tel, est maître de
lui-même, calme, recueilli, patient et concentré. Il voit le Soi en son
propre corps ; il voit le monde entier comme le Soi. Le mal ne saurait
le dominer, c’est lui qui domine tous les maux. Le mal ne saurait
l’affecter, c’est lui qui absorbe tous les maux. Il est sans péché, sans
souillure, à jamais exempt de doutes ; c’est un brâhmana. Ici commence
le royaume de Brahman, O Majesté, et Vous l’avez conquis! ». Ainsi
parla Yâjna-valkya et le Roi Janaka répondit : « Maître, je vous donne
« l’empire de Vîdeha, et, par surcroît, je me donne à Vous pour Vous
servir » (IV, iv, 23).
LÉ POUVOIR DE LA DISCRIMINATION
LE POUVOIR DE LA DISCRIMINATION
3^2. Les sages eux-mêmes — sauf ceux qui, par l’expérience

du nirvikalpa-samâdhi ( l),
Ont conquis la parfaite sérénité — ne peuvent, d’un seul coup,
annihiler le sens de l’ego,
Lorsque ce dernier a déjà atteint un certain degré de déve
loppement,
Car les désirs sont le résultat d’un nombre incalculable de
naissances.
(i) c’est le genre le plus élevé de samâdhi; à ce moment, le sage
outrepasse toute idée relative ; il réalise Vatman en sa pure essence.
343. Le pouvoir de projection, associé au pouvoir d’obnubila

tion, place l’homme en présence d’une dangereuse sirène:
Le sentiment du moi dont les attributs (1) opèrent sur lui
comme un charme.
(1) c’est moi qui fais, qui agis, qui éprouve, etc...
NOTE
Les deux pouvoirs de maya, ou de prakrli: celui de projection et
celui d’obnubilation, ont été décrits dans les versets 111 et n3.
3âà- Maîtriser ce pouvoir de projection avant que le pouvoir

obnubilation ait
C’est une tâche ardue, mais le recouvrement qui masque
Vâtman, se dissipe de lui-même,
Dès que l'aspirant est capable de distinguer le Sujet des objets,
aussi aisément que le lait de l’eau.
La victoire n'est, toutefois, sans appel — les obstacles ne
sont définitivement surmontés,
Qu’au moment où les objets irréels du monde extérieur
Ne font plus naître dans le mental la plus légère oscillation.
345. La discrimination parfaite qu’amène la réalisation per-

sonn elle
Permet de reconnaître instantanément la véritable nature du
Sujet et celle de l’objet,
Et de secouer le joug de l’illusion créée par maya.
Le samsara prend fin quand ce joug est brisé.
g4 LE PLUS BEAU FLEURON DÈ LÀ DISCRIMINATION
346. Lorsqu’on sait par expérience directe que Brahman et le

jïva ne font qu’un,
L’impénétrable forêt de l’ignorance n’est plus qu’un monceau
de cendres.
En qui a réalisé l’état suprême d’Unité,
C’est en vain que l’on chercherait un germe de transmigra
tion !
3^7. Le voile qui cache la réalité, ne tombe que lorsque la

sse connaissance est
aussitôt détruite ;
Alors, se dissipent toutes les souffrances que, par son influence
néfaste, cette connaissance avait engendrées.
348. Ce triple résultat est produit, à propos du serpent, dès

que l’on connaît la véritable nature de la corde.
Par conséquent, que le sage disciple s’exerce à discriminer la
véritable nature des choses afin de rompre les chaînes de son
esclavage !
349 et 35o. De même que le fer(i), soumis à l’action du feu,

se manifeste sous forme d’étincelles,
La buddhi, du fait que Brahman lui est inhérent, apparaît
simultanément comme connaisseur et comme connu.
Et puisque, dans les trois cas suivants : l’illusion, l’hallucina
tion onirique et le rêve éveillé,
On constate que le sujet et l’objet — ces effets de la buddhi
— n’ont, à proprement parler, pas de réalité,
Il en résulte que les modifications (2) de la prakrti,, depuis le
sens de l’ego jusqu’aux objets des sens, y compris le corps gros
sier, sont toutes irréelles.
Ces modifications sont illusoires parce qu’elles subissent des
changements incessants, tandis que \atman, Lui, ne change
jamais.
paraître comme tel ; une illusion analogue nous fait attribuer à la buddhi
l’intelligence de Brahman.
(2) ces modifications peuvent être soit les effets directs, soit les
effets indirects de la prakrti; elles n’existent que pour la durée pendant
laquelle la buddhi les perçoit.
LE POUVOIR DE LA DISCRIMINATION
351. Le paramâtman a toujours la nature de l’intelligence

éternelle et indivisible;
Il est TUn sans second, le Témoin de la buddhi et des effets
de la buddhi.
11 est distinct du grossier et du subtil : c’est Lui qui confère
au terme et à la notion de « moi » leur signification impli-
cite (i),
Lui, le Principe de la Félicité intérieure
indestructible !
(i) si on fait abstraction des conditions accidentelles de temps, de
lieu, etc... ; voir à ce sujet la note du verset 2 Z>7.
352. Le disciple, doué de sagesse, discrimine ainsi le Réel de

l’irréel,
Et s’assure personnellement, en un éclair d illumination, de
l’évidence de la Vérité (1).
Il réalise son propre Soi en tant qu’Intelligence absolue (cit) ;
Il se libère ainsi de toute entrave (2) et s’établit dans la
suprême sérénité.
(1) l’identité de Brahman et du jiva.
(2) le verset 347 allusion à toutes ces entraves.
353. En réalisant I’âZ/72Æn, PUn sans second, dans l’expérience

du nirvikaIpa-samadh
Il tranche en son cœur, jusqu’au dernier, tous les liens de
l’ignorance.
354. L es idé es illusoires telles que « toi », « moi » et « lui »

ne se forment que par suite des imperfections de la buddhi,
Mais lorsque le paramâtman, 1 Absolu, l’Un sans second, s’est
révélé au cours du samâdhi,
Des imaginations de ce genre ne peuvent plus prendre corps
En celui qui a réalisé la vérité de Brahman.
355. Calme, maître de lui, parfaitement isolé du monde des sens,

doué d’endurance (1), absorbé dans la pratique du samâdhi,
Le samnyâsin réfléchit constamment sur son propre Soi qu’il
tient pour le Soi universel.
Par cette di scipline, il parvient à chasser toutes les imagina
tions dues aux fumées de l’ignorance ;
(1) Il supporte toutes les épreuves avec patience et courage ; c’est
en quoi consiste « tiliksa ».
96 LÉ PÉÜS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
Et désormais, affranchi de toute action (i), exempt de toute

agitation mentale, il vit dans en
(i) intéressée.
356. Ceux-là seuls sont émancipés de l’esclavage des renais

sances
Qui, en accédant à l’état de samâdhi, plongent le monde objec
tif, les organes sensoriels,
Le mental et jusqu’à leur propre individualité, en Vâtman —
l’intelligence absolue.
Les autres ne sont que de simples amateurs ; ils n’ont de la
Vérité qu’une connaissance d’emprunt (i).
(i) C’est la seule chose que puisse donner l’étude des textes, car la
connaissance que l’on puise dans des livres est toujours « indirecte ».
LE NIRVIKALPA-SAMÂDHI
35y. Les conditionnements adventices (upâdhis) sont si nom

breux que l’homme est porté à croire que la multiplicité est sa
véritable nature.
Mais une fois qu’il s’est dégagé de ces conditionnements (i),
ce même homme redevient son propre Soi — le Soi qui ne change
du nirvikalpa-samadhi,
Afin de provoquer l’annihilation des upddhis !
(i) si nous plaçons un bloc de cristal devant une rose, le cristal
prend la couleur de la fleur; enlevons cette rose, le cristal redevient
pur et transparent.
358. Par une dévotion tendue vers un but unique, l'aspirant

qui s’attache à la Réalité, devient la Réalité elle-même.
La larve se concentre sur le frelon avec une telle intensité
qu elle se transforme en ce frelon (i).
(i) d’après une croyance populaire, la larve d’un certain insecte dont
un frelon s’empare, éprouve une telle frayeur qu elle prend la couleur
de son agresseur.
35q. A ce moment, la larve cesse d’éprouver le moindre inté

rêt pour les actions qui lui sont habituelles,
LE NIRV1KALPA-SAMADHÏ 97
A
Elle fixe à tel point son attention sur le frelon qu’elle se trans
forme en frelon.
De la même manière, le yogin, en méditant sur la Vérité su
prême, finit par devenir le paramâtman :
C’est le fruit d’une dévotion dont « Cela » est l’unique objet.
36o. La vérité du paramâtman est extrêmement subtile ; elle

n’est pas accessible au mental
Qui ressent encore un appétit grossier pour les objets du monde
extérieur.
Elle n’est à la portée que de ces nobles êtres dont l’esprit est
parfaitement pur ;
Encore doivent-ils faire l’expérience du samâdhî qui requiert
un état mental d’une finesse peu commune.
36i. L’or, soumis à l’action du feu, abandonne ses impuretés;

Il prend alors l’éclat qui lui est propre.
Le mental, sous l’action de la méditation, se purge peu à peu
des souillures qu’il devait au sattva, au rajas et au tamas ;
Et il s’élève jusqu’à la réalité de Brahman !
362. Lorsque le mental a été purifié par la pratique assidue

de cet exercice,
Et qu’il s’immerge en Brahman, la concentration avec m odi-
fication (savikalpa-samadhi) passe au degré supérieur
D’où toute modification est exclue : c’est l’état de nivirkalpa-
samâdhi.
Ce chemin conduit directement à la réalisation de la Félicité
de Brahman — l’Un sans second.
363. Par ce genre de samâdhi, tous les désirs qui chargent

l’homme de fers, sont à jamais détruits;
Tous les effets coercitifs du karman sont à jamais épuisés.
Désormais, le Sage voit, en lui et hors de lui, en tout lieu et à
tout moment,
Se manifester spontanément sa propre et véritable nature.
36à- On doit considérer la réflexion comme cent fois plus

efficace que l’instruction orale ; la méditation comme cent mille
fois plus efficace que la réflexion.
Quant au nivirkalpa-samâdhi, il a des conséquences qui défient
toute comparaison.
7
365. La vérité de Brahman ne peut être réalisée dans toute son

évidence,
Dans toute sa plénitude, que par l’expérience du nivirkalpa-
samâdhi.
Il n’existe pas d’autre moyen, car le mental, de nature ins
table,
Est toujours enclin à s’associer à d’autres perceptions.
LES DEGRÉS DU YOGA
366. Aussi, apaise ton mental; exerce sur tous tes sens un
empire absolu ;
Absorbe-toi sans trêve en ce paramâtman qui réside en ton
propre cœur !
Lorsque tu réaliseras ton identité avec Brahman.
Ces ténèbres, produites de toute éternité par l’ignorance, se
dissiperont à jamais pour toi.
367. Voici les premiers échelons qui mènent à 1 Union inté

grale (yoga) : reste toujours maître de ta langue;
N’accepte aucun présent (1) ; ne te flatte d’aucun espoir; libère-
toi de toute action (2), et vis en une retraite solitaire.
(1) superflu.
(2) intéressée.
368. La vie solitaire permet à l’aspirant de dominer les organes

sensoriels ;
Cette domination lui sert à maîtriser le mental ; en maîtrisant
le mental, il parvient à détruire le sentiment du moi.
La destruction de l’ego amène chez le yogin la réalisation inin
terrompue de la Félicité de Brahman.
Par conséquent, le disciple fera preuve de sagesse en s’effor
çant sans relâche de tenir son mental en bride.
O
369. Réduis donc, tout d’abord, le langage(i) en manas (2) ;

Puis le manas en buddhi(3) ; la buddhi, à son tour, en Témoin
de la buddhi^
(1) par langage, il faut entendre toute manifestation de l’activité sen
sorielle.
(2) manas : le mental.
(3) buddhi : l’intellect.
LE RENONCEMENT
Et ce Témoin (i), enfin, plonge-le dans le Soi — le Soi

infini — le Soi absolu.
C’est alors que tu entreras dans la suprême Sérénité.
(i) Témoin de la buddhi : c’est le jivâtman, Vâtman de l’être vivant,
l’aspect particularisé du Soi.
NOTE
Dans ce çloka qui reproduit partiellement un passage de la kalhôpci-
nisad, on recommande à l’aspirant d élever graduellement son niveau
de conscience ; il doit restreindre, en premier lieu, l’activité des sens,
puis l’activité du mental, depuis les formes les plus grossières jus
qu’aux formes les plus subtiles. En accédant à l’état de samâdhi, il pro
voque enfin la « rupture de l’ego ».
Voici le passage de l’upanisad :
« Le sage devrait plonger, tour à tour, le langage dans le mental ; puis
le mental, dans l’intellect, l intellect dans la Vie universelle et, enfin,
la Vie universelle en la Paix silencieuse du Soi Ççânta âtinan) » (III, 12).
370. Quel que soit le conditionnement adventice : corps, éner

gie vitale (prând), organe (jndriya), mental (ynanas), intellect
(buddhi), etc...,
Avec lequel sa pensée s’associe, le/ogi/î est capable de se trans
former, pour ainsi dire, en ce même conditionnement.
371. Mais quand l’aspirant acquiert la faculté de suspendre le

jeu des identifications, il constate, s’il est doué de perspicacité,
Qu’il peut aisément se délivrer de toute entrave, et il éprouve
aussitôt toute la générosité de la Félicité éternelle.
LE RENONCEMENT
372. L’aspirant doit ressentir un intense sentiment d’abnéga

tion (vairagya) pour être en état de renoncer à tout, en ce monde
et en lui-même.
Lorsqu’il en arrive à ce degré extrême de détachement, il fait
— par pur désir d’être libre — l’abandon de tout ce qui, en lui
et hors de lui — pourrait encore le lier.
373. C est parce qu’il est inébranlablement établi en Brahman

que cet homme, dans un élan suprême,
Sacrifie tout attachement extérieur pour les objets des sens et
tout attachement intérieur pour le sens du moi (1).
(1) et les autres modifications du mental.
IOO LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
374- Sache, ô sage disciple, que le renoncement et la discri

mination sont pour l’homme ce que les deux ailes sont pour l’oi
seau !
Que l’une de ces vertus fasse défaut, nul ne saurait, à l’aide
d’une seule,
Atteindre cette plante grimpante de la Libération
Dont la fleur n’éclôt qu’au faîte des plus hauts édifices.
NOTE
La Libération (jnukii) est comparée à une plante qui grimpe jusqu’au
sommet d un édifice élevé — un temple, par exemple ; elle n’est donc
pas accessible au commun des mortels.
376. Seul, l’homme qui a renoncé à tout, atteint le samâdhi\

Seul, l’homme qui a eu l’expérience du samâdhi, s’élève à l’état
de constante réalisation ;
Seul, l’homme qui a réalisé la Vérité, est affranchi de toute
servitude ;
Seule, P Ame libérée (1) jouit de l’inaltérable Félicité.
a A
(1) le jïvan-mukta ne fait plus qu’un avec l’Ame universelle (atman).
376. Pour l’aspirant qui est déjà maître de lui, je ne connais

pas d’instrument plus efficace que le renoncement pour conquérir
cette Félicité.
Lorsque le renoncement s’allie à la plus haute et à la plus pure
réalisation du Soi, il mène à l’indépendance complète, à la sou
veraineté absolue (1),
Et puisqu’il conduit à la Libération, — cette Princesse loin
taine, — pour ton propre bien,
Renonce au monde extérieur ; renonce au monde intérieur, et
concentre inlassablement ton mental sur le Soi immortel!
(1) la réalisation du Soi confère la véritable souveraineté; elle est
éternelle Félicité, car rien ni personne ne pourrait désormais la remettre
en question.
377. Les objets des sens sont de dangereux poisons; repousse

tout désir qui te porterait vers eux ! Vois en un tel désir l’image
même de la mort !
Rejette tout orgueil que la caste, le lignage ou le stade d’exis
tence pourraient encore t’inspirer ! Tiens-toi à bonne distance de
l’action !
Cesse de t’identifier avec ces choses irréelles : le corps, le
mental, etc..., et dirige toutes tes pensées vers Yâlman.
LE RENONCEMENT 101
En vérité, tu es l’indestructible Témoin ; tu es Brahman, libre

à jamais de la servitude du mental; tu es l’Un sans second; tu
es, toi-même, le Suprême.
378. Braque sans défaillance ton mental sur ton Idéal :

Brahman ; fait rentrer en leurs centres respectifs les activités des
organes extérieurs (1) ;
Que ton corps se change en statue ; impose silence à l’instinct
de conservation ;
Conquiers ton identité avec Brahman \ sois un avec Lui; dé-
saltère-toi à la source que tu possèdes en ton propre Soi ; bois à
longs traits la Félicité de Brahman !
Les choses de ce monde (2) sont vides de substance. De quoi
désormais pourraient-elles te servir ?
(1) ne leur permets pas même de se manifester.

(2) que tu as poursuivies jusqu’à ce jour pour en tirer jouissance.
379. Bannis de ton mental la notion du non-Soi ; c’est elle qui

engendre toutes les formes du mal et de la souffrance.
Pense au Soi; pense à la Félicité absolue! C’est par là que tu
réussiras à te libérer.
380. Devant toi, resplendit l’éternel âtman, le Témoin uni

versel,
Qui ne doit son éclat qu’à Lui seul et qui a son siège en la
buddhi ;
Prends pour Idéal cet âtman, distinct de l’irréel; rejette toute
idée étrangère,
Et, en méditant sur Lui, considère qu’il est ton propre Soi !
381. Situ réfléchis exclusivement sur cet âtman — si tu ne

permets à aucune autre idée de captiver ton attention,
Tu ne manqueras pas de Le réaliser effectivement comme ton
propre Soi.
382. De jour en jour, renforce cette identification avec l’ât-

man ; ne t’identifie pas plus longtemps avec le sens du moi ou
avec ses modifications.
Vis sans te soucier de choses qui n’ont pas plus de valeur que
les débris d’une cruche cassée !
383. Fixe ton mental purifié sur le Soi,

Sur le Témoin, sur l’intelligence absolue !
Peu à peu, tu l’assagiras,
Et tu réaliseras enfin l’infinité de ton propre Soi.
38â- Cet âtman, qui est sans limites et sans parties — qui est
exempt de conditionnements adventices tels que le corps, les
organes,
Les prânas, le mental et le sens de l’ego, etc... — ces créations
de l’ignorance — cet âtman. tu dois Le regarder comme l’éther
infini (i).
(i) l’éther est un et indivisible; les jarres, les cruches, les pots,
etc... paraissent le diviser et en circonscrire quelques portions, mais,
ainsi que l’établit le çloka qui suit, c’est précisément en cette apparence
que consiste l’illusion.
385. Cesse d’associer à l’éther ces milliers à’upâdhis : jarre,

cruche, boisseau, chas d’aiguille, etc... !
L’éther est un; il exclut toute pluralité et toute division.
Applique cette méthode à l’égard du pur Brahman ; écarte de
Lui ces idé es telles que le sens du moi, etc... !
En vérité, Brahman est Un et Unique.
386. Depuis BrahmâQC) jusqu’au brin d’herbe, tous les condi

tionnements adventices sont illusoires ;
Réalise donc que tu es toi-même, à jamais, ton propre Soi, ton
Soi illimité !
(i) Brahma est ïçvara, considéré en tant que Créateur; or, l’état de
Créateur n’est qu’une phase passagère du Soi, lequel est supérieur à
tous Ses conditionnements, en dépit de l’importance que, sur le plan
empirique, certains d’entre eux peuvent momentanément présenter.
387. Le substrat en lequel, par la vertu de l’illusion, on ima

gine l’existence d’une chose quelconque, se révèle,
Grâce à la juste discrimination, comme cette chose elle-même
et comme n’en différant aucunement.
L’illusion dissipée, la réalité se dévoile : le serpent, perçu par
erreur, devient un simple morceau de corde,
Et l’univers n’est, en définitive, pas autre que l’âtman.
LE RENONCEMENT io3
388. Le Soi (i) est Brahma', le Soi est Visnu ; le Soi est
Indra ;
Le Soi est Çiva ; le Soi est tout cet univers. Il n’existe rien
d’autre que le Soi.
(î) le Soi apparaît soit comme Brahma, soit comme Visnu, soit
comme Çiva, etc...
389. Le Soi est au dedans, le Soi est au dehors ;

Le Soi est par devant; le Soi est par derrière;
Le Soi est au nord ; le Soi est au sud ;
Le Soi est au-dessus; le Soi est au-dessous.
NOTE
C’est Brahman que l’on retrouve partout derrière l’écran des noms
et des choses. Voir la citation reproduite au verset 23t.
3go. Vague, flocon d’écume, tourbillon, bulle, etc..., tout

n’est, en fin de compte, que de l’eau.
Et cet univers, du corps grossier jusqu’au sentiment du moi (1),
N’a p as d’autre substance que l’intelligence absolue (cil).
Tout ce qui existe est, en vérité, Intelligence pure, Intelli
gence homogène.
(1) voir çloka 384-
391. Tout cet univers, connu par le langage et le mental, n’est

rien d’autre que Brahman ;
Rien n’existe hors Brahman, lequel demeure par delà les
sphères les plus subtiles de laprakrti.
En quoi la cruche, le pichet, ou la jarre, etc..., diffèrent-ils de
l’argile qui est leur substance commune (1) ?
Pour parler de « toi » et de « moi », il faut vraiment que
l’homme, enivré par le vin de maya, ait perdu la raison !
(1) les différences — pour autant qu’il y en ait — consistent dans les
noms et dans les formes.
392. Dans le passage : « Là où l’on 11e voit plus rien,

etc... » (1), la çruti proclame l’absence de toute dualité.
(1) « Là où Ton ne voit plus rien, où l’on n’entend plus rien, où
l’on ne comprend plus rien — c’est là qu’est l’infini (bhüman);
« Tant que l’on voit, que l’on entend ou que I on comprend quelque
chose — c'est là qu est le fini (cdpa).
« Ce qui est Infini est immortel, et ce qui est fini doit mourir.
« Seigneur, où donc réside l’infini ?» — « En sa propre infinitude — et
« si ce n’était pas même en cette infinitude ! » (chândog. up. VII, xxiv, 1.)
toi LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
Elle a recours à toutes ces répétitions pour aider l’aspirant à

chasser les fausses surimpositions (i).
(i) les fausses identifications nous font considérer comme des enti
tés distinctes : le connaisseur, le connu et la connaissance.
3g3. Tel l’éther, le suprême Brahman est pur, absolu, illi

mité, immuable,
Sans changement, exempt de toute notion d’intériorité ou
d’extériorité ;
Il existe, Lui seul, à l’exclusion de quoi que ce soit d’autre ; il
est le Soi de chaque être ;
Peut-il y avoir quelque objet de connaissance autre que
Brahman (i) ?
(1) en d’autres termes, Brahmart est, à la fois, le sujet et l’objet de
toute expérience.
3g/|. A quoi bon s’attarder sur ce point ! Le jïva n’est pas

autre que Brahman, et tout le déploiement de l’univers est
Brahman Lui-même.
La ocruti enseigne O ce Brahman sans second et — c’est un té-
moignage irrécusable — tous les grands Sages dont le mental a
été illuminé,
Ont réalisé leur identité avec Brahman. Ils ont coupé tout
contact avec le monde objectif, et continué à vivre
Comme si cette identité avec Brahman, en tant qu’Intelligence
et Félicité éternelles, leur était devenue tangible.
3g5. Commence par détruire (1) les espoirs que le sens de

l’ego a fait germer en ce corps grossier :— ce vase d’impureté !
Livre-toi ensuite à la même tâche à l’égard de ce corps subtil
aussi inconsistant qu’un souffle !
Réalise enfin que Brahman — l’essence de la Félicité éter
nelle — dont les Ecritures proclament la gloire,
Est ton propre Soi ; et, dorénavant, vis en tant que Brahman !
(i) Détruis le corps grossier et le corps subtil dont les gaines super
posées recouvrent Yâtman (sac-cid-ânanda'). Lorsque* l’aspirant réussit
à se dépouiller de toutes ces enveloppes, il gagne sur-le-champ sa libé
ration.
3g6. Aussi longtemps qu’un homme conserve la moindre

considération pour ce corps qui ressemble déjà à un cadavre, il
reste impur ;
EN L’UNIQUE EXISTENCE, OÙ TROUVERAIT-ON TRACE DE DIVERSITE ? lOÔ
Il prête le flanc aux attaques de ses ennemis : naissance, mala

dies, mort, etc... qui, à tour de rôle, fondent sur lui.
Mais quand ce même homme en arrive à prendre une autre
opinion de lui-même (i) et qu’il se tient pour pur, pour indes
tructible, pour l’essence même du souverain Bien,
11 parvient à échapper à toutes ces calamités. C’est d’ailleurs
ce qu'affirment les Ecritures (2).
(1) Voici quelques textes à l’appui de ce qui précède :
« Les brâhmanas rejettent celui qui les considère comme distincts du
Soi ». (brahd. up. II, iv, 6.)
« L’épouvante Le saisit ! Par conséquent, les êtres ont toujours peur
dans la solitude; et alors, Il pensa : Puisque rien d’autre que Moi
n’existe, de quoi aurais-je peur? — C’est uniquement par ce moyen
qu’il domina la peur. Que pourrait-Il donc craindre ? La peur ne
s’élève que là où l’on voit un autre que soi ! » (brhad. up. I, iv, 2.)
(2) « Ce corps est mortel, ô Indra! » (chârid. up. VIII, xii, 1.)
397. Après avoir éliminé toutes les entités (1) du monde des
apparences qui sont surimposées à Yâtman, au Brahman su
prême, au Brahman infini,
A l’Un sans second, lequel est au delà de toute activité,
demeure, ô mon disciple, en tant que Brahman Lui-même (2) !
(1) telles que le sentiment du moi.
(2) fonds-toi en Sa propre Essence.
398. Quand les fonctions du mental se sont résorbées (1) en

paramâtman, en Brahman, en F Absolu,
Le monde phénoménal (2) cesse entièrement d’être perçu ; ce
monde n’est, par conséquent, qu’une simple expression ver
bale (3).
(1) au cours du nirvikalpa-samâdhi.
(2) l’univers est créé par des noms et des formes ; il est donc irréel.
(3) en d’autres termes, ce monde n’a d’existence réelle que pour
ceux qui demeurent plongés dans l’ignorance. (Voir note annexée au
verset 228.)
EN L’UNIQUE EXISTENCE,
OU TROUVERAIT-ON TRACE DE DIVERSITÉ ?
3gg. En l’unique Existence (Brahman), l’idée d’univers n’est

que pure fantasmagorie.
En Cela qui est l’Absolu — sans changement et sans forme —
où trouverait-on trace de diversité ?
IOÔ LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
4oo. En l’unique Existence, exempte de notions telles que le

voyant, le vu et la vision (i) —
En l’unique Existence qui est l’Absolu — sans changement et
sans forme — où trouverait-on trace de diversité ?
(i) le voyant, le vu et la vision, ce sont les trois éléments de la
conscience relative.
doi. En l’unique Existence qui est l’Absolu — sans change
ment et sans forme — en l’Unique Existence qui, tel l’océan des
eaux supérieures après une dissolution cosmique,
Est parfaite plénitude et sereine placidité — où trouverait-on
trace de diversité ?
4o2. Lorsque la cause même de l’illusion (i) s’est dissoute en

la suprême Réalité, en l’Un sans second, en l’Absolu,
Ainsi que les ténèbres se fondent dans la lumière — où trou
verait-on trace de diversité ?
(i) la cause de l’illusion, c’est l’ignorance.
âo3. Comment le terme « diversité » pourrait-il s’appliquer à
la suprême Réalité, laquelle est une et homogène ?
Qui a jamais relevé trace de pluralité en la félicité sans mé
lange du sommeil profond ?
zjoâ. Avant même que l’ultime Vérité soit réalisée, l’univers

n’existe réellement pas
Dans l’absolu Brahman — dans l’Etre pur (sat).
En aucun mode du temps (i), a-t-on jamais constaté
La présence d’un serpent dans la corde ou celle d’une goutte
d’eau dans le lac du mirage ?
(i) le passé, le présent et le futur.
4o5. Les Ecritures (i) elles-mêmes déclarent que l’univers de

multiplicité n’est — du point de vue de la Vérité absolue —
qu’une simple illusion.
Or, cette même expérience, nous la faisons tous, chaque nuit,
dans l’état de sommeil profond.
(i) « Car là où il y a, pour ainsi dire, dualité, on sent, on voit, on
entend, on dit, on pense ou on connaît quelque chose. Mais quand,
pour le connaisseur de Brahman, tout est devenu le Soi, que pourrait-
on encore sentir, voir, entendre, dire ou connaître — et par quoi ?
« Par quel instrument pourrait-on connaître Cela grâce à quoi tout
cet univers est connu, et par quel instrument, o Maitreyï, pourrait-on
connaître le Connaisseur? » (brhad. up. Il, iv, iâ.)
PENDANT LE SAMÂDHI IO7
4o6. Le sage n’ignore pas que ce qui est surimposé à un

substrat, est identique au substrat lui-même.
Ici, comme dans l’exemple de la corde prise par erreur pour
un serpent, la différence apparente (1) provient exclusivement de
l’illusion (2).
(1) faite par l’ignorant.
(2) cette différence ne subsiste qu’autant que dure l’illusion; c’est
ensemble qu’elles apparaissent, ensemble qu elles disparaissent.
ioy. Cet univers visible a sa racine dans le mental; il cesse

d’exister dès que le mental est annihilé.
Par conséquent, dissous ton mental en le concentrant sur le
Soi suprême : ce Soi est ton intime Essence !
PENDANT LE SAMÀDIII
4o8. Pendant le samâdhi, le sage réalise en son cœur (1) l’in

fini Brahman ;
Et ce Brahman est « un je ne sais quoi » (2) de la nature de
l’intelligence éternelle et de la Félicité absolue ;
Il n’a pas de pareil ; Il outrepasse toute limitation ; Il est à
jamais libre.
Il n’agit pas, et, tel l’éther incommensurable, Il est indivisible
et inconditionné.
(1) c’est-à-dire dans la buddhi.
(2) le langage ni la pensée ne sauraient L’exprimer.
A09. Pendant le samâdhi, le sage réalise en son cœur l’infini

Brahman ;
Et ce Brahman est au delà de toute notion de cause et d’effet ;
Il est la Réalité que l’imagination ne peut atteindre ;
Il est homogène, incomparable, évident en lui-même et par
lui-même; Il ne tombe pas sous la juridiction des preuves (1);
Il est établi par les déclarations des pedasÇz) et — en tant que
sens du « moi » — Il est familier à chacun de nous (3).
(1) les preuves autres que la Révélation sont : la perception directe
et l’inférence ; la Révélation elle-même ne sert qu’à donner de « Cela »
une simple indication.
(2) il est impossible de nier le Soi puisque les vedas proclament son
existence.
(3) nul ne peut concevoir sa propre non-existence.
âio. Pendant le samâdhi, le sage réalise en son cœur 1 infini

Brahman (i) ;
Ce Brahman incorruptible et immortel — 1 Etre positif qui
exclut toute négation —
Ce Brahman qui repose en paix comme l’océan sans vagues —
à qui aucun nom ne convient —
En qui n’existe ni bien ni mal — ce Brahman éternel et silen
cieux — l’Un sans second.
(i) puisque Brahman est la Réalité absolue, il n’y a place en Lui pour
aucun des modes de « non-existence » (cibhâva') tels que : prag-abhâva (la
non-existence antérieure : celle de la cruche avant que le potier l’ait
façonnée) ou pradhvamsâ-bhava (la cessation d’existence par suite de
destruction : celle d’une cruche brisée).
âii. Pendant ïe samadhi, lorsque ton mental sera entièrement

maîtrisé,
Contemple en toi-même Vatman dont la gloire est infinie ;
Mets fin à cet esclavage que renforcent encore les impressions
dues à des vies précédentes,
Et efforce-toi d’atteindre le but(i) pour lequel tu es né en un
corps humain !
(i) la libération (mo/tsci) qui est tout particulièrement accessible en
un corps humain.
ài2. Médite sur Vâtman qui réside en toi-même(i) — sur

Yàtman qui est exempt de toute limitation adventice —
Sur Yâtman qui est « sac-cid~ânanda » ! Et tu ne rentreras
jamais plus dans la ronde des naissances et des morts.
A
(i) en tant que ton Etre propre.
LA NOTION DE CORPS
4i3. Après avoir rejeté ce corps au loin, comme s’il n’était
qu’un cadavre,
Le Sage ne s’y rattache jamais plus,
Alors même que — conséquence d’actions antérieures — il le
perçoit encore (i) ;
Au même titre que l’ombre qui l’accompagne, ce corps n’est
plus pour lui qu’une simple apparence (2).
(1) pas même lorsqu’après l’expérience du samâdhi, il revient au
plan normal de l’existence.
(2) ce corps ne serait même plus perçu du tout si le sage ne devait
encore subir, par l’instrument du corps, les effets du prârabdha-karman.
LA NOTION DE CORPS IOQ
4M- En réalisant Vâtman — lequel est pure et éternelle Intel

ligence, pure et éternelle Félicité —
Tiens-toi à distance de cette limitation : le corps !
Par nature, il est inerte et impur; chasses-en jusqu’à la mé
moire :
Le souvenir de ce que l’on a vomi, suffit à soulever le cœur de
dégoût !
4i5. C’est après avoir consumé tout cet univers (i), racine y
comprise (2),
Dans le feu de Brahman — le Soi éternel et absolu —
Que le Sage accompli demeure en sa solitude
En tant qu’éternelle et pure Intelligence — en tant qu’éter
nelle et pure Félicité !
(1) littéralement : tout ceci : l'univers objectif, le non-Soi.
(2) la Nescience est la cause de l’univers. .
âi6. Que son corps, tissé par les fils du prârabdha-karman,

tombe en ruine ou se maintienne en vie, le Connaisseur de la
Vérité ne s’en soucie pas(i).
Une vache se préoccupe-t-elle de la guirlande de fleurs que
l’on a suspendue à son cou ?
Le mental de ce sage a cessé de fonctionner ; il est entré dans
la Paix de Brahman,
Et s’est immergé en l’Essence de la Félicité.
(1) l’Etre de réalisation est étranger à son propre corps.
417. Lorsqu’il a réalisé Vâtman, la Félicité infinie, en tant que

son propre Soi,
Pour quel motif (1) ou pour l’amour de qui le Connaisseur de
la Vérité chérirait-il son corps ? (2)
(1) il ne pense jamais qu’il soit le sujet sensible ou jouissant
(bhokta) ou le jïva. La brhad. up. dit à ce propos : « Si un homme (entre
mille autres) parvient à connaître le Soi au point de dire : « Je suis
« ce Soi », — pour satisfaire quel désir et pour l’amour de qui vou-
dra-t-il animer un nouveau corps (et endurer de nouvelles souffrances) ? »
(IV, iv, 12.)
(2) comme c'est le cas pour l’homme qui vit dans le siècle.
418. A quel résultat en arrive le yogin qui a atteint la perfec

tion, et qui est un « jïvan-mukta » (libéré-vivant) ?
Au moyen de son mental, il jouit de la Félicité éternelle; il
sent cette présence au dedans comme au dehors de lui-même.
i io LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
4ig. Le fruit de l’abnégation, c’est la connaissance; celui de

la connaissance, c’est le détachement à l’égard des plaisirs sen
soriels,
Ce qui conduit à l’expérience de la Félicité du Soi, d’où
découle enfin la suprême Sérénité.
^20. Dans cette série d’états de plus en plus élevés, qu’un seul
d’entre eux fasse défaut, tous ceux qui précèdent perdent leur
signification.
Mais si la série est complète, l’extinction du monde extérieur,
le bienheureux rassasiement et l’incomparable Félicité se suc
cèdent naturellement l’un à l’autre.
A21. Ne plus être troublé par les soucis du monde(1), voilà

précisément le but vers lequel tend le jnânin.
Est-ce qu’un homme qui a commis d’odieux forfaits alors qu’il
se trouverait en l’état d’ignorance,
Pourrait s’y livrer encore, alors qu’il possède la faculté de dis
crimination ?
(1) littéralement : visibles : ceux qui sont éprouvés en cette vie ;
par opposition aux soucis (invisibles), lesquels constituent le lot de
demain.
L’IGNORANCE
^22. La connaissance et l’ignorance ont des effets opposés : la

première nous éloigne des choses irréelles ; la seconde nous y
attache.
C’est ce que nous observons pour le cas du mirage ou d’illu
sions du même genre :
L’un des caravaniers sait de quoi il s’agit ; les autres ne s’en
doutent même pas (1) !
Dans le cas contraire, la connaissance de Brahman serait sans
application pratique !
(1) celui qui sait en quoi consiste le mirage, se rit de l’illusion ; il
continue sa route, mais l’ignorant s’élance vers l’eau qu’il aperçoit au
loin. Pour le sage, le monde n’est qu’une apparence; il n’oublie pas
que cette apparence est irréelle, et ne saurait être abusé par elle.
L’ignorant, lui, se comporte tout différemment.
Zj23. Dès qu’un aspirant a tranché dans son cœur tous les
nœuds de l’ignorance, il n’y a plus en sa nature une seule cause
Qui puisse l’inciter à accomplir des actions intéressées ; il
n’éprouve qu’une vive aversion pour les plaisirs sensoriels.
le libèré-vivant (jivan-mukta) iii
4a4- Lorsque les objets des sens ont perdu le pouvoir d’exci
ter le désir, on est à l’apogée du renoncement;
En l’absence de toute impulsion de l’ego, la connaissance en
arrive au point extrême de la perfection ;
Et l’on franchit le seuil du recueillement intérieur quand le
mental, entièrement absorbé en Brahman, cesse de fonctionner.
NOTE
On peut rapprocher ce çloka des versets 285 et 286 du chap. vi de
l’ouvrage intitulé : « Paiïca-daçï » :
« Le comble de l’abnégation consiste à ne pas accorder plus de
valeur aux joies du brahma-loka, le suprême séjour céleste, qu’à un
simple fétu. La réalisation atteint son point culminant chez le sage
qui s’identifie avec Vâtman aussi fermement que l’homme du siècle
s’identifie, lui, avec son corps. Et le recueillement intérieur est réelle
ment parfait lorsque le sage oublie cet univers de pluralité aussi
complètement que s’il entrait dans un sommeil sans rêves. Il suffît d’un
peu d’attention pour distinguer tous les échelons intermédiaires. »
42 5. Affranchi de l’illusion qui lui faisait attribuer la réalité

aux objets du monde extérieur, le sage demeure constamment
immergé en Brahman.
Si des personnes de son entourage (1) lui présentent quelques-
uns de ces objets, la jouissance qu’il en tire n’est qu’apparente ;
il se comporte alors soit comme un homme à demi-ensommeillé,
Soit comme un enfant ; il n’accorde à cet univers pas plus de
valeur qu’à une hallucination onirique ; il n’en prend connais
sance que fortuitement.
Certes, on rencontre bien peu d’êtres de ce genre ; ils
recueillent le fruit de mérites innombrables, et c’est vers eux
seuls que, sur cette terre, se portent la vénération et la béné
diction des hommes !
(1) quand des amis ou des serviteurs lui offrent des aliments, des
vêtements, etc..., il accepte ces menus présents, mais il n’en est qu’en
partie conscient, car son mental est profondément plongé en Brahman.
LE LIBÉRÉ-VIVANT (JIVAN-MUKTA)
426. Il s’est haussé jusqu’à l’état de constante illumination,

ce samnyâsin dont le Soi s’est immergé en Brahman ;
11 goûte une Félicité inaltérable; les changements ne peuvent
plus l’affecter; il est à jamais libéré de toute activité.
î 12 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
NOTE
Les caractéristiques de l’Etre de réalisation sont exposées dans le
présent verset et dans ceux qui suivent.
Cf. avec les versets 55 à 72 du chapitre n de la bhcigavad-gïtâ :
55. « Quand un homme a extirpé de son mental tous les désirs et
qu’il ne trouve sa satisfaction
« Que dans le Soi et par le Soi, on dit que c’est un sage à Tintelli-
gence affermie.
56. « Celui qui reste insensible aux coups du sort — qui n’aspire
plus aux plaisirs sensoriels,
« Qui s’est affranchi des passions, de la peur et de la colère, celui-là
est un ascète à l’intelligence affermie.
5y. « Celui qui a rompu toute attache — qui n’est ni flatté par les
bienfaits
« Ni blessé par les mauvais traitements — celui-là possède une
intelligence fermement établie.
58. « Et quand, aussi aisément qu’une tortue rentre ses membres en
elle-même, il peut, lui,
« Retirer tous ses sens de leurs objets, son intelligence est désor
mais fermement établie.
5g. « Pour l’homme qui pratique la continence, les objets s’éva
nouissent, mais leur saveur persiste encore;
« Cette saveur, à son tour, s’efface en celui qui a vu le Suprême.
60. « Les sens turbulents, ô fils de Karitï, emportent dans leur
course impétueuse
« Jusqu’au mental de l’aspirant avisé qui s’efforce de devenir par
fait.
61. « L’homme, doué de persévérance, après les avoir tous domptés,
s’assied pour méditer; il fixe toutes ses pensées sur Moi comme sur
le But suprême.
« Il possède une sagesse fermement établie, celui qui est le maître
de tous ses sens.
62. « En celui qui réfléchit sur les objets, un attachement se forme
pour ces objets ;
« De l’attachement naît le désir, et du désir, la colère ;
63. « De la colère vient l’égarement, et de l’égarement, la perte de
la mémoire ;
« La perte de la mémoire entraîne la défaillance de la raison. Et
l'homme privé de raison court à sa ruine.
64. Mais celui qui sait se dominer, se meut parmi les objets avec
des sens tenus en bride.
« Libéré de toute attraction et de toute répulsion, il atteint la séré-
ni té.
LE LIBÉRÉ-VIVANT (jIVAN-MUKTa) i i3
65. « En cette sérénité, toutes les souffrances prennent fin,

« Car là ou le mental est pacifié, l’intellect se concentre inébranla
blement sur le Soi.
66. « L’homme au mental instable ne connaît pas le Soi; il est
incapable de méditer.
« Sans méditation, comment prétendre à la sérénité ? Et sans séré
nité, comment prétendre à la félicité ?
67. « Car le mental qui suit les sens dans leur vagabondage,
emporte avec lui la faculté de discrimination
« Comme le vent chasse au loin une barque sur les eaux !
68. « Par conséquent, guerrier aux armes redoutables, il est un
sage à l’intelligence affermie,
« Celui dont les sens sont complètement isolés de leurs objets. I
69. « En ce qui est nuit profonde pour tous les êtres, l’homme,
maître de lui, demeure éveillé ;
« Et ce que tous les êtres prennent pour la veille, est tenu pour
nuit profonde par le sage dont 1 œil intérieur s est ouvert!
70. « L'océan absorbe, sans en être affecté, les eaux qui, de toutes
parts, viennent se jeter en lui ;
« Le muni en qui tous les désirs se perdent, atteint la sérénité, mais
il doit y renoncer, celui qui désire encore le désir!
71. « Ce sage qui se comporte sans passion — qui a renoncé à
tout désir —
« Qui s’est affranchi de la notion du moi et du sens d’accaparement
— celui-là seul atteint la sérénité !
72. « Voilà, ô fds de Prlha, ce qu’est « vivre en Brahman ». En
accédant à cet état, nul ne sera plus victime de l’égarement.
« Et, serait-ce à l’heure de la mort, le Sage qui s’y élève, ne fait
plus qu’un avec Brahman! »
427. Lorsque le mental n’exerce plus son activité que pour

reconnaître 1 identité de Brahman et du Soi — lorsqu il s’est
dégagé(1) de tout conditionnement adventice
Et purgé de toute trace de dualité — lorsqu’il ne s’intéresse à
rien d’autre qu’à la pure Intelligence (cz7), l’état d’illumination
est atteint.
Celui qui se maintient à tout instant en ce même état, 011
l’appelle un Etre de réalisation constante.
(1) en éliminant tout conditionnement adventice (c’est-à-dire tous
les noms et toutes les formes) et en méditant sur les ubstrat universel.
(Voir verset 241.)
428. Celui dont l’illumination est constante — qui jouit d une

Félicité toujours égale —
8
i LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
Qui ne perçoit pour ainsi dire plus l’univers des apparences —

celui-là, on le considère comme un « jwan-mukta » (i).
(i) le Sage qui a atteint l’état de libération au cours de cette vie, en
ce corps de chair : le libéré-vivant.
à 29. Celui dont le mental est absorbé en Brahman — qui
conserve néanmoins une entière vigilance (i) — qui, en même
temps, s’est affranchi
De toutes les caractéristiques (2) de l’état de veille — dont la
réalisation est pure de tout désir — celui-là, on le considère
comme un « jïvan-mukta ».
(1) en aucune circonstance de sa vie, il ne s’écarte de l’idéal d'après
lequel un véritable doit régler sa conduite.
(2) il n’agit donc pas comme l’ignorant qui, prenant conscience du
monde extérieur par le canal des sens, reste attaché aux objets.
43o. Celui qui a apaisé en lui toute inquiétude relative à l’état
manifesté (1) — qui, bien que possesseur d’un corps composé
de parties, est lui-même sans parties (2) —
Dont le mental est affranchi de toute crainte — celui-là, on le
considère comme un « iïvan-mukta• ».
(1) il ne se demande plus comment prendra fin son esclavage, etc...
(2) le corps, composé de parties, est hétérogène, mais le sage dont
le mental est immergé en Brahman, s’identifie avec la pure Intelligence,
laquelle est une, homogène et indivisible.
431. L’absence d’idées telles que « moi » ou « le mien » (1),
même en ce corps vivant
Qui le suit comme une ombre (2) — voilà la caractéristique du
« jlvan-mukta ».
(1) « je suis beau, je suis fort ou ce corps est à moi », etc...
(2) voir çloka 4t3.
432. Ne pas se complaire au souvenir des jours heureux du

passé— ne pas se tourmenter pour l’avenir —
Observer le présent avec indifférence — voilà les caractéris
tiques du « jlvan-mukta ».
433. P romener à l’entour le même regard serein sur ce

monde (1) dont les éléments, chargés de mérite ou de démérite,
(1) Le monde, tel que nous le voyons, est saturé de multiplicité,
mais l’Etre de réalisation possède un regard plus perçant, et, sous
la couche superficielle des noms et des formes, il discerne, en chaque
être et en chaque chose, le substrat universel et immuable : Brahman.
LE LIBÉRÉ-VIVANT (jIVAN-MUKTà) 115
S’opposent irréductiblement les uns aux autres — voilà la

caractéristique du « jïvan-mukta ».
434. Que le spectacle soit plaisant ou déplaisant, garder, en

toute occurrence,
La même attitude et la même tranquillité d’esprit : voilà la
caractéristique du « jïvan-mukta ».
435. Le samnyâsin est dénué de toute notion d’intériorité ou

d’extériorité (1Y
Car son mental demeure constamment plongé dans les délices
de la Félicité de Brahman — voilà la caractéristique du « jïvan-
mukta ».
(1) car pour lui, Brahman existe seul, à l’exclusion de quoi que ce
soit d’autre, et Brahman est un océan de conscience homogène.
436. Celui qui vit sans attache — qui s’est dépouillé aussi
bien du sens de possession (1) à l’égard du corps
Que du sens d’obligation (2) par rapport aux devoirs de la vie
— celui-là, on le considère comme un « jïvan-mukta ».
(1) Le sens de possession se traduit par des expressions telles que
« moi » et « le mien ».
(2) Le sens d’obligation, par des expressions telles que : « je dois
faire ceci ou cela ».
437. Celui qui, à l’aide d es Écritures (1) a réalisé en lui-même

l’état brahmanique
Et qui a brisé le joug de la transmigration celui-là, on le
considère comme un « jïvan-mukta ».
discriminant la Vérité conformément à 1’enseignement des
Ecritures.
438. Celui qui n’a plus la notion de « sujet » envers le corps

et les organes, etc...
Ni celle d’ « objet » envers les autres choses du monde exté
rieur — celui-là, on le considère comme un « jïvan-mukta ».
43g. Celui qui, grâce à son illumination intérieure, a cessé à

jamais de créer ces difFé rences:
Le jïva et Brahman — Brahman et l’univers — celui-là, on le
considère comme un « jïvan-mukta
ii6 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
44o. Honoré par le juste ou persécuté par l’injuste, celui qui

se maintient toujours
En la même équanimité — celui-là, on le considère comme un
« jïvan-mukta ».
44i- De même que l’océan engloutit, sans en être affecté, les

fleuves qui viennent se jeter dans ses eaux,
Le samnyâsin, lui, absorbe tous les objets que d’autres per
sonnes peuvent diriger vers lui (i),
Sans cesser un instant de s’identifier avec l’Existence absolue
(sa t).
En vérité, ce samnyâsin est un « jïvan-mukta ».
«
(i) tout ce qui lui est présenté, ne peut que renforcer en lui son
identité avec Brahman.
44^. En celui qui a réalisé la vérité de Brahman, on cherche

rait en vain l’ombre de cet attachement qui se manifestait autrefois
pour les objets des sens — Y en aurait-il la moindre trace,
Ce serait la preuve que cet homme n’a pas réalisé son identité
avec Brahman. Il ne serait encore qu’un de ces ignorants dont
le mental a toujours tendance à se dérober vers l’extérieur.
443. Prétendrait-on qu’il n’est attaché aux objets des sens

que par la force acquise des désirs d’autrefois !
L’excuse n’est pas valable, car les désirs ont perdu leur
vigueur en l’Etre qui a réalisé son identité avec Brahman.
444- Serait-il un libertin notoire, un fils — en présence de sa

mère — sait refréner en lui les impulsions de l’instinct !
Après avoir réalisé Brahman en tant que pure Eélicité, le
Sage ne ressent plus aucun appétit pour les choses de ce monde.
LES DIFFERENTS GENRES DE KARMAN
445. Voici une autre objection : on constate qu’en dépit d’une

pratique assidue de la méditation, le jnânin a toujours des per
ceptions du monde extérieur (i).
(i) il doit satisfaire certaines nécessités physiques et, par exemple,,
enseigner la vérité aux aspirants.
LES DIFFÉRENTS GENRES DE KARMAN II?
Pour des cas de ce genre, la çriiti (T) invoque le prârabdha-

karman (2) et, en partant défaits observables (3), on parvient,
par l’inférence, à la même conclusion.
(1) il est fait allusion ici à unpassage de lochând. up. : « Le retard
(apporté dans la réalisation) est (pour le cas du jnaniri) — fonction de
la durée de son esclavage. Après quoi, ce jnânin atteint la perfection ».
(VI, xiv, 2.)
(2) c’est l’irrésistible impulsion des actions accomplies en d’autres
existences qui a donné naissance au corps que nous possédons. (Voir le
çloka 451.)
Les deux autres genres
O de karman sont :
— le samcita-karman : voir le çloka
— Yâgami-karman : voir le çloka 449.
(3) le corps subsiste après la réalisation; on ne peut fournir, pour
les expériences faites à partir de ce moment, d’autre explication que la
suivante : on suppose que le prârabdha-karman n'est pas épuisé, et qu’il
continue à faire sentir ses effets ; c’est le thème que développe le çloka
446.
446. Il est admis que le prârabdha-karman persiste aussi long

temps qu’il y a perception de plaisir ou de douleur.
Tout effet provient nécessairement d’une action antérieure ;
or, pour l’exemple considéré, l’effet est produit indépendam
ment de toute cause.
44“■ En réalisant son identité avec Brahman, le sage annihile,

d’un seul coup, le karman accumulé (t) pendant des cycles sans
nombre.
Dès que le rêveur revient à l’état de veille, il regarde comme
de pures imaginations les actions auxquelles il s’est livré dans
ses songes.
(1) ce karman est appelé « samcita ».
448. Est-ce que les bonnes œuvres ouïes horribles péchés que
nous imaginons accomplir lorsque nous rêvons
Peuvent, le songe terminé, nous conduire au ciel ou en enfer ?
449- Du jour où il réalise Yâlman qui — comme l’éther — est

inconditionné et inaltérable,
Le sage ne saurait plus être affecté par le karman qui n’est
pas encore venu à maturité (1).
(1) ce karman est appelé « agamin ».
45o. Bien que l’éther soit en contact avec une jarre pleine, il
ne prend pour autant pas l’odeur du liquide que contient cette
jarre.
Bien que Vâtman entre en rapport(i) avec Ses propres condi
tionnements, il n’est pas affecté par leurs propriétés.
(i) Fâtomn, tel l’éther, est toujours inconditionné ; c est par erreur
que l’ignorant lui surimpose un rapport quelconque avec les choses du
monde extérieur.
451. Mais le karman (1) qui a façonné ce corps avant l’aube de

la réalisation, n’est pas détruit (2) par la connaissance.
Il doit inéluctablement produire ses fruits ; tout se passe pour
ce karman comme pour la flèche qu’a lancée le chasseur.
(1) le prârabdha-karman.
(2) tandis que les deux autres le sont.
452. Ce chasseur a cru tirer sur un tigre ; c’est sur une vache
qu’il l’a fait !
Il reconnaît trop tard sa méprise ; il ne peut arrêter la flèche ;
elle vole au but et le transperce de part en part.
453. Le prctrabdha-karman est bien trop puissant pour que

l’Etre de réalisation en suspende le cours ; il ne s’épuisera que
si, au cours de cette vie, le Sage en subit toutes les consé
quences.
Par contre, les deux autres genres de karman : le premier qui
provient d’actions antérieures et qui est emmagasiné dans le
mental (1) — le second, dont les effets ne sont pas encore sen
sibles et qui viendra plus tard à maturité (2),
Sont, tous deux, réduits en cendres par le feu de la connais
sance. Mais aucun de ces trois genres de karman n’est capable
d’atteindre le Sage
Qui a réalisé son identité avec Brahman et qui vit constam
ment absorbé en son Idéal, car il est devenu, lui-même, le trans
cendant Brahman.
(1) le samcita-karman.
(2) Y agami-karman.
NOTE
Le raisonnement qu’utilise la çru/Z pour démontrer que le prârabdha-
karman possède — même à l’égard du jnânin —un caractère de néces
sité — et c’est l’idée qui est exposée dans la première partie du pré
LES DIFFÉRENTS GENRES DE KARMAN HQ
sent çloka ainsi que dans les çlokas 445, 45 r et 452 — ne doit être
considéré que comme un essai que fait l’auteur pour récapituler et jus
tifier les opinions généralement reçues.
A proprement parler, le jiïânin n’est pas même conscient de son
existence individuelle. Sur ce point, la vérité se fait jour dans la
deuxième partie du présent çloka et dans le çloka 463. Les raisons qui
militent en faveur de cette conception sont indiquées dans les çlokas
454 et 455.
C’est la proclamation la plus audacieuse qui ait jamais été faite :
l’Etre de réalisation s’élève à un état supérieur où rien au monde ne
saurait le toucher.
454- Pour le sage qui vit en son propre Soi en tant que
Brahman — l’Un sans second —
Et qui ne s’identifie plus avec les conditionnements adven
tices,
La question de savoir si le prârabdha-karman existe pu non,
n’a aucun sens.
Est-ce que le dormeur qui s’éveille, conserve le moindre rap
port avec les objets vus dans son rêve ?
455. L’homme qui vient de s’éveiller n’a aucune idée de pos-

session
Tant à l’égard du corps qu’il avait assumé en l’état onirique
qu’à l’égard des objets qui servaient à ce corps.
Il est maintenant tout à fait éveillé,
Et il a repris conscience de sa propre individualité (1).
(1) empirique.
456. Il n’éprouve alors pas le désir de considérer comme réels

ces objets illusoires ;
Il ne s’efforce pas de retenir ce monde évanescent.
Si, cependant, il soupire après cet univers de songe,
On déclare, pour blâmer une telle attitude, que le sommeil
hébète encore son esprit.
45?. Le Sage qui est absorbé en Brahman vit en s’identifiant

avec l’éternel âtman ;
Il ne contemple rien d’autre que l’ZzZwa/z :
Tout comme l’homme qui se rappelle certains objets entrevus
dans un rêve,
L’Etre de réalisation a le vague souvenir d’expériences habi
tuelles telles que boire, manger, etc...
I 20 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
458. Puisque le corps a été formé par le karman, on est en

droit de supposer que tel est le corps, tel doit être le karman,
Mais on ne serait pas fondé à attribuer le corps à Vâtrnan, car
IfŸZ/zz/z/z n’est, en aucun cas, la conséquence du karman.
45g. La çruti (i) dont les déclarations sont infaillibles, affirme

que Vâtrnan est : « non-créé, éternel, incorruptible ».
Comment le prârabdha-karman pourrait-il être assigné à ce
Sage qui vit en s’identifiant avec Cela ?
(i) 11 est fait allusion ici au verset 18 du 2e chapitre de la kathôpa-
nisud reproduit au verset 2g4-
46o. Leprârabdha-karman ne continue à s’exercer qu’à l’égard

del’i gnorant qui s’identifie avec le corps grossier. Or, personne
n’admettra A
Que l’Etre de réalisation s’identifie avec le corps, et, par

conséquent, en ce qui le concerne, on doit rejeter I hypothèse
du prârabdha.
461. Mieux encore : on ferait assurément preuve d’aveugle

ment si l’on attribuait au corps (1) le prârabdha-karman.
Comment ce qui est surimposé à un substrat, aurait-il un
degré quelconque d’existence? — Comment ce qui est irréel,
prendrait-il naissance ?
Comment ce qui n’est jamais né, mourrait-il ? Comment enfin,
le prârabdha jouerait-il à l’égard d’une chose irréelle ?
(1) le corps — un des effets de maya est irréel ; il serait absurde de
prétendre que leprârabdha affecte un corps dépourvu d’existence réelle.
462 et 463. Si tous les effets de l’ignorance sont — jusqu’à la

racine — détruits par la Connaissance, comment le corps conti
nue-t-il à vivre ?
C’est pour convaincre ces insensés qui conservent un doute de
ce genre
Que la çruti, du point de vue relatif, imagine, par hypothèse,
le prârabdha-karman.,
Mais elle ne tente pas de Kprouver la réalité du corps, des
_ A
organes, etc..., au regard de l’Etre de réalisation.
>
SEUL, EXISTE BRAHMAN !
464- Seul, existe Brahman, l’Un sans second; le Brahman

infini, sans commencement et sans fin,
SEUL, EXISTE BRAHMAN ! 12 I
Transcendant et sans changement ; en Lui, il n’y a pas trace

de dualité !
465. Seul, existe Brahman, 1’(Jn sans second, dont la nature

est « sac-cid-ânanda »(i) —
Le Brahman qui est exempt de toute activité ; en Lui, il n’y a
pas trace de dualité !
(i) Existence-Intelligence-Félicité absolues.
466. Seul, existe Brahmcin, l’Un sans second, l’IIôte qui réside
en chaque être —
Ce Brahman qui est homogène (i), infini, éternel et omnipré
sent ; en Lui, il n’y a pas trace de dualité !
(i) il n’est pas assujetti aux modifications.
467. Seul, existe Brahman, l Un sans second; ce Brahman que

nul n’a le pouvoir ni d’écarter, ni d’appréhender, ni même
d’accepter (1),
Car II est le Soi universel qui n’a d’autre support que Lui-
même (2) ; en Lui, il n’y a pas trace de dualité !
(1) puisqu’il est le Soi de chaque être.
(2) Il ne doit son existence qu à Lui seul; Il est le support de toute
existence.
468. Seul, existe Brahman, l’Un sans second; ce Brahman qui

est au delà de tout attribut — qui n’est pas composé de par
ties —
Qui est plus subtil que le plus subtil — absolu et pur de toute
souillure ; en Lui, il n’y a pas trace de dualité !
469. Seul, existe Brahman, l’Un sans second; ce Brahman

dont la véritable nature est insaisissable (1)
Et qui ne peut être atteint ni par le langage ni par I intellect ;
en Lui, il n’y a pas trace de dualité !
(1) par les sens.
470. Seul, existe Brahman, l’Un sans second, la suprême

Réalité — qui resplendit de son propre éclat — qui ne doit son
existence qu’à Lui seul —
Qui est Pureté et Intelligence absolues ; rien de ce monde fini
ne Lui est comparable ; en Lui, il n’y a pas trace de dualité !
NOTE
Ces affirmations renouvelées ont pour but de mettre en relief l’aspect
absolument inconditionné de Brahman.
*
LA RÉALISATION DU SOI
^71. Quelques intrépides athlètes (1) sont parvenus à s’affran

chir de tout attachement et à renoncer à tout plaisir sensoriel ;
Ils ont apaisé leur mental et exercent sur leurs sens une par
faite domination.
Ceux-là comprennent l’ultime Vérité, et, au terme de leur
existence,
Ils conquièrent la suprême Félicité en réalisant le Soi (2).
(1) ceux qui luttent afin d’obtenir la réalisation.
(2) ils atteignent à l’état de videha-makti, la libération post mortemy
par opposition à l’état de jïvan-mukti, la libération ante rnortem ; ils ne
connaissent donc l’indépendance absolue qu’après la chute du corps.
4y2. Et toi aussi, ô mon disciple, fais usage de la discrimi

nation !
Reconnais la plus haute Vérité : la nature réelle du Soi est
Félicité sans mélange. O
Chasse l’illusion qu’a créée ton mental ! Rends-toi libre ! Sors
de ton rêve (1) !
Elève-toi à l’étàt d’illumination où la condition humaine trouve
son accomplissement !
(1) de ce rêve illusoire qu’est la multiplicité.
473. Lorsque ton mental, au cours du samâdhi(C), aura été

réduit au silence,
Contemple la Vérité du Soi par l’œil intérieur que la réali
sation a décillé.
Si tu te rappelles, à ce moment, la pleine et entière significa
tion de l’enseignement védàntique (2)
Que t’a transmis ton gur'u, le doute, jamais plus, ne pourra
t’effleurer.
(1) il s’agit du niruikalpa-samâdhi. ■
(2) inspiré de l'Ecriture et résumé en des manlras tels que « tat Ivam
asi ». (« Et Cela, tu l es, toi aussi ! »)
LA RÉALISATION DU SOI 123
ây/i- Par la réalisation de \atman qui est sac-cid-ânandafif

l’aspirant s’émancipe de l’esclavage de L’Ignorance,
Car, en outre des preuves habituelles : l’Ecriture (2), le rai
sonnement personnel et les paroles (3) de l’instructeur spiri
tuel (4),
Il en possède une autre qui est, celle-là, décisive :
La concentration du mental (5), poussée jusqu’à un certain
point, procure l’expérience directe de la Vérité.
(1) Existence — Intelligence — Félicité absolues.

(2) 1’ jcriture affirme l’éternelle identité du jïva et de Brahman ; elle
déclare que toute dualité est illusoire.
f3) commentant les déclarations des Ecritures jusqu’à ce que le dis
ciple soit convaincu de la vérité enseignée ; il est, par exemple, pos
sible de démontrer par le raisonnement que 1 esclavage, suscité par le
mental, n’a pas de réalité et que la connaissance de Brahman suffit à y
mettre fin. A ,
(4) l’instructeur spirituel (gara) est un Etre de réalisation; il est

donc entièrement libéré du sens du moi et tout pénétré d'amour. Les
paroles qu il prononce doivent être acceptées, sans réticence, comme
la Vérité. En cette matière, le gara est une autorité infaillible ; c’est un
« âpla ». Le disciple a pour première obligation de s’en remettre à
Lui, corps et âme.
(5) jusqu’à 1 absorption en Brahmcin : c'est l’état de nirvikalpa-
samâdhi.
lyb. Esclavage, libération, contentement intérieur, anxiété,

guérison, faim, etc... sont des états d’esprit que, seul, connaît
réellement
Celui qui les ressent en lui-même ; il ne peut, au moyen de
l’inférence (1), qu’en supposer l’existence en son prochain.
(1) il découvre sur le visage ou dans l’attitude de ceux qui l’en

tourent, des signes qui lui permettent d'inférer tel ou tel état mental.
Les et les Ecritures instruisent(1) le disciple, mais

la Vérité reste encore lointaine. C’est dans l’état d’illumination
Que l'Etre de réalisation franchit, lui-même, l’océan de l’igno
rance ; encore faut-il que la grâce divine seconde ses efforts.
(1) l’instruction reçue est indirecte (paroksd), mais l’expérience de

l’aspirant, au cours du nirvikalpa-samâdhi, est directe Çaparoksa). La
première fournit le moyen d’approcher du but, mais c’est le but lui-
même que le disciple doit toucher de sa main.
4-77 - Lorsque, par la réalisation personnelle, l’aspirant connaît

son indivisible Soi, il devient sur-le-champ un Etre parfait.
Qu’il demeure désormais face à face avec Vâtman (1), puisque
son mental est purgé de toute idée de dualité
(1) et, par conséquent, qu’il vive en Vâtman, en tant qu’ü/man.
478. Toute discussion sur le vedânta aboutit au verdict sui

vant :
Le jïva et l’univers entier ne sont rien d’autre que Brahman.
Il convient d’entendre par là que le jwan-mukta vit en
Brahman. l’indivisible Existence (saQ(i).
Car la çruti qui fait loi, déclare elle-même que Brahman est
sans second.
Le discours du Guru, commencé au verset 2i3, se termine
ici.
(1) ce qui exclut toute pluralité.
479- Elle vient enfin cette heure bénie où le disciple qui a

maîtrisé ses sens et concentré son mental,
Sent son corps se pétrifier ; en suivant les instructions de son
guru et en s’appuyant à la fois,
Sur l’autorité des Ecritures et sur son raisonnement personnel,
Il s’établit inébranlablement en Vâtman.
/J8o. Il conserve cette attitude pendant un certain temps, le

mental immergé dans le suprême Brahman,
Puis, il redescend du plan supraconscient et, encore tout
imprégné de la Félicité infinie, il s’écrie :
48i. Mon mental et ses diverses activités se sont dissous

A l’instant où j’ai réalisé l’identité de Brahman et du Soi.
Il ne m’est plus possible de distinguer une chose d’une
autre (1) !
Je ne saurais dire en quoi consiste la Félicité illimitée du
samâdhi ni en sonder l’abîme (2) !
(1) je suis incapable de distinguer les unes des autres les idées
relatives.
(2) la Félicité que l’on éprouve dans le samâdhi est ineffable et
i n c o m mens u r ab 1 e.
LA RÉALISATION DE SOI
482. Je ne peux ni exprimer par des mots ni concevoir par

1 esprit la majesté de ce suprême Brahman,
De cet océan que pénètre tout entier la Félicité du Soi, plus
douce que le nectar !
Comme un grêlon (1) dans la mer, mon mental s’est fondu en
une fraction infinitésimale de cet océan (2),
Et il est maintenant (3) saturé de 1 essence de la Félicité !
(1) le grêlon devient un avec la mer.
(2) le non-manitesté (avyaktd) est. en quelque sorte, du fait des
surimpositions ou conditionnements adventices (upâdhis), une partie
(pâda) de Brahman. A son tour, hiranya-garbha ou sütrâtman (le Mental
cosmique) est une partie du non-manitesté. Le virât (l’Etre universel)
dont l'univers grossier constitue le corps, est une fraction du sü/rd/wiuzi.
Or, la Félicité du virât suffit, à elle seule, à désagréger le mental indi
viduel qui est borné, limité et fini.
Il convient de rapprocher de ce verset la parabole de Çrï Bâmakri-
chna: un navire passe à proximité d’une masse de fer magnétique;
toutes les pièces métalliques du navire sont irrésistiblement attirées et
le navire disloqué est englouti par l’océan.
(3) après retour au plan de la conscience empirique.
483. Où s en est donc allé cet univers ? — Qui l’a escamoté ?

— En quoi s’est-il résorbé ?
Tout à l’heure, je le percevais, et voici qu’il s’est évanoui.
Quelle étrange disparition !
484- Dans l’océan de Brahman que remplit jusqu’aux bords la

Félicité absolue, que pourrait-on accepter ou rejeter ?
Où trouverait-on quoi que ce fût d’autre que son propre atman
— quoi que ce fût qui diffère de son propre atman ?(i)
(1) il n’v a plus rien d’autre que Yatman — le Soi — lequel est un et
unique, et 1 aspirant s’est identifié avec « Cela ».
485. En cet état de réalisation, je 11e vois, je n’entends, je ne

connais plus rien(i).
J existe tout simplement en tant quAZzzzooz — la Félicité éter-
nelle — et V atman est distinct de toute autre chose (2).
(r) toutes les idées finies ont cessé d’apparaître.
(2) V atman est le Sujet; toutes les autres choses sont des objets.
486. Salutation et salutation à Toi, notre Instructeur!

Toi qui es exempt de tout attachement ! Toi, le meilleur entre
les meilleurs !
I 2Ô LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
Toi, l’incarnation même de la Félicité éternelle, de l’Un sans

second !
Toi qui es infini et qui nous dispenses Ton inépuisable miséri
corde !
A peine tes regards, plus apaisants que les rayons de la

lune, se sont-ils répandus sur moi, •
Tu m’as tiré de cet abattement où m’avaient précipité les afflic
tions de ce monde.
Instantanément, Tu m’as haussé jusqu’à cet état inaltérable de
l’«Zm<772
Où j’ai connu, grâce à Toi, la majesté de la Félicité infinie.
â88. Que je suis bienheureux ! — J’ai atteint le couronne

ment de l’existence ; j’ai échappé aux griffes de la transmigra
tion !
Je suis l’Essence de la Félicité éternelle! Je suis moi-même
infini — et ce bienfait, c’est à Ta compassion que je le dois.
Ù8g. Enfin, les chaînes sont rompues ! — Je n’ai plus de corps

grossier; je suis affranchi du corps subtil (i).
Désormais, rien ne peut m’affecter ; je suis en paix ; je suis
illimité; je suis pur de toute souillure; je suis éternel.
(i) le disciple a réalisé son identité avec lü/mcm, et il ne se consi
dère plus ni comme « corps grossier », ni comme « corps subtil » (ou
mental).
^90. Je ne suis ni l’agent, ni l’expérimentateur de l’objet (1).

Je suis allé au delà de tout changement — au delà de toute
activité ! V
Je suis l’Essence de la pure Intelligence (cit) ; je suis F Absolu,

car je me suis identifié avec le souverain Bien !
(1) l’homme qui vit dans le monde, pense qu’il est l’agent et le
sujet sensible, mais le sage, après l’illumination, ne se laisse plus
piper au jeu des fausses identifications il connaît sa propre et véri-
table nature.
4g 1. Assurément, je suis indépendant de cette individualité

qui voit, qui entend, qui parle, qui agit et qui tire jouissance
de l’expérience (1).
(1) je ne m’identifie plus avec quelque activité que ce soit; je ne
me regarde plus comme une individualité « finie ».
Je suis l’Essence de la pure Intelligence ! Je suis éternel,

indivisible, libre de toute activité, affranchi de toute limitation,
.absolument inconditionné — infini !
/Jg2. Je ne suis ni ceci, ni cela(i). Je suis le Suprême qui

réside au delà des deux termes de toute opposition (2), et qui les
éclaire, 1 un et l’autre, de sa propre lumière.
En vérité, je suis Brahman, l’Un sans second, exempt de tout
conditionnement, dépourvu de parties intérieures et de parties
extérieures ; je suis infini !
(1) aucune de ces choses que, par l’instrument du corps, des
organes ou du mental, nous distinguons les unes des autres, dans le
monde des apparences.
(2) dvandcu.
ig3. En vérité, je suis Brahman, l’Un sans second — Ce à

-quoi rien ne peut être comparé — la Réalité qui existe de toute
éternité —
Ce qui outrepasse toutes ces imaginations telles que « toi » et
« moi », « ceci » et « cela ». Je suis l’Essence de l’éternelle Féli
cité — je suis la Vérité !
Æg/h Je suis Nârâyana, le vainqueur de AWczÂ’æ (1) ; je suis le

destructeur de Tripura (2)’
Je suis l’Etre suprême ; je suis l’Ordonnateur intérieur (antar-
yâmirï) ;
Je suis l’Intelli gence absolue, le Témoin universel.
Je ne subis d’autre lof que la mienne ; je suis délivré de notions
telles que « moi » et « le mien ».
(1) Naraka, puissant démon, fils de la Terre, tué par Visna.
(2) Tripura ou Pura : c’est, d’après les purânas, le nom de la « Triple-
Ville » fondée par Maya, maître magicien et roi des Asuras. Celte ville
fut conquise, incendiée et détruite par Çiua. Maya, son roi, qui portait
le titre de Tripurâdhipati, fut tué.
On doit voir en celte « triple Ville » soit les trois corps : grossier,
subtil et causal de l’individualité vivante (pua"), soit les trois états :
veille, rêve et sommeil profond auxquels la réalisation du Soi met fin.
ig5. Je demeure, moi seul(i), en tant quTntelligence pure,

au tréfonds de chaque être,
(1) à l’exclusion de toute autre entité.
Car je suis le substrat du monde extérieur et du monde inté

rieur (i).
Je suis, à la fois, et le sujet et l’objet de toute expérience ;
Je suis ce qu’auparavant (2), je tenais pour l’univers ou le non-
Soi.
(i) je suis donc le support de toute surimposition et de toute appa
rence.
désormais,
apparences.
les vagues de l’univers.
/jgy. A travers la manifestation de choses surimposées,

l’ignorant imagine, par erreur, en moi-même
Des idé es telles que les objets grossiers et les pensées sub
tiles 1
C’est ainsi que, dans le temps indivisible et absolu,
Il en arrive à distinguer des cycles (i), des années, des
semestres et des saisons !
(i) un cycle Çkalpd), c’est la durée de cet univers.
4g8. Tout ce qui est surimposé par l’insensé,

Qu’aveugle une épaisse Ignorance, ne saurait affecter le
substrat.
Les pluies torrentielles du mirage
Ont-elles jamais mouillé les pistes du désert?
4-99• Comme l’éther, je suis pur de toute souillure ;

Comme le soleil, je suis distinct du spectacle que j'éclaire ;
Comme la montagne, je suis inébranlable ;
Comme l’océan, je suis illimité !
500. Je n'ai pas plus de rapport avec le corps que l’éther n’en
a avec le nuage qui passe !
Comment les états de veille, de rêve et de sommeil profond —-
ces attributs du corps — pourraient-ils me toucher?
501. C’est l’attribut surimposé (upâdhi) qui vient à l’existence,

et c’est le même attribut qui s’en va.
C’est lui encore qui accomplit des actions et en recueille le

fruit.
C’est lui enfin, — et lui seul, — qui est soumis au déclin — et
qui meurt.
Au milieu des changements, tel le mont Kula(\'), je reste
immuable !
(1) considéré par les purânas comme le symbole de la pérennité.
5o2. Je demeure toujours identique à moi-même, car je ne

suis pas composé de parties
Et il n’y a, pour moi, ni commencement ni cessation d’action.
Comment ce qui, tel l’éther, est un, homogène (1), indivisible,
infini,
Pourrait-il accomplir quelque effort que ce fut ?
(1) Un bloc de sel est composé de sel et rien d’autre que de sel.
5o3. Où y aurait-il place pour le bien ou pour le mal,

En moi qui suis sans organe, sans mental, sans changement
et sans forme ?
Et moi qui suis pure réalisation de la Félicité infinie ?
C’est également ce qu’affirme la çruti dans le passage : « Il
n’est plus affecté (1)... »
(1) la brhad. up. dit, en effet: « Dans l’état de sommeil profond, la
forme du dormeur cesse d’être affectée par les mérites ou les démé
rites, car le Soi est allé au delà de tous les tourments du cœur ».
(IV, ni, 22.)
Ajoutons que l’état de sommeil profond n’est cité par la çruti que
comme un des états de « délivrance », car il est caractérisé par
F « extinction de l’ego ». La délivrance qui outrepasse la douleur et
la souffrance et qui s'associe invariablement à la Connaissance, est le
véritable « état de l’üünan ».
5o4. Que le chaud ou le froid — le bien ou le mal — viennent,

par hasard, effleurer l’ombre de notre corps,
Nous qui sommes distincts de notre ombre, en quoi en sommes-
nous touchés ?
5o5. Le Témoin observe les propriétés des choses ; elles ne

sauraient l'atteindre ; différent d’elles toutes, à l’abri de tous les
changements,
Il conserve la même impassibilité. La lampe qui éclaire un
local, est-elle jamais affectée par les propriétés de ce local?
9
l3o LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
006. Tel le soleil qui regarde en spectateur les actions des

hommes (1 ).
Tel le feu qui dévore tout ce qu’on lui présente.
Tel le morceau de corde qui est relié à ce qu’on lui surim
pose (2),
Je reste identique à moi-même entant qu’incorruptible âtman,
l’Intelli gence absolue (3).
(1) c est à la lumière du soleil que les hommes se livrent à de
bonnes ou à de mauvaises actions ; le soleil est étranger au résultat de
ces actions.
(2) le rapport que l’on établit entre le substrat réel et les surimpo
sitions illu soires est purement imaginaire.
(3) je ne suis nullement louché par les activités de la buddhi.
5oy. Je n’agis ni ne fais agir(i);

Je ne cueille ni ne fais cueillir le fruit de l’acte ;
Je ne vois ni ne fais voir !
Je suis le transcendant(2) âtinan, et je brille de ma propre
lumière.
(1) je suis exempt de toute activité, directe ou indirecte.
(2) au delà de la portée des sens.
5o8. Lorsque le conditionnement adventice (upddhi) se meut,

l’insensé qu’égare l’ignorance,
Attribue les mouvements de l’image réfléchie (1) à 1 objet lui-
même, par exemple au soleil lequel est dépourvu d’activité.
Il pense alors : « C’est moi qui agis »,
« C’est moi qui éprouve cette jouissance », et enfin: « C’est
moi hélas, que l’on tue ! »
(1) c’est-à-dire 1 eau à la surface de laquelle le soleil se réfléchit; en
réalité, c’est beau qui remue; elle communique son agitation à l image
du soleil ; le soleil, lui, ne bouge pas, et cependant l’insensé s imagine
que le soleil s’agite. De même, toutes les activités auxquelles se livre
la buddhi en captant un refiel de l'd/mmi, appartiennent en propre à la
buddhi, mais elles sont, par erreur, imputées à Vâtman lui-même.
5og. Que ce corps inanimé tombe ici ou là, sur terre ou en

mer, je ne m’en soucie pas !
Je ne suis pas plus altéré par les propriétés de ce corps que
ne l’est l’éther (1) par celles de la jarre.
(i) 1 éther semble être enclos dans la panse d’une jarre; en réalité,
il ne fait qu’un avec l'éther illimité. Que la jarre soit intacte ou qu elle
EN VÉRITÉ, JE SUIS BRAHMAN l3l
se brise en morceaux, l’éther, en tout état de cause, demeure identique

à lui-même; or, il en va tout de même pour Vâtman, en dépit de F appa
rente relation qu’on lui assigne avec le corps.
5io. Les états transitoires de la buddhi tels que Faction, la

jouissance, la ruse, l’enivrement, l’inertie, la servitude, la libé
ration, etc...
Ne s appliquent, en réalité, jamais au Soi, au Brahman su
prême, à F Absolu, à F Un sans second !
NOTE
L’â/mun est Intelligence absolue (cti) ; il n’admet donc pas le chan
gement, alors que la buddhi (ou faculté discriminative) — elle-même
inanimée — est assujettie au changement. La confusion entre les carac
téristiques du Soi et celles de la buddhi n’est due qu’aux effets des
surimpositions.
5n. Qu’en la prakrti (1), il y ait des modifications de dix,

de cent, ou de mille manières différentes, qu’ai-je à y voir,
Moi qui suis Intelligence absolue, Intelligence inconditionnée?
Le nuage a-t-il jamais souillé le pur éther?
(1) la prakrti ou l’indifférencié. (Voir çloka 108 et suivants.)
EN VÉRITÉ, JE SUIS BRAHMAN
512. En vérité, je suis ce Brahman, l’Un sans second, aussi

subtil que l’éther —
Sans commencement et sans fin — en lequel, comme une
ombre inconsistante,
L’univers tout entier depuis l’indifférencié jusqu’au corps
grossier —
Prend aux yeux de l’ignorant un semblant d’existence !
5i3. En vérité, je suis ce Brahman, l’Un sans second, le

substrat de tous les phénomènes,
Qui illumine de sa lumière tous les objets du spectacle —
Qui assume des formes innombrables — qui est omniprésent,
Exempt de dualité, éternel, pur, immuable et absolu.
5là- En vérité, je suis ce Brahman, l’Un sans second,

outrepasse les transformations incessantes de maya (i) —
(i) maya, prakrti, pradhana, avyakta (Indifférencié) peuvent être
tenus pour des termes équivalents.
1 32 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
Qui constitue l’intime essence de tout ce qui existe

Qui est au delà de la conscience relative —
(i) la Vérité, c’est-à-dire Existence (saï). Cette ligne expose les

caractéristiques essentielles Çsvariipa-laksanas') de Brahmari; elles sont
distinctes des attributs indirects Çtataslha-laksanas^) tels que le fait
d’avoir créé l’univers, etc...
515. Je suis sans activité et sans changement,

Sans parties et sans formes, absolu et éternel.
Je n’ai pas de support autre que moi-même,
Je suis l’Un sans second !
516. Je comprends en moi-même tous les états de l’Etre ; je

suis la Totalité ; je suis transcendant;
Je suis l’Un sans second — Intelligence absolue et infinie —
parfaite Homogénéité !
LA RECONNAISSANCE DU DISCIPLE
A L’ÉGARD DU GURU
517. Cette souveraine splendeur (i) que confère l’illumination

du Soi,
Je l’ai reçue de la suprême majesté de Ta Grâce ; salutation à
Toi, ô glorieux Instructeur,
Etre au noble cœur, salutation et salutation sans fin !
(i) c’est l’indépendance absolue.
518. O mon Guru, c’est Toi qui, dans un élan de compassion,

m’as éveillé de ma torpeur(i)! Et tu as ainsi définitivement
assuré mon salut!
Dans un rêve interminable, j’errais à l’aventure, perdu en cette
forêt (2) de la naissance, de la décrépitude et de la mort, que
l’illusion a créée ;
J’étais, depuis de longs jours (3), tourmenté par des afflictions
sans cesse renaissantes
Et un tigre — le sens du moi — me pourchassait sans pitié.
(1) celle de l’ignorance laquelle crée le sommeil profond et le rêve.
(2) dont il n’est pas aisé de sortir, si ce n’est par la grâce du guru.
(3) un rêve très court paraît, pour le rêveur, s’étendre parfois sur
de nombreuses années.
SUPRÊMES RECOMMANDATIONS i33
519. Salutation à Toi, ô Prince des Gurus ! Toi dont la Gran

deur ne saurait s’exprimer !
Tu es éternellement identique à Toi-même et Tu te manifestes
en tant qu’univers ! Je me prosterne à Tes pieds !
NOTE
Dans sa reconnaissance, le disciple s’adresse à son guru comme si
ce dernier était lui-même Brahman. C’est pour cette raison qu’il
emploie, à l’égard de son Instructeur, les épithètes habituellement
réservées à Brahman. Voir l’Hymne au guru qui figure à la fin de cet
ouvrage. Lejnânin voue un sentiment de profonde dévotion à l’instruc
teur spirituel qui l a fait naître une deuxième fois.
520. Lorsque, après avoir conquis la Félicité du Soi et réalisé

la Vérité,
Le digne disciple, le cœur débordant d’allégresse, s’incline
devant Lui,
Ce noble et idéal Instructeur lui adresse encore ses précieuses
recommandations :
SUPRÊMES RECOMMANDATIONS
O21. L’univers est une série ininterrompue de perceptions de

Brahman ; il n’est donc, à tout égard, rien d’autre que
Brahman (1).
Désormais, en toute circonstance, observe cet univers avec les
yeux de l’âme illuminée, et maintiens ton mental dans la séré
nité.
Est-ce que celui qui a des yeux pour voir (2), a jamais distingué
à la ronde autre chose que des formes ?
Hormis Brahman, il n’est rien qui puisse captiver l’attention
d’un Etre de réalisation.
([) c’est « sac-cid-ananda », l’essence même de Brahman, que l’on
découvre, au terme de l’analyse, comme le support permanent de toutes
nos perceptions.
En employant un autre mode de raisonnement, le monde est tout^
simplement Brahman que nous entrevoyons à travers le prisme des
noms et des formes; or, ces noms et ces formes 11e sont que des
constructions mentales. Le monde ainsi que l’a exposé le Svâmï Vive-
kdnanda, est : « X -F le mental ». (Voir conférences sur le jnâna-yoga.')
(2) Le texte fait allusion à l’homme de discrimination qui envisage
l’existence empirique sous un biais fort différent de.celui qu’adopte
l'homme qui vit dans le siècle. 11 peut, en effet, donner du monde la
l3â LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
définition suivante : « Ce n'est qu’une multiplicité de formes ». Et la

forme implique la couleur qui flatte l’œil. Telle est la signification du
mot : rüpa.
522. Le disciple, pourvu de quelque sagesse, pourrait-il

dédaigner les délices de la suprême Félicité
Et chercher le bonheur en de chimériques objets ?
Lorsque la lune brille dans son plein au firmament, qui,
insensible à son charme,
Préférera regarder le tableau qu’un peintre en a fait ?
523. La perception de choses irréelles

N’amène ni l’apaisement des désirs (i), ni la cessation des
souffrances.
Puisque tu as réalisé la Félicité absolue, l’Un sans second,
tiens-toi pour satisfait :
Vis heureux en cet état d’identification avec le réel Brahman !
(i) Cf. le montra « Jamais le désir ne s’assouvit par la jouissance
des objets sensoriels ».
52/J. Ne cesse, en aucun cas, de contempler le Soi, et ne

contemple que Lui ! Que ta pensée se concentre sur le Soi, l’Un
sans second !
Jouis de la Félicité du Soi, ô mon noble enfant, et consacre
au Soi toutes les heures de ton existence !
52 5. Imaginer des conceptions dualistes en Vâtman, en l’in

telligence absolue,
C’est bâtir des châteaux dans les nuées :
Identifie-toi sans cesse avec la Félicité absolue, l’Un sans
second ;
Tu atteindras ainsi la Paix suprême, et tu t’établiras dans la
Sérénité ( i).
(i) en tant que « Témoin ».
52 0. Le mental — cause des imaginations irréelles — par

vient à l’état de constante placidité
Chez le Sage qui a réalisé Brahman et qui s’est identifié avec
Lui.
Voilà en quoi consiste la suprême Sérénité, car, dorénavant,
Laj ouissance de la Félicité absolue — de l’Un sans second —
ne saurait faire défaut.
SUPRÊMES RECOMMANDATIONS 135
527. Celui qui a réalisé sa propre nature et qui savoure la

Félicité sans mélange du Soi,
Où trouverait-il bonheur plus intense que dans le calme silen
cieux où le désir s’est tu !
528. Qu’il agisse ou qu’il s'abstienne d’agir — qu’il s’asseye

ou qu’il se couche —
A quelque occupation qu’il s’adonne, le Sage dont le mental a
été illuminé,
Prend son seul plaisir dans le Soi et, en toute circonstance, il
goûte une inaltérable tranquillité (1).
(1) il est parfaitement indépendant.
L’être au cœur pur qui a réalisé la Vérité dans sa pléni-
Dont les fonctions mentales ont été dégagées de toute obstruc

tion, ne Se préoccupe plus de conditions telles que :
Le lieu(i), le temps (2), la posture (3), l’orientation (4), les
disciplines morales (5), les objets de méditation (6), etc...
A quelle règle d’existence aurait encore à s astreindre le Sage
qui connaît son propre Soi ?
(1) les lieux sacrés de pèlerinage.
(2) les heures habituellement réservées à la méditation.
(3) la posture (âsana') recommandée aux débutants.
(4) face au nord ou à l’est.
(5) les disciplines « yama » et « niyama », mentionnées dans les
traités sur le yoga.
(6) grossiers ou subtils.
53o. Pour savoir que tel objet est une cruche, quelle condition
faut-il remplir?
Il suffît que l’instrument de connaissance (1) soit exempt d’im
perfections; la connaissance de l’objet s’ensuit naturellement.
(1) l'œil, s'il s’agit de voir; l’oreille, s’il s’agit d’entendre, etc...
53i. C’est ainsi que Yâtman — la Vérité éternelle — se révèle

spontanément dès que l’instrument adéquat de connaissance est
présent (1).
\Jatman ne dépend ni du lieu, ni du temps, ni de la pureté
intérieure de l’aspirant.
(1) c’est alors que s’effectue la réalisation du Soi (uparoA-sdnüfc/m/f)
pour laquelle la perception directe et l’inférence ne sont que des aides
auxiliaires.
136 »
W" 4
532. La conscience qui s’exprime en ces termes : « Je suis

Devadatta » (i), est étrangère aux diverses circonstances de la vie.
Il en va tout de même pour le Connaisseur de Brahman, dès
qu’il a réalisé qu’il n’est autre que Brahman.
(i) « Devadatta » est, dans l’Inde, un nom aussi répandu que
« Pierre » ou « Paul », en France.
533. Y a-t-il une chose capable de manifester Cela dont l’éclat

— tel celui du soleil — fait apparaître l’univers (i)
Si inconstant, si irréel, si dénué de signification que ce der
nier puisse être ?
(i) C’est un écho du passage de la çruti : « C’est parce que Cela
brille que toute autre chose se revêt de Sa splendeur ». (Cvetâçvatarô-
panisad, VI, i4.)
53â. Y a-t-il une chose capable d’illuminer cet éternel Sujet

par la vertu duquel
Les vedas, les purânas, et les autres Ecritures (i), ainsi que
les êtres vivants, prennent un sens et une valeur?
(i) ce terme peut, d’après le texte, signifier les six grandes écoles
de la philosophie hindoue : les çâstras.
NOTE
A
Ce verset s’inspire de la brhad. up. (II, iv, i4); le passage en ques

tion a été précédemment cité; voir çloka 4o5.
535. Il n’y a en ce monde rien d’autre que l’atman — Yâtman

qui ne doit qu’à Lui seul son pouvoir éclairant —
L’ZïZm<27z dont la puissance est infinie — 13z/772<77? qui transcende
toute connaissance relative.
Et dont, cependant, à leur insu, tous les êtres font couram
ment l’expérience. En réalisant cet âtman,
Le meilleur d’entre tous les Connaisseurs de Brahman se
libère sur l’heure de tout esclavage, et mène une glorieuse exis
tence !
f
L’ÊTRE
536. Satisfait d’une Félicité sans mélange, d’une Félicité tou-

jours égale,
Il n’est ni blessé, ni flatté par les objets des sens;
l’être de réalisation i37
11 ne ressent à leur égard ni attraction, ni répulsion (i) ;

Il se divertit sans cesse avec le Soi, et c’est dans le Soi qu’il
se complaît.
(ï) Cf. avec la bhagavad-gila, XIV, 22 à 25.

« Le Bienheureux dit : « Quand la lumière (saliva), l’activité (rajas)
« ou l’illusion (lamas), sont présents, ô Pândava, il ne ressent pas de
« haine, mais il n’éprouve non plus aucun regret lorsqu ils sont
« absents.
« Celui qui conserve la position de témoin, n est pas troublé par les
« gunas; tout en assistant au jeu des gunas, il reste toujours impas-
« sible, et ne participe pas à leur agitation.
« Celui pour qui joie et douleur sont égales — qui demeure
« constamment dans le Soi — pour qui une motte de terre, une pierre
« ou une pépite d’or ont le même prix — pour qui l’attraction et
« l’aversion s’équilibrent — celui-là est un Sage, et le blâme ou la
« louange ont, à ses yeux, une valeur identique.
« Il est le même dans les honneurs et dans les opprobres — le même
« envers les amis et les ennemis ; il a renoncé à toute action, et on dit
« de lui qu’il est allé au delà des gunas ».
53y. Entouré de scs jouets, l’enfant oublie et la faim et la

douleur physique.
L’Etre de réalisation, affranchi des notions de « moi » et de
« mien » prend son seul plaisir dans la Réalité : il connaît le
véritable bonheur !
538. L’Etre de réalisation mendie sa nourriture sans ressentir

ni inquiétude, ni humiliation ; pour boisson, il a l’eau de la
rivière. Il vit libre et indépendant !
Sans crainte (1), il dort sur les champs de crémation ou sous
les arbres de la forêt.
Libéré du souci de laver ou de teindre des vêtements, il va
tout nu ou se sert parfois d’une ceinture d’écorce.
La terre est sa couche ; par la voie triomphale du yedanta, il
erre à l’aventure. Son unique occupation est de s’immerger en le
suprême Brahman !
(1) Que craindrait-il encore puisqu’il s’identifie à tout moment avec

Brahman, l’Un sans second ?
NOTE
Le çloka qui précède décrit la vie de liberté que mène un véritable
samnyâsin.
539. Le Connaisseur de Xatman ne porte aucune marque dis

tinctive (1),
Il n’a aucun attachement pour les objets du monde extérieur.
Et il prend son appui sur le corps grossier sans jamais s’iden
tifier avec lui.
Avec l’innocence d’un enfant, il fait l’expérience de nombreux
objets (2).
A mesure que quelques-uns d’entre eux — suscités par le désir
d’autres personnes (3) — se présentent sur sa route (4).
(1) il est donc difficile de les reconnaître.
(2) des aliments, par exemple.
(3) ses disciples ou ses assistants.
(4) comme conséquence du prârabdha-karman.
540. Etabli sur le plan éthéré de l’intelligence absolue, il che

mine par le monde,
Vêtu soit de sa seule nudité, soit d’un lambeau d’étoffe, soit
encore de la dépouille d’un animal.
Il affecte, selon les circonstances, le comportement d’un
homme privé de raison (1),
Celui d’un enfant ou celui d’un génie des ténèbres (2).
(1) pour fuir la compagnie des hommes qui restent attachés au
monde.
(2) il ne prend aucun soin de son corps physique et, parfois, il
assume même un aspect repoussant.
Il trouve à tout instant, en son propre Soi, le parfait conten

tement, et, en tant que Totalité, il est réellement présent en
chaque être et en chaque chose.
54 2. On le prend tantôt pour un insensé et tantôt pour un

sage ;
plus qu’un moine itinérant.

Parfois, comme un python, il gît immobile (1); parfois, son
visage s’éclaire d’un bienveillant sourire.
Tantôt, les hommes lui rendent des honneurs; tantôt, ils l’in
sultent; tantôt, ils ne le remarquent même pas.
(1) le python s’agite rarement; il attend qu’une proie passe à sa
portée.
l’être de réalisation i3g
Voilà quelle est la vie extérieure d’un Etre de réalisation, mais*

il ne cesse jamais de goûter en lui-même la suprême Félicité !
NOTE
Ce verset décrit les diverses impressions qu'un saint personnage
produit sur les hommes du siècle; ces derniers sont amenés à porter
sur lui des jugements opposés, mais le Sage reste indifférent à tout ce
que les autres hommes pensent de lui ou font à son égard.
543. Il ne possède rien — et cependant, il est toujours plei

nement rassasié. Il est privé de toute ressource — et cepen
dant, il a tous les pouvoirs(i). Il ne tire jouissance d’aucun objet
des sens —
Et cependant, il éprouve sans cesse le contentement le plus
intense. Nul ne saurait lui être comparé — et cependant, il
considère le spectacle d’un regard toujours égal.
(i) Vâtman est son trésor, sa force, son tout; Vâtman lui accorde, tout
ce qu'il désire.
544. Tout en agissant, il reste inactif; tout en cueillant le

fruit d actions antérieurement accomplies, il 11’en est pas affecté.
Tout en ayant un corps de chair, il ne s'identifie pas avec
lui; tout en étant limité, il est omniprésent (1).
(1) limité parce qu’il a un corps et un mental, mais omniprésent
parce que, s’identifiant avec tout être et avec toute chose, il est réelle
ment un avec chaque objet sur lequel ses yeux peuvent se porter.
545- Ni plaisir, ni souffrance — ni bien, ni mal ne touchent ce

Connaisseur de Brahman.
Il continue à vivre en ce monde empirique, bien qu’il soit à
jamais libéré de la notion de corps.
NOTE
Cf. avec le passage suivant de la chaud, up. : « Plus vaste que le
Feu est l’Éther. Crest dans l’Éther qu’existent et le Soleil et la Lune et
1 Eclair et les Etoiles et le Feu. C est par 1 Ether que l’homme appelle
un autre homme; c’est par l’Éther qu il entend ; c’est par l’Éther qu’il
reçoit réponse à ses questions ; c’est dans l’Éther qu’il ressent la joie,
et c’est dans l’Ether qu’il ressent la douleur. C'est dans l’Éther que'
toutes les choses ont pris naissance, et c’est pour atteindre l’Éther que
tout ce qui existe s’efforce d’aller toujours plus haut. — Médite donc
sur l’Éther (en tant que Brahman)\ » (VII, xn, 1).
I_4o LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
5Zi6. Plaisir et souffrance — bien et mal ne peuvent être

reconnus comme tels que par l’homme
Qui entretient des rapports avec le corps grossier ou avec le
corps subtil, et qui s’identifie avec l’un d eux.
Comment le bien ou le mal ou leurs effets respectifs affecte
raient-ils ce sage
Qui a brisé les chaînes de tout esclavage et s est identifié avec
la Réalité.
0/17. Les ignorants prétendent que le soleil est englouti par le

démon (Râhu\ (1) ! Or, il n’en est pas ainsi :
Ce n’est là qu’une apparence et, pour parler de la sorte, il
faut ignorer la véritable nature du soleil.
O
(1) voir le çloka i3g.
548. En attribuant un corps grossier au parfait Connaisseur

de Brahman — à Celui qui s’est délivré de toute servitude cor
porelle,
On commet une erreur analogue; on ne s’attache toujours
qu’aux apparences !
549. Comme un serpent qui a fait peau neuve (1), ce Sage

s’est dépouillé de son propre corps;
Et maintenant, c’est la force du prdna qui s’exerce à son gré
en ce corps, et le pousse de-ci, de-là (2) !
(1) la brhad. up. dit : « Lorsque tous les désirs qui demeuraient en
son cœur, s’en sont allés, alors, cet être qui, un moment auparavant,
était mortel, devient immortel, car, en ce corps de chair, il réalise
Brahman. Le serpent, après avoir fait peau neuve, rejette son enveloppe
inanimée et l’abandonne sur une fourmilière ; c’est ainsi que, mainte
nant, gît le corps grossier. Alors, le Soi se désincarné et devient
immortel; Il est, à ce moment, le suprême prâna; il est Brahman; Il
est pure Lumière ». (IV, iv, 7.)
(2) le sage ne s’identifie plus avec celte gaine charnelle.
*
55o. Un tronc d’arbre est emporté au fil de l’eau, et le cou

rant le dépose un peu plus haut ou un peu plus bas, en aval. Le
corps est, lui aussi,
Entraîné par l’impulsion d’actes antérieurs ; il doit éprouver
leurs multiples effets à mesure que, dans l’écoulement du temps,
ils viennent à maturité.
l’être de réalisation i4 i
55i. Affranchi de la notion de corps, l’Être de réalisation

paraît (i), au milieu des jouissances sensorielles,
Se comporter comme s’il était soumis à la transmigration par
les désirs provenant du prdrabdha-karman.
En réalité, il vit en cette gaine charnelle sans que ce contact
le souille ; exempt de toute oscillation mentale —
Immobile comme l’axe autour duquel tourne la roue du potier,
il conserve, sans jamais s’en départir, l’attitude de l’impassible
témoin.
(i) c’est ce que pense l’homme ignorant, car, pour un tel sage, le
prârabdha-karman est un mot vide de sens. (Voir çlokas 453 à 463.)
55a. Jamais il ne dirige ses organes sensoriels sur leurs objets

correspondants ;
Jamais non plus il ne les en détourne ; il est indifférent au
spectacle qui s’offre à sa vue,
Il m'accorde pas la plus faible attention au résultat de ses
œuvres,
Car il a bu le pur élixir de la Félicité de Vâtman, et son men
tal en est à jamais enivré !
553. Il se soucie peu de savoir si tel ou tel objet de méditation

convient ou ne convient pas (i).
Il vit en tant qu’âtman ; il est réellement Çiva Lui-même ;
assurément, voilà le meilleur de tous les Connaisseurs de
Brahman !
(i) un objet qui convient, doit être accepté; celui qui ne convient
pas, doit être rejeté. Le Connaisseur de Brahman n’accepte rien et ne
rejette rien ; partout, il retrouve le Brahman omniprésent et omnipé-
nétrant.
554- En abolissant (i) en lui toute limitation, le parfait

Connaisseur de Brahman s’est immergé en Brahman, en l’Un
sans second. Il sait dorénavant
Qu’il n’a, à aucun moment, cessé d’être ce Brahman ; en ce
corps vivant il a conquis la souveraine indépendance ; il a atteint
le but de l’existence !
(i) c’est une citation de la brhad. up. : « Lié par le désir, l’homme
qui transmigre, emporte avec lui les œuvres qu’il a accomplies et il
atteint le résultat auquel aspirait son corps subtil (mental). Après avoir
épuisé les résultats des œuvres qu’il a accomplies au cours de sa der
nière existence, il revient de l’autre monde en celui-ci afin d’entre
1^2 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
prendre encore de nouvelles actions. Ainsi se comporte l’homme qui

désire la transmigration ! Mais celui qui n’abrite pas en lui un tel désir,
ne transmigre plus. De celui-là qui est sans désirs — qui s’est affranchi
de tout désir — dont tous les objets de désir ont été atteints et qui
trouve dans le Soi le rassasiement de tous ses désirs, l’expression cou
rante : « les indriyas abandonnent le corps » n’a plus de signification.
Cet homme, en effet, est Brahman sans plus, et il demeure immergé
en Brahman ». (IV, iv, 6, selon les Commentaires de Çainkara.")
555. Que l’acteur revête ou enlève le costume des person-

nages qu’il doit représenter, il n’en continue pas moins à être
un homme.
Le parfait Connaisseur de Brahman est toujours Brahman, et
rien d’autre que Brahman.
556. Comme la feuille que le vent arrache d’un arbre, le corps

de ce samnyâsin qui a réalisé son identité avec Brahman,
Peut sécher et tomber en quelque lieu que ce soit(i); qu’im
porte ! Ce corps n’a-t-il déjà pas été réduit en cendres par le
feu de la connaissance '?
(i) le samnyâsin ne se préoccupe même plus de savoir que son corps
sera porté, après sa mort, sur un champ de crémation.
55^. Le Sage qui vit toujours en Brahman, la suprême Réalité

lit qui s’identifie avec la Félicité infinie, l’Un sans second,
N’a plus à tenir compte des considérations habituelles de
temps, de lieu, etc...
Pour quitter(i) cette outre de peau, cette masse de chair , ce
vase d’impureté !
(i) ce corps a rempli son office, et le samnyâsin peut le rejeter
lorsqu’il le désire.
558. La délivrance consiste — non pas à abandonner le corps

grossier comme le samnyâsin itinérant (i) abandonne son bâton
ou son écuelle —
Mais à extirper de soi tout attachement, car l’attachement et
l’ignorance ne font qu’un (2).
(1) Le bâton et l’écuelle, ce sont les marques distinctives du moine
qui a renoncé à tout ; l’abandon des choses extérieures est secondaire ;
l’essentiel, c’est le renoncement intérieur.
(2) car rattachement assujettit — pour ainsi dire — l’intelligence
absolue (ciC) au corps inanimé.
l’être de réalisation Iâ3
009. Que la feuille vienne, en tournoyant, choir dans un ruis

seau, dans
J un fleuve, en un/ lieu consacré à Civa &
Ou au centre d’un carrefour fréquenté — comment l’arbre
pourrait-il — soit en bien soit en mal — en être affecté ?
56o. La destruction du corps, des organes, des prânas (1) ou

de la buddhi (2)
N’a pas plus d’importance que celle des feuilles, des fleurs ou
des fruits de l’arbre.
Elle ne touche aucunement I’^tjzæ/z — la Réalité absolue qui
est de la nature de la Félicité,
Car, tel l’arbre, Cela survit !
(1) les esprits vitaux qui sont les diverses manifestations d’une seule
et même énergie.
(2) la faculté de discrimination, mais il faut entendre ici le mental
lui-même.
561. La cruti, en indiquant la véritable nature de l’^Zmzzzt,

utilise des expressions telles que « essence d’intelligence »,
etc... (1),
Pour caractériser la réalité de l’«Z/726z/2, mais elle ne parle
jamais que de la destruction des limitations (2).
(1) la brhad. up. dit: « De même qu’un bloc de sel n’a ni partie
intérieure ni partie extérieure, qu’il est parfaitement homogène et qu il
a partout la même saveur — de même le Soi est, lui aussi, sans partie
intérieure, sans partie extérieure, parfaitement homogène, et il consiste
uniquement en Intelligence pure. Le Soi se manifeste (en tant qu’en-
tité particularisée) lorsqu’il paraît s’associer aux éléments, mais cette
particularisation prend fin quand les éléments sont détruits (par le feu
de la Connaissance). Lorsque (l’identité) est réalisée, Cela n'a plus de
conscience (particularisée). Il est tel que je viens de Le décrire, chère
J/uûreyï / Ainsi parla Yâjna-valkya ». (IV, v, i3.)
Ce passage est rédigé de façon à égarer un enquêteur ordinaire, et
Maitreyï s’y laisse prendre. Yâjna-valkya lui explique alors qu il a parlé
de la destruction des limitations, et non de celle de Vâtman, car l’éter
nelle Vérité ne cesse jamais d’être.
(2) les limitations ou conditionnements adventices (upâdhisj tels que
l’eau en laquelle le soleil se réfléchit — la rose qui communique au
bloc de cristal sa propre couleur — l’air qui forme une bulle à la sur
face de l’étang. Lorsque ces limitations sont éliminées, les différences
spécifiques cessent d’exister, mais le substrat lui-même n’a jamais subi
le moindre changement; il est ce qu’il a toujours été.
iZiâ LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
502. Le passage de la çruti : « En vérité, ma chérie, c’est

l’immortel âtman... etc... » (1) fait allusion à cet âtman éternel
Qui, au milieu des choses périssables et sujettes aux modifi
cations, reste toujours identique à Lui-même !
(1) « En vérité, ma chérie, cet âtman est immuable et immortel ».
(brhad. up. IV, v, i/i-)
563. Après avoir été jetés dans la fournaise, une pierre, un

tronc d’arbre, une brassée d’herbe, une gerbe de paille,
Une balle de paddy ne forment plus qu’un tas de cendres.
Après avoir passé par le feu de la connaissance, le monde
objectif, y compris le corps, les organes, les pranas, le marias.
Tout enfin est réduit en le suprême Soi !
564. Les ténèbres, distinctes de la lumière, se dissipent sous

les ravons du soleil levant.
Le monde objectif, à l’aube de la connaissance, se fond tout
entier en Brahman !
565. Lorsqu’une cruche se brise en morceaux, l’éther empri

sonné en cette cruche, s’unit sous nos yeux, à l’éther sans limites.
Par la destruction des upâdhis, le Connaisseur de Brahman
devient Brahman Lui-même.
566. Le lait que l’on verse dans le lait — l’huile que l’on
verse dans l’huile — l’eau que l’on verse dans l’eau s’unissent
sans retour
A ce lait, à cette huile ou à cette eau (1) : le Sage qui a réalisé
V âtman ne fait, en réalité, plus qu’un avec Vâtman.
(1) Cf. avec les passages suivants de Vupanisâd :
« L’eau pure que l’on verse dans l’eau pure se mélange à celte der
nière et ne fait plus qu’un avec elle. C’est ainsi que, pour le Sage qui
umvei
devient un avec Lui ». Çkathôpanisad, IV, 15.)
« Les fleuves se jettent dans l’océan ; ils disparaissent en lui et
perdent leur nom et leur forme.
« C’est ainsi que le Sage, affranchi du nom et de la forme, atteint
le resplendissant purusa qui réside au delà du non-manifesté ». (munda-
kôpanisad, III, 11, 19.)
56*7- En dissociant sa conscience de la notion de corps, le

Sage atteint le suprême degré d’isolement;
Il s’identifie à jamais avec la Réalité absolue, Brahman, et il
échappe aussitôt à la loi des renaissances.
ESCLAVAGE ET LIBERATION
568. Car, de l’instant où, par la réalisation de l’identité du

iïva et de Brahman, il a consumé les trois corps (i) qui ne con
sistent qu’en Ignorance,
Le sage est devenu Brahman Lui-même. Or, comment
Brahman pourrait-il renaître ?
(i) 11 s’agit du corps causal, du corps subtil et du corps grossier.
(Voir çlokas -]3 et ia5.)
— Le corps causal est constitué par l’ignorance (avidya) ;
— Le corps subtil, par dix-sept ingrédients : les cinq organes d’in
formation, les cinq organes d’action, les cinq prunus (ou selon certains
auteurs les cinq lanmâtras'), le marias et la baddfù.
— Le corps grossier, composé d’éléments grossiers, est ce corps
que nos sens perçoivent.
Ces trois corps forment les cinq gaines (/coçus), de Vannamayakoça à
ï'ânandamaya-koça.
Ualman est au delà et des trois corps et des cinq gaines.
ESCLAVAGE ET LIBÉRATION
069. Esclavage et Libération sont tous deux suscités par mâyïi,

mais en Yatman — la réalité de chaque être — ils n’existent
pas plus
Qu e ce serpent — qui, tour à tour, apparaît ou disparaît —
n’existe en cette corde dont la nature n’a jamais changé.
670. Esclavage et Libération ! Il serait permis d’utiliser ces

termes si l’on constatait la présence ou l’absence d’un masque
obnubilant.
Mais peut-il exister, à l’égard de Brahman, un masque de ce
genre? Par quoi Brahman serait-il obnubilé, puisque rien d’autre
que Lui n’existe ?
Dans le cas contraire, la non-dualité de Brahman serait
contredite; or, la çruti exclut formellement la dualité (1).
(1) « Au commencement, mon ami, seul existait Cela, l’Existence
pure, à l’exclusion de toute autre chose » (chând. up. VI, 2, 1).
« Il va de mort en mort celui qui croit voir là une différence quel
conque » (kathôpanisad. IV, 11).
571. Esclavage et Libération! Ce sont deux attributs de la

biiddhi.
Et l’ignorant les surimpose, par erreur, à la Réalité.
10
C’est ainsi que nous imputons au soleil l’écran qui le dérobe

à nos regards,
Mais cet immuable Brahman, l’Un sans second, l’intelligence
absolue, rien ne saurait Le conditionner !
572. Du point de vue de la Réalité, des notions telles que :

« L’esclavage existe ou l’esclavage n’existe pas »
Ne sont que de simples attributs de la buddhi', elles ne s’ap
pliquent pas à Brahman, l’éternelle Vérité !
673. Esclavage et Libération sont donc créés par maya ; ils

n’existent pas en Vâtman.
Dans la Réalité suprême qui n’a pas de parties — qui est
exempte d’activité — qui est calme, parfaite, sans souillure,
Dans l’Un sans second, il n’est pas plus possible de découvrir
l’ombre d’une limitation que dans l’éther infini.
57Z1 - Ici, il n’y a plus ni mort, ni naissance, ni âme prison

nière, ni âme combattante !
Il n’y a plus ni chercheur assoiffé de libération ni être libéré ;
voila l’ultime Vérité !
NOTE
C’est une citation littérale du verset to de Yamrtabindiîpanisad.
En fait, il n’y a pas de différence sensible entre un sâdhaka et un
mamuksa, un aspirant et un chercheur assoiffé d’indépendance. Aussi
longtemps que le mental fonctionne, de telles différences subsistent,
mais le mental est, lui-même, une création de T Ignorance. Par consé
quent — et du point de vue le plus élevé — la Vérité suprême est
Cela en quoi se résorbe toute activité.
576. Je viens aujourd’hui, à maintes reprises, de te révéler,

comme si tu étais mon propre enfant,
Ce profond et merveilleux secret (1); je t’ai dévoilé le sens
profond du vedânta, le couronnement des.vedas.
J’ai considéré que tu étais digne d’accéder à l’état de libé-
ration
Puisque tu t’es purgé de toutes les impuretés de cet âge
sombre, et que ton mental est affranchi de tout désir.
Le discours du guru se termine par ce dernier verset .
(1) La discrimination entre le Réel et l’irréel qui n’est pas à la
portée de l’homme du monde.
PUISSENT CES COURAGEUX SAMNYASINS... 1^7
MAÎTRE ET DISCIPLE SE SÉPARENT
O76. Le disciple a écouté en silence les suprêmes instructions

de son guru et, mû par un sentiment de vénération,
11 se prosterne à Ses pieds ; puis, avec Sa permission, il pour
suit sa route, émancipé de toute sujétion.
677. Et le guru dont le mental a plongé dans l’océan de

l’Existence et de la Félicité absolues, part, Lui aussi, à l’aven
ture, en une direction opposée.
Il va par le monde comme une torche purificatrice, car toute
notion de différence est bannie de Son cœur.
678. C’est ainsi que, sous la forme d’un dialogue entre le

guru et le disciple,
La nature de Vatman a été expliquée afin de faciliter la tache
aux aspirants qui s’efforcent de se libérer de leur esclavage.
PUISSENT CES COURAGEUX SAMNYASINS...
57g. Puissent ces courageux samnyâsins, qui se consacrent

tout entiers à leur délivrance,
Qui, en observant les méthodes prescrites (1), ont achevé la
purification de leur mental — qui éprouvent une vive répu
gnance pour les plaisirs sensoriels —
Qui ont déjà apaisé toutes les vagues de leur esprit et qui
prennent leurs délices dans la çruti,
Puissent ces samnyâsins apprécier ce salutaire enseignement !
(1) on distingue les méthodes secondaires ou indirectes telles que
les sacrifices, les rites, les cultes, etc..., et les méthodes essentielles
ou directes, telles que la domination exercée sur les sens et sur le
mental, etc...
58o. A ceux qui, sur les chemins de ce monde, ressentent la

cuisante douleur provoquée par l’apparition des trois fléaux (1),
(1) Voici quels sont ces trois fléaux :
— le premier (âdàyd/miTca) afflige le corps et le mental ; par exemple :
la souffrance, l’inquiétude, etc...
— le deuxième (âdhidaiva) provient des visitations divines ou des
A ceux qui, dans le désert aride de l’illusion, errent de place

en place en quête d’eau vive (i),
C’est à eux que s’adresse le triomphant message de Çarnkara !
Il leur indique un sentier d’accès facile
Dans la direction de ce vivifiant océan (2) de nectar qu’est
Brahman, l’Un sans second. Et ce sentier les conduira jusqu’à
la Libération (3) !
convulsions de la nature : cyclone, tremblement de terre, inondation,
etc...
— le troisième (âdhibaulika) nous est infligé par nos semblables.
(1) ils vivent dans l'égarement, car ils attendent le bonheur des
choses transitoires, et ils s’épuisent en cette vaine recherche ; ils
essaient, en quelque sorte, d’étancher leur soif dans le lac du mirage.
(2) cet océan inépuisable de Félicité est leur véritable nature. Il ne
s’agit pas pour eux d'acquérir quelque objet extérieur; il leur suffit
de réaliser qu’ils sont déjà « Cela ».
(3) en les encourageant à écarter l’écran que, de leurs propres mains,
ils ont interposé entre la Réalité et eux-mêmes.
HYMNE AU GURU
(Guru-gita.)
1. Le guru est Brahma; \e guru est Visnu ; le guru est Çwa

lui-même.
En vérité, le guru est le suprême Brahman. Salutation a ce
guru !
2. Salutation au guru ! C’est par Sa grâce que l’aspirant peut
réaliser
Celui qui pénètre toutes les choses — mobiles ou immobiles
— de l’univers.
3. Salutation au guru ! C est par le collyre de la Connais
sance
Qu’Il guérit là maladie de llgnorance et rend la vue à
l’aveugle !
4. Salutation au guru! C’est par Sa grâce que 1 aspirant peut
réaliser
Celui qui pénètre toutes les choses animées ou inanimées,
mobiles ou immobiles de cet univers.
5. Salutation au guru! C’est par Sa grâce que l’aspirant peut
réaliser
Celui qui, en tant qu’Intel ligence, pénètre les trois mondes
avec leurs objets mobiles ou immobiles.
6. Salutation au guru dont la nature resplendit comme le
joyau du veclârita !
Salutation au guru, ce soleil qui fait s’épanouir le lotus du
vedânta !
7. Salutation au guru! C’est Lui iWwo suprême, I ^Zw^tz
éternel, Vâtman de paix!
Il réside au delà de l’éther absolument inconditionné, Il
transcende les aspects les plus subtils de l’expression (b indu,

nâda et kalâ (*).
8. Salutation au^zz/zz / Il est fermement établi dans la Connais
sance et dans la cakti de Brahman !
û
Il est orné de la guirlande de la Science sacrée ; Il accorde,

tout à la fois, la libération et la fruition de la suprême Félicité !
9. Salutation au gu ru ! En allumant chez le disciple le feu.de
la connaissance de Soi,
Il réduit en cendres tout le bois du karman que d’innombrables
naissances avaient accumulé.
10. Salutation au guru ! L’eau qui a touché Ses pieds sacrés
assèche l’océan du samsara,
Et permet à l’aspirant de réaliser le souverain Bien !
11. Il n’y a p as de vérité supérieure au guru ! Il n’y a pas de
purification supérieure au service du guru !
Il n’y a rien au-dessus de la Réalisation. Salutation à ce guru !
12. Mon Seigneur, est le Seigneur de l’univers; mon guru
est le Guru de l’univers ;
Mon Soi est le Soi de tous les êtres. Salutation à ce guru !
i3. C’est dans le guru que l’univers a pris son commence
ment, mais Lui, le guru est sans commencement.
Le guru est la divinité la plus haute; nul n’est supérieur au
guru. Salutation à ce guru !
i4. Salutation au véritable guru ! Il est l’incarnation de la
Félicité de Brahman ; Il est le dispensateur du bonheur suprême.
Affranchi de tout lien, Il est la connaissance faite chair, et II
outrepasse toute dualité !
Aussi inconditionné que l’éther, c’est Lui qu’indiquent les
mantras védiques tels que « Tu es Cela ».
Un, éternel, pur, immuable, Témoin constant des changements
qui ont lieu dans la buddhi, Il transcende les trois états ; Il est
exempt des trois gunas !
(*) bindu, nâda et kalâ, ce sont les possibilités latentes du Verbe de

Brahman (cabda-brahman) qui se manifesteront plus tard en tant que lan
gage subtil (paçyanti et madhyamâ'), puis en tant, que langage articulé ou
grossier (yaikharï).
GLOSSAIRE
DES MOTS SANSKRITS UTILISÉS DANS LE TEXTE
A
Numéro des versets.
abhava, la non-existence, s’oppose à bhava. . . 4*0.

âcrama, le stade de l’existence brahmanique ;
voir : brahma-carin, grha-stha, vâna-
prastha et samnyâsin............................... 91, g5, 188, 34o.
âdhibautika, adjectif signifiant : relatif aux choses
physiques — provenant des objets de ce
monde..................................................... . 58o.
âdhidaiva, adjectif signifiant : envoyé par les dieux
dont la cause est suprasensible. . . . 58o.
adhyâsa, la surimposition, le transfert inadéquat
à un objet de qualités ou d’attributs
qui appartiennent en propre à un autre
objet. . 179.
adhyàtmika, adjectif signifiant : procédant du mental
individuel, de l’intérieur.............................. 58o.
adhyâya, le chapitre, la division ■ 10 y •
advaita, qui est sans second. . . . . . . 000.
advaita-veddnta, système philosophique non-dualiste du
vecldnta................................................... 56, ig3.
âgâmi-karman, le karman qui est encore imperceptible
et qui ne fera sentir ses effets que dans
des existences ultérieures.............................. 445, 44o, 453.
ahambrahm-
dsmi, «Je suis Brahman », mantra par lequel
est affirmée l’identité du jiva et de
Brahman. . . , . ..........................jfio.
aham-kara, ' 27, 42, g3, g4, io3,
!
ou aham-krti, io5, 122,i33,184,
186,269,293,2g4,
ajahati, 343.
non-né, non-exprimé................................... 247.
I LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
ajiahati-laksana.. genre de signification implicite ; pour

ce cas, la phrase contient un terme
non-exprimé qu’il est nécessaire de sous-
entendre pour que le sens en soit cor
rectement compris (voir jahatï-laksanci
et bhaga-laksana) 2âj.
ajna-cakra, le centre subtil qui se situe dans la ré
gion du front, entre les doux sourcils. . 58.
ci kde
b 7a, l’espace, l’éther ; le milieu spirituel dans
lequel la manifestation se déploie, 128, 182.
afyoa, petit, insignifiant et, par conséquent,
limité, fini, conditionné ; s’ppposc à
3
bhüman.
amrtabindicpani-
sad, upanisad mineure 176, 5;4.
anâhata-cakra, centre subtil qui se situe dans la région
du cœur 58.
ânanda, la Félicité suprême 70, 125, IÔ2.
dnandamaya-
koca, la gaine de Félicité ; voir koça. . 125, 169, 207, 568.
anna, la nourriture 125.
annamaya-koça, la gaine corporelle (celle qui est consti
tuée par la nourriture) ; voir koça. . [25, i4q, i54, 568.
antah-karana. l’organe interne ; a quatre fonctions )
différentes répondant, chacune, à une /
des appellations suivantes : buddhi, z g3, 94, 98, 99, io3,
i32, 269.
aham-kcira, manas et cilla (voir ces \
termes))
anumdna, l’inférence 107.
antar-yâmin, l’Ordonnateur interne i53, 494-
apdna. le prâna qui a pour fonction de régler
l’expiration g5, 102.
aparoksa, visible, direct, présent, immédiat. 4 76.
n p a ro k s an ubfiulatréalisation
i, directe du Soi 210, 53r.
celui dont la parole fait autorité. 474-
de la forêt 000.
personnage de la bhagavad-gitâ. . 107.
nom d’un personnage de la chând. up. ;
grand-père d'Uddâlaka-Aruni. 24l, 242.
asana. la posture ; celle que l’on doit adopter
pour méditer : buste droit, tête haute,
jambes croisées 529.
atharva-veda, une des quatre divisions des vedas. . 23l.
âtman, le Soi, le principe spirituel universel
qui est le substrat des individualités
vivantes . 000.
avarana-cakti
• 5
ou dvrti-cakti, le Pouvoir d’obnubilation de maya. . ri3, 13g.

i46, 108, i48, 169,
anidyd, l’ignorance primordiale
* f f8o, 198, 568.
GLOSSAIRE DES MOTS SANSKRITS UTILISÉS DANS LE TEXTE 153
Numéro des versets
aryakta, le non-développé, le non-manifesté,

l’indifférencié, l’état causal 108, ni, 482, 514•
■
B
bhâga-laksana, genre de signification implicite ; pour
trouver la signification essentielle de
deux termes, il convient de les dé
pouiller tous deux de leurs caractéris
tiques contradictoires et contingentes
afin de dégager le substrat qui leur est
commun
le Chant du Bienheureux — poème
philosophique et religieux qui fait partie
du mahci-bharata.......
bhakta, le dévot ; celui qui suit la voie de la
dévotion pour s’unir à son Idéal. ooo.
bhakti, la dévotion 3i, 32.
bhdva. la manière d’être, le mode d’existence,
le devenir ooo.
bhokta. le mangeur, le sujet jouissant, le béné
ficia ire de l’expérience
bhuman, la plénitude, l’infini ; s’oppose à «alpa».
bindu, le point, le rond, la tache germina
tive : c’est le symbole de la condition
séminale « Hymne au gara ».
Brahma, un des trois dieux de la Trinité hindoue, ) 6, 21, 46, 128, 3o6
l’aspect créateur du divin386, 387 n 388.
brahma-carin, l’étudiant en science sacrée ; celui qui
se trouve au premier stade (voir üçrama')
de la vie brahmanique 91-
la connaissance de Brahman (ou « parâ-
vidyâ ») 79-
brahma-loka, le séjour céleste 42/4.
Brahman, l’Existence suprême, absolue, incondi
tionnée ; la Totalité ; même significa
tion qu'âtman ooo.
brahmana, l’homme qui consacre sa vie à la
recherche de Brahman ; celui qui
appartient de naissance à la caste des
brahmanes. Ce mot désigne également
une des portions des vedas 91, 34i, 3g6.
brahma-sutra, codification attribuée à Vyâsa des prin
cipaux passages des vedasi32
( 7, ’
une des plus importantes upanisads.

/ 26, 58, 81, g3, 9Z1,

! 96> 99, 127, i3a,
i i33,i35, i4i,t84,
buddhi, i 189, 190, 196,201,
l’intellect supérieur, la faculté d’as
1 217, 218, 220,256,
sentiment, une des quatre fonctions de
) 266,269,294,296,
l’organe interne (anlah-karand) ; a
2 97, 3oi, 323,35o,
souvent, dans cet ouvrage, le sens de
i
351,354,36g,370,
mental : organe interne
38o,4o8,5o6,5o8,
5io,56o,568,571,
I 572, « Hymne au
\ guru ».
(se prononce comme « tch »)
cabra, centre subtil : on distingue habiluelle-

ment six cabras : mülâdhâra, svâdhis-
thâna, manipüra, anâhala, viçuddha, ajnâ.
58, 72, jo5, i65.
Cabra, père d'Usasta, voir Usasta 126.
candâla,
• • -S l’homme qui n’appartient à aucune des
quatre castes : sans feu ni lieu, celui
qui est en dehors de la communauté
hindoue 287.
cid-ânanda, pure Intelligence et pure Félicité (voir
sac-cid-ânanda')........ 70.
( 58, 63, 70, 100, 135,
cil, l’intelligence, la Conscience ou la i52,i85, 218,248,
Connaissance absolue. . « 265, 3go, 427,4go,
510, 558.
cilla, le mental compris dans son sens le plus
étendu ; une des quatre fonctions de
l’organe intérieur ; le réceptacle de
tous les souvenirs et de toutes les ten-
dances. «*• 93,94,208,269,294.
cïida, la crête ; cîidâ-inani :le joyau qui sur-
••
monte une couronne, le fleuron.. 000.
ç
(se prononce comme « ch »)
cabda-brahman,
ô z
le Verbe de Brahman58.
cakli, la force, la puissance, le pouvoir, l’éner-
gie ; voir avrti ou dvarana-çakli et? ’ " y'
d \ « Hvmne au aura ».
mbsepa-çabti. . .»
‘)
cama, le calme du mental19, 22.
Çamkara ou Çam-
karâcârya, grand philosophe hindou ; tenant de
lWvatta-yeddnta ; a vécu au ixe siècle. 107, i45, 58o.“
GLOSSAIRE DES MOTS SANSKRITS UTILISÉS DANS LE TEXTE l55
Numéro de» versets.
Çandilya, philosophe hindou qui a écrit sur la

tl • * « • •> j « 9 9 9 . . 3i.
tanta, la paix.................................. . 000.
çànta-dtman, le Soi de silence et de paix. . . 36q.
çarïra, le corps :
— sthüla-çarïra : le corps grossier.
— ÿaksina ou linga-çarlra, le corps
subtil.
— kârana-çarïra, le corps causal. . OOO.
castra,
■>
le système philosophique ; les six prin
cipaux systèmes de la philosophie hin
doue sont : le nyâya, le vaiçesika, la
mïmâmsâ, le samkhya, le yoga et le
vedânta.......... 4o, 67, 69, 78, 534-
Çiva, un des dieux de la Trinité hindoue ;
,,iw^388, 496, 553, 55g,
l’aspect destructeur du divin ; désigne
« Hymne au guru ».
fréquemment l’Absolu
••/
cloka, le verset....................................................... 000.

craddhâ,
là s la foi éclairée............................................. . 19, 25, i48.
cri,
às titre honorifique qui précède le nom d’un
gra nd personnage : Çri Rdm.akrich.na. 000.
M6, 107, i3a, M8,
202,210,220,222,
232, 2^1, 293, 296,
cruti, l’Écriture révélée : les vedas et les
J z
331,341,392, 39/i,
upanisads.......... I U5,453^59^6 1 9
Zi78, 5o3, 533, 561,

562, 570,579.
le serviteur ; membre de la quatrième
caste (yarna)......... 91-
çunya, le vide, la vacuité. ..................................... 000.
çûnya-vâdin, tenant d’une école philosophique boud
dhique qui aboutit au néant, à la vacuité
totale 212.
Çvetâçvatara, nom d’un sage qui a réalisé Brahman ;
c’est de cette réalisation que parle la
çüetâçvatarôp........................................ 33.
çvetâçvatarôpa- ( 33, 56,128,222,3o6,
nïsad, une des principales upanisads. î 533.
Çvetaketu,
'.J
personnage de la chândog. up. fils
d’Uddâlaka-Âruni................................107, 2^1,
CH
(se prononce comme « tch-h »)
chandogyôpa- (107, 128, i64, 228,

nisad, une des principales upanisads. < 2A2, 332, 392,396,
s. 3q8, ^45, 570.
D
dama, la maîtrise de soi, la domination exercée

sur les sens.............................................. . ig, 23.
Devadattci, nom propre très répandu dans l’Inde ;
correspondrait chez nous à Pierre ou
Paul; littéralement: « Dieudonné ». . 248, 532.
«
dhâtu, substance secondaire dont le corps est

constitué ; le viveka-cûdâ-mani mentionne
Z • •
sept dhâtus ; les tantras n’en reconnaissent

que six..........................................................72.
Dhrta-rcistra,
• ■ * X
roi, aveugle de naissance, à qui, dans
la bhagavad-gïtâ, est rapporté le dialogue
entre Çrï Krsna et Arjuna.- . . . .321.
dvanda, couple de termes opposés qui sc défi
nissent et se déterminent l’un par l’autre ;
joie et douleur, lumière et obscurité,
par exemple. . ............................^9 2-
Gargi, personnage de la brhad. up.......................... 220, 222.

gïtci, le chant ; souvent employé comme abré
viation de bhagavad-gïiâ ‘ voir Uddhciva-
gïtâ et guru-gïtâ..................................... 000.
Govinda ou Go-
vinda-pâda, nom de Krsna
o • • et de Vis•nu
• — nom du
guru de Çamkara ; Govinda (ou Govinda-
padaj a eu lui-même comme guru le
fameux Gauda-pâda qui a composé des
kârikâs (commentaires) sur la mândü-
1.
g un ci, une des trois qualités de la pra.krli pri
mordiale : voir sattva, rajas, et lamas ; io4, 108, 110, 120,
ce mot a parfois deux significations : la 3o2, 536.
qualité et le lien....................................
1, i5, 21, 25, 28, 34,
42, 5o, 81, 182,
ig3,ig4,213,341,
guru, l’instructeur ou le Maître spirituel.. 4;3,474, 476,478,
479, 517, 5i8, 5ig,
536,568, 575,576,
577» 578-
guru-gità, poème philosophique et mystique où est
exalté le rôle du guru............................. « Hymne au guru ».
grha-stha, le chef de famille ; voir âçrama : c’est le
deuxième stade de la vie brahmanique, gi.
GLOSSAIRE DES MOTS SANSKRITS UTILISES DANS LE TEXTE
H
hiranya-garbha, état subtil de l’Etre ; la manifestation

considérée sous son aspect subtil ; équi
valent de sutrâtman j voir ïçvara et virât.. 482.
invar a, état causal de l’Etre ; ïçvara correspond ' 2^3,

J
3i, 118, 2^1,
à Dieu ; c’est l’aspect cosmique du non-t
244, 245, 246, 2^7,
manifesté; l’aspect individuel est « prâ-\ 2/48, 386.
J /1 f l )) « • * • • • • ■ • • • • ‘
Indra, le dieu de l’orage et de la pluie. . 164, 388, 3y6.
indriya, le sens, la modification mentale associée
à un organe externe; voir karmêndriya
et jnànêndriya 92, 370, 55/j.
ista,
••s
l’idéal choisi par l’aspirant au cours de
son ascèse................................................... 325.
jahatï-laksanâ, genre de signification implicite ; dans ce

cas, un des termes de la proposition doit
être compris, non pas dans son sens
littéral, mais dans son sens indirect. . 2/17
Janaka, roi légendaire qui, tout en vivant dans
le monde et en assumant les responsa
bilités du pouvoir, a été un parfait
Connaisseur de Brahman ; personnage
de la brhad. up........ 202, 34t.
/ 45, 56, 58, 75, 89.
i4i, i45, 160, 168.
182, 186, 192,
1 ’93> ïQ 6, I97> 200,
jïva, 1 i n d i vi d ua 1 i té vivante,lame indivi-
/ 202, 2 25, 242, 243,
duelle t • * * ■
j 244, 245, 246, 247,

' 248, 288, 293, 346,
352, 3g4, 4o5, 617,
43g, 674, 678, 568.
( 337, 3 ;5, 4i8, 426,
jivan-mukta. l’homme émancipé au cours de son 428, 429, 43o, 43i,
existence, le libéro-vivant, celui qui a < 432, 433, 434, 435,
réalisé Brahman i 436, 637, 438, 439,
( 44o, 441, 478.
jîvan-muktï, la lib éralion « ante mortem » ; s’oppose
à videha-mukti (voir ce terme). .
jivâtman, le Soi vivant, Yatman qui réside en un

jïva, le Témoin delà buddhi36g.
jndna-yoga, discipline qui consiste à discriminer
sans cesse le Réel de 1 irréel pour réa
liser la Vérité suprêmeooo.
jîiânin, celui qui pratique le jnâna-yoga. . . . j 29/> 322, 421, 42g,
( 445, 453.
jndnéndriya(&), les sens (indriyas') qui servent à connaître
le monde extérieur ; ce sont les sens
d’information : l’ouïe, le toucher, la vue,
le goût, l’odorat ; voir Karméndriyas,
les sens d’actiong2, 167.
kaivalya, l’isolement, le non-conditionnement,

l’état d’indépendance absolue que réa
lise le pur jnânin 124.
kaiva lyôpanisad, upanisad mineure 46.
kalft, la puissance irrésistible par la vertu de
laquelle les phénomènes se présentent
dans un ordre de succession déterminée, « Hymne au gurii ».
kalpa, le cycle ; le déploiement de la manifes
tation se situe entre deux phases de
résorption (pralaya), • • » • 55, 497.
kârana-carira, le corps causal ; l’homme à l’état de
sommeil profond se retire en son corps
causal qui est le réceptacle de toutes
ses virtualités (voir süksma-çarïra et
sthüla-çarïra)........ 120, 125, l32.
karman, ce terme a différentes significations : le ]
sacrifice — l’action — l’ensemble des / 186, 279, 363, 445,
causes qui déterminent notre existence ; 447, 449,458,
empirique. — Voir : âgâmi-karman, \ « Hymne au guru ».
samcita-karman et prârabdha-karman. . '
karmdndriya, les sens d’action : les organes de la voix,
de génération, d’excrétion, d’appréhen
sion et de locomotion (voir jnânéndriya'). 92.
khanda,
•• la section, la subdivision107.
kart a, l’agent, celui qui a le sentiment
d’accomplir lui-même l’action, ce qui,
d’après le vedânta, est la caractéristique
de l’ignorance « 297-
i 123, 128, i33, 147,
kathôpanisad, une des principales upanisads. < t53, 2i3, 294, 36g,
kausïta ky-upa ni- k 45g, 566, 670.
sad,
■
upanisad mineure « 107.
kenôpanisad, une des principales upanisads. 126, i3i.
GLOSSAIRE DES MOTS SANSKRITS UTILISES DANS LE TEXTE 169

koea, la gaine, l’enveloppe, le fourreau ;
d’après la philosophie hindoue, l’indivi
dualité humaine (jïva) est composée de
cinq koças (panca-koças) ; voir annamaya-
koça, prânainaya-koça, manomaya-koça,
vijnânamaya koça, ânandamaia-koça. . 125, 568.
Krishnâswâmi
Iyer, auteur contemporain d’ouvrages philo
sophiques de pure inspiration védân-
tique........................................................... 12 r.
Krsna,
*♦•
une des incarnations de Visnu. • •. . .233.
ksatrîya, le guerrier ; membre de la deuxième
caste (varnà) ; voir : brâhmana, vaiçya
et çüdra.................................................. 91.
Kula, nom d’une montagne laquelle est, dans
les purânas, considérée comme le sym
I
bole de l’immutabilité.................................. 5oi.
Kundalirâ,
•t
Energie cosmique qui réside en chaque
jïva, sous la forme d’un serpent enroulé
sur lui-même, à la base de la colonne
vertébrale dans le mûlâdhara-cakra. . .58.
Kuntï, mère (YArjuna.................................... fazC).
L
Hnga, la marque, le caractère distinctif. . . 000.
linga-varïra, le corps subtil • l’équivalent de siïksina-
çarïra............ 97, 125.
laksanâ (s. f.), la signification ; voir jahatï-laksanâ,
ajahatï-laksanâ, bhdga-laksanâ. 2^7, 2/48.
laksana (s. n.), la marque, la caractéristique : voir
s va rîipa-laksana
L • • et»ta ta s tha-laksana.
• « .5i4.
M
madhyamâ. forme subtile de çabda-brahinan, du
Verbe de Brahinan................................ 58.
mahâ-bhârata, grand poème épique dont la bhagavad-
gïtâ est un chapitre.................................... 32 1.
mahat, le premier né : l’intelligence cosmique
d’après le sâmkhya : synonyme de
« hiranya-garbha », selon la termino
logie du vedânta.................................... 123, 153, 2^3.
mahâ-bhûta, l’élément grossier ; ce terme correspond
assez exactement à la notion de matière
telle que nous l’entendons en Occident
(voir suksma-bhüta).............................
Maitreyl, épouse du sage Yâjna-valkya ; person
nage de la . . 7, 70, 4o5, 561.
i6o LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
manas, Je mental caractérisé par le doute : une

des quatre fonctions de l’organe interne :
antah-karana ] voir également: buddhi, I58, g3, g4, 122, 125,
aham-kâra ou aham-krli et citta. Dans! i32, i33, 167,26g,
cet ouvrage, le mot « manas » est( 2g4, 36g, 370, 563,
souvent pris dans le sens universel en 1 568.
tant que Mental ou Intelligence cos
mique : hiranya-garbha/
mam,<x
le iovau1.
manipüra-cakra, le centre subtil qui se situe dans la
région ombilicale58.
manomaya-koca, la gaine mentale ; une des cinq gaines
dont l’individualité humaine se com
pose ; voir « koça » 125, 167.
mantra, la formule sacrée qui contient en soi 160, 2^1, 248, 25o.
toute la puissance de la pensée ; le 280, 283,4:3,523,
verset de l’Ecriture « Hymne au guru ».
mauna, le silence (voir « muni »)
maya, l’existence phénoménale ; la manifesta 65, 108, 109, 110,
tion sous son aspect grossier, subtil et, 123,135, 148, 238,
causal ; synonyme d’ignorance « avidyâ » ; ' 243,260, 261,263,
la grande Enchanteresse qui possède! 324,343,345,3gi,
deux pouvoirs : âvrti-çakti et viksepa- 461,4ç6, 5(4,56q.
çakti..................................................... ■■ 573.
Meru, nom d’une montagne ; équivalent de
Kula* . . .
moksa, la libération (en tant que but). . 4 11.
mukti, la libération (en tant qu’état). 2, 267, 874-
mulâd hâ ra-cakra, le centre subtil qui se situe à la base
de la colonne vertébrale 58.
mumuksu, l’aspirant qui désire se libérer. . . 574.
mumuksutva,
* s
l ardent désir d’indépendance. . 27.
8, 42, 128, 145, 281,
une des principales upanisads.
325, 38g, 566.
muni, l’ascète qui pratique le silence
connaît la valeur du silence. .
N
nada. à l’état séminal, le Verbe de Brahman
réside sous une forme tripartite ; binda, {
nâda et kalâ,
nama, le nom ; les noms et les formes : nama-
rupa, constituent le Devenir ; nâma-rûpa
s’oppose ainsi à sac-cid-ànanda : la réa
lité ontologique 302, 320.
nama-rupa, les noms et les formes i53
Nat ad a, auteur philosophique qui a écrit sur la
bhakti, science qui utilise les différents
aspects de l’émotivité pour réaliser le
GLOSSAIRE DES MOTS SANSKRLTS UTILISES DANS LÉ TEXTE
Numéro de» versets.

Naraka, puissant démon, fils de la Terre, vaincu
par Çiva.......... 494.
Nclràyana, le Seigneur
nêti, nêti, pas ceci, pas cela ; méthode d’élimina
tion exhaustive utilisée par le jnanin. . 210, 320.
nirvana, l’extinction du monde empirique,
l’équivalent du nirvikalpa-samâdhi. . 7°.
nirvikalpa- 70, 169, 210, 342,
samâdhi, état supra-conscient caractérisé par 353, 357, 362,364,
l’arrêt complet du mental ; le plus haut 365, 398, 473, 474,
degré d’absorption 476.
niyama, un des huit membres du yoga, disci
pline intérieure qui consiste à pratiquer
la non-nuisance.................................... 118, 529.
O
om, le Verbe sacré, symbole de la Totalité. 3a5.
om-kâra, la syllabe sacrée « oin », le Verbe,
appelée aussi pranava : la vibration pri
mordiale58.
P
paçyantï, le langage à l’état pré-subtil — voir
vaikharï, madhyamâ et nâda 000.
pada, le pied, la division, la partie, le
quartier 482.
panca, adjectif ordinal : cinq 000.
panca-daçï. ouvrage philosophique d’inspiration
advaïtique composé par Mâdhaua-Vi- »
dyâranya.......... 424.
panca-koça, les cinq gaines dont l’individualité
humaine se compose ; voir koça. 209.
pancï-karana, la quintuple mixtion des essences sub
tiles donne naissance aux éléments gros *
siers 74, 88.

Pandava,
• • s
fils de Pându; nom d’Arjuna. 536.
para, forme causale du langage ; synonyme de
nâda58.
parâtman ( 124, 294, 335, 35i,
ou paramâtman, Yâtman ouïe Soi suprême; synonymes 354, 35g, 36o, 366,
de Brahman.........\ 397.
paroksa. indirect ; s’oppose à aparoksa. 476.
Patanjali, célèbre philosophe hindou ; auteur des
« Aphorismes » ; fondateur du système
sâmkhya............................................... 118.
pradhâna, équivalent de prakrti, de maya ou
(Pavyakta........... 514 -
11
1Ô2 le Plus beau fleuron de la discrimination
pradhvamsâ-
bhâva, la cessation «l'existence par suite
destruction
prüg-abhâva, la non-existence antérieure. .
prakrti, équivalent de maya, d'avyakla ou

pradhana................................................
pramUna, la preuve ; les (rois genres de preuve

valide sont : çruti et smrti, c’est-à-dire
la tradition divine et humaine pour ce
qui est supra sensible, et pratyaksa (la
perception) et anuniana (l’inférence)
pour ce qui concerne le sensible. . . 107.
prâna. l’énergie vitale ; celle énergie remplit \
cinq fonctions :
— prtina ; l’appropriation ; I ,»
— apâita : l’expulsion ;
— vyâna : la distribution ; i 37<
— udâna : l’émission «le sons : 1 56<
— samâna : l’assimilation. .
p râ na m aya-koça, la gaine d’énergie vitale, voir koç.a. 12b, i65.
pranava, le son primordial, la .syllabe mystique :
l’équivalent d’om......................................... 58.
pTiîna-iOyu, l’énergie cosmique 166.
prânâytlma. le développement de l’énergie ; exercices
respiratoires qui ont pour but «l’assagir
le mental et de libérer toute l’énergie
enclose en chaque organisme vivant, r3.
prârabdha, adjectif signifiant « qui vient à matu-'j 27Q, 3ao, 4i3, /|i6,
rite » ; prârabdha-karman est le karman [ 445,446,45r,453,
auquel nous devons notre corps pbj-i 454,/iâg, 46o,46i,
sique actuel / 46a, 53g,551.
pratyaksa, la perception directe 107.
Pptha, mère d’Arjuna.............................................. 4»6.
purâna, recueil mythologique ; fait partie «le la
smrti (tradition humaine) 6, 55, 5oi , 534.
purusa, le Principe spirituel et universel ; s’op-^ 46, 56, iu8, tir, iî3,
pose à prakrti dans le système dualiste? 128, i3i, 189, 217,
du sâm.khya..................................................) 566.
Râhu, démon ou planète ; d’après la légende,

s’attaquait, à des époques périodiques,
au soleil et à la lune i3g, 3oo, 547.
/ io4, 110, ïti, ira,
rajas, un d«*s trois gunas, le dynamisme pas-k
117, irg, i4o, i74,
sionnel ; les autres gunas sont : satina <
179, r8a, 378,3o2,
et lamas. . •............................................ /
361.536.
GLOSSAIRE DES MOTS SANSKRITS UTILISES DANS LE TEXTE 163

raja-yoga, la voie royale qui conduit au divin :
celle de la méditation. ..... 56.
Râmakrichna, né au Bengale en r 836, mort en 1886 ;
a réalisé successivement le Divin sous
*■
tous les aspects ; son action s’exerce io4, 117, 182, 278,
aujourd’hui à travers l’Inde dans tous 3 o2, 35g, 482.
les domaines
rg-veda, une des quatre parties des vedas ; voir
yajur-veda, atharva-vedci et sâma-veda. . 86.
rüpa, la forme ; voir nâma 320, 521.
sac-cid-ânanda, les caractéristiques de la Réalité su- j 21, i52, 196, 217,

prême : Existence, Intelligence et Féli-> 263, 290, 395, Zji2,
cité absolues) 465, 474, 321.
sad-guru, le guru réel, le véritable Instructeur
spirituel, le Maître par excellence. .
sâdhaka, celui qui pratique la sâdhanâ ; l’aspirant,
sâdhanâ, l’ascèse, l’effort auquel se livre l’aspirant
pour se purger de ses impuretés, 149, 169.
sâksin, le Témoin, le Spectateur i53.
samâdhâna, la stabilité du mental 19, 26.
samâdhi, la contemplation, l’absorption; on dis- \
63, 70, 120, 34i,
tingue deux formes de samâdhi : le I
savikalpa-samâdhi où l’aspirant conserve f 342, 356, 355,356,
36o, 363, 369, 375,
le sentiment de dualité, et le nirvikalpa-(
4o8, 409, 4io, 4ii,
samâdhi d’où toute différenciation estl
413,473, 481.
exclue1
samàna, une des cinq fonctions du prâna : l’as
similation g5, 102.
samcita, adjectif signifiant : emmagasiné ; le
samcita-karman est le karman qui sera la
cause de nos prochaines existences.. 445, 447, 453.
sâmkhya, un des six grands systèmes philoso
phiques hindous ; a parfois le sens de
jnâna-yoga 56, io8, i35, 217.
5, 33, 91, 3i4, 333,
samnyâsin, l’ascète qui a renoncé à tout ; le qua 341,355,426,435,
trième stade (âçrama) de la vie brah
44i, 538, 556,557,
manique 558, 579.
36, 4o, 44, 79, i36,
samsara, l’existence phénoménale, l’océan de la 141,145, 148, 223,
transmigration 224,345,
Sanat-Kumâra, un des dix fils spirituels de Brahmâ. 32 1.
sanat-suj âta-
samvâda, •
partie du mahâ-bhârata qui comprend
les chapitres xl et xli, et forme
Vudyoga-parva........ 321.
i6i LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
l’Existence pure, l’Ètre réel. . ( i02, 266, 4o4, 44b

sat,
( 478,5i4-
sattva, un des trois gunas de la prakrti primor-
diale; la prime essence caractérisée par/io4, iio, 117, 118,
la pureté, la lumière et l’équilibre ; le > 119, i32, 278, 3oa,
saliva, à l’état pur, se désintègre; voir \ 36i, 536.
rajas et lamas.......................................J
savikalpa, adjectif : avec modification : le savi-
kalpa-samâdhi est l’état d’absorption où
l’aspirant conserve encore le sentiment
de sa propre individualité...........................36a.
smrti,
•* la tradition humaine ; s’oppose à çruti :
la révélation divine........................... . . . 107, 33i.
sthüla-carïra, le corps grossier constitué par la gaine
corporelle ; annamaya-koça ; voir égale
ment sûksma-çarïra et kârana-çarïra. . 73, 125
süksma-bhüta, les essences subtiles, les substances
invisibles : l’équivalent de tanmâtras
(voir ce dernier mot).................................. 73.
sûksma-carïra ou
♦
linga-çarîra, le corps subtil constitué par les trois

gaines suivantes : prânamaya-koça, ma-
nomaya-koça et ânanclamaya-koça.. . . 97, 126.
susupti (s. f.) le sommeil profond ; la vie humaine
se déroule à travers trois conditions :
jâgrat, l’état de veille ; svapna, l’état
de rêve, et susupti, l’état de sommeil
profond.........................................................207.
sütra, le fil (qui relie les perles d’un collier) ;
l’aphorisme.................................................. 000.
sutrâtman, synonyme de hiranya-garbha, l’Etre sous
I
son aspect subtil, le Mental cosmique. 482.
sva-dharma, le devoir qui est particulier à une indi
vidualité déterminée..................................... i48-
svamï ou svamin, titre honorifique que l’on donne à un
personnage religieux, à un samnyâsin. . 521.
sv a rûp a- la ks a nlaa,caractéristique essentielle ; s’oppose à
latastha-laksana, l’attribut indirect. .
••♦*
5i4>
T
1 • • 1 ■ ,
upanisaas. . . .j\ 128, i65, 207, 20Q, v
taittirïyôpanisad, une des principales
rrr •
s
( 222, 329.
tamas, un des trois gunas de la prakrti primor-\ io4, no, ii3, ii4,
diale; la roideur obscure comportant( 116,117,119,174,
les notions de ténèbres, de torpeur eti 179,278,302,359,
d’inertie ; voir rajas et sattva. . . . / 36i, 536.
tanmâtra, la subtile essence, la substance invi
sible ; première différenciation de
mahat. Les taumatras composent, en se

mélangeant les uns aux autres dans une
proportion déterminée (voir pancï-
karana), les mahâ-bhütas, les objets du
monde grossier ; les deux termes :
tanmâtra et sîiksma-bhüta peuvent être
tenus pour synonymes
tantra, doctrine mystique grâce à laquelle
l’aspirant parvient à éveiller en lui
l’énergie spirituelle latente en son orga
nisme. Une telle méthode doit s’allier à
une haute moralité et ne doit être pra
tiquée que sous la surveillance d’un
Maître expert 58.
tatastha-laksana, l’attribut indirect ou occidental ’ s’op
• • «J
pose à svarüpa-laksana, la caractéristique

essentielle 5i4-
tat tvam asi, Et Cela, tu l’es, toi aussi, un des montras
par lesquels le vedânta affirme l’identité
du jïva et de Brahman 242, ZÏ73.
titiksâ, l’endurance, le courage moral qui s’allie
à un Idéal spirituel ; ce n’est pas l’atti
tude du stoïcien qui triomphe de la
souffrance comme d’un ennemi ; il
s’agit de réduire progressivement l’im
portance que l’on accordait à la douleur
morale ou physique en provoquant une
élévation du niveau de conscience. . 19, 168, 355, 696.
tripura, « La triple ville » réputée inexpu
gnable ; symbole des trois aspects de la
manifestation ou des trois corps (causal,
subtil et grossier) du jïva ; c’est le Divin
qui, sous son aspect destructeur,
triomphe de tous les pièges de maya. . 696-
turïya, le Quatrième ; état transcendental qui,
à la fois, outrepasse jâgrat, svapna et
susupti et constitue le substrat des trois
états. Le sage qui s’absorbe en samâdhi
entre en turïya 232.
U
udâna, une des cinq fonctions du pràna :
l’émission de sons95, 102.
Udclâla ka-Â ru n i,personnage de la chdndog. up. ; a pour
fils Çvetaketu........................................107, 261, 262.
uddhava-gîtâ; gïtâ ou Çrï Krsna donne à Uddhava, son
disciple, des conseils pour la vie contem
plative■ 76.
i66 LE PLUS BEAU FLEURON’ DE LA DISCRIMINATION
upâdhi, la limitation ou plutôt le conditionne

ment adventice par quoi l’âima/i s’iden
iqo, iû2, iq5, 357,
tifie avec telle ou telle partie de
385,482, 5oi,5o8,
l’individualité humaine ; la sâdhanâ a
pour but de réduire à néant le jeu des 56i, 565.
fausses identifications
udyoga-parva, section du mahâ-bhârata qui comprend
les chapitres xl à xlv 321.
upa-guru, le guru accessoire, le guru. accidentel
qui transmet le premier message du
divin à l’être qui est déjà capable de
capter le sens subtil des choses. . 76.
upanisad (s), traités mystiques et philosophiques,
transmis dans le secret de la bouche du
5, 126, 128, 174, 325,
Maître à l’oreille du disciple. Les
36g, 566.
upanisads constitue nt le « vedânta » et
font partie de la çruti
nparati, le recueillement, le repli du mental
dans le centre intérieur19, 23.
Usasta, fils de Cabra, personnage de la
brhad. up. . .126.
vaiçya, membre de la troisième caste ; l’artisan

ou le commerçant ; voir brâhmana,
s '
ksatriya et çüdragi.
vaikharl, le langage articulé ; le langage grossier ;
madhyamâ est le langage subtil inté
rieur ; paçyanli, le langage à un stade
pré-subtil ; nâda, c’est le langage ou le
Verbe de Brahman à l’état causal. . . 58.
vairâgya, l’abnégation, le renoncement absolu. . 21, 372.
valll, la section, le chapitre 165.
vâna-prastha, l’anachorète qui se retire en un lieu
solitaire et qui se trouve au troisième
stade (âçramà) de la vie brahmanique ;
voir brahma-carin, grha-stha et sam-
nyâsin 91-
varna, la caste : il y a quatre varnas : celles
des brâhrnanas, des ksatriyas, des vaiçyas
et des çûdras......... 91-
vâsanâ, ce mot a deux significations ; odeur et
désir ; les vasanâs sont les imprégna
tions que les désirs antérieurs ont
laissées dans le mental 267, 274.
vfryu, le vent, l’état aérien ou gazeux de la
matière 166,
l’Écriture sacrée qui a été révélée aux

anciens rsis ; on distingue quatre par 4, 7, 8, 33. 61, 147,
282,2^5, 3o6,33i,
ties : le rg-veda, le yajur-veda ; le sâma-
veda et Vaiharva-veda...... 336, 409, 534, 576.
' 45, 56, 74, 108, i35,
vedânta. le couronnement, la fin des vedas : les 1 160, 162, 169,182,
upanisads I 217, 478, 538, 575,
\ « Hymne au guru ».
vedânta-sütra, même signification que brahma-sülra. . i32.
vicâra, l’investigation qui conduit à Brahinan. ’7-
vieuddha-cakra, le centre subtil qui se situe dans la
région de la gorge ......
videha-mukti, la libération <c post-mortem » ; s’oppose
à jïvan-mukli, la libération « ante
mortem ».................................................... 279, ^7l-
la connaissance ; a comme antonyme :
avidyâ, l’ignorance, la nescience. 198.
vijnâna, l’intellect, synonyme de buddhi. . 125.
vijnânamaya-
koca. la gaine de l’intellect ; une des cinq
enveloppes de l’individualité humaine ;
voir « koçci »........................................ 125, 184-
viksepa-çakti, le pouvoir de projection de mâyâ ; voir
avril ou civarana-çakti...... m, n3.
virât, la Totalité sous son aspect grossier ;
voir ïçvara, hiranya-garbha ; ces trois
termes désignent les divers états de la
Manifestation (cause et effets compris). 482.
Visnu, un des dieux de la Trinité hindoue ; ) 86, 388, 494,
l’aspect conservateur du divin. . . . ) « Hymne au guru ».
viveka, la discrimination (entre le Réel et
l’irréel)20.
viveka-cûdâ-
mani, le Fleuron de la discrimination. . . . 000.
Vivekânanda, le principal disciple de Çrï Râmakrichna. 5ai.
vrtti,
* s
la vague, la modification mentale,
l’idéation 207.
vyâna, une des cinq fonctions du prâna : la
distribution. ............................................... 95.
Vyâsa, Sage à qui est attribuée la codification
des brahma-sütras 000.
Y
yajamana, le chef de famille qui fait célébrer un
culte à son intention168.
Yâj na-valkya, personnage de la brhadâranyakôpanisad. g, 126, 34 1, 56i.
yajur-veda, un des quatre vedas : voir rg-veda,
sâma-veda, atharva-veda. . 829.

yama, la purification du corps : premier
membre du yoga....... i r8, 629.
yoga, l’union spirituelle ; ce nom peut aussi
désigner soit le système philosophique
qui s’apparente au sâmkhya, soit la mé
thode proposée pour réaliser la vérité
d’après ce système. Le mot yoga est
aussi employé dans le texte comme
synonyme de raja-yogag, 56, 367, 52g.
yogârüdha, le point d’aboutissement du yoga est
atteint lorsque l’aspirant a acquis la
maîtrise la plus complète sur ses sens
et sur son mentalg.
yogin. celui qui s’adonne à une forme quel-) 256, 277, 3o3, 35g,
conque de yoga) 368, 370, 418, 426.
NOTE
SUR LA PRONONCIATION DES MOTS SANSKRITS
Les mots sanskrits qui figurent dans le présent ouvrage ont

été translitérés selon le système appliqué par les auteurs du
« Dictionnaire sanskrit français », N. Stchoupak, L. Nitti et
L. Renou (Maisonneuve, Paris, 1982).
L alphabet sanskrit comprend, selon l’ordre classique :
— neuf voyelles : a, â, i, i, u ü, r, f, et 1 ;
— quatre diphtongues : e, ai, o, au;
— trente-cinq consonnes : k, kh, g, gh, h
c, ch, j, jh, h
t, th, d, dh, n
t, th, d, dh, n
p, ph, b, bh, m
v, r, I, v,
ç, S, s, h,
m, h.
Les voyelles a, i, u, r, et 1 sont brèves. Les voyelles : à, ï, ü

et f sont longues.
La voyelle « u » se prononce comme dans le mot français
« cou », par exemple : c’est un « ou » bref, et la voyelle « û »
comme dans le mot français « où » : c’est un « ou » long. La
voyelle « r » se prononce comme « ri » très bref', la voyelle « f »,
comme « rou » très bref\ la voyelle « 1 », comme dans le mot
français « Angleterre » : c’est un « le » bref.
Les quatre diphtongues sont toujours longues :
« e » se prononce comme « é » français; « ai » comme « aï »;
« o » comme « o » dans le mot français « rôle », et « au »
o 7
comme dans le mot allemand « aus », autrement dit comme

i
« a-ou ».
Les occlusives suivies de la lettre « h » sont aspirées et l’aspi
1/0 LE PLUS BEAU FLEURON DE LA DISCRIMINATION
ration doit se faire fortement sentir ; un mot tel que, par

exemple, « phala » se prononce comme « p-hala ». L’occlusive
« g » a toujours un son guttural, comme dans le mot français
« gain » ; « gi », « gï » et « ge » se prononceront donc, respecti
vement, comme « gui », « gui » et « gué ».
« c » se prononce comme « tch » dans le mot « tchèque »;
« j » se prononce comme « dji » dans le mot « djinn » ;
« y » se prononce comme « y » dans le mot « yeux » ;
« ç » et « s » se prononcent tous deux avec le son chuintant,
comme en français dans le mot « chat » ;
O /
« s » se prononce toujours avec le sonde 1’ « s » sifflante ; elle

n’a jamais le son doux de 1’ « s » entre deux voyelles.
« h » est toujours aspirée comme dans les mots : « Hans »
(allemand) et « house » (anglais).
Les occlusives « t », « th », « d », « dh », se prononcent respec
tivement comme les lettres françaises correspondantes, mais il
convient de marquer fortement l’aspiration notée par la lettre « h ».
La nasale « n » se prononce comme dans le mot « Congo » ;
la nasale « h » se prononce avec le son mouillé comme dans le
mot français « gagner » ou comme dans le mot espagnol
« maîîana » ; les nasales « n » et « n » se prononcent comme
dans le mot français « nature ». Soit dans le corps des mots,
soit à la fin des mots, le groupe « an » ne se prononce jamais
comme dans le mot français « musulman » ; il s’adoucit comme
O ’
si la lettre « n » était suivie d’un « e » muet ; il faut donc pro

noncer par exemple « antah » et « âtman » comme si ces mots
s’écrivaient « antah » et « atmane ».
La nasale « m » se prononce comme la lettre « ni » fran
çaise.
ô
La lettre « h » est dure comme le « ch » allemand : « Macht ».

«
Les lettres « jn » dans le mot « jnàna », par exemple, se pro

noncent en une seule émission, comme une combinaison de « dji »
et de l’n (mouillée) qui peut être représentée graphiquement
comme « d-nya ».
Enfin, la lettre « v », chaque fois qu elle est précédée par
une autre consonne, comme dans les mots : « sattva », « tvam »,
« tatva », « dvandva », « açva », se prononce comme « ou ».
Exemple: « satt-ou-a », « t-ou-am », etc...
Les différents membres d’un mot composé sont reliés par un
trait d’union, par exemple « bhapacad-gitâ ».
L’accent circonflexe au-dessus d’une voyelle ou d’une diph
tongue indique que deux voyelles ont fusionné en une seule ; la
NOTE SÜR LA PRONONCIATION DES MOTS SANSKRITS I7I
prononciation d’une telle lettre est naturellement allongée ; le

mot « Vivekânanda » est un composé de « viveka » et
d’ « ânanda ».
Pour ne pas dérouter le lecteur français, nous avons em ployé
à la fin des mots sanskrits la lettre « s » pour marcjuer le plu
riel et nous écrirons, par exemple : les upafiisads, les gunas,
etc...
*
REPERTOIRE
DES CITATIONS FAITES DANS LE TEXTE DU PRÉSENT OUVRAGE
N° des versets. des versets.
amrla-bindûpanisad : 1V/5/6............................................ ïoô

2«*•#*••«■«« 174 IV/5/i3............................................ 56i
IO • 574 1V/5/14.......................................... 562
Aphorismes de Patahjali : çvetâçvatarôpanisad :
II/3o et 32........................... 118 III/8................................................ 56
III/8................................................ 222
Bhagavad-gïtà :
VI/11............................. r 28
11/55-68......................................... 426 V1/14............................................. 533
11/62 et 63..................................... 326 VI/18 et ig...................................... 3o6
VI/4................................................ 9 VI/21.............................................. 33
IX/4 et 5......................................... 233
X/^2............................................... 128 chândogyôpanisad :
XIII/8-11........................................ 118 111/12/6......................................... 128
XlV/22-35...................................... 536 VI/i/4. . . .♦ ........................ 228
xv/4................................................ 111 VI/2/1............................................. 570
XVI/1-3.......................................... 118 VI/8/1............................................. 107
VI/14/2..................................... 445
brhadaranyakôpanisad : VI/16/1.......................................... 332
1/4/2......................................... -. 396 VII/12/1......................................... 545
II/1/17............................................ 107 vii/14/i........................................ 392
11/3/6............................................. 245 V JII 12/1....................................... r 64
11/4/2............................................. 7 VIII/12/1........................................ 3g6
n/4/5............................................... 70 Kaivalyopanisad :
n/4/6............................................... 3g6
4o5 1/2• • 46
11/4/14...........................................
111/4/2........................................... 126 Kathôpanisad :
111/8/8........................................... 222 11/18.............................................. 294
IV/3/7............................................. 189 11/23.............................................. U7
IV/3/22........................................... 5o3 III/10 et 11..................................... 123
1V/3/23.......................................... i3o 111/12 ........................................... 36g
IV/4/6............................................. 554 ni/u................................................. 2l3
IV/4/7....................................... .. 549 111/15............................................ i53
IV/4/12........................................... 417 IV/n. . .................................. 570
IV/4/23........................................... 341 IV/i5. . . ; ...................... 566
i7à LE PLUS BEAU ELËüRON DE LA DISCRIMINATION
N° des versets. N° des versets.
V/g...................................................... i33 panca-daçï :

V/i5.................................................... 128 VI/285 et 286................................. 424
kenôpanisad : taittiriyôpanisad :
I/1/2..................................................... i3i 11/112 - • « • . « • 222
1/6 à 8.................................................126 II/5/4.............................................. 207
II/4....................................................... i3i II/g/i............................................... 32g
mundakôpanisad : Uddhava-gïtâ :
Il/3 2 • * . • • •f• • «
I/2/21..................................................... 8
I/2/22. 42 vedânta-sûtra :
1I/2/i3 et i4......................................... 325 I/1/22............................................. i32
II/2/20................................................ 128 — Le vedânta ou la science du
II/2/21..................................................23l Réel par K. A. Krishnaswâmi
III/i/i et 2............................................ i45 Iyer, page 122 ed. ang. Madras
111/2/1 g............................................ 566 ig3o........................................... 121
5
TABLE DES MATIERES
Numéro
des
versets.
1
2
IO
Avant-propos de l’édition originalePage vji 18
Invocation(*). . . 31
La libération est chose rare 43
Les titres que doit présenter un aspirant 5ï
Les vertus cardinales 7‘
L’effort personnel et la grâce du guru g3
J.1JJ v a un moyen de franchir
• l’océan du samsara 108
La réalisation personnelle. 123
Les fausses identifications 13;
L’organe interne ou corps subtil
L’individualité et les cinq gaines :
Maya, la grande Enchanteresse
La gaine corporelle 154
C’est Lui I................................................................................................................
La gaine d’énergie vitale■ . i65
La servitude humaine
La gaine mentale167
La gaine d’intellect 184.
La gaine do félicité. . 207
L’dlman est au delà des cinq gaines 210
Brahman est l’unique réalité2 23
Tu es Gela !241
*
Médite donc sur Lui dans le lotus de ton cœur !254
■
Chasse la surimposition qui s’est abattue sur ton mental !267
Le sens du moi (aham-kâra)208
L’éradication des désirs317
La concentration sur Brahman 332
Le pouvoir de la discrimination34a
Le nirvikalpa-samâdhi................. 357
Les degrés du yoga366
Le renoncement372
Le Soi38o
En l’unique Existence, où trouverait-on trace de diversité?.
(*) Ces divisions ne figurent pas dans le texte, mais nous avons cru utile de les
établir en suivant les intentions de l’auteur (N. d. T.).
I7O TABLÉ DES MATIERES
Pendant le samâdhi................... 4o8

La notion de corps........................................................................................................ 4i3
L’Ignorance.................................................................................................................. /jaa
Le « libéré-vivant » (jivan-mukta)....................................................................... 426
Les différents genres de karman.......................................................................... 445
Seul, existe Brahman !....................................................................................... 464
La réalisation du Soi................................................................................................ 471
En vérité, je suis Brahman !................................................................................ 5i2
La reconnaissance du disciple à l’égard du guru.......... 5in
Suprêmes recommandations..........................................................................................5ai
L’Etre de réalisation..................................................................................................... 536
Esclavage et Libération................................................................................................ 56g
Maître et disciple se séparent....................................................................................... 576
Puisse ces courageux samnyâsins....... • ............................... 679
Hymne au Gara. . ...................................................................................... 14g
Glossaire des mots sanskrits utilisés dans le texte........................................................ i5i
Note sur la prononciation des mots sanskrits.............................................................. 16g
Répertoire des citations reproduites dans les notes du présent ouvrage. . . 173
IMPRIMÉ PAR l’imprimerie DURAND, A CHARTRES (e.-ET-L.), FRANCE (6-1046).

o.p.i.a.g.l. 3i.o322. N° 25. — Dépôt légal : 3e trim. ig46.

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COLLECTION <« VANDÉ MATARAMj-,»

LE PLUS BEAU FLEURON

OUVRAGES DEJA PARUS

— « Quelques aspects de la philosophie védàntique » (3e série), recueil de cau­

— « Pratiques spirituelles », par le swami Ashokânanda, traduction par X.

Je dédie, en témoignage de mon affectueuse reconnais­

LE PLUS BEAU FLEURON

D’APRÈS LA TRADUCTION ANGLAISE DU SWAMI MÂDHAVÂNANDA

« La destruction du corps, des organes, des esprits

Est-il nécessaire d écrire une introduction pour un livre qui

— chef-d’œuvre de V advaita-veddnta — s’intitule : « Le plus

i. Je me prosterne devant Govinda (i) dont la nature est la

LA LIBÉRATION EST CHOSE RARE

2. Il est difficile, pour toute créature, d’accéder à la condition

Et voici, dans l’ordre, les derniers échelons à gravir ; la dis­

3. Il est au monde trois choses bien peu communes, car la

4. Celui qui s’est élevé, d’une manière ou d’une autre, jusqu’à

Et qui, cependant, est assez stupide pour ne pas se consacrer

5. Y a-t-il un insensé comparable à l’être qui, possesseur d’un

y. « N’espérez pas vous procurer l’immortalité à prix d’ar­

8. Dès qu’un aspirant, instruit dans la science sacrée, a re­

Fixer son attention sur la vérité que ce dernier lui enseigne,

g. Une fois parvenu au terme du que l’aspirant

LES TITRES QUE DOIT PRESENTER UN ASPIRANT

io. L’homme qui a reçu l’enseignement spirituel et qui pra­

(i) accomplie en vue d’une jouissance ; il n’est pas question des

il. Les œuvres servent, non pas à percevoir le Réel, mais à

12. C’est par un raisonnement correct que l’on finit par se

13. Le disciple n’arrive à cette même certitude à l’égard de la

(1) qui a réalisé la Vérité.

i4. Le succès dépend essentiellement des qualités (i) de l’as­

i5. Si l’aspirant est déjà parti en quête de la'réalité de l’ât-

16. La compréhension, l’érudition, le talent de produire des

LES VERTUS CARDINALES

ig. Tout d’abord, vient la discrimination entre le Réel et

XXXXXX 20. L’inébranlable conviction que Brahman est la seule réalité

21. L’abnégation (pazrâp/a) est la résolution de renoncer à

XXX 22. Lorsque, après avoir détaché le mental de la multiplicité

23. Quand on parvient à déprendre les deux groupes d’organes

XXX 2à. Supporter les afflictions sans se soucier d’y trouver

25. Adhérer par un acte délibéré de l’entendement à la Vérité

XXX 26. Ne jamais céder à un mouvement de curiosité (i), mais

XXX 27. L’élan vers la délivrance (mumuksutvd) est le désir fervent

XXX 29. Mais ce n’est qu’à partir du moment où le renoncement et

XXX 3o. Tant que le renoncement et le désir d’émancipation restent

(i) Ils n’ont pas de consistance et peuvent s’évanouir subitement,

L’EFFORT PERSONNEL ET LA GRÂCE DU GURU

32. Certains auteurs soutiennent que l’investigation qui tend

(1) Ce verset confirme le précédent sous une autre forme ; nous

36. Sauve-moi de la destruction qui me menace ! Je suis la

Dans mon épouvante, c’est auprès de Toi que je viens cher­

37. Il y a sur terre quelques êtres souverainement bons,

(1) Sans qu’on ait à le leur demander; la chose s’accomplit d’elle-

38. L’être compatissant se penche instinctivement vers la souf­

4o. Comment traverser l’océan du samsara P Quel sera mon

Quel moyen dois-je choisir ? (i) Je confesse ici mon ignorance !

— « Quelques aspects de la philosophie védàntique » (3e série), recueil de cau

Je dédie, en témoignage de mon affectueuse reconnais

Et voici, dans l’ordre, les derniers échelons à gravir ; la dis

y. « N’espérez pas vous procurer l’immortalité à prix d’ar

8. Dès qu’un aspirant, instruit dans la science sacrée, a re

io. L’homme qui a reçu l’enseignement spirituel et qui pra

i4. Le succès dépend essentiellement des qualités (i) de l’as

Dans mon épouvante, c’est auprès de Toi que je viens cher

38. L’être compatissant se penche instinctivement vers la souf

(1) la « çruti », c’est l’ensemble des Ecritures sacrées, la Révé

49. Quel est ce maudit esclavage ? — Comment s’est-il appli

72. Le corps grossier est composé de sept substances parti

78. L’aspirant qui a su — prouesse peu commune ! — se déga

85. C’est ainsi que, pour un sincère investigateur, l’aberra

86. C’est en dominant cette folie, c’est en remportant une vic

En toute circonstance, I’^zZzzzcztz reste à l’écart de ce qu’accom