L’histoire de christianisme, origines et déroulement, s’est faite tout au long des siècles

sous l’autorité de fer de l’institution ecclésiale. Ce n’est qu’en 1885 ; alors que la laïcisation

de l’école primaire finit de se mettre en place que les républicains décident la fermeture de la

Faculté de théologie de la Sorbonne, à quoi succède la Vème section , dite des sciences

religieuses de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, qui fonctionne toujours aujourd’hui.

L’histoire du christianisme a donc été écrite, depuis ses débuts, par le christianisme ;

une première émancipation de la raison à l’égard de la religion en général et du christianisme

en particulier, a lieu une première fois à la Renaissance, à l’intérieur d’un courant religieux

qui est le protestantisme et secondairement par quelques précurseurs de la libre pensée qui

seront, cependant, obligés de faire preuve d’une grande prudence. L’étau se dessere un peu

avec la philosophie des Lumières, bien qu’il ne soit toujours pas sans danger d’attaquer

ouvertement les fondements de la religion qui sont aussi les fondements de la vie sociale.

Dans le sillage ouvert par le protestantisme libéral allemand, il revient à Ernest Renan,

en France, de faire valoir les droits de la raison vis-à-vis des exigences de la foi. On entend

dire aujourd’hui couramment dans les milieux intellectuels et institutionnels qui étaient les

siens qu’il n’y a plus d’antagonisme entre ces deux attitudes possibles à l’égard de la

religion ; mais on peut trouver des raisons de penser que les choses ne sont pas aussi

idéalement simples et qu’il peut subsister des circonstances où la foi infléchit ce que serait,

en son absence, le cheminement de la raison.

Renan, après une très longue suite de défricheurs, allait payer de sa personne et

perdrepour une longue période de 19 ans, la chaire qu’il venait de recevoir au Collège de

France, pour avoir dit, lors de sa leçon inaugura, le 23 février 1862 : «  S’il y a une histoire en

dehors des lois qui régissent le reste de l’humanité, s’il y a une histoire interdite à la critique

et mise à part comme divine, il n’y a plus de science historique. »1 Ce à quoi il voulait mettre

1
Francis Mercury, Renan, Paris, Olivier Orban, 1990, page 344

1
un terme, c’était simplement l’histoire sainte, c’est-à-dire une histoire qui se déroule en

permanence sous le regard et le contrôle de Dieu, avec, au besoin, les interventions de sa

puissance surnaturelle, pour garantir le stade final seul connu de sa sagesse, impénétrable à la

raison de l’homme mais dont on peut approcher par la foi. Dans cette perspective, raison et foi

pouvaient cheminer sur des voies divergentes. Ce qu’il voulait, c’était tout simplement que

ces deux voies se séparent définitivement. Il ne souhaitait, certes pas, qu’elles se contredisent

ou se nuisent, mais qu’elles fonctionnent l’une et l’autre dans des registres différents.

Dans ce discours, qualifiant Jésus « d’homme incomparable », expression qui allait

mettre le feu aux poudres, parce que, disait-il, il ne pouvait être « jugé autrement du point de

vue de la science positive », il ajoutait : « Je ne voudrais pas contredire ceux qui, frappés du

caractère exceptionnel de son œuvre, l’appellent Dieu ». L’histoire, par conséquent, ne

semble pas interdire, du point de vue de Renan, que ceux qui veulent considérer Jésus comme

Dieu, puissent le faire ; mais il est clair qu’elle ne les y autorise pas non plus.

La réflexion sur la frontière entre la religion et l’histoire n’était pas nouvelle pour le

grand historien, puisque, jeune homme, il avait intitulé sa thèse: « Origine humaine et

naturelle du christianisme ». En dépit des précautions qu’il pouvait prendre pour épargner la

sensibilité des adeptes du christianisme, qui étaient à cette époque-là en France, l’écrasante

majorité, il était quand même difficile de ne pas se rendre compte que la perspective qu’il

adoptait n’était guère propice à renforcer la foi chrétienne qui, depuis toujours, était présentée

comme découler de l’enseignement de Jésus-Christ, mort et ressuscité parce qu’immortel en

tant que Dieu.

Mais, Jésus-Christ avait-il existé ? Renan voulait bien l’admettre, mais au bénéfice du

doute, si l’on peut risquer une expression en la circonstance un peu décalée. En effet, dès

1849, il écrivait dans une revue philosophique : « Le Jésus historique nous échappe ; ce qu’on

nous dit de sa naissance, de ses miracles, de sa résurrection, de son ascension, dépasse et

2
contredit notre faculté de connâitre. Il faut évidemment avouer qu’il y a eu sur la vie de Jésus

un remaniement légendaire, une idéalisation, un travail analogue à celui de tous les poèmes

où un héros devient un type idéal… Jusqu’à quel point la doctrne et le caractère moral que

l’Evangile attribue au Christ furent-ils historiquement la doctrine et le caractère moral de

Jésus ? Il est impossible de le décider ». 2

Il paraît qu’aujourd’hui, l’existence historique de Jésus ne serait plus mise en doute

par personne, si ce n’est quelques excentriques ne représentant que leur propre personne. A

titre d’exemple, à l’occasion de la parution en 2007 du Jésus de Nazareth de Benoit XVI,

« mondialement connu pour ses recherches sur le Jésus de l’histoire », effectivement très

présent dans toutes sortes de publications où régulièrement il se présente comme professeur

de théologie dans un Faculté suisse, qualité qui est bien la sienne, mais où il passe

régulièrement sous silence une utre de ses qualités qui n’est pas nécessairement hors sujet, à

savoir pasteur de l’Eglise évangélique, Daniel Marguerat répond à une question formulée en

ces termes par l’hebdomadaire : « Renan disait que « ce que nous connaissons de Jésus tient

en quelques lignes ». Qu’en est-il aujourd’hui ? » - «  Ce scepticisme radical n’est

absolument plus partagé par personne. Nous n’en sommes plus à nous demander si Jésus a

existé ou non. Et, du personnage le mieux attesté de toute l’antiquité, nous en savons à la fois
4
beaucoup et trop peu. Bien plus, en tous cas, qu’à l’époque de Renan ! »

Il est extrêmement dommage que le journaliste n’ait pas poussé la curiosité plus loin et

n’ait pas demandé à l’historien de préciser sur quoi portaient les informations nouvelles si

abondantes. Il y eut bien, dans les décennies qui suivirent la disparition d’Ernest Renan, en

1892 (l’année où Léon XIII invite les catholiques français à rallier la République) la

découverte de quelques manuscrits des premiers pères de l’Eglise ; mais rien qui ne soit très
2
La liberté de penser, revue créée par Jules Simon. Numéros d’ mars et avril 1849
3
Jésus de Nazareth, Benoit XVI, Flammarion, 2007
4
Le Nouvel Observateur n° 2220, 24 mai 2007

3
important jusqu’aux découvertes de la Bibliothèque copte de Nag Hamadi en 1945 et surtout

des manuscrits de la Mer Morte, en 1947. Or, ces découvertes nous appennent effectivement

énormément de choses sur l’environnement spatio-temporel qui aurait été celui de Jésus-

Christ, mais absolument rien sur Jésus-Christ lui-même. Par conséquent, ou bien Ernest

Renan se trompait quand il disait qu’on savait très peu de choses de Jésus, ou bien rien n’a

réellement changé sur le point précis de la connaissance du Jésus de l’histoire et cette

connaissance reste tout-à-fait minime, dans le meilleur des cas.

La fin de la vie de Renan est le début d’une assez longue période très féconde dans le

domaine des sciences religieuses ; non seulement féconde, mais aussi agitée, passionnelle,

polémique. Très schématiquement, dans les quatre premières décennies du XXIème siècle, on

peut classer, pour la France, les chercheurs oeuvrant dans le champ des origines du

christianisme en trois écoles : l’école rationaliste (ou critique, voire hypercritique) ; c’est la

tendance ouverte par Ernest Renan, animée quelque temps par son « disciple » Ernest Havet

et qui s’apanouira avec des noms comme celui de Charles Guignebert, Alfred Loisy, Maurice

Goguel, Marcel Simon, c’est-à-dire aussi bien des libres penseurs que des protestants ou des

catholiques (tous les noms cités croient, effectivement, à l’existence historique de Jésus de

Nazareth) ; l’école mythiste s’oppose à la précédente et voient dans les évangiles un roman,

dans Jésus un personnage de fiction ; la figure de proue est Prosper Alfaric, un ancien prêtre ;

à tort ou à raison, on classe aussi dans cette catégorie le théologien protestant Rudolf

Bultmann et le médecin psychiatre Paul-Louis Couchoud. Un certain nombre de « mythistes »

se défendent mal d’un anti-cléricalisme virulent. On peut appeler la troisième école l’école

fidéiste, c’est-à-dire celle qui se tient au plus près de l’histoire des origines du christianisme

telle 1500 ans d’historiographie chrétienne nous la présente. La figure la plus prestigieuse de

cette catégorie est celle du dominicain Marie-Joseph Lagrange, fondateur de l’Ecole Biblique

de Jérusalem, auquel succèderont des savants comme les pères Marie-Emile Boismard,

4
Roland de Vaux, et dont la démarche inspirera celle d’universitaires laïques comme Henri-

Iréne Marrou. Pour cette école, rien dans les données fournies par l’histoire n’est de nature à

contredire la foi chrétienne.

Une telle classification tripartite est impossible aujourd’hui. Il paraît évident que

l’école mythiste n’a plus aucun représentant. Ou du moins n’y a-t-il plus d’historien dûment

estampillé et jouissant d’une certaine autorité qui puisse proclamer, ès-qualité, qu’il ne croît

pas en l’existence historique de Jésus-Christ. (Alors que, l’ex-abbé Alfaric était professeur à

l’Université de Strasbourg). De ce point de vue, il n’est donc pas faux de dire que l’on ne

soutient plus l’inexistence de Jésus (encore qu’on pourrait s’interroger sur l’éventuelle

compétence d’un modeste historien enseignant dans une école reculée, voire d’un historien

amateur). Mais le fait que, dans les chaires universitaires, personne ne dise plus, en effet, que

Jésus n’a pas existé, ne saurait constituer non plus, la preuve rigoureuse de la certitude de son

existence.

Considérant l’école rationaliste, ou critique, ce n’est pas qu’elle n’ait plus de

représentants ; le problème est qu’on la distingue très difficilement de ce qui tient lieu,

aujourd’hui, de l’école fidéiste ; c’est-à-dire ce nombre impressionnant d’historiens des

origines du christianisme qui, sans nécessairement proclamer ouvertement la foi qui les

anime, et qui est pourtant bien présente, ont surtout le souci de proclamer leur attachement

indéfectible à la raison qui, de leur point de vue, ne saurait contredire en rien les vérités

théologales. Même l’agnosticisme se fait d’une discrétion remarquable. Le scepticisme n’est

pas en odeur de sainteté dans le champ des sciences de la religion.

Le sujet de cette .......... n’est pas l’existence ou la non-existence historique de Jésus de

Nazareth, mais la question de sa divinisation. On pourrait penser, non sans raison, qu’un tel

sujet n’est pas un sujet d’histoire. C’est un sujet de théologie. C’est, en même temps, la

donnée fondamentale de christianisme, au même titre que la résurrection. Divinité de Jésus et

5
résurrection de Jésus sont d’ailleurs intimement mêlé, car il n’a pu ressusciter et monter au

ciel avec son corps que s’il avait une nature différente de celle des autres homme, une nature

divine, en fait ; une double nature comme le quatrième concile œcuménique de Chalcédoine

(451) l’affirmera.

Aussi nous garderons-nous bien de soumettre, stricto sensu, la question de la divinité

de Jésus à l’investigation historique. Il ne s’agira pas de savoir si Jésus de Nazareth peut

réellement être considéré comme Dieu, mais d’établir dans quelles conditions, il a pu être

reconnu par les hommes comme Dieu, notamment si cette reconnaissance est le fait de ses

contemporains ou si elle est plus tardive, de quelle manière elle a pu être faite, au vu de quels

témoignages, au moyen de quels arguments ? Ceci est donc, a priori, totalement historique,

incluant quelques aspects philosophiques puisque nous entreprendrons de déterminer à quel

type de croyances les hommes du début de l’ère chrétienne pouvaient être ouverts.

Le sujet resterait assez classique s’il ne mettait un œuvre un a priori qu’il vaut mieux

annoncer tout de suite qui est celui du doute méthodique.

Dans quelle mesure l’histoire courante par laquelle ces faits et ces croyances sont

parvenus à notre connaissance est-elle crédible ? Le langage ordinaire a fait de l’expression

« parole d’évangile » l’équivalent de vérité certaine et indiscutable. Une histoire affranchie de

toute considération et implication religieuses peut-elle faire sienne une telle définition ?

Vérité certaine et indiscutable, c’est aussi, en substance, la définition du mot « dogme » et le

sujet de cette .......... est l’histoire des deux premiers conciles œcuméniques qui définissent

officiellement les premiers dogmes, en l’occurrence, la consubstantialité du Fils et du Père

(Nicée 325) et la Trinité (Contaninople, 381). Le problème, ici, tient dans

l’adverbe officiellement  Ces dogmes résultent-ils de la décision des pères conciliaires (quelles

que soient les étrangetés qu’une approche historique pourraient mettre en valeur au niveau u

déroulement des deux conciles) ? Ou bien ces dogmes sont-ils présents dans les quatre

6
évangiles canoniques, auquel cas les pères conciliaires n’auraient fait que les reconnaître et

les expliciter, sans apporter quoi que ce soit de nouveau ; ce qui voudrait dire que les

chrétiens anté-nicéens et même les chrétiens des toute premières générations les auraient

connus et reconnus, même si, ça et là, des erreurs d’interprétation génératrices des

« hérésies » auraient été le fait de certains, rendant pour cette raison indispensable

l’intervention de l’autorité officielle ?

C’est sur ces points que l’histoire intervient. Non pour dire que Jésus de Nazareth est

réellement Dieu, ni que Dieu est un être unique toutefois divisé en trois personnes (ce qui est

hors de son champ-; mais pour établir, si faire se peut, les circonstances dans lesquelles ces

vérités dogmatiques ont été établies et les raisons pour lesquelles elles ont été formulées d’une

certaine manière.

Le TLFi (Trésor de la Langue Française informatisé), dictionnaire en ligne du CNRS,

donne une longue définition du mot dogme, dont voici deux extraits : « Proposition théorique

établie comme vérité indiscutable par l'autorité qui régit une certaine communauté.(…) Point

de doctrine contenu dans la révélation divine, proposé dans et par l'Église, soit par

l'enseignement du magistère ordinaire et universel (dogme de foi), soit par le magistère

extraordinaire (dogme de foi définie) et auquel les membres de l'Église sont tenus
5
d'adhérer.” . Jusqu’à la séparation de l’Eglise et de l’Etat, en France, l’Eglise Catholique
Romaine était l’une des principales autorités régissant la communauté française. Aussi l’on
comprend qu’elle ait eu le souci, en meme temps que la possibilité, de presenter comme vérité
historique indiscutable ce qui était pour elle une vérité de foi indiscutable. Ainsi fonctionnait-
elle depuis la fin de l’Antiquité.

5
«http://atilf.atilf.fr/ (Trésor de la Langue Française informatisé) dictionnaire en ligne du CNRS. L’intégralité
de cette definition est directement en rapport avec notre sujet. Aussi, nous la plaçons en annexe (volume…
page…) afin de ne pas alourdir le texte principal. D’ores et déjà, il faut retenir, la mention qui est faite du sens du
mot dogme dans l’antiquité gréco-latine, avant le triomplje du christianisme: le dogme est une these admise
dans une école philosophique particulière, l’ensemble des points de doctrine d’un système de pensée. Le dogme
n’a nullement le sens de vérité exclusive. C’est précisément dans le cadre des controversies théologiques du
IVème siècle et des suivants que le sens de vérité exclusive et indiscutable apparaîtra.

7
 La question que nous entendons aborder de front est celle de savoir si, en histoire des

religions, il ne reste pas trace encore aujourd’hui de l’influence hégémonique qui fut celle de

l’Eglise de Rome dans l’organisation et la transmission du savoir historique. En d’autres

termes, la vérité indiscutable propre à la théologie pourrait-elle avoir un quelconque

équivalent, visible ou plus ou moins caché dans le domaine de la science historique. L’histoire

serait-elle sujet à des dogmes pour peu qu’elle s’intéresse aux origines des religions. C’était le

sens des remarques d’Ernest Renan, lors de sa leçon inaugurale. La suite de sa carrière et les

dures tribulations d’autres savants, en particulier Alfred Loisy avaient démontré qu’une

libération de l’histoire de l’influence eclésiale multiséculaire ne pouvait pas être neutre du

point de vue de la foi. Elle pouvait même être plus que dangereuse. Et ce danger n’appartient

aux temps héroïques qui virent le rationalisme investir le champ religieux ; c’est encore un

danger qui est très présent aujorud’hui.

Pour s’en convaincre il suffit de lire quelques lignes de l’introduction du Jésus de

Nazareth de Benoit XVI. Dans ces pages, le pape se montre soucieux de ce qu’il appelle les

transformations de l’histoire . Par cette expression, il entend essentiellement la période que

l’on appelle la crise moderniste, jusqu’à aujourd’hui. La crise moderniste est correspond à

l’ère ouverte par le rationalisme critique d’Ernest Renan et qui s’incarne, presque

dramatiquement, en la personne d’Alfred Loisy, chassé sans ménagement de l’Institut

Catholique de Paris, où il enseignait, nommé titulaire de la chaire d’Histoire des religions au

Collège de France en 1909, non sans avoir été excommunié par le Saint-Office en 1908 : « Le

prêtre Alfred Loisy (…) a enseigné et publié à maintes reprises des théories qui ruinent même

les fondements principaux de la foi chrétienne ; ce fait est déjà universellement connu. (…) au

mépris de tout, non seulement il n’a pas renoncé à ses erreurs, mais il n’a pas craint de les

confirmer avec opiniâtreté dans de nouveaux écrits et de lettres à ses supérieurs. (…) La

Suprême Congrégation de la Sainte et Universelle Inquisition Romaine (…) prononce la

8
sentence de l’excommunication majeure contr le prêtre Alfred Loisy, nommément et

personnellement ; elle déclare solennellement qu’il est frappé de toutes les peines encourues

par les excommuniés publics et que, par suite, il est à éviter et que tous doivent l’éviter ». 6

Les travaux d’Alfred Loisy étaient donc, pour Pie X, dont la devise était « Instaurare omnia

in Christo » et qui est devenu aujourd’hui la figure emblématique de la mouvance intégriste

du catholicisme, de nature à ruiner « les fondements principaux de la foi chrétienne ».

Ce même pape actuel, inquiet des « transformations de l’histoire » n’ a pas manqué de rendre

officiellement hommage à son prédécesseur et, en particulier, sur le point du rôle qui avait été

le sien dans le déroulement de la crise moderniste.7 Pie X, aurait, selon Benoit XVI, permis

« un approfondissement scientifique de la Révélation en harmonie avec la Tradition de l’Eglise ».

Ces propos, très provocants au regard de ce que furent les nombreuses déclarations de

Pie X dans la crise du modernise, témoignent d’une plus grande radicalisation encore par

rapport aux positions qu’il développait trois ans plus tôt dans l’introduction de son Jésus de

Nazareth. En effet, ces transformations de l’histoire, héritage de la crise moderniste, auraient

eu pour effet que : « Le fossé s’est élargi entre le Jésus historique et le Christ de la foi (…)

Comme résultat naturel de ces tentatives, il ressort que nus savons très peu de choses fiables

sur Jésus et que c’est la foi en sa divinité qui a façonné son image après coup. »

D’une certaine manière, c’est le sujet de notre .......... qui est défini par ces quelques

mots. L’opposition entre le Jésus de l’histoire et le Christ de la foi n’est pas une innovation

qu’aurait lancée Benoit XVI. Elle résulte, précisément, des effets du modernisme et se trouve

employée pour la première fois, (semble-t-il) dans la Vie de Jésus de l’allemand D.F. Strauss,

6
Christophe Paul : Souffrances dans l’Eglise au XXième siècle, savants et théologiens dans l’épreuve. Le Cerf.
2005
7 7
Le Pape Benoît XVI a salué la mémoire de son prédécesseur saint Pie X lors de l’audience générale
du 18 août 2010. Selon l’agence de presse Zenit, Benoît XVI aurait notamment déclaré : “« Fidèle à la
tâche de confirmer ses frères dans la foi, saint Pie X, face à certaines tendances qui se manifestèrent dans le
domaine théologique à la fin du XIXe siècle et aux débuts du XXe siècle, intervint avec décision, condamnant le
« Modernisme », pour défendre les fidèles de conceptions erronées et promouvoir un approfondissement
scientifique de la Révélation, en harmonie avec la Tradition de l’Eglise. »

9
parue en 1837 8. L’expression est reprise par Maurice Goguel dans deux conférences de 1929

données en Belgique.9 Elle tombe dans l’oubli jusqu’à ce qu’elle soit reprise par Benoit XVI,

sans, toutefois, que tout le monde en comprenne l’importance et sans non plus, que Benoit

XVI, ne prenne la peine de l’expliciter. Il ne s’agit de rien moins que savoir si le Christ de la

foi résulte de l’existence du Jésus de l’histoire ou si, au contraire, causé on ne sait trop par

quoi le Christ de la foi ne rend pas nécessaire le Jésus de l’histoire quelle que soit l’exacte

manière par laquelle celui-ci se construit ou est reconnue. Autrement dit, du Christ de la foi et

du Jésus de l’histoire, lequel précède l’autre ? La question paraît aujourd’hui totalement

saugrenue, tant on est habitué à prendre pour une évidence l’idée que le christianisme naît des

événements relatés dans le Nouveau Testament, dont la figure centrale et Jésus et qu’il ne

saurait en être autrement.

Or, précisément, le résultat de l’étude scientifique des textes sacrés, telle qu’elle

commençait à se répandre dans la fin du XIXème siècle et la première moitié du Xxème

pouvait donner à penser qu’il était parfaitement possible (pour ne pas dire plus) qu’il en fût

tout autrement. C’est la perspective de voir une telle situation réapparaître qui donne une

grande inquiétude à Benoit XVI. C’est l’un des aspects de ce qu’il appelle le « relativisme »

qui serait, selon lui, une sorte de mal radical. Cette inquiétude se traduit dans quelques lignes

qui suivent celles que nous avons précédemment citées, que voici : « Si nous écartons cette

histoire – c’est-à-dire l’histoire telle qu’elle apparaît dans les quatre évangiles – la foi

chrétienne est abolie en tant que telle et refondue dans une autre forme de religion ».10 En

l’occurrence, le pape confond probablement la foi chrétienne et la foi catholique et oublie que

d’autres branches du christianisme existent qui peuvent se satisfaire d’une lecture symbolique

de bien des épisodes relatés dans le Nouveau Testament, et en tout premier lieu, la

8
Cette Vie de Jésus est traduite en français en 1838 par Emile Littré et inspirera la Vie de Jésus de Renan qui
paraît en 1863.
9
Critique et histoire à propos de la vie de Jésus, conférences données à Liège et à Bruxelles, les 4 et 5 février
1929 ; publiées dans la « Revue d’histoire et de philosophie religieuses », 1929  ; pages 115/131
10
op.cit.

10
Résurrection. Il n’a toutefois pas tort de se demander ce qui resterait du christianisme si l’on

établissait que le dogme de la divinité de Jésus de Nazareth a toute les chances de n’être autre

chose que le fruit de l’imaginaire des hommes.

C’était le danger qui était apparu dès les débuts de l’étude scientifique des textes

sacrés du christianisme et qui avait suscité la mise en ordre de bataille de l’intelligentzia

catholique, dès avant Pie X, déjà sous Léon XIII. Or, cette résistance a parfaitement

fonctionné. Le camp des théologiens-historiens orthodoxes n’a aucunement manqué de gens

érudits et intelligents qui, au prix d’une certaine adaptation, essentiellement rhétorique, des

vérités théologiques, est parvenue à faire valoir que la présentation multiséculaire des origines

du christianisme, les évangiles, bien entendu, mais aussi la littérature patristique primitive,

était parfaitement recevable d’un point de vue strictement scientifique, quelles que soient les

prédispositions, les idéologies, les subjectivités des historiens se penchant sur ces questions. A

condition qu’ils raisonnassent bien et fussent d’une honnêteté intellectuelle au-dessus de tout

soupçon.

11