Der "body-" oder "corporeal turn" beschäftigt seit einiger Zeit die Sozial-, Geistes- und Kulturw... more Der "body-" oder "corporeal turn" beschäftigt seit einiger Zeit die Sozial-, Geistes- und Kulturwissenschaften. Der vorliegende Band bietet einen Überblick über die wichtigsten Autoren und Aspekte des "Leib"-Begriffs, der spätestens seit Husserl eine bedeutende Erweiterung des Körperbegriffs (und damit für den genannten turn) darstellt.
I. Der Leibbegriff in der Phänomenologie
Emmanuel Alloa / Natalie Depraz: Edmund Husserl – „Ein merkwürdig unvollkommen konstituiertes Ding“ – Stefan Kristensen: Maurice Merleau-Ponty I – Körperschema und leibliche Subjektivität – Emmanuel Alloa: Maurice Merleau-Ponty II – Fleisch und Differenz – David Espinet: Martin Heidegger – Der leibliche Sinn von Sein – Thomas Bedorf: Emmanuel Levinas – Der Leib des Anderen – Karel Novotný: Körper, Leib, Affektivität in Jan Patočkas Phänomenologie der natürlichen Welt – Julia Scheidegger: Michel Henry – Transzendentale Leiblichkeit – Jörg Sternagel: Bernhard Waldenfels – Responsivität des Leibes – Kerstin Andermann: Hermann Schmitz – Leiblichkeit als kommunikatives Selbst- und Weltverhältnis
II. Zur Geschichte des Leibbegriffs
Emmanuel Alloa: Archaische Leiblichkeit. Die griechische Antike und die Entdeckung des Körpers – Theresia Heimerl: Der Leib Christi und der Körper des Christen: Körper und Leib als zentrale Problemzonen des Christentums – Marc Rölli: Philosophische Anthropologie im 19. Jahrhundert – Zwischen Leib und Körper – Tobias Nikolaus Klass: Friedrich Nietzsche – Denken am „Leitfaden des Leibes“ – Andreas Cremonini: Sigmund Freud – Der gelebte vs. der phantasmatische Leib – Uta Noppeney: Kurt Goldstein und Frederik Buytendijk – Der Leib-Begriff in der organismischen Biologie – Volker Schürmann: Max Scheler und Helmuth Plessner – Leiblichkeit in der Philosophischen Anthropologie – Marion Lauschke: Ernst Cassirer und Aby Warburg – Kulturanthropologie
III. Grenzen und Kritik des Leibbegriffs
Christian Grüny: Theodor W. Adorno – Soma und Sensorium – Ulrich Johannes Schneider: Michel Foucault – Der Körper und die Körper – Burkhard Liebsch: Paul Ricoeur – Das leibliche Selbst begegnet dem Widerstand des Anderen – Mirjam Schaub: Gilles Deleuze – Was weiß ein „Körper ohne Organe“ vom Leib? – Kathrin Busch: Jean-Luc Nancy – Exposition und Berührung – Shaun Gallagher: Embodiment: Leiblichkeit in den Kognitionswissenschaften – Marie-Luise Angerer: Gender und Performance – Ist leibliche Identität ein Konstrukt? – Thomas Bedorf/Selin Gerlek: Praxistheorien – Leibkörperliche Praktiken im Vollzug
In einer längeren Fußnote seines viel beachteten Werks The Ethics of Deconstruction. Derrida and ... more In einer längeren Fußnote seines viel beachteten Werks The Ethics of Deconstruction. Derrida and Levinas1 fragte sich dereinst Simon Critchley, ob es nicht, jenseits der offensichtlichen Differenzen zwischen Nietzsche und Levinas, doch tiefer liegende Verwandtschaften oder Berührungspunkte zwischen beiden Denkern gebe, als es den Anschein habe. Diese bis dahin (und auch von ihm) unbeantwortete Frage veranlaßte ihn zu der Behauptung, „[that] there is an urgent need for a full, scholary comparison of Levinas’s account of the formation of ethical subjectivity with Nietzsche’s genealogical account of morality.“2 Verwies Critchley selbst an dieser Stelle noch zuerst auf die Frage der unabwendbaren traumatischen Gewalt am Grund aller ethischen Erfahrung als einen möglichen Einsatzpunkt eines solchen Vergleichs, hätte er ebensogut auf ein anderes, ihm wohlbekanntes Terrain hinweisen können: das von Derrida im Anschluß an seine MaussLektüre eröffnete Terrain einer möglichen „Ethik der Gabe“; zu einer solchen nämlich haben unbestreitbar sowohl Nietzsche – man denke nur an dessen Lob der „schenkenden Tugend“ und der Großmut im Zarathustra – als auch Levinas – der wohl wie keiner sonst die Idee absoluter Selbstvergabe an den anderen verfolgt – einiges beizutragen. Eben dieses Terrain betritt nun Rosalyn Diprose, Senior Lecturer in Philosophy an der University of New South Wales in Sydney, Australien, mit ihrem Buch Corporeal Generosity. On Giving with Nietzsche, Merleau-Ponty and Levinas, das zum ersten Mal in einer größeren Studie systematisch Nietzsche mit Levinas zusammenbringt (mit Merleau-Ponty als Mittelsmann).3 Im Zentrum ihrer Untersuchung steht dabei freilich weniger die Ethik der
In diesem Beitrag wird der Artikel von Christoph Antweiler aus der Perspektive der Philosophie, v... more In diesem Beitrag wird der Artikel von Christoph Antweiler aus der Perspektive der Philosophie, vor allem der politischen Philosophie, kommentiert.
Empfohlene Zitierung / Suggested Citation: Klass, T. N. (2000). Rezension: Alfred Schäfer: Unbest... more Empfohlene Zitierung / Suggested Citation: Klass, T. N. (2000). Rezension: Alfred Schäfer: Unbestimmte Transzendenz. Bildungsethnologische Betrachtungen zum Anderen des Selbst. [Rezension des Buches Unbestimmte Transzendenz: bildungsethnologische Betrachtungen zum Anderen des Selbst, von A. Schäfer]. Zeitschrift für qualitative Bildungs-, Beratungsund Sozialforschung, 1(2), 397-401. https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:0168-ssoar-280669
Der "body-" oder "corporeal turn" beschäftigt seit einiger Zeit die Sozial-, Geistes- und Kulturw... more Der "body-" oder "corporeal turn" beschäftigt seit einiger Zeit die Sozial-, Geistes- und Kulturwissenschaften. Der vorliegende Band bietet einen Überblick über die wichtigsten Autoren und Aspekte des "Leib"-Begriffs, der spätestens seit Husserl eine bedeutende Erweiterung des Körperbegriffs (und damit für den genannten turn) darstellt.
I. Der Leibbegriff in der Phänomenologie
Emmanuel Alloa / Natalie Depraz: Edmund Husserl – „Ein merkwürdig unvollkommen konstituiertes Ding“ – Stefan Kristensen: Maurice Merleau-Ponty I – Körperschema und leibliche Subjektivität – Emmanuel Alloa: Maurice Merleau-Ponty II – Fleisch und Differenz – David Espinet: Martin Heidegger – Der leibliche Sinn von Sein – Thomas Bedorf: Emmanuel Levinas – Der Leib des Anderen – Karel Novotný: Körper, Leib, Affektivität in Jan Patočkas Phänomenologie der natürlichen Welt – Julia Scheidegger: Michel Henry – Transzendentale Leiblichkeit – Jörg Sternagel: Bernhard Waldenfels – Responsivität des Leibes – Kerstin Andermann: Hermann Schmitz – Leiblichkeit als kommunikatives Selbst- und Weltverhältnis
II. Zur Geschichte des Leibbegriffs
Emmanuel Alloa: Archaische Leiblichkeit. Die griechische Antike und die Entdeckung des Körpers – Theresia Heimerl: Der Leib Christi und der Körper des Christen: Körper und Leib als zentrale Problemzonen des Christentums – Marc Rölli: Philosophische Anthropologie im 19. Jahrhundert – Zwischen Leib und Körper – Tobias Nikolaus Klass: Friedrich Nietzsche – Denken am „Leitfaden des Leibes“ – Andreas Cremonini: Sigmund Freud – Der gelebte vs. der phantasmatische Leib – Uta Noppeney: Kurt Goldstein und Frederik Buytendijk – Der Leib-Begriff in der organismischen Biologie – Volker Schürmann: Max Scheler und Helmuth Plessner – Leiblichkeit in der Philosophischen Anthropologie – Marion Lauschke: Ernst Cassirer und Aby Warburg – Kulturanthropologie
III. Grenzen und Kritik des Leibbegriffs
Christian Grüny: Theodor W. Adorno – Soma und Sensorium – Ulrich Johannes Schneider: Michel Foucault – Der Körper und die Körper – Burkhard Liebsch: Paul Ricoeur – Das leibliche Selbst begegnet dem Widerstand des Anderen – Mirjam Schaub: Gilles Deleuze – Was weiß ein „Körper ohne Organe“ vom Leib? – Kathrin Busch: Jean-Luc Nancy – Exposition und Berührung – Shaun Gallagher: Embodiment: Leiblichkeit in den Kognitionswissenschaften – Marie-Luise Angerer: Gender und Performance – Ist leibliche Identität ein Konstrukt? – Thomas Bedorf/Selin Gerlek: Praxistheorien – Leibkörperliche Praktiken im Vollzug
In einer längeren Fußnote seines viel beachteten Werks The Ethics of Deconstruction. Derrida and ... more In einer längeren Fußnote seines viel beachteten Werks The Ethics of Deconstruction. Derrida and Levinas1 fragte sich dereinst Simon Critchley, ob es nicht, jenseits der offensichtlichen Differenzen zwischen Nietzsche und Levinas, doch tiefer liegende Verwandtschaften oder Berührungspunkte zwischen beiden Denkern gebe, als es den Anschein habe. Diese bis dahin (und auch von ihm) unbeantwortete Frage veranlaßte ihn zu der Behauptung, „[that] there is an urgent need for a full, scholary comparison of Levinas’s account of the formation of ethical subjectivity with Nietzsche’s genealogical account of morality.“2 Verwies Critchley selbst an dieser Stelle noch zuerst auf die Frage der unabwendbaren traumatischen Gewalt am Grund aller ethischen Erfahrung als einen möglichen Einsatzpunkt eines solchen Vergleichs, hätte er ebensogut auf ein anderes, ihm wohlbekanntes Terrain hinweisen können: das von Derrida im Anschluß an seine MaussLektüre eröffnete Terrain einer möglichen „Ethik der Gabe“; zu einer solchen nämlich haben unbestreitbar sowohl Nietzsche – man denke nur an dessen Lob der „schenkenden Tugend“ und der Großmut im Zarathustra – als auch Levinas – der wohl wie keiner sonst die Idee absoluter Selbstvergabe an den anderen verfolgt – einiges beizutragen. Eben dieses Terrain betritt nun Rosalyn Diprose, Senior Lecturer in Philosophy an der University of New South Wales in Sydney, Australien, mit ihrem Buch Corporeal Generosity. On Giving with Nietzsche, Merleau-Ponty and Levinas, das zum ersten Mal in einer größeren Studie systematisch Nietzsche mit Levinas zusammenbringt (mit Merleau-Ponty als Mittelsmann).3 Im Zentrum ihrer Untersuchung steht dabei freilich weniger die Ethik der
In diesem Beitrag wird der Artikel von Christoph Antweiler aus der Perspektive der Philosophie, v... more In diesem Beitrag wird der Artikel von Christoph Antweiler aus der Perspektive der Philosophie, vor allem der politischen Philosophie, kommentiert.
Empfohlene Zitierung / Suggested Citation: Klass, T. N. (2000). Rezension: Alfred Schäfer: Unbest... more Empfohlene Zitierung / Suggested Citation: Klass, T. N. (2000). Rezension: Alfred Schäfer: Unbestimmte Transzendenz. Bildungsethnologische Betrachtungen zum Anderen des Selbst. [Rezension des Buches Unbestimmte Transzendenz: bildungsethnologische Betrachtungen zum Anderen des Selbst, von A. Schäfer]. Zeitschrift für qualitative Bildungs-, Beratungsund Sozialforschung, 1(2), 397-401. https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:0168-ssoar-280669
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Edited Books by Tobias Klass
Emmanuel Alloa/Thomas Bedorf/Christian Grüny/Tobias Nikolaus Klass: Einleitung
I. Der Leibbegriff in der Phänomenologie
Emmanuel Alloa / Natalie Depraz: Edmund Husserl – „Ein merkwürdig unvollkommen konstituiertes Ding“ – Stefan Kristensen: Maurice Merleau-Ponty I – Körperschema und leibliche Subjektivität – Emmanuel Alloa: Maurice Merleau-Ponty II – Fleisch und Differenz – David Espinet: Martin Heidegger – Der leibliche Sinn von Sein – Thomas Bedorf: Emmanuel Levinas – Der Leib des Anderen – Karel Novotný: Körper, Leib, Affektivität in Jan Patočkas Phänomenologie der natürlichen Welt – Julia Scheidegger: Michel Henry – Transzendentale Leiblichkeit – Jörg Sternagel: Bernhard Waldenfels – Responsivität des Leibes – Kerstin Andermann: Hermann Schmitz – Leiblichkeit als kommunikatives Selbst- und Weltverhältnis
II. Zur Geschichte des Leibbegriffs
Emmanuel Alloa: Archaische Leiblichkeit. Die griechische Antike und die Entdeckung des Körpers – Theresia Heimerl: Der Leib Christi und der Körper des Christen: Körper und Leib als zentrale Problemzonen des Christentums – Marc Rölli: Philosophische Anthropologie im 19. Jahrhundert – Zwischen Leib und Körper – Tobias Nikolaus Klass: Friedrich Nietzsche – Denken am „Leitfaden des Leibes“ – Andreas Cremonini: Sigmund Freud – Der gelebte vs. der phantasmatische Leib – Uta Noppeney: Kurt Goldstein und Frederik Buytendijk – Der Leib-Begriff in der organismischen Biologie – Volker Schürmann: Max Scheler und Helmuth Plessner – Leiblichkeit in der Philosophischen Anthropologie – Marion Lauschke: Ernst Cassirer und Aby Warburg – Kulturanthropologie
III. Grenzen und Kritik des Leibbegriffs
Christian Grüny: Theodor W. Adorno – Soma und Sensorium – Ulrich Johannes Schneider: Michel Foucault – Der Körper und die Körper – Burkhard Liebsch: Paul Ricoeur – Das leibliche Selbst begegnet dem Widerstand des Anderen – Mirjam Schaub: Gilles Deleuze – Was weiß ein „Körper ohne Organe“ vom Leib? – Kathrin Busch: Jean-Luc Nancy – Exposition und Berührung – Shaun Gallagher: Embodiment: Leiblichkeit in den Kognitionswissenschaften – Marie-Luise Angerer: Gender und Performance – Ist leibliche Identität ein Konstrukt? – Thomas Bedorf/Selin Gerlek: Praxistheorien – Leibkörperliche Praktiken im Vollzug
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Emmanuel Alloa/Thomas Bedorf/Christian Grüny/Tobias Nikolaus Klass: Einleitung
I. Der Leibbegriff in der Phänomenologie
Emmanuel Alloa / Natalie Depraz: Edmund Husserl – „Ein merkwürdig unvollkommen konstituiertes Ding“ – Stefan Kristensen: Maurice Merleau-Ponty I – Körperschema und leibliche Subjektivität – Emmanuel Alloa: Maurice Merleau-Ponty II – Fleisch und Differenz – David Espinet: Martin Heidegger – Der leibliche Sinn von Sein – Thomas Bedorf: Emmanuel Levinas – Der Leib des Anderen – Karel Novotný: Körper, Leib, Affektivität in Jan Patočkas Phänomenologie der natürlichen Welt – Julia Scheidegger: Michel Henry – Transzendentale Leiblichkeit – Jörg Sternagel: Bernhard Waldenfels – Responsivität des Leibes – Kerstin Andermann: Hermann Schmitz – Leiblichkeit als kommunikatives Selbst- und Weltverhältnis
II. Zur Geschichte des Leibbegriffs
Emmanuel Alloa: Archaische Leiblichkeit. Die griechische Antike und die Entdeckung des Körpers – Theresia Heimerl: Der Leib Christi und der Körper des Christen: Körper und Leib als zentrale Problemzonen des Christentums – Marc Rölli: Philosophische Anthropologie im 19. Jahrhundert – Zwischen Leib und Körper – Tobias Nikolaus Klass: Friedrich Nietzsche – Denken am „Leitfaden des Leibes“ – Andreas Cremonini: Sigmund Freud – Der gelebte vs. der phantasmatische Leib – Uta Noppeney: Kurt Goldstein und Frederik Buytendijk – Der Leib-Begriff in der organismischen Biologie – Volker Schürmann: Max Scheler und Helmuth Plessner – Leiblichkeit in der Philosophischen Anthropologie – Marion Lauschke: Ernst Cassirer und Aby Warburg – Kulturanthropologie
III. Grenzen und Kritik des Leibbegriffs
Christian Grüny: Theodor W. Adorno – Soma und Sensorium – Ulrich Johannes Schneider: Michel Foucault – Der Körper und die Körper – Burkhard Liebsch: Paul Ricoeur – Das leibliche Selbst begegnet dem Widerstand des Anderen – Mirjam Schaub: Gilles Deleuze – Was weiß ein „Körper ohne Organe“ vom Leib? – Kathrin Busch: Jean-Luc Nancy – Exposition und Berührung – Shaun Gallagher: Embodiment: Leiblichkeit in den Kognitionswissenschaften – Marie-Luise Angerer: Gender und Performance – Ist leibliche Identität ein Konstrukt? – Thomas Bedorf/Selin Gerlek: Praxistheorien – Leibkörperliche Praktiken im Vollzug