1 MAESTRI DEL PENSIERO

COLLEZIONE DIRETTA DA VALENTINO PICCOLI

ERNESTO BONAIUT1

BLONDEL

EDIZIONE ATHENA
_- 1926 -
MILANO - Via Vigenti!», 7*9
 81945 *

4794 9

Proprietà Letteraria Riservata

Industria Grafica Nicuardese - Milano - Niguarda

■ SOMMARIO: - s 1. Blondel o l’Università di. Aix. ■ § 2.
Blondel o l’Autorità ecclesiastica. - § 3. La fortuna de
« L’Action » - r 4. La tradizione del pensiero religioso in
Francia. - § 5. Pascal, il Giansenismo o Blondel. ■ § 6.
Leon Olle’-Laprune. - § 7. Maestro e discepolo.

F ?

§ 1. Vita esteriormente semplice e tranquilla

quella di Maurizio Blondel. Ma al di là delluni-
V forme diaframma dei suoi eventi mondani, quale
intimo processo di germinazione spirituale, quale
simbolico dramma di idealità e di attitudini in
conflitto!
Nato nel 1868 in Provenza, Maurizio Blondel ha
5c conseguito il suo dottorato in filosofìa alla Sorbona
nel 1893. Poco tempo più tardi egli era chiamato
ad occupare la cattedra di filosofia alla piccola^ uni-
versità di Aix in Provenza. E di là non si è piu
mosso.
Condizioni precario di salute non gli hanno con¬
sentito una rimarchevole attività pubblica e lo han¬
no consigliato a non abbandonare mai la sua rac¬
colta università di provincia anche quando lusin-
 ■S

4 Blondel

ganti occasioni gli si sono offerte per cambiarla con

sedi di insegnamento più rinomate e più aperte al
largo proselitismo intellettuale.
Aix ne ha guadagnato assai per notorietà nel
mondo speculativo ed universitario europeo e in
molti centri intellettuali il suo nome richiama oggi
automaticamente il ricordo del filosofo e del cri¬
stiano insigne al quale l’apologetica contemporanea
deve uno dei tentativi, non diciamo più riusciti,
ma senza dubbio più organici e più rigorosi, per
raccomandare il soprannaturale cristiano, in una
età di inguaribile relativismo, alla dialettica intima
delle umane capacità di operazione e delle esigenze
spontanee e insopprimibili d'ella vita.
§ 2. — L’attività di Maurizio Blondel sul terreno
dell’indagine filosofico-religiosa si è venuta svol¬
gendo in un periodo ricco di emozionanti lotte e di
audaci avventure. Quando nel 1893 egli si presen¬
tava al suo dottorato, Alfredo Loisy insegnava al •
l’Istituto Cattolico di Parigi la storia del canone
biblico e veniva allestendo i primi suoi sconcertanti
saggi sulla religione d’Israele. La terribile raffica
scatenata dalla crisi modernistica era ancora lontana.
Ma si sarebbe potuto agevolmente antivedere fin da al¬
lora che l’assidua preoccupazione di tutelare con o-
gni scrupolo la saldatura inattaccabile fra la rifles¬
sione religiosa e la pratica disciplinare fedele, a-
vrebbe tenuto il Blondel tenacemente al sicuro da
corresponsabilità rischiose e da pronunciamenti
compromettenti. Il metodo dell’immanenza, di cui
pure il filosofo di Aix è, senza alcuna possibilità di
dubbio, l’utilizzatore più coerente e più coraggioso,
è apparso come uno degli elementi sostanziali del-
 L’Action 5

l’apologetica modernistica ed è quindi stato con¬

globato nel verdetto di condanna della Pascendi. Ma
il Blondel si è conservato immune dai colpi del
Santo Ufficio e la sua propaganda, cauta e rada, ma
penetrante e costante, ha potuto continuare a svol¬
gersi, indisturbata, in circoli sempre più ampi di
proseliti cattolici.
E alla fme si è verificato un fatto paradossale.
Questo: che mentre sono state inesorabilmente col¬
pite forme meno spinte di apologetica immanen¬
tistica, YAction del Blondel ha traversato, impune¬
mente, la zona di fuoco rappresentata dal periodo
terribile che, durante il pontificato di Pio X, ha
veduto essiccate tante iniziative colturali ecclesia¬
stiche e paralizzate iniziative intellettuali, il cui pa¬
cifico sviluppo avrebbe potuto imprimere alla vita
spirituale italiana di questo primo quarto di secolo,
un orientamento tutto diverso. In cambio, il pensiero
del Blondel è stato abusivamente accaparrato da in¬
dirizzi speculativi la cui irriducibile incompatibilità
col genuino messaggio e con l’autentica tradizione
del cristianesimo è chiara e palmare.
§ 3. — Nel suo atteggiamento difensivo nel pe¬
riodo della inobliabile repressione, il Blondel è
; stato validamente soccorso da alcune preziose cir¬
costanze esterne, in cui si è venuto svolgendo '1
suo lavoro e, da alcuni caratteri peculiari di questo.
Il filosofo di Aix è uno scrittore efficacissimo, ma

i
anche superlativamente arduo ed impervio. Gli uffi¬
ciosi delle congregazioni romane debbono essersi
più di una volta smarriti nel dedalo delle sue sot¬
tilissime analisi psicologiche e metafisiche. Il volu¬
me VAction, rapidamente esaurito nella edizione
 6 Blondel

francese, non è stato più ristampato nell’originale.

Infine l’esemplarità di vita di questo professore uni¬
versitario laico, fedele e pio nella sua pratica reli¬
giosa, profondamente devoto a tutte le espressioni
concrete del magistero cattolico, recalcitrante riso¬
lutamente ad ogni atteggiamento che racchiudesse
il più lontano sentore di autonomia individuale al
cospetto della disciplina associata, ha disarmato i
più ostili critici e i più malevoli denunciatori. Unico
e solo, in virtù della stessa vastità del suo pensiero
e del suo orientamento, il Blondel ha traversato,
incolume, la zona dell’uragano.
Lo storico futuro dirà cpianto, ciononostante, il
suo metodo di interpretazione del fatto cristiano
nel piano della vita dello spirito ha contribuito al
movimento che conduce ineluttabilmente, non senza
lacerazioni penose e contrasti amari, a quella rein ¬
tegrazione della società cristiana nell’unità e nel
riconoscimento dei valori evangelici che sarà il
grande evento morale di domani.
§ 4. La tradizione religiosa francese, dai tempi
di San Bernardo e di Gersone, attraverso Pascal e
Malebranche, scendendo fino al Gratry, ha sempre
avuto dei rappresentanti tipici di una particolare
raffigurazione del divino e della sua inserzione nella
vita e nel mondo, nella quale l’attitudine mistica
e quella speculativa, la preoccupazione teoretica e
quella pratica, gli elementi concettuali e quelli etici,
tendono ad amalgamarsi ed a fondersi nella ardita
impostazione di un unico problema e nella difesa
di una inevitabile soluzione: il problema della sal¬
vezza e la soluzione «offerta dalla rivelazione cri
stiana.
 Pascal e Blondel 7

In questa linea continuativa di celebratovi intui¬

zionistici del fatto religioso e del messaggio vitale
cristiano, che dal duodecimo secolo scende fino a!
decimono, Biagio Pascal segna il momento saliente.
Questo sottilissimo cerebrale, capace delle più aride
e delle più ardite elucubrazioni matematiche, ha spie¬
gato in paritempo prodigiose virtù nella esplora¬
zione dei coefficienti reconditi, che piegano l’anima
a Dio e al riconoscimento della sua grazia ineffa¬
bile nel dramma della interiore salvezza. L’acre
campagna dei gesuiti ne ha offuscato la gloria e
compromesso la memoria nella tradizione dell orto¬
dossia. Ma ogni rivendicazione della solidità umana
della esperienza religiosa, attinta dalle segrete vir¬
tuosità della natura dell’uomo, è portata istintiva¬
mente a riscattare il prestigio di Pascal dalla taccia
di eterodossia, a cui lo ha esposto il suo legame con
Port-Itoyal. Tua res agitar, paries cura proximus
ardet.
§ 5. — Nessuna difesa più efficace di Pascal che
quella istituita da Maurizio Blondel. Il quale, sem¬
pre personalissimo e tagliente nella enunciazione
della sua tesi, ha proclamato coraggiosamente che
occorre uscire una buona volta dalla confusione
troppo leggermente accreditala e riconoscere che Pa¬
scal possiede un pensiero realmente originale, che
la sua dottrina implica un metodo ed un rigore
strettamente e tecnicamente filosofici, e che una
simile filosofia è al di fuori, per non dire agli an¬
tipodi, del Giansenismo.
Se si dovesse riguardare la tesi del Blondel da
un angolo visuale strettamente storico, la si do¬
vrebbe considerare per paradossale. Ma i.l giudizio
8 Blondel

che il filosofo di Aix ha pronunciato sull'autore de’

Pensieri vale sopra tutto come memoria defensio -
naie in favore del proprio sistema e del proprio
atteggiamento. Da questo punto di vista il saggio pa-
scaliano è un’introduzione all 'Action e un epilogo
a tutte le polemiche che questa ha suscitato: una
esaltazione, in Pascal, dei meriti insiti in ogni ap¬
plicazione del metodo delfimmanenza all’analisi del
fatto religioso e delle sue leggi. Onde a volte il
Blondel sembra illuminare nel polemista delle Pro¬
vinciali le segrete ispirazioni che tradiscono più
aperta l’analogia con le preoccupazioni e le finalità
dell’apologetica moderna ed estollere le posizioni
originali che hanno fatto di lui un precursore vene¬
rato.
Pascal ha afferrato il dramma del destino in tutta
l’ampiezza che gli ha conferito la soluzione catto¬
lica e ha vissuto tutti i bisogni della coscienza uma¬
na, quali il movimento della scienza, delle idee, dei
costumi andava rinnovando intorno a lui e in lui.
Si può dire veramente che la sua angoscia ha rap¬
presentato lo strazio di quel nascimento che è sem¬
pre necessario perché un uomo, fisicamente tale,
nasca alla vita completa dello spirito cristiano. In
un significato più circoscritto, si può aggiungere
che in Pascal il nascimento è stato eccezionalmente
laborioso. Egli infatti non solamente ha dovuto pen¬
sare a norma dei suoi predecessori, per il proprio
tempo, per sè stesso: ma ha dovuto anche liberarsi
dai falsi maestri e ha dovuto anticipare il pensiero
di parecchi secoli, e quali secoli burrascosi per la
fedel Aveva cominciato col sottoporsi alla forma ap¬
parentemente più estrema della credenza e della esi-
 La tradizione giansenistica 9

genza religiosa. Ma il suo progresso personale sog¬

giacque ad una singolare legge: esclusivo ed unila¬
terale agli inizi, egli lini con l’assorbire e domi¬
nare i contrari. E questa circostanza può trarre in
inganno sulla portata dei suoi slanci successivi. Egli
sembra procedere attraverso rivoluzioni di pensiero
e di atteggiamento : mentre in realtà si evolve e si ar¬
ricchisce gradatamente. Egli ha l’aria di ripudiare
con violenza le posizioni superate. Ma queste ricom¬
paiono assimilate nel processo stesso del superamen¬
to. Ma attraverso quali aspri conflitti 1 Autodidatta
di genio ha dovuto, su tutti i domimi del sapere,
districarsi dalle teorie incomplete e deflcenti, di¬
schiudersi sentieri nuovi, escogitare metodi, creare
una sintesi originale. Nell’ambito dell’esperienza
religiosa quegli elementi e quelle indicazioni che Pa¬
scal deve a Port-Royal sono stati cosi profonda¬
mente transustaziati, che occorre riconoscere come,
lungi dal ricavare dai metodi e dalle tesi specifici del
giansenismo l'ispirazione prima e i principi diret¬
tivi della sintesi che gli è propria, egli si è trovato
provvisto di soluzioni pacificatrici, che hanno acqui¬
sito alla filosofia delle scienze e dello spirito, al pro¬
blema morale e religioso, alla apologetica cristiana,
prospettive del tutto estranee, se non contrarie a!
giansenismo.
La tendenza del giansenismo è tutta volta a tra¬
durre in termini nozionali quanto v’è di più reale
nella vita interiore, nella tradizione storica e reli-
gosa, nell’esperienza ascetica e mistica. Pascal mira
al contrario, sempre, a spezzare i quadri artificiali
di tutte le ideologie, per raggiungere la vita, la sem¬
plicità e l’unità.
10 Blondel

Pascal è in armonia con la tesi giansenistica, che

vede la natura umana, prima come dopo la caduta,
signoreggiata da una concupiscenza buona o mal¬
vagia dichiarando che l’uomo è nato per il piacere
e che va, istintivamente come riflessivamente, verso
la beatitudine. Ma egli non ha mai compreso od ac¬
cettata una proposizione di questo genere come pura
forinola scolastica: vi ha scorto più tosto un dato
della sua esperienza intima, un fatto di osserva¬
zione. Con Port-Royal e la tesi secondo la quale l’uo¬
mo caduto dopo la colpa è colpito da cecità asso¬
luta sul proprio destino e sulle più importanti ve¬
rità, Pascal sembra procedere d’accordo, quando si
scaglia contro la superbia dei filosofi. Ma non an¬
nulla la ragione. E se umilia il pensiero superbo,
esalta il pensiero consapevole della sua eflìcenza o
del suo rango, che, pur nei limiti dei suoi effet¬
tivi poteri, costituisce la grandezza dell’uomo, il
principio della morale, la dignità di un ordine infi¬
nitamente superiore alle potenze della carne e al-
Fimmensità degli spazi silenziosi. Col giansenismo
che vede la volontà umana incatenata alla concupi¬
scenza, schiava della pseudo-scienza del mondo, Pa¬
scal sembra uniformarsi, calcando la mano sul fa¬
scino attossicato delle nostre captivanti miserie. Ma
egli conosce l’uscita della prigione. E per apprenderci
a voler volere, escogita, insegna, pratica una tera¬
peutica dell’azione, attraverso l’azione, che deve
creare in noi il cuor nuovo. Alla tesi giansenistica,
secondo cui l’uomo, per quanto funzionalmente ten¬
dente a Dio, nulla può personalmente, nel processo
della propria salvezza, Pascal sembra aderire, abor¬
rendo da qualsiasi forma di religione naturale e da
 Pascal giansenista? i*

qualsiasi pretesa filosofica di accendere ipotecne

sul segreto e sulla potenza dell’Essere in sè invulne¬
rabile ed inaccessibile. Ma mentre il giansenismo
scorge qui il segno rovente della divina ira, Pascal
è sospinto invece dal senso, tutto religioso, della in¬
finita distanza che, pur indipendentemente da ogni
caduta, lascia Dio al di là della presa normale di qual¬
siasi creatura. Con la pretesa giansenistica che in
mezzo al diluvio della corruzione universale sussista
un’arca di eletti che salva, superstite, al cospetto del
mondo e della giustizia divina, la testimonianza e il
« martirio » permanente dello spirito cristiano, Pa¬
scal concorda partecipando in intenzione e anche
un po’ di fatto all’esiguo gregge. Ma questi fedeli
testimoni non son per lui quà o là in un recinto, m
un gruppo, in una solitudine. Essi attuano piu to¬
sto il mistero insieme nascosto e visibile della chiesa
universale, che reca in sè, in ogni istante della sua
durata, e tende ancora a portare in ogni punto dello
spazio, la sua chiarezza cristallina per gli occhi pre¬
parati a vedere, per gli orecchi capaci e disposti ad
intendere. .
Se ne deve concludere che il giansenismo di 1 a
scal è stato esagerato, se non deformato. Il suo è in
realtà un giansenismo superficiale, occasionale,
«equivoco» nel significato logico della parola. Vi
è stato trascinato dalle circostanze delie sue prime
conversioni, dall’aspetto morale della dottrina, dal
carattere drammatico e logico delle concezioni reli¬
giose che gli erano apparse a Rouen o a Port-Royal.
Il suo antigiansenismo invece è profondo e perso¬
nale. Più dei maestri e degli amici, o per dir meglio
costituendosi a propria insaputa contro di loro, eg 1
 12 Blondel

possiede, vivo e inattaccabile, il senso della tradi¬

zione perenne, concepita come una condizione ed una
espressione della vita intima delie anime, la consi¬
derazione efficace dei dati storici e della continuità
dei fatti religiosi considerati alla duplice luce del
oro sviluppo nel tempo e della loro globale simul¬
taneità nell eterna coesione del disegno divino In
virtù dei suoi principi e dei suoi presupposti il
giansenismo tende ad una ideologia che oscilla fra
un soprannaturalismo esclusivo ed estrinsecista e
un intrinsecismo naturista e individualista Pascal
ò tutto il contrario di un ideologo, di uno storicista
di un estrinsicista; oservatore attento delle realtà, dei’
fatti, delle anime, egli sa fondere le esigenze intimo
e i fatti storici. Quel che v’è in lui di più spirituale
e di piu profondo si innesta naturalmente su quel
die vi ha di più sociale, di più visibile, di più lette¬
rale, di più corporale nella chiesa, di più riposto
e di più alto nella coerenza sostanziale della disci¬
plina divina. Egli attua cosi un massimo di esten¬
sione e di intensità della coscienza cristiana, poiché
personifica la vita interiore nella misura in cui è
universalmente vincolata dalla legge della carità
nell organismo cattolico, secondo il valore etimolo¬
gico e teologico del vocabolo.
Infinitamente meglio dei nostri pragmatisti e dei
nostri intuizionisti, Pascal ha criticato la conoscenza
la quale non sbocca nell’azione, che dimentica di es¬
ser un mezzo e reputandosi sufficiente, minaccia di
divenire un ostacolo, una tirannia, un idolo sul sen¬
tiero della verità e della carità. In virtù di un sor¬
prendente parallelismo cori la sociologia positivi¬
stica, Pascal ha compreso la genesi delle costrizioni
 Pro domo sua 13

e la ragione delle abitudini politiche e sociali. In

anticipo stupendo sui pionieri della metafisica e del¬
l’apologetica recente, Pascal ha scoperto « l’incon¬
tenibile intimità» che l’uomo reca in sè stesso; ha
visto i problemi che nascono dalla eterogeneità es¬
senziale e dalla continuità reale che sussistono fra
la vita dello spirito e le richieste cristiane; ha
avuto sentore del genere di certezza e della esi¬
genza tipici di quell’« ordine » al quale noi sia¬
mo incapaci di accedere con le nostre forze e da cui
pure non riusciamo ad evadere e ad escluderci. Con
il suo metodo infine Pascal ha offerto il modo di
formulare l’enunciazione legittima e le condizioni
necessarie del problema specificamente religioso,
di additare gli elementi umani impliciti nella solu¬
zione delle più elevate difficoltà della vita spirituale.
La filosofia dell’azione appare pertanto come una
rielaborazione, maturata dopo secoli di prove e di
delusioni, dell’apologetica pascaliana.
Maurizio Blondel, salvando l’apologetica della
«scommessa» da ogni corresponsabilità gianseni-
tiea, non senza una punta di paradosso e un’audace
smentita ai fatti, sembra avere voluto rivendicare,
attraverso un eloquente precedente storico, l’inec¬
cepibile ortodossia del suo metodo religioso.
Del quale evidentemente, solo negli anni maturi
egli ha scoperto le analogie con l’orientamento del
grande mistico e polemista del secolo decimosettimo.
§ 6. — Le prime affinità che il suo occhio acuto
ha intravisto sono state quelle col pensiero e con
l’indirizzo mentale del suo amato maestro a Parigi,
Leone OIle’-Laprune.
Anche qui, probabilmente, non si deve cadere in
14 Blondel

abbaglio. Il superbo tentativo blondelliano di im¬

primere valore normativo e rigore dialettico a una
eccezionale esperienza religiosa che, aderente con
solidissima forza di convinzione alla pratica e alla
teoria del cattolicismo, mira a segnalare in ogni
moto della vita psichica, inconsciente o cosciente, la
postulazione necessaria del trascendente non solo,
ma anche del soprannaturale carismatico, tradisce
una originalità personale di procedimento troppo
nitida per essere accomunata con una qualsiasi
altra posizione filosofica. Il Blondel scopre nell’OUe’-
Laprune, probabilmente, quel che egli stesso pone in
lui. Onde nelle dichiarazioni amabili e riconoscenti
con le quali egli professa il suo debito di gratitudine
verso il compianto maestro parigino, più che la de¬
nuncia precisa e devota di una dipendenza effettiva,
occorre intravedere l’effusione riconoscente di uno
spirito nobilissimo che al contatto di una insigne
anima di cristiano ha unicamente provato il fascino
dell’ideale evangelico e ricavato il corroboramento
delle sue intime predilezioni.
Il Blondel, tessendo il panegirico dello scomparso,
lo ha veduto attraverso gli atteggiamenti della co¬
scienza propria e le tendenze del proprio pensiero.
Ha potuto proclamar così che il messaggio vero e
caratteristico dell’Olle’-Laprune consiste nell’unità,
pensata e vissuta insieme, di un metodo e di una
dottrina, i quali non appaiono vitali e religiosi in
nome di una connotazione accidentale o superero-
gatoria, bensì di una proprietà sostanziale. Questo
metodo e questa dottrina procedono da una ragione
e da una volontà solidali, che si salvano e si confon¬
dono mercè il concorso combinato del rigore logico
 Olle’-Laprune 15

e della scienza soggetiva, della meditazione discor¬

siva e del discernimento sperimentale, dell’esercizio
cioè effettivo dell’intero essere, capace di sostenere,
di illuminare, di imprimere una direttiva allo svol¬
gimento dell’uomo, dai fondamenti naturali su cui
poggia resistenza corporea, fino alle altezze sublimi
della vita mistica in Dio, la quale, pur risultando
da una grazia infusa e da un carisma generoso, po¬
stula il concorso normale delle nostre funzioni spi¬
rituali. Il Blondel sembra rammaricarsi, sconcertato,
al cospetto dello scarso seguito raccolto dal maestro.
E ne addita la ragione nel fatto che ben numerosi
sono coloro i quali sono indotti dalle tendenze innate
del loro temperamento, dalle abitudini professionali,
dall’educazione scolastica, dalla infausta cecità o
dalla c-rassa pigrizia spirituale, a vivere tuffati nei
fenomeni della sensibilità o delle scienze positive,
nella vana illusione delle rappresentazioni e dei con¬
cetti, nella pretesa sufficienza della speculazione in¬
dipendente e del pensiero puro, nel mondo dei simu¬
lacri e delle effigi, nella persuasione stolta che la filo¬
sofia sia tagliata fuori da ogni altro rapporto con la
vita, con le scienze, con la religione, che non sia il
rapporto estrinseco delle idee speculative. Costituen¬
dosi in irriducibile contrasto a tutte queste conce¬
zioni regnanti, l’attitudine dell’Olle’-Laprune è po¬
tuta apparire « scandalosa » per la stessa sua sempli¬
cità e freschezza, « sconcertante » per la sua stessa
ricchezza.
§ 7. Inconsapevolmente sospinto da un duplice
movimento sentimentale, quello della affettuosa rico¬
noscenza verso il maestro, e quello provocato dal
proposito e dal desiderio di ricongiungere il proprio
16 Blondel

sistema all’ispirazione della scuola, il Blondel scopre

ne La certezza morale, ne Lo fonti della pace intel¬
lettuale, ne La filosofia e il tempo presente una deli¬
neazione sistematica probabilmente più organica e
più precisa, di quella postavi effettivamente dal loro
autore. Il Blondel sa di contraddire così parecchie
della valutazioni correnti sul valore filosofico del
suo maestro. E vuol giustificare il suo punto di
vista, ponendo in risalto la difficoltà di esprimere in
termini ricavati dal linguaggio proprio dell’intelletto
e mercè teorie astratte, il funzionamento concreto
della vita dello spirito. Ma, annuncia il Blondel, chi
al di là delle formolo sappia rinvenire l’ossatura
intima di un pensiero trova nell’Olle’-Laprune una
tesi originale e un metodo vigoroso.
Il Blondel ricostruisce quella e questo, non senza
metterci qualcosa di proprio. La conoscenza filoso¬
fica, la certezza razionale non sono opera dell’intel¬
letto puro e della pura ragione. La fede rappresenta
un elemento integrativo della scienza, come la scienza
offre l’integrazione della fede. In altre parole, la vi¬
sione dello spirito è costantemente solidale con la
vita dell’essere e la filosofìa è in pari tempo legata
all’esercizio della ragione e alla vita globale dell’a¬
nima. Il pensiero è inadeguato alla vita: e la vita è
incapace di trovare in sè sola la luce, la forza, la legge
completa. Guai a vedere nell’uomo solo la ragione
e solamente l’uomo nella ragione. Questa tesi cen¬
trale dell’Olle’-Laprune, proclama Blondel, non
solamente rinnova la gnoseologia, bensì anche risol¬
leva, in pieno, il problema dell’umano destino. Vi
sono termini familiari del linguaggio filosofico che
dovranno pertanto a lui un cambiamento decisivo
 Le radici del credere 17

della loro consueta significazione. Tali : certezza mo¬

rale, credenza, dottrina, fede. Credere, ad esempio,
nel suo più comune significato valeva, altra volta,
riporre fiducia, indipendentemente da ogni qualsiasi
verificazione diretta, nella testimonianza di chi sa,
in nome di ragioni estrinseche all’oggetto testimo¬
niato. E. Kant e la scuola neo-kantiana hanno po¬
sto in circolazione un nuovo valore, secondo il quale
credere vale affermare senza ragioni oggettive ed
apodittiche, fondando l’asserzione su un decreto vo¬
lontario sicché sussista un’eterogeneità assoluta fra
scienza e credenza. Le due accezioni per quanto ap¬
parentemente contrastanti, s’incontrano nel presup¬
posto che una medesima cosa non può essere nel me¬
desimo tempo conosciuta e creduta, sia per l’impos¬
sibilità che la realtà creduta cessi di rimanere estra¬
nea al soggetto, sia al contrario, per l’impossibilità
che esca dall’intimità soggettiva, per tradursi in ter¬
mini comunicabili e in argomenti scientifici imperso¬
nali. Ed ecco che un significato più vasto e vivo vie¬
ne instaurato : un significato non completamente nuo- ,
vo, chè per la coscienza collettiva «sapere che Dio è»
e « credere in Dio » sono apparse sempre affermazioni
compatibili, per quanto distinte; ma organicamente
elaborate in una sistematica riflessione filosofica. Il
credere, secondo l’Olle’-Laprune, non è un semplice
affermare in base a ragioni estrinseche; non è nè pure
un attribuire alla volontà il potere arbitrario di sca¬
valcare l’intelletto. E’ più tosto un vivificare le ragioni
intrinseche dimostrabili e dimostrative con l’adesione
calorosa di tutto l’essere; è un congiungere il comple¬
mento di un cordiale consenso volontario e pratico
all’assenso ragionevole e razionale, è, specialmente

2
18 Blondel
n
nella zona delle realtà morali e religiose, riguardare
la verità come un essere vivente, come una « perso¬
na » che concede il suo segreto solo a chi se ne renda
meritevole, non già come qualcosa che sia sufficiente
conoscere dall’esterno per accogliere, o come un’o¬
scura tendenza, di cui sia impossibile scoprire la
radice o indagare l’origine.
Il problema centrale pertanto della spiritualità non
è quello di raggiungere e di provare l’essere in quan¬
to vero; è quello più tosto, quando esso sia stato
sfiorato con la nuda dimostrazione speculativa, di
penetrarne la ricchezza, di adeguarne il contenuto,
di appropriarselo come buono. Anzi, a rigore, non
è consentito nè pure di affermarlo con 1 intelletto,
se prima, mediante la preghiera naturale dell’atten-
zione e l’accoglienza propizia della buona volontà,
non se ne sia accertata la presenza. L’Olle’-Laprune
ha definito aprioristicamente : « Il recare in sè la
vita non potrà mai costituire un ostacolo al giudizio
della vita stessa e all’apprendimento dei suoi principi
e delle sue leggi. Il possesso della verità non para¬
lizza la sua penetrazione: costituisce, al contrario,
la condizione desl’intendimento ».
Cosi la certezza completa e concreta tradisce un
carattere morale intrinseco ed immanente al suo
stesso carattere intellettuale. E la credenza accom¬
pagna, dal canto suo, e commenta, senza compromet¬
terla o deformarla, la più lucida e astratta cono¬
scenza, perchè lo spirito non opera mai senza porre
in moto tutte le recondite energie dell’essere. Cosi
compresa, la credenza non appare fondata più su
argomentazioni indirette, su una dcisione soggettiva,
su un pronunciamento fideistico : essa è interiore alla
 Pensiero e vita 19

visione, non già esteriore o ulteriore ad essa; tradisce

quanto nella conoscenza propriamente detta travalica
l’atto stesso del conoscere; è in funzione della natura
dell’essere e del metodo del pensiero. Il vero filosofo,
secondo la raffigurazione dell’Olle’-Laprune, pensa
con tutta intiera la sua anima, anzi, con tutto il suo
essere insensibile ed immateriale. Pensa cioè facendo
concorrere alla formazione del suo pensiero, e l’im¬
maginazione, e il sentimento, e, in qualche modo, il
suo organismo corporeo. Pensa poggiando sul suolo
che lo sostiene, mantenendosi a contatto con l’uma¬
nità di cui fa parte, con i viventi, con i morti. Il pen¬
siero degli altri, il pensiero del genere umano, attra¬
verso la parola e la tradizione, entrano efficacemente
nella elaborazione delle sue idee e delle sue visuali.
Egli pensa infine stretto e vincolato a Dio, prin¬
cipio, sostegno, luce, norma di ogni pensiero. Non
può filosofare come occorre, chi non voglia vivere
di una vita totale e normale. E’ una pretesa as¬
surda, partire alla ricerca della verità con un’anima
mutilata..
Da questa visione concreta ed organica della fun¬
zione del pensiero nella totalità della vita dello spi¬
rito, patrocinata con così garbata e fervida eloquenza
dall’Olle’-Laprune, un allievo svegliatissimo come il
Blondel doveva ricavare spunti felici e motivi nu¬
trienti. Ma lo sviluppo di quelli e la elaborazione di
questi doveva essere il frutto della sua intensa espe¬
rienza e del suo fosforescente ingegno.
 II.
LE LACUNE DELL’APOLOGETICA E IL METODO

DEL BLONDEL

SOMMARIO: - fi 1. Il compito dell’apologetica. • § 2. Il metodo

dell’immanenza. • § 3. Le esigenze tologiche. - § 4. Metodi
tradizionali ed esigenze nuove. • § 5. La conversione del
razionalismo.

§ 1. Agli inizi stessi della laboriosa e luminosa

carriera filosofica di Maurizio Blondel appare la co¬
scienza nitida del compito formidabile insieme e pe¬
rentorio che s’impone a chi voglia oggi in pari tem¬
po infondere ossigeno nella speculazione, e impri¬
mere scioltezza di movimenti alla tardigrada e pa¬
ralizzata apologetica religiosa. Nelle prime pagine
de f Action, il Blondel ammonisce : « II tempo del
bizantinismo polemico nelle questioni metafisiche è
definitivamente tramontato. Il compito urgente non
è più quello di coniare e vagliare senza fine teorie
astratte, irreali, bensì quello di scegliere e di abbrac¬
ciare, nella maturità della nostra esperienza e del no¬
stro pensiero, una attitudine di spirito, quanto nuo¬
va, altrettanto complessa, che ponga risolutamente
il fatto della conoscenza nel piano di sviluppo della
realtà psicologica ed innesti coraggiosamente il va-
 Il vie lodo dell’immanenza 21

lore soprannaturale sul tronco vivo delle umane

capacità e delle umane aspirazioni. »
§ 2. Perfettamente temprato ai metodi e ai proce¬
dimenti della indagine morale moderna, che chiede
allo spirito e alla legge del suo operato la delinea¬
zione di una interpretazione trascendentale dell’uni¬
verso, il Blondel ha posto pregiudizialmente una defi¬
nizione basilare. Il metodo della immanenza, nei
suoi genuini confini, non consiste già nell’affermare
che l’uomo è atto a trovare in sè e per sè ogni verità
necessaria alla sua vita: ciò equivarrebbe a trasfor¬
mare un metodo in una dottrina e un principio di
studio in conclusione: a elevare a valore asso¬
luto il soggettivismo umano. Bensì consiste nello
svolgere la serie integrale delle nostre idee inevi¬
tabili, delle nostre concezioni concordi, indipenden¬
temente dalle apparenti mutilazioni e dalle restrizioni
parziali che sembra introdurvi l’intervento super¬
ficiale delle decisioni riflesse; nel porre quindi in
equazione ciò che a noi par di pensare, e voler fare,
con ciò che di fatto pensiamo e vogliamo e facciamo,
Di modo che, attraverso le negazioni fittizie o le
finalità artificiosamente prestabilite, sia possibile
rintracciare le affermazioni profonde e le necessità
incoercibili che esse racchiudono.
Il Blondel non si è dissimulato un istante le conse¬
guenze della adozione di un simile metodo, nella trat¬
tazione così del problema della conoscenza come di
quello della esperienza religiosa. Esso sconvolge tutte
le tradizioni misoneistiche, trascinando fuori dai
cenacoli degli iniziati e dei tecnici la speculazione
razionale, per ridurla al suo primigenio carattere di
conoscenza, affatto eterogenea alle altre, occupata in
22 Blondel

vagliare, gli uni con gli altri, i fenomeni della nostra

vita interiore, in coordinarli, in sviluparne il deter¬
minismo integrale, in osservare quali principi sono
postulati dal pensiero e dall’azione, quali condizioni
acompagnano l’attuazione di quella salvezza, i cui
mezzi sono concepiti con fatalità ineluttabile.
Ma il Blondel ha immediatamente formulato le
clausole limitative del suo procedimento- immanen¬
tista. L’affermazione immanente del trascendente, sia
pure anzi del soprannaturale, non pregiudica affatto
la realtà trascendentale delle affermazioni immanenti.
Studiando infatti il sistema chiuso dei nostri pen¬
sieri appare che la nozione stessa della immanenza
si può realizzare nella nostra coscienza solo a patto
che sia reale e presente la nozione del trascendente.
L’idea di una assoluta autonomia intellettuale e mo¬
rale implica che si concepisca anche una eteronomia
possibile. Ora, se il metodo dell’immanenza si limita
a fissare il dinamismo delle nostre rapresentazioni,
evitando di pronunciarsi sin dall’inizio sul loro va¬
lore soggettivo ed oggettivo, a noi spetta semplice-
mente di analizzare questa idea inevitabile di una
dipendenza della ragione e della volontà umana e di
segnalare tutte le conseguenze che essa racchiude.
Non può dirsi, dunque, più, che il problema del
soprannaturale, quale risulta dal segreto lavorìo
del pensiero così tracciato, non è concepibile, non
ammissibile, non filosofico; chè, al contrario, rappre¬
senta la condizione stessa della filosofia, quale que¬
sta si atteggia oggi nella sua intransigente autonomia.
$ 3. Ma se siamo così in armonia con le prescri¬
zioni pregiudiziali della filosofia, lo siamo anche con
le esigenze teologiche? Il Blondel proclama che sì.
 Natura c soprarmatura 23

Infatti, nel tentativo di integrazione che il metodo

dell’immanenza ci induce a compiere, non dobbiamo
dimenticare che noi non usciamo mai dall’orizzonte
dei bisogni della nostra propria coscienza, e che il
soprannaturale rimarrà conforme all’idea che ce ne
facciamo, solo se resterà, a nostra costante confes¬
sione, fuori della capacità umana, e solo qualora,
indagando la scaturigine della idea di rivelazione, o
segnalando la necessità di dogmi o di precetti rive¬
lati, noi ricorderemo che tracciamo delle forme
vuote, di cui nulla di nostro saprebbe fissare la real¬
tà, o riempire il disegno astratto. Anche quando
noi dimostriamo che la successione dialettica di que¬
ste esigenze razionali riposa sulla esperienza più
concreta della vita; anche quando noi determiniamo
le condizioni che ci paiono necessarie, perchè ciò
che noi pensiamo e noi vogliamo sia, non è la nostra
filosofia, sia pure integrale,- che fa scaturire, come
in un letto preparato, l’essere, o la verità viva o il
dono salutare. Anzi nella constatazione di questa
impossibilità si celebra l’accordo della filosofìa con
la teologia.
In realtà la fede insegna e la ragione esige che
il soprannaturale è umanamente impossibile. !La
prima impone come reale quel che la seconda con¬
cepisce come necessario e in pari tempo per noi
impraticabile, L’una dichiara dato 'gratuitamente
ciò che l’altra postula invincibilmente. Coincidono
dunque in ciò che l’una è piena, dove l’altra offre
il vuoto. Ma anche quando le rispettive affermazioni
sembrano coincidere, almeno parzialmente, sub spe¬
cie materiae seu obiecti, rimangono sempre intrin¬
secamente eterogenee vi formae,
24 Blondel

Funzionalmente, la teologia non può ammettere nè

che la filosofia attinga la realtà dell’ordine sopranna¬
turale, nè che ella ne neghi la verità, nè che essa
ne ammetta l’intrinseca possibilità, ciò che sarebbe
ancora troppo o troppo poco, nè che essa vi si di¬
chiari indifferente ed estranea, nè che essa vi si
giustapponga, giudicandosi sufficiente e soddisfatta
nella sua inviolabilità chiusa. Non v’è che una re¬
lazione adeguata, ed è quella consentita dal metodo
della immanenza, secondo cui conviene considerare
il soprannaturale come reale nella sua forma storica,
non già come semplicemente possibile, come una ipo¬
tesi arbitraria, non come gratuito e facoltativo, si¬
mile ad un dono proposto senza essere imposto, non
già come appropriato alla natura di cui rappresen¬
terebbe il più alto svolgimento, non come misterioso
al punto da non gettare radici nel nostro pensiero
e nella nostra vita, ma (secondo la precisa legge dello
spirito scientifico, il quale, non occupandosi nè del
semplice possibile nè del solo reale, ci deve, nè più
nè meno, il necessario) come indispensabile e nello
stesso tempo inaccessibile all’uomo. Tuttavia, par¬
lare di necessità non equivale a gettare un ponte
temerario e fare illegittimamente rientrare nel de¬
terminismo dell’azione umana la stessa libertà del
dono divino?
Occorre bene intendersi. Il metodo della imma¬
nenza ci dà il necessario, non già nel suo senso on¬
tologico, il cui contraddittorio cioè implicherebbe
l’assurdo: bensì semplicemente nel senso di un si¬
stema saldamente vincolato, di un determinismo fer¬
reo che sottostà all'uso stesso della libertà, e che
permette alla filosofia nascente da tal metodo, di co-
 L’opzione 25

statuirsi in vera scienza. Il soprannaturale appare al

filosofo, il quale faccia appello a simile metodica, nel
medesimo tempo come necessario e come inacces¬
sibile. Non si disconosce per questo la liberalità del
donatore nè se ne compromette la libertà; non si sop¬
prime il carattere gratuito del dono; non si esclude
la possibilità che l’uomo ignori la mediazione salva¬
trice mentre pur ne partecipa l’efficacia; non si
spinge nè pure la verità del soprannaturale a rica¬
dere nel determinismo della natura.
Si deve del resto chiamare necessario quanto i
pensieri e gli atti di ciascuno compongono nel loro
insieme, come un dramma il cui svolgimento implica
variamente ma infallantemente il sorgere della que¬
stione decisiva. Senza dubbio non esiste una conti¬
nuità reale ed entitativa fra il mondo della ragione
e quello della fede; ma il progresso della nostra
volontà ci costringe a confessare la nostra insuffi¬
cienza, ci conduce ad invocare un aiuto, ci impone
l’attitudine a riceverlo. Nel dono ricevuto scende un
accrescimento infinito : il sì procura infatti infinita¬
mente più del no; ma questo no ferisce nel punto
della loro inserzione le esigenze naturali dell’anima.
Saldi quindi rimangano i diritti delle altre apo¬
logetiche e di tutte le costruzioni dogmatiche, poiché
l’apologetica della immanenza, ricavato come il succo
della vita umana con l’affermazione di Dio e della
rivelazione, si arresta, e lascia ad un ulteriore la¬
voro di esposizione e di commento la delucidazione
razionale e positiva del dogma.
Se l’apologetica nuova, nell'interesse stesso della
validità dei suoi procedimenti e della virtù suasiva
delle sue conclusioni, deve mantenere vigile e piena
26 'Blondel

la consapevolezza dei limiti della sua portata, non

deve però mai smarrire la convinzione della sua ine¬
luttabile necessità.
§ 4. I metodi tradizionali ricavati dal grando in¬
segnamento scolastico, procedono all’ accertamento
del trascendente e alla rivendicazione del magistero
cattolico su un piano che può essere schematizzato
così : « La ragione dimostra resistenza di Dio. Que¬
sto Dio ha potuto rivelarsi. La storia prova il fatto
della rivelazione. Essa prova anche l’autenticità delle
Scritture e l’autorità della Chiesa. Onde il cattolici-
smo appare edificato su una base razionale vera¬
mente scientifica. »
Ma a quanti spiriti moderni una traiettoria ideale
di questo genere appare come una descrizione esatta
ma statica, una sovrapposizione meccanica di ele¬
menti incomunicabili, come un freddo ed esteriore
inventario, senza che un movimento vivo inalzi dal¬
l'uno allo stadio successivo, senza che una « inven¬
zione » giustificatrice corrobori veramente, in nome
del dinamismo che le prova, le aride ascensioni del
pensiero? Una volta accettati i presupposti del to¬
mismo corrente nell’insegamento cattolico, si è in
una automatica sicurezza. Dagli spalti di quel mas¬
siccio torrione è lecito, con le pesanti balestre, re¬
spingere gli assalti e mantenersi incolumi. Ma come
fare per entrarvi?
Il tomismo parte da principi che sono oggi per la
maggior parte contestati e non offre il modo di raf¬
forzarli col proprio metodo. Suppone una serie im¬
ponente di asserzioni che vengono pertinacemente
revocate in dubbio. Sembra refrattario ad un adat¬
tamento necessario alle huoye esigenze spirituali.
 Il piano di Dio 27

Vano pertanto è ripetere fino alla monotonia argo¬

menti noti, quando il soggetto ohe interessa non è
preparato e non è dispósto ad accogliarli.
Non è una sana e cristiana tattica quella di co¬
loro i quali nelle grandi trasformazioni spirituali
che, nel corso dei secoli, rinnovano e dilatano le
prospettive umane, non sanno vedere altro che de¬
viazioni funeste, falsificazioni intellettuali e ma¬
lattie della ragione. Il disegno di Dio nella disci¬
plina dell’umanità erompe precisamente dagli er¬
rori individuali, dalle visioni lacunari, dalle man¬
chevolezze singole. Il contributo umano a questo
lento processo di accrescimento spirituale non
può e non deve mai apparire trascurabile, nè
intieramente fuori delle vie in fondo alle quali
la verità si profila sul nostro orizzonte. Perchè
nei nostri atti e nei nostri pensieri si nasconde co¬
stantemente una parte che trascende le nostre se¬
grete intenzioni e le nostre coscienti riflessioni. Que¬
sta parte imponderabile, che non annulla la respon¬
sabilità. personale, rende possibile al progresso di
scaturire dalla decadenza delle dottrine anche vere
attraverso il trionfo apparente ed effimero di dot¬
trine anche false. Il maestoso tempio della verità
si edifica anche con le pietre accumulate contro di
esso. Nel valutare quindi la storia delle idee filoso¬
fiche possiamo adottare due criteri. 0 tenendoci fa¬
risaicamente al di fuori delle grandi correnti di pen¬
siero che agitano il mondo degli spiriti, escludiamo
con mossa intransigente tutto quello che sovverte
il sistema da noi reputato infallibile; e con ciò noi
ci sequestriamo dalla vita. 0 pure, sforzandoci di
cogliere il lamento dell’aspra gestazione che trava-
28 Blondel

glia ininterrottamente l’umanità, ci adoperiamo a

trar profitto dell’anonimo sforzo collettivo, ad aiu¬
tarne l’esito, a favorirne il successo, pronti a rico¬
noscere, anche nelle dottrine più remote dalla no¬
stra, qualcosa di solutifero per noi. In questo atteg¬
giamento è la scaturigine della fecondità intellet¬
tuale.
Se riguardiamo, dal secondo punto di vista, il cam¬
mino che laboriosamente ha percorso il pensiero
umano dal tempo nel quale, in una situazione mai
più rinnovatasi dopo, l’apologetica tomistica tradi¬
zionale corrispondeva adeguatamente alla situazione
vivente degli spiriti, noi riscontriamo una configu¬
razione mentale caratteristica e una sua evoluzione
perfettamente comprensibile.
Nella visione scolastica dell’universo l’ordine na¬
turale e l’ordine soprannaturale, subordinati l’uno
all’altro in una gerarchia ascendente, si sovrappon¬
gono, toccandosi. Si stabiliscono così tre zone ascen¬
denti: in basso, quella nella quale la ragione è del
tutto nei propri domini; in alto, quella in cui la
fede sola ci rivela i misteri della vita divina e quelli
della vita umana sollevata a partecipare al banchetto
dei carismi celesti; nel mezzo, una distesa neutra
per il reciproco incontro, nella quale la ragione tocca
la conferma che la fede offre alle fondamentali ve¬
rità della natura.
In uno spirito di violenta reazione contro l’intel¬
lettualismo di Aristotele e .della Scolastica il prote¬
stantesimo, respingendo l’idea di ogni preparazione
razionale alla fede, soppresse la zona mediana Gli
ordini, che nella grande tradizione del magistero
cristiano medioevale erano stati sovrapposti, furono
 Apologetica viva 29

ora giustapposti, senza alcuna scambievole comuni¬

cazione e senza alcun legame intelligibile, ma uniti
solamente nella misteriosa intimità della fede indi¬
viduale. La ragione allora, lasciata sola padrona del
conoscibile, pretese di trovare in sè tutte le verità
indispensabili alla vita, sostituendo alla giustappo¬
sizione una recisa opposizione.
Al cospetto di un razionalismo che fa ormai della
nozione d’immanenza la condizione di ogni filosofìa,
si tratta oggi di sapere se nel solo ordine conservato
non ricompaia imperiosamente il bisogno dell’altro.
Ripristinare bruscamente oggi le affermazioni pre¬
giudizievoli del secolo decimoterzo significa preclu¬
dersi ogni accesso agli spiriti che vivono della intel¬
lettualità del nostro tempo ed equivale a cercare
sterilmente in sè un equilibrio che fu possibile sola-
mnte prima che fossero sollevati alcuni determinati
problemi. Del resto, pensare letteralmente oggi come
cinquecento anni vuol dire pensare inevitabilmente
con uno spirito del tutto diverso da quello di allora.
L’apologetica pertanto non si arresterà, caparbia¬
mente e infruttiferamente, su posizioni superate
dalla evoluzione del pensiero speculativo, sospinto
dal pungolo dello spirito cristiano. Ma si farà ani¬
mosamente innanzi all’orientamento della modernità
per far proprie le armi della sua indagine e dirigerle
ad una conquista più consapevole della realtà reli¬
giosa.
§ 5. Si può dire di più. La concezione stessa della
ragione e della filosofia quale fu ammessa dalla
Scolastica, racchiudeva il germe di tutte le lotte
sorte, dai secoli del suo fiorire, contro l’idea cri¬
stiana. Ma d’altro canto la sola presenza del cristia-
30 Blondel

nesimo costringe il razionalismo che, da indebita¬

mente sottomesso si è fatto illegittimamente ostile,
a rielaborarsi secondo una sua legge interna e fa¬
tale di sviluppo. Onde l’evoluzione, apparentemente
autonoma e spontanea, di questa filosofia avversa, la
conduce a « convertirsi » nel modo che il cristiane¬
simo postula, esso, che l’ha invisibilmente prepa¬
rata.
Ora è l’ora di tale « conversione ». Noi dobbiamo
semplicemente chiedere alla filosofìa moderna di es¬
sere pienamente coerente ai suoi principi, per rin¬
venire nelle sue estreme conclusioni una mirabile
conformità allo spirito cristiano. E’ proprio nel nome
del metodo dell’immanenza, così caro alla specula¬
zione moderna, che occorre indurre la filosofia a re¬
stringere la sua portata al determinismo interno
del pensiero e dell’azione, senza intaccare e senza
supplire l’ordine reale. Essa ci prepara così a com¬
prendere sempre meglio che le formole analitiche
ed esplicative non esauriscono il loro oggetto e che
vi è nella vita qualcosa, — precisamente l’essenziale
— di cui, nè la scienza, nè la ragione astratta sono
in possesso. Ma appunto perchè la filosofia determina
e restringe la sua portata, finisce col dilatare la pro¬
pria competenza. Quando si illudeva di accendere
ipoteche sulla realtà da lei conosciuta, non poteva
studiare impunemente la semplice nozione di un so¬
prannaturale o di una pratica rivelata: non poteva
toccare il campo del dogma senza sconfinare e senza
snaturarlo. Ma ora che il suo compito è, a norma dei
suoi presupposti, concepito come il discoprimento
delle leggi più sacre e più profonde che disciplinano
il dinamismo della vita cosciente, non per costituir-
 Il fondo 'della religione 31

sene esecutrice, ma per innalzare l’appello al legisla¬

tore, la filosofia non solamente è divenuta atta ad af ¬
frontare, senza snaturare sè stessa e senza snaturare
il suo oggetto, le questioni tutte della coscienza cri¬
stiana, ma ha acquistato la sorprendente capacità di
affrontarle con l’identico spirito col quale ha vagliato
gli altri problemi, tutti astretti ad un solo e mede¬
simo determinismo.
Alla distinzione più nitida tra il punto di vista
filosofico e quello teologico tien dietro così una con¬
nessione più stretta e una continuità più salda fra il
problema filosofico e quello religioso.
Dopo la secolare battaglia noi possiamo dichia¬
rarci felici di essere obbligati, in nome dei nostri più
affinati abiti mentali, di toccare il fondo stesso della
religione.
 ni.
L'AZIONE

SOMMARIO: - g 1. Il mistero della vita. • § 1. Essenza e carat¬

teri dell'Azione • § 3. Il problema dell’Azione nella realtà
oggettiva. § a. Termini progressivi dell’Azione. - § 5. Aspetti
fenomenici ed essenza intelligibile dell'Azione. - § 6. La
possibilità dello studio della attività prima. - § 7. Il mondo
esterno, conoscenza od attività. - § 8. Determinismo e li¬
bertà. - § 9. Il problema decisivo: volontà volente e volontà
voluta. - § 10. L’azione umana oltre i limiti deU'umanità.
§ 11. Il soprannaturale.

§ 1. Annuncia Socrate della Repubblica di Platone

agli amici Trasimaco, Clitofonte, Claucone : « Ci bi¬
sogna di non istimare che l’educazione sia così fatta,
quale si vuole bandire ch’ella sia. E dicono per av¬
ventura che non inerendo facoltà di scienza nell’a¬
nima, la introduce essa, come se introducessero la
vista negli occhi ciechi. Ma il discorso c’indica che
cotesta potenza inerente a ognuno nell’ anima, è
l’organo col quale apprende ciascuno: in quel modo
che s’avrebbe a fare, se l’occhio non fosse capace di
svolgersi dal buio al luminoso, altrimenti che con
tutto il corpo al lucido al tenebroso; appunto così
si debbono con tutta l’anima sviluppare dal generato
 Il precetto di Socrate 33

e dal sensibile, insino a che sia divenuta abile a tol¬

lerare di figgere gli occhi nell’essere, e cotesto dicia¬
mo essere il bene... Di questo adunque, dello svilup¬
po ci avrebbe a essere un’arte, rispetto al modo che
potrebbesi svolgere con più agevolezza e profitto;
non dell’ingenerare nell’uomo la facoltà del vivere,
ma come a chi l’ha, non però volta a bene, nè riguar¬
dante dove abbisognava, procacciargli questo... Adun¬
que le altre virtù che si dicono dell’anima vanno a
pericolo di essere alcuna cosa di prossimo a quelle
del corpo; dappoiché, in vero, non inerendo dap¬
prima, possono ingenerarsi dipoi con i costumi e con
gli esercizi : ma la virtù della intelligenza si trova
di essere, come pare, qualcosa di più divino di qua¬
lunque altra, sendo chè non se ne disperde giammai
la facoltà, ma solamente per la maniera di svilup¬
parla diventa o utile e ragionevole, o inutile per con¬
trario e dannosa. E non avete ancora posto mente in
quegli che sono sebbene malvagi, ma non però di
meno intelligenti, come sottilmente vede l’anima loro
ed acutamente sprezza quelle cose alle quali si è
rivolta, come non avendo cattiva la vista, ma sèndo
però necessitata di servire alla malizia, di ,qj&hto più
acuto vede, di tanti più mali sia ope^alj'ice? ». ■
La tesi di dottorato che Maurizio Blondel greèen-
tava alla Sorbona nel 1893, con un titolò sot¬
totitolo ugualmente misteriosi e suggestivi.L’Action.
Essai d’une critique de la vie et dinne sciente dei\ì%/
pratique, voleva essere una attuazione orgamearVìeì
programma così tecnico come concreto formulato da
Platone nel tratto tanto caro all’OlIe’-Laprune.
Il Blondel trasportava risolutamente la discussione
filosofica fuori dal campo astratto delle pure idee e
— 3
34 Blondel

degli aridi problemi gnoseologici e metafìsici, per

trasportarla in pieno nell’ambito dell’attività co¬
sciente dell’uomo. Se la vita ha un mistero da rive¬
lare, il segreto di essa non occorre ricercarlo nelle
sue manifestazioni isolate o nei suoi elementi dispa¬
rati: bisogna chiederlo più tosto al suo automa¬
tismo reale e al suo ritmo concreto. Interrogandola
nel suo funzionamento, essa ci discoprirà il suo volto
affascinante e terribile. E la vita è nell’atto.
§ 2. L’azione! L’azione è il fatto più costante, più
generale, più irresistibile della vita. Essa rampolla
da noi, anche a nostra insaputa. Ripercuote in noi
la legge del determinismo universale. Getta tutto il
nostro essere in un’agitazione febbrile, che non rista
un istante, dalla culla alla tomba. Costituisce, di fatto,
il nucleo centrale e il tratto saliente della nostra esi¬
stenza. Porta finalmente nel proprio grembo una
responsabilità immortale. Non possiamo pertanto
fare a meno, quando ne abbiamo intuito tutto il va¬
lore, di concentrare su di essa tutta la nostra rifles¬
sione filosofica, il nostro studio, onde colga ciascuno
personalmente, in quel complesso tessuto che è l’or¬
ganismo vivente, la legge dell’agire, la finalità del-
l'operare, dall’inconsciente moto dei muscoli alle
forme più alte dell’attività sociale.
s 3. Per essere però fedeli ai metodi della ricerca
scientifica occorre prendere le mosse dal nulla della
persuasione filosofica : esiste, nell’oggettiva realtà, un
problema dell'azione?
L’ha negato, con maggiore o minore consapevo¬
lezza, qualche figlio della civiltà contemporanea, in
un fatuo sforzo di annullamento soggettivo. Dal pun¬
to di vista speculativo, e stata audacemente ripudiata
 Sccllirismo contraddittorio 35

ogni distinzione fra bene e male, fra verità ed errore.

Dal punto di vista pratico, è stata ridotta ad un abile
gioco e ad una sottile schermaglia la misteriosa sa¬
pienza della vita. Tale scetticismo amaro e morboso
ha cercato di gettare in faccia al mondo la sua sfida
beffarda : « Povera natura, dalle innumerevoli appa¬
renze, che sembri cercare affannosamente, con la per¬
petua fecondazione dei contrari, gli alimenti molte¬
plici atti a tutte le fedi e a tutte le credulità: basta
mordere con indifferenza la superficie delle tue
offerte, affidarsi disinvoltamente a tutti i tuoi pro¬
teiformi capricci, poiché tu sia avvelenata dalle stesse
tue arti. Più ti stringiamo da presso, più decisamente
ti sfuggiamo. Immedesimandoci abilmente con le va¬
rie tue forme, noi introduciamo in tutte un verme
roditore. Serbando l’identico rispetto per il sì e per il
no, noi li lasciamo dilaniarsi a vicenda; l’ironia e la
benevolenza s’identificano e costituiscono il dissol¬
vimento universale. Noi non riusciamo a conoscere il
tutto, senza negarlo; la scienza perfetta dell’esteta
evapora nella completa vanità di ogni cosa.» Il dilet¬
tante vuol così gabbare la vita, e per sfuggire ai suoi
spontanei e precisi suggerimenti, stimola l’anima
propria a rivestire attitudini meccaniche che la abi¬
litino a cercare nelle più contraddittorie impressioni,
nelle più eccentriche e paradossali soddisfazioni della
sensibilità, l’oblìo di ogni formola problematica,
pronta a scaturire imperiosa dall’intime fibre dello
spirito.
Ecco le idee che deviano tanta parte della psico¬
logia contemporanea, che seducono le menti giova¬
nili, con il loro incanto morboso. Ma occorre -tentar
l’analisi del doloroso contorcimento di spirito che
 36 Blondel

esse racchiudono. La presunta volontà dell’esteta,

nasconde di fatto una duplice volontà. Innanzi tutto’
se io nolo velie, ed ho la consapevolezza di simile
stato, vuol dire che in realtà volo nolle: vale a dire
che nella mia intelligenza passa il concetto di un
problema e la decisione di non risolverlo. Di più :
perche l’esteta vuole il nulla? Semplicemente per¬
chè desidera rifiutare sè stesso, riservarsi per intiero,
interdirsi qualunque abnegazione, tenere intorno al
Proprio io le fila iridiscenti di un panteismo soggetti¬
vo. Sicché pretende di non professare dottrine, e ne
possiede una; di non aderire a sistemi e pure tradisce
gli schemi di uno di essi. Il suo proposito di sosti¬
tuire al dogmatismo intellettuale un’anarchia este¬
tica, all’imperativo etico una fantasia indefinita, al-
1 unità compatta dell’azione un sottile ricamo, in cui
la pienezza della scienza fa risaltare il vuoto del
sogno universale, è intimamente contraddittorio. La
abdicazione morale pertanto è impossibile e implica
un atto di slealtà. Volere il nulla equivale nello
stesso tempo: a confessare l’essere, da cui si solleva
una indefinita potenzialità; ad affermare il nulla,
come un estremo rifugio; ad attenersi ai fenomeni;
ad abusare di tutto. Simile posizione è intollerabile
e occorre uscirne. Quale sarà la via? Se è necessario
che 1 uomo abbia una finalità e dia un significato ai
propri atti, come quella e questi potranno ricevere
una suasiva specificazione? Non sarebbe mai consen¬
tito di indirizzarci al nulla e, svanito il fatuo fan¬
tasma di un annullamenti) soggettivo, non ci sarebbe
dato di scoprire dinanzi a noi la mèta di un nulla
oggettivo? Il dubbio è formidabile. L’azione, vale a
dire il sistema dei nostri movimenti spontanei o
 Il preteso nulla 37

riflessi; lo scuotimento vivo del nostro organismo

1 uso intenzionale delle nostre forze, diretto al con¬
seguimento di un diletto o di un vantaggio, provocato
dallo stimolo di un bisogno, di un’idea, di un’illu¬
sione, cadrebbe mai per caso nel vuoto arido e de¬
solante? Diciamo di più: tutto l’enorme dolore uma¬
no non sarebbe il risultato delle sciocche pretese
con le quali noi affrontiamo la vita e della pervicace
ignoranza dell’unica ipotesi solutifera, che cioè nei
nostri atti, intorno a essi, dovunque, si spiega il do¬
minio oscuro del nulla? Sarebbero mai, fittizi il go¬
dimento della vita sensibile, problematica la conclu¬
sione della scienza, vano il lavoro della ragione, in¬
gannatrice l’azione umana?
Ma occorre analizzare l’idea del nulla. Il posse¬
derla implica di già uno sdoppiamento dell’io pen¬
sante dall’io pensato. E poiché pensare è un condi¬
zionare, il nulla non può non essere subordinato
all’idea dell’essere. Se ogni coscienza suppone una
distinzione e una sintesi, il nulla non è altro che una
rappresentazione simbolica, il cui unico elemento
oggettivo è il lavorio cerebrale da cui risulta, e in
cui si esprime il disfacimento deH’organismo psichico,
disintegrato nei suoi elementi. Sicché anche il desi¬
derio del nulla implica immancabilmente un amore
sregolato dell’essere, anzi del benessere. Teoricamente
il materialismo pessimista appare così come un mi¬
sticismo che adora nella materia l’invisibile realtà
ed offre un culto appassionato all’essere che si cela
sotto le forme molteplici del fenomeno.
§ 4. La volontà dunque trionfa della illusoria ten¬
denza al nulla, e procede verso qualcosa di positivo
e di afferrabile. Si presenta da prima come termine
38 Blondel

il fenomeno empirico, oggetto della scienza positiva.

Si potrà in esso arrestare? Eccoci in piena applica¬
zione del metodo della immanenza allo studio reale
dell’azione. Tra le prime, elementari espressioni
della vita sensibile e le pili complesse forme dell at¬
tività sociale, si snoda in noi un movimento conti¬
nuo, di cui possiamo nel medesimo tempo segnalale
il concatenamento rigoroso e il carattere essenzial¬
mente volontario. Questi termini progressivi della
azione sono così solidali fra loro, che la riflessione
scientifica li abbraccia e rinveste tutti successiva¬
mente. E percorrendo di grado in grado queste onde
convergenti intorno al nucleo della coscienza attiva,
noi siamo manodotti al quesito supremo: chi voglia
circoscrivere la propria aspirazione all ordine natu¬
rale, ottiene forse l’accordo tra la volontà volente e
la volontà voluta?; l’azione, sintesi di entrambi,
trova in sè stessa il suo alimento sufficiente e ade¬
guato, o non più tosto lascia cadere inesorabilmente
l’appello vivo al trascendente?
Ci dobbiamo domandare innanzi tutto se limitan¬
doci allo studio del fenomeno e considerandolo come
l’assoluta e completa realtà, saremo mai capaci di
possedere un’idea esauriente della nostra azione e
una soluzione tranquillizzante del problema della
vita. La coltura moderna ha spesso preteso che si;
e ha volutb fondare la vita universale sulla scienza
sola, stimata sufficiente a sè stessa.
§ 5. Ma la brama inquieta di soddisfare l’uomo
mercè la visione dell’ordine naturale, è, sì o no, con¬
corde con la volontà intima da cui scaturisce ogni
momento della coscienza e ogni attività intellettuale?
Il bisogno del sapere scaturisce da una reale ed
 L’equilibrio mancato 39

instabile incoerenza, racchiusa in ogni percezione

sensibile. Se infatti noi analizziamo sottilmente le
nostre più esili intuizioni, noi scorgiamo in esse come
una fatale rottura di equilibrio, per cui non ci arre¬
stiamo in esse, come in semplici modificazioni dei
sensi, ma le oltrepassiamo, affermando che esse sono
qualcosa di più : realtà. Fatto strano e fondamen¬
tale: la sensazione è possibile in quanto noi doniamo
alla cosa una consistenza, che essa non possiede senza
di noi; ed essa è una cosa in quanto la riconosciamo
diversa da noi mediante qualcosa che è in noi diversa
da lei. Per lungo tempo si è preteso che la scienza
sperimentale, tessuto di sensazioni e di osservazioni
empiriche, e la matematica, astrazione calcolatrice,
abilmente fuse, riuscissero a stringere in un cer¬
chio integrale la realtà fenomenica. Ma una simile
collaborazione ibrida di empirismo e di numeri è
stata resa possibile solo da numerose e malcelate
lacune. Le matematiche infatti : a) Non possono in
alcuna maniera convalidare il loro sorgere dalla
realtà e il loro ritornarvi e il loro adattarvisi; non
riescono quindi a spiegare la loro discutibile effi¬
cacia e non posseggono una esatta conoscenza della
loro azione; b) Sebbene abbiano l’apparenza di co¬
stituirsi sulla realtà, di fatto sono estranee ad essa.
Potrebbero ami esse dare ragione della più tenue sen¬
sazione o del meno significante atto?: esse credono
di farci conoscere cose che in realtà noi conosciamo
in modo diverso; c) Nel loro incessante sforzo, di in¬
tegrazione progressiva ricorrono ad un procedimento
sintetico, che è proprio del loro argomento: ma tale
funzione del pensiero rimane per esse una inesplica¬
bile incognita, sicché, in casa propria, le materna-
 40 Blondel

tiche sono straniere a sè stesse

Analoghe deficienze si colgono nella ricerca spe¬
rimentale. La base prima di ogni conoscenza empi¬
rica è la semplicità complessa della percezione im¬
mediata e l’intuizione elementare dei sensi. Ogni ul¬
teriore tentativo di analisi sfigura il dato concreto,
senza mai renderne conto. Ora questo primo dato,
è notevolmente confuso, e nell’ambito di tale confu¬
sione, le possibilità della differenziazione sono inde¬
finite. L’universo si offre ai sensi come un caos, nel
cui immenso disordine la luce della osservazione ana¬
litica tenta faticosamente di rinvenire delle leggi.
Ma che cosa mai ci autorizza a considerare il mondo
come un tutto, in cui siano delle parti distinte? E
da dove mai sgorga la idea di un procedimento ana¬
litico che, attraverso l’indeterminatezza primitiva
della qualità getta, come un fascio potente di luce,
la distinzione numerica o quantitativa? Nessuna co¬
noscenza sperimentale è possibile senza un’analisi
fittizia e un’astrazione iniziale che delimitino arti¬
ficiosamente la materia stessa dell’osservazione. Ogni
fatto percepito, per quanto vago, suppone un lavoro
di elaborazione che la ragione constata e non spiega.
Perciò la sintesi dei dati sensibili è di già il risul¬
tato di un’analisi estranea ad essi: la possibilità
della scienza è pertanto un postulato. Le scienze in¬
duttive intatti cercano da un lato di stringere in un
solido determinismo tutte le forme discontinue che
1 analisi offre loro, e dall’altro di raffigurare in ter¬
mini precisi il loro rapporto nella continuità del
tutto. Ma così l’analisi come la sintesi nascondono
un passaggio che trascende nettamente il loro do¬
minio. Le relazioni fra il calcolo e la intuizione,
 Numero e realtà 41

tra il determinismo intelligibile dei fatti e la discon¬

tinuità sensibile nei dati dell’osservazione costitui¬
scono la costruzione della scienza; o pure questa, in
tutto il ciclo del suo sviluppo, le ignora. Noi pos¬
siamo pertanto fissare queste proposizioni: 1. Non
si dà vera scienza dei fenomeni, se non quando le
leggi sono determinate dal calcolo. 2. Non si giunge
ad una vera scienza delle specie, se non quando la
loro costituzione intima può essere definita con pre¬
cisione numerica. 3. L’unità reale delle scienze
è ottenuta mediante la continuità matematica, per¬
che, gli esseri, di per sè, costituiscono un sistema di
fenomeni per sè integri.
L’applicazione pertanto delle scienze esatte alla
realtà è altrettanto ingiustificata che l’invocazione
rivolta al calcolo dalle scienze sperimentali. Tra le
scienze, nelle scienze, esiste dunque uno hiatus in¬
colmabile. Le matematiche hanno un bell’insinuarsi
nella natura e la fisica ha un bel munirsi del calcolo,
quasi si trattasse di contenente e di contenuto. Mal¬
grado la duplice coincidenza e la mutua inserzione,
l’unità superficiale della spiegazione scientifica na¬
sconde una invisibile falla. La scienza dunque non
può bastare e attenersi a sè stessa. E’ un simboli¬
smo il cui valore è nella sua causa, non già nei suoi
effetti: perchè l’incognita che essa cela è in pratica
dimenticata, e l’insolubile problema della sua esi¬
stenza non preoccupa. Perchè? Lo abbiamo detto.
Nè l’esperienza può fornire il puro astratto, nè il
calcolo, il vero concreto; il calcolo parte dal fatto
che la analisi va aH’indefiuito, e l’esperienza dal fatto
che la nozione matematica non costituisce la sintesi
reale. Il postulato dell’azione, del nostro intervento,
42 Blondel

della nostra industria, è richiesto da ogni disciplina

scientifica: esso anzi la supera, perchè la sostiene,
ne assicura il successo, perchè racchiude qualcosa
di più che quanto le scienze conoscono. Verità con¬
solante, perchè con la scienza del soggetto attivo si
dischiude a tutti la salvezza, non più affidata alla
sottigliezza aristocratica della scienza empirica.
§ 6. Ma vien fatto di domandarsi in linea pregiu-
ziale: l’attività prima, causa del connubio degli ete¬
rogenei celebrato nella disciplina scientifica, può es¬
sere soggetto di studio ? Senza dubbio : perchè se
il soggetto, vero compendio dell’universo, il quale
risponde attivamente alle impressioni che riceve dal
cosmo, apre il cammino del dinamismo, mentale, la
vera scienza della sua coscienza, sarà la scienza im¬
manente della sua infallibile azione. Ecco perchè
ogni nostro atto umano racchiude nei proprio grem¬
bo un valore superiore a quello che è nel fatto della
esistenza universale; ed ecco la ragione profonda
della ebbrezza sacra che investe sulla soglia della
riflessione cosciente così il fanciullo come lo scien¬
ziato. La più lieve chiarezza interiore possiede un
valore superiore a quello di ogni spettacolo esterno;
il minimo sentimento personale che rivela noi a noi
stessi quasi con una intima carezza, è più dolce di
ogni suggestione d’apparenza. Intorno alla coscienza
dunque, a questo singolare flore che sembra esaurire
in un fugace profumo l’anonimo sforzo protrattosi
attraverso un’attesa angosciosa, si raccoglierà l’at¬
tenzione del filosofo e dell’apologista, rivolto a scru¬
tare la ferrea logica di ogni suo atto, gravido di una
lenta, impercettibile, ma inevitabile espansione.
§ 7. Noi cominciamo con 1 avvolgere in una luce
 V eteronomia. dei fini 43

interiore la realtà circostante. Quella luce è origine

di forza, perchè il pensiero costantemente fecon¬
dato dalla natura, la feconda a sua volta, simile ad
un organismo che digerisce e vivifica quanto racco¬
glie. In realtà, concepire equivale nello stesso tempo
ad aver agito, agire, dovere agire al di là; vivere è
essenzialmente sperare (Filone ha detto una volta
che la speranza è il primo germe gettato sul solco
dell'anima razionale), e il mondo esterno non tra¬
versa la psiche senza rivestire le forme di un ideale.
Quindi a piisura che le immagini e le idee si susse¬
guono più abbondantemente, più copiose si inaugu¬
rano le vie dell’attività. Il lavorio sotterraneo ed
inconsapevole della vita psicologica si traduce spon¬
taneamente in fini realizzabili. 1 quali, disegnandosi
sull’unica tela del nostro organismo, provocano un
conflitto, su cui si leva, arbitra indispensabile e inap¬
pellabile, la riflessione. Anche quando un fine parti •
colare ci appare circonfuso di fascino, la facoltà ri¬
flessiva istituisce costantemente il confronto, e sce¬
glie. con la convinzione radicata di poterne superare
sempre il remoto determinismo.
La riflessione nasce dalla spontaneità delle impres¬
sioni, e. spiegandola, se ne affranca: procede dal de¬
terminismo della vita incosciente, e, conoscendolo, lo
vince. La rimessione, che sembra una stasi paraliz¬
zante, provoca l’atto consapevole, e costituisce un
istante decisivo nel dinamismo psicologico. L’opera¬
zione segna lo stadio immediatamente ad essa suc¬
cessivo. Operare significa' inserire od aggiungere
qualcosa di sè stesso nel determinismo che vincola
in giro la complessità dei fenomeni. L’opera umana
è una sintesi effettiva, trascendente le sue stesse
 44 Blondel

condizioni. In essa palpita una scintilla infinita, supe¬

rante cioè ogni rappresentazione distinta e ogni mo¬
tivo determinato, che non conosce proporzione as¬
segnabile con l’oggetto della conoscenza e gli stimoli
fecondi della spontaneità. Il ministero della rifles¬
sione consiste nel passare in rassegna le concrete
specificazioni della vita spontanea, percorrere la serie
delle cause efficienti e finali, fissare la relazione dei
mezzi al fine, accoppiare al determinismo della forza
ruta o dell istinto animale o della spontaneità men-
tale, non per sopprimerlo, ma per adoperarlo, la de¬
terminazione volontaria dell’atto. Sicché per poter
agire occorre partecipare a una potenza infinita: la
coscienza dell’agire implica la coscienza di questo
infinito potere. Ora la sintesi della potenza infinita
e dell’idea sua si ritrova nell’alto ragionevole e ri¬
flesso. E tale sintesi è la libertà.
§ 8. Un affermazione di questo genere presuppone
alcuni principi molto notevoli : I. Nulla nel determi¬
nismo della natura e del pensiero, nulla nei fenomeni
e nella loro scienza, urta la consapevolezza di una
energia affrancata dalla costrizione: immunitas a
necessitate.
II. Il ciclo della spontaneità e il progresso stesso
del determinismo lasciano sprigionarsi la coscienza
netta e imprescindibile della libertà: necessitas li-
bertatis.
III. Il determinismo successivo è retto e sanzionato
da questa libertà: necessitas a libertate. Affacciatasi
sulle soglie della coscienza la libertà si esercita poi
necessariamente. Quando la riflessione ha destato
in noi ii sentimento di una potenza libera, l’uso ne
è inevitabile: non volere usarne è già un usarne.
 La volontà in atto 45

Quest’atto volontario esprime una iniziativa che non

è più il povero impulso del motivo trionfante.
Qui appunto nasce uno strano contrasto, in cui è
il midollo di tutta la vita psicologica ed etica del¬
l’uomo. Tra il fluttuare delle molteplici velleità,
traduzioni spontanee d’idee e di rappresentazioni, la
volontà ne elegge una, sacrificando tutte le altre.
La ragione della scelta pratica pertanto non è più
il motivo empirico, bensì la volontà che lo sostiene.
La quale è contemporaneamente in noi principio di
azione e fine vagheggiato: causa di movimento e
termine di esso. Nell’oggetto perseguito, la volontà
cerca ancora sè stessa. Aspro e singolare duello, che
riempie di fragori e di lotte il silenzio ineffabile
della nostra vita spirituale! Nel pacificare le parti
contendenti, nello scoprire appassionatamente un fine
adeguato alla integra inesauribilità del movimento
primitivo, nel porre in equazione i termini del vo¬
lere, nel trasferire su una mèta proporzionata la vi¬
talità incommensurabile del soggetto, consisterà la
vera arte e tutta la filosofia della vita. Sul pronao
di questa si profila l’ardua imperiosità del dovere.
Tra ciò che vogliamo<e ciò che siamo corre un abisso:
i bordi del quale sono congiunti dalla effettiva capa¬
cità attuosa del soggetto. Se la libertà appare come
mezzo atto a varcare l’abisso e a sciogliere le risorse
della virtuosità, essa recherà in sè l’impronta di
una esigenza inevitabile, il dovere. Poiché la libertà
si manifesta nel conflitto dei motivi, assumendo le
forme di uno di essi, ed esercitando così una decisiva
efficacia, essa è tratta a rinnovarsi perennemente,
concretando nell’azione la sua categoria essenziale,
il dovere. Attraverso la serie degli atti si inserisce
46 Blondel

nei nostri tessuti spirituali la manifestazione lim¬

pida della moralità : lex lux.
Occorre penetrare adagio adagio per entro a tutto
il meccanismo psicologico delle attività liberatrici
perché i germi della verità, sepolti fln negli strati
della vita incosciente, crescano o fruttifichino, offren¬
do alla riflessione un fantasma e una rappresenta¬
zione sempre più fedeli della nostra natura, una
teorica vitale più conforme alla aspirazione auto¬
noma.
Dal fatto schematico del libero volere nell’uomo
scaturiscono innumerevoli atti e relazioni, la cui
trama rappresenta la scena acconcia allo spiegamento
della morale. Il movimento così da centripeto di¬
viene centrifugo; da raccoglitore, effusivo; la volontà,
che tende ad acquietarsi, si svolge intorno mendi¬
cando soddisfazioni e usando dei propri organi come
di audace e informe mezzo di conquista.
In conclusione: è una necessità che la riflessio¬
ne sorga; una necessità che la libertà si eserciti;
una necessità che la libertà non sia necessaria; una
necessità che gli atti liberamente determinali sor¬
tano conseguenze necessarie. •
§ 9. Ed ecco ora il problema decisivo della scienza :
quando noi avremo alimentato la voragine aperta
del volere con tutta la vastità degli atti, delle opere,
delle sofferenze umane, sarà essa mai ricolma? Quan¬
do avremo lasciato vagare l'intenzione volitiva per
tutti i campi dell’operosità conosciuta, la volontà vo¬
lente potrà riposare in una- equivalente volontà vo¬
luta?
Noi cominciamo col muovere, nella indistinta pe¬
nombra fra l’incosciente e U cosciente, le prime e
 Stimoli e appagamenti 47

tenaci resfstcnzo dell’organismo. Procediamo poi de¬

cisamente al di fuori : ma sull’istante incontriamo
dei ribelli in noi stessi. Di qui l’affaticante dolore del
lavoro, la estenuante lotta con la passione. Già prima
di ogni qualsiasi intervento della riflessione, sussi¬
stono negli elementi della vitalità intima del sog¬
getto indocili concupiscenze, le quali tendono im¬
periosamente a farsi largo. La riflessione conferisce
agli stimoli oscuri, anche so espulsi, un raddoppia¬
mento di violenza tino a tal punto, che essi tornano
ad invadere il campo della decisione volontaria, strap¬
pando alla libertà un’adesione piena di rischi. Noi
finiamo cosi col volere quel che la volontà pura non
dovrebbe volere. La volontà inferiore tende al volere
puro un sottilissimo agguato. E poiché l’aziono è
sempre una conquista, a cui partecipa insieme l’a¬
nima ed il corpo, la perversione come la conversione
racchiudono deterministicamente una quantità incal¬
colabile e inprevedibile di conseguenze. L’individua¬
lità umana costituisce pertanto una sintesi organica
e psicologica, la quale risulta e rampolla dallo spie¬
gamento di una sinergia. Il piacere accompagna le
manifestazioni di questa sinergia, quando un ele¬
mento straniero viene incorporato dall’organismo,
quando quésto partecipa intensamente alla vita sog¬
gettiva, quando con un movimento di intensa con¬
centrazione dal di fuori al di dentro l’energia intima
e la volontà si riscontrano accresciute, comprese,
obbedite. Il piacere, infatti, si aggiunge all’atto, non
già per perfezionarlo, bensì per attestare che esso è
perfetto.
Ma qui appunto si rivela di colpo l’inconsistenza
necessaria ed inguaribile della vita individuale,per
48 Blondel

quanto strettamente annodato sia lo sviluppo circo¬

lare dell’azione organica su sè stessa. Se l’azione con¬
cilia le tendenze incoerenti, e procura quel benessere
che sgorga da una armonia in sviluppo, questo me¬
desimo sentimento costituisce il segnale e il prin¬
cipio di un moto rinascente: è una fine, senza dubbio,
ma anche un ricominciamento. Nella incerta luce
dello stato passivo che segue l’iniziativa volontaria,
ricompaiono le contrarietà dolorose e l’incompati¬
bilità dei desiderii e delle affezioni che già prima
avevano provocata la decisione e lo sforzo. L’equi¬
librio dell’azione è infranto dall’azione stessa, non
appena noi ne acquistiamo la coscienza; chè non si
scompone impunemente una macchina in lavoro, non
si scruta invano un organismo attivo. L’equilibrio
infranto chiede ed esige di essere ristabilito. Per
riuscire ad essere meglio, più riccamente, più armo¬
nicamente noi, noi non possiamo e non dobbiamo
restare soli. Dalla sinergia, attraverso la riflessione
mediatrice, erompe l'exergia. Non si dà infatti un
nostro atto che non giunga a costituire automati¬
camente al di fuori ua rete di ripercussioni, fra¬
gile se si vuole, ma singolarmente significativa; un
sistema di movimenti che appare come una vera
creatura animata. Per riconquistare l’accordo fra
la nuova realizzazione e il permanentemente voluto,
siamo tenuti a costituire come cause efficenti, cause
che sono invece finali, e ad assorbirle metafori¬
camente in noi stessi. Nella realtà, ogni azione im¬
plora una domanda di concorso e un già ottenuto
soccorso. La exergia suppone e postula infallante¬
mente una allergia ed una co-azione. Poiché agire
vale moltiplicare il verbo interiore, che rivestito
 L’oggetto che sfugge 49

di un corpo per potersi offrire generosamente a tulle

le sensibilità, si dà in comunione all’universo, e
vi sparge, aH’indefinito, la sua semenza fecondatrice.
L’azione è l’organo della riproduzione spirituale. Sti¬
molata dalle esigenze della sua intima dialettica
essa si effonde nelle sfere concentriche della sua
progressiva espansione: famiglia, patria, umanità.
L’oggetto onde essa è avvivata rappresenta un
mezzo infallibile di conoscenze. Infatti, se ogni sog¬
getto è in sostanza riflessione, ragione, libertà; noi
non possiamo conoscerlo in altro modo che esplorando
i suoi elementi costitutivi. Ora per questo è necessa¬
rio volerlo. Questo apparente egoismo della cono¬
scenza che implica un’appropriazione volontaria reca
con sè uno squisito altruismo. Lo stesso movimento
infatti che ci stimola a rendere altri simili a noi c’in¬
duce di rimbalzo a volere che essi rimangano irri¬
ducibilmente diversi : perchè noi amiamo da essi
l’incomunicabile. Ogni poema di amore pertanto
cela un seducente mistero : così l’amicizia, attrazione
reciproca di volontà, resistente a tutte le avversioni,
come la famiglia, sublime espressione del principio
generatore dell’azione, in cui due esseri divengono
tre proprio quando ne hanno costituito uno solo;
come la patria, sentimento originale e definito fra
la famiglia e l’umanità, volontà netta che intorno
a noi palpiti il consenso di un gruppo e che al di
là delle .barriere si stenda una psicologia e una co¬
azione distinta; l’umanità infine, coscienza aggre¬
gatasi al vecchio concetto della città, ricca di ine¬
stimabili valori di pace mondiale.
§ 10. Ma l’azione dell’uomo va al di là anche dell’u¬
manità. Coglie in sè il bisogno vivo di una più intima
50 Blondel

comunicazione con l’universo, da cui attinge, attra¬

verso le forme a priori spontanee della volontà, le
norme del proprio agire. Le idee regolatrici della
condotta non sono una rivelazione subitanea, ma
una lenta cristallizzazione della esperienza della
vita universale. Operando nella natura e cercan¬
dovi sè stessa, la volontà è indotta a porre fuori
dell’ordine reale un sistema di verità metafisiche.
Queste concezioni nascondono una virtù inpene¬
trabile al pensiero, accessibile invece al movimento
dell’azione, attraverso cui si disegna, progredendo
in una incessante espansione, la forma precisa del
dovere. Con lo sviluppo del germe che l’atto volon¬
tario ha seminato, si produce una assimilazione sem¬
pre più completa della natura al pensiero e del pensie¬
ro alla volontà. Mediante i fenomeni sensibili, attra¬
verso la vita interna dell’individuo, la vita della città,
dell’organismo sociale, della solidarietà universale,
delia repubblica ideale delle intelligenze, in virtù del
regno ideale dei fini, si viene organando un tessuto,
in cui la volontà si ripercuote e si effonde per es¬
serne l’anima, coestensiva al tutto e nel tutto avente
singolarmente il suo centro. Ma il centro è instabile
e l’estensione è incompiuta. L’azione sembra postu¬
lare un termine reale fuori del reale: un quid di¬
vino. Noi siamo come accasciati sotto il grave pondo
di questa oggettività circostante, che stimola la no¬
stra attività senza mai soddisfarla.
Allora noi foggiamo l’atto xituale, il cui signifi¬
cato e la cui ambizione stanno nel proposito di ab¬
bracciare l’infinito per circoscriverlo nella capacità
 Volontà voluta 51

del finito. L’uomo sceglie qualcosa nella serie della

realtà: e la proietta fuori di questa, come un fetic¬
cio. E ne attende una risposta infinita alla sua infi¬
nita domanda. Ogni vita umana pende così fatalmen¬
te da un qualsiasi forma di misticismo cultuale,
Anche il libero pensatore si prostra dinanzi all’idolo
infallibile del proprio pensiero, e lo scettico desolato
intona un peana alle dolcezze induttive del dub¬
bio e alle ebbre esaltazioni deila ricerca. Noi non
dobbiamo irridere a queste inani attitudini dello spi¬
rilo. Poiché esse lasciano trasparire due fatti: è
impossibile non riconoscere l'insullicienza di ogni
ordine naturale e non avvertire il bisogno di un or¬
dine superiore; è impossibile trovare in sé la soddi-
slazione di questo bisogno religioso. E’ necessario:
è impraticabile. Ma che cosa?
Giunto a questa domanda, l’uomo non può più in¬
dietreggiare: il minimum che ha potuto volere era
l’ordine dei fenomeni ed esso lo stimola a volere ul¬
teriormente. Ben drammatica la nostra situazione.
Noi abbiamo il sentimento insopprimibile di por¬
tare su di noi un giogo (chi ci ha mai costretto a
volere?) e nel medesimo tempo di non appartenerci
più, non a pena cominciamo ad agire. La volontà si
snoda effettivamente in una scala di fini, attraverso
l’imperfezione dei quali si tradisce più esplicitamente
la piena volontà volente. La contingenza manchevole
dei fini parziali costringe nello sviluppo logico del¬
l’azione voluta la necessità perentoria di un neces¬
sario e di un immancabile. Ecco come in noi l’idea
di Dio dipende doppiamente dalla nostra azione. Poi-
52 Blondel

chè, oprando, noi scopriamo una infinita sproporzione

in noi stessi, siamo costretti a cercare l’equazione
della nostra azione all’infinito. D’altro canto, affer¬
mando l’assoluta perfezione, noi non riusciamo a
colmare praticamente le postulazioni della nostra
stessa affermazione se non mediante l’azione stessa,
che ne è il complemento e il commento. Si delinea
cosi il paradosso della nostra vita interiore. Il pro¬
blema che l’azione ci ha condotto a formulare, sola¬
mente dall’azione può essere risolto. A pena abbiamo
conosciuto Dio, cessiamo di conoscerlo, se la nostra
ricerca non si concreta nell’azione pia e fiduciosa.
Un ferreo determinismo ci ha sospinto all’alterna¬
tiva finale : l’uomo scopre l’esigenza di Dio come l’u¬
nica capace di colmare e placare le lacune del no¬
stro essere e la infermità delle nostre forze. Ma Dio
vuole introdursi ni noi, sostituirsi quasi a noi nella
nostra azione, infondere una luce ed un calore che
non sono più la fioritura spontanea della natura.
Scende fino alle giunture dell’anima e pone, implaca¬
bile, il rigido dilemma. Vorrà l’uomo vivere e mo¬
rire, piegandosi ad essere sostenuto da Dio, o pre¬
tenderà orgogliosamente di bastare a sè stesso, pro¬
fittando sempre deila sua presenza necessaria, senza
mai però tradurla in volontaria, e vorrà infinita¬
mente, senza volere l'infinito? Sceglierà di amare sè
fino al disprezzo di Dio, o preferirà di amare Dio
fino al disprezzo di sè? Sine Beo o per Deumì Poi¬
ché, realmente, nessuno ama Dio senza soffrire e
nessuno lo vede senza misticamente morire.
§ 11. Assolutamente impossibile e pure assoluta-
 Volontà voluta 53

mente necessario all'uomo: ecco i caratteri antite¬

tici del soprannaturale. L’azione dell’uomo supera
l’uomo : tutto lo sforzo della ragione deve consi¬
stere nel constatare che non può nè deve limitarvisi.
Ogni anima vive cosi nell’attesa ansiosa del suo
Messia, nel vivo desiderio di essere da Dio illumi¬
nata e redenta. La scienza è impotente a far zam¬
pillare l’idoneo completamento della vita: ma ne di¬
mostra la necessità. E questo basta ad imprimerle
un carattere di seria e salda solidità.
Due proposizioni superano ugualmente i limiti
della scienza puramente fenomenica: non è, è. Ma
se noi vogliamo attenerci scrupolosamente alle cor¬
renti finalità dell’azione; se noi, interrogando il no¬
stro fragile tessuto vivente, nel momento inevitabile
della sua crescente espansione, vogliamo raccoglierne
il comando, noi dobbiamo accettare il secondo ter¬
mine dell’alternativa, e credere in quel Dio che com¬
pie e corrobora tutta la nostra operosità. Dagli in¬
significanti barlumi della vita subcosciente; dalla
pallida penombra della immaginazione; fin su alle
raffinate costruzioni metafisiche, che rivestono ab¬
bondantemente le nostre aspirazioni verso un’inti¬
ma e viva comunicazione con l’universo, la nostra
azione chiede ininterrottamente sostegno. Trovatolo,
deve chinarsi a ricevere la nuova fecondazione. Dio
vuole operare in noi. Le generose elargizioni della
grazia trasaliscono, come una linfa, nelle fibre del
nostro essere interiore. In questo supremo e morti¬
ficante atto di abnegazione noi acquistiamo una vi¬
talità superiore. Docili alle voci misteriose provate
54 Blondel

dall’alto, noi dobbiamo ricercare nella pratica lette¬

rale del culto quelle illuminazioni e quegli arricchi¬
menti morali che il nostro essere sarebbe incapace
di raggiungere. Poiché solamente attraverso la pra¬
tica fedele, l’ineffabile chiarezza della coscienza è
destinata a trasumanarsi trionfalmente nel pieno
fulgore della scienza e attraverso l’umile riconosci¬
mento della realtà misteriosa, elargita dal carisma,
lo spirito umano conquista il più eccelso e il più
prezioso e nel medesimo tempo il più bramato e il
più acconcio arricchimento di sé.
 IV.
IL DOGMA NELLA STORIA

SOMMARIO: • § 1. Le diverse correnti negli studi biblico-

dogmatici. - § 2. Influenza della Filosofìa dell’Azione
nel problema delle relazioni fra la storia e il dog¬
ma: concello di Tradizione - § 3. Corollari derivanti
dal concetto di Tradizione. - § 4. La Tradizione come giu¬
stificazione dei dogmi. - § 5. Fonti ed essenza della conce¬
zione e della vita cristiana: sintesi del dogma e del fatto.
• § 6. Universalità del metodo deU’immanenza.

§ 1. Chi consideri il profondo e vivo contenuto della

apologetica blondelliana non si meraviglierà che essa
abbia una vasta portata dottrinale e possa destare
ripercussioni sensibili nell’ambifo delle questioni sto¬
rico-religiose. In seno al moderno problema biblico-
dogmatico, lottano, più o meno larvate, due teorie,
o meglio, due metodi di studio. Alcuni fan consistere
propriamente il soprannaturale in un rapporto
meccanico di nozioni, determinato e imposto da Dio,
senza che si instauri fra esso e la natura altro legame
che non sia quello di una sovrapposizione ideale
fra elementi eterogenei e impenetrabili di cui sola¬
mente la nostra docilità mentale provoca il colle¬
gamento. Altri, al polo opposto, lo concepiscono
 56 Blondel

come una concentrazione del divino nella natura,

Quasi confuso con questa, ed espressimi dell’alto
grado di spiritualità a cui giunge la classe umana
più alta.
1 primi distendono i dati della rivelazione su un
letto di Procuste che mutila e sacrifica ogni accre¬
scimento vitale: i secondi invece ne fanno uno svi¬
luppo proteiforme, verso evoluzioni indefinite. Se
le indagini della critica hanno rivelato le insuflicenze
palmari del primo metodo, gli inviolabili diritti della
fede hanno condannato il secondo. Il problema va¬
sto e complesso delle relazioni tra la storia e il dog¬
ma rimane provvisoriamente insoluto. La filosofia
dell’azione, applicata alla vita completa dell’umanità
associata, sembra possa gettare su di esso qualche
luce.
§ 2. Infatti, uno dei capisaldi della fede cattolica
è questo: il mezzo e l’organo divinamente istituito
per la trasmissione della dottrina rivelata è la tra¬
dizione, vale a dire la propagazione e l’eredità in¬
tellettuale e pratica, trasmessa di generazione in ge¬
nerazione, ore, scripto, praxi. Il concetto della tra¬
dizione è dei più vasti, dei più complessi, dei più
pregni di significato. Nel suo valore generale la tra¬
dizione è quel vincolo spirituale che nasce dalla ere¬
dità dei racconti, dei sentimenti, delle idee, dai padri
ai figli e dai maestri ai discepoli, e che crea cesi
fra la generazione di ieri, quella di oggi e quella di
domani, una genuina dipendenza e. continuità in¬
tellettuale e morale. Intesa a questo modo, la tra¬
dizione è la luce dei tempi, la trama della storia,
quasi la coscienza permanente dell’umanità. Nel mil¬
lenario ciclo della vita le generazioni, spegnendosi,
 Il dogma vivente 57

trasmettono ai viventi la lampada del loro patrimo¬

nio spirituale. L’umanità, idealmente raffigurata co¬
me una coscienza sconfinata, ne è progressivamente
irradiata. In questa solidale consapevolezza va cer¬
cato il nesso tra la fissità del dogma definitivo e le
vicissitudini della storia-religiosa. Non sussiste quin¬
di il diritto di collocare i fatti da una parte, i dati
filosofici dall’altra, senza risalire alle fonti limpide ed
inesauribili della vita e dell’azione, dove è dato rinve¬
nire l’inscindibile sintesi, della quale i fatti e le for¬
inole han costituito una deduzione in lingua diversa,
ma ugualmente fedele. Anche la solidarietà universale
è un principio di cognizione. La verità religiosa, at¬
traversando lentamente gli strati operosi della co¬
scienza umana, sembra affinarsi, completarsi, pro¬
gredire in un incessante sviluppo, non già estensivo,
ma intensivo. La Chiesa veglia su questo lavoro ano¬
nimo della coscienza umana, e definendo infallibil¬
mente, sanziona le anticipazioni ideali, che scatu¬
riscono dalle anime. Il mistero della Redenzione
spiega mirabilmente questa economia spirituale. Il
Verbo, Dio-Uomo, ha deposto un invisibile fermento
nel cuore degli uomini. La verità sacra ne è stimolata
ad una diluòidazione sempre più chiara di sè stessa.
L’evoluzione del dogma non è un germe affidato al
semplice maturare dei fatti esteriori; nè la immu¬
tabilità sua ne sottrae la verità alle leggi centrali
della vita. Operando e vivendo l’Umanità credente ne
approfondisce il valore, e automaticamente ne
definisce l’estensione. Ben arduo pertanto illuminare
simile sforzo collettivo nell’opera anonima e miste¬
riosa dell’avanzamento religioso.
Contrariamente alla banale idea corrente, ma in
 58 Blondel

perfetta conformità alla pratica costante della chiesa,

occorre proclamare che la Tradizione non costituisce
affatto un semplice succedaneo dell’insegnamento
scritto, non investe il medesimo oggetto di questo,
non procede unicamente da esso, non finisce per nul¬
la col fondersi insieme con esso. Perchè la Tradizio¬
ne, sa conservare del passato che non è più, non tanto
l’aspetto intellettuale, quanto la realtà viva. Essa
insegna la Scrittura: e da essa viene misteriosamente
ricavato tuttociò che filtra adagio adagio nel testo
scritto e nelle formule canonizzate. La tradizione
poggia, è vero, sui testi : ma in pari tempo, antece¬
dentemente anzi, trova il suo sostegno su una espe¬
rienza costantemente attuale, che le consente di ri¬
manere padrona dei testi, anziché essere ad essi ma¬
terialmente asservita. Ogni qual volta è necessario
far ricorso alla testimonianza della tradizione, per
risolvere qualcuna di quelle crisi di sviluppo che la
spiritualità cristiana periodicamente attraversa, la
tradizione reca alla superfice della consapevolezza
elementi fino allora sepolti nelle profondità della fede
e della pratica. Vuol dire dunque che una simile po¬
tenza conservatrice e preservatrice è nel medesimo
tempo istruttiva e iniziatrice. Volta amorosamente
verso il passato, dove è conservato il suo tesoro, si
protende verso l’avvenire, dov’è la mèta della sua
conquista e il raggio della sua luce. La tradizione è
animata dall’umile sentimento di ritrovare con fedeltà
anche quel che scopre. Nulla essa ha da rinnovare,
chè possiede già, integralmente, il suo Dio ed il suo
tutto: e pure essa è ininterrottamente in grado di
insegnarci qualcosa di nuovo, trasferendo i’impli-
 Tradizione 59

cito vissuto nella zona dell’esplicito conosciuto. Alla

costituzione del patrimonio tradizionale contribuisce
ciascuno che pensi e viva cristianamente; così il
santo che perpetua l’opera di Gesù fra gli uomini,
come l’erudito che riconquista le pure scaturigini
della Rivelazione, il filosofo che si consuma nello
sforzo per dischiudere le vie dell’avvenire e di pre¬
parare la gestazione perpetua dello Spirito di no¬
vità. Da simile lavoro diffuso delle membra scatu¬
risce la salute del corpo, sotto la saggia guida del
capo che, solo, nell’unità di una coscienza divina¬
mente assistita, ne sorveglia e ne stimola il pro¬
gresso.
§ 3. Dal concetto di tradizione nello sviluppo del¬
la società cristiana rampollano due corollari. Innan¬
zi tutto la chiesa è una prova di sè medesima — index
sui — perchè reca nel grembo della propria espe¬
rienza secolare e della propria pratica costante il
controllo vivo della sua fede e del suo insegnamento.
In tale esoterico senso può invocarsi l’argomenta¬
zione troppo spesso rimpicciolita in abusate ampli¬
ficazioni oratorie: la verità del cattolicismo non è
dimostrata solamente dal miracolo di una istituzione
che sopravvive trionfalmente a tante cause di impo¬
verimento e di rovina, nè solamente dalla bellezza
raggiante della sua opera. Essa cela un forza intrin¬
seca di giustificazione e di vitalità, completamente
indipendente dalle prove storiche o dalle verosimi¬
glianze morali. In secondo luogo appare chiaro che
per salire dai fatti ai dogmi l’analisi più scrupolosa
dei testi e lo sforzo più sagace del pensiero indivi¬
duale non possono essere sufficienti. Occorre l’indi-
 60 Blondel

spensabile mediazione della vita associata e il la¬

vorio paziento, appunto, della tradizione cristiana.
Anche qui riusciamo a scoprire il significato esoterico
di formule come questa: la fede nei dogmi presup,
pone di già la fede viva. La quale formula è paten¬
temente falsa se volessimo con essa significare
che la credenza personale di ogni fedele non riesce
a giustificarsi mediante ragioni esplicite. Ma è pro¬
fondamente vera se vuol enunciare che il formulario
della dogmatica cristiana si è venuto formando in seno
ad una società credente e può essere avvivato e
sviluppato solo mediante una fede vivente, e che,
onde intendere pienamente il dogma, occorre di già
portare virtualmente in sè la pienezza della tradi¬
zione che l’ha portato alla luce riflessa.
Si intuisce la portata incommensurabile e il valore
normativo squisito dei canoni direttivi che la tra¬
dizione offre nella evocazione e nella valutazione
dello sviluppo concettuale e disciplinare del cristia¬
nesimo storico. La tradizione non procede per mezzo
della ricerca erudita nè ricorre disperatamente alla
scienza. Senza dubbio, non si disinteressa dei risul¬
tati della critica e non disdegna, tutt’altro, di ritem¬
prarsi alle pure sorgenti della sua origine. Ma sa che
il suo patrimonio è al sicuro da qualsiasi smentita.
Non procede nè pur dialetticamente, sul modello di
una filosofia che costituisce faticosamente sè stessa,
attraverso l’analisi e la sintesi di concetti equi¬
librati. Fa ricorso, è vero, alle forme variabili della
coltura intellettuale. Ma conserva sempre la sua so¬
vrana autonomia al cospetto delle dottrine umane
di cui si 6erve, cui sembra cedere e che invece uti-
 Christus vivens 61

lizza ai suoi fini. I procedimenti della tradizione non

sono nè pure quelli di un empirismo mistico, inca¬
pace di giustificare le proprie decisioni. Essa sen¬
tenzia, ricca di una autorità indipendente da ogni re¬
strizione. Ma si rivolge sempre all’intelligenza in
pari tempo che alla virtù della docile soggezione e
rivendica i diritti della ragione perchè vuole impar¬
tire una verità comunicabile.
Per raggiungere pertanto il Cristo, Verbo incar¬
nato, per giustificare i dogmi, espressione dell’asso¬
luto, noi non possiamo, puramente è semplicemente,
con un cammino a ritroso, risalire il corso del deter¬
minismo storico e limitarci oggi a spremere il senso
dei testi antichi. Perchè cercare di colpo l’ultima pa¬
rola nella primitiva eco equivale a decidere aprio¬
risticamente e senza discussione il quesito del ca¬
rattere soprannaturale della stessa testimonianza ini¬
ziale, a deciderlo, anzi in una maniera irrimediabil¬
mente negativa. Solamente una marcia progressiva
e sintetica, facendoci risalire da tutti gli effetti pro¬
dotti alla causa e proiettando alle origini i raggi
tutti disseminati nella coscienza cristiana attraverso
il corso dei secoli, può in qualche modo imitare, col
suo indefinito progresso, l’infinita ricchezza del Dio
rivelato e sempre nascosto, nascosto e sempre ri¬
velato. Ecco perchè volendo scoprire il soprannatu¬
rale nella storia religiosa e nel dogma, occorre sempre
ricordare che il Vangelo è nulla senza la Chiesa; l’in¬
segnamento delle scritture nulla senza la vita della
cristianità; l’esegesi, nulla senza la tradizione: senza
quella tradizione cattolica che non ci appare più
 62 Blondel

come mici forza, limitatrice e retrograda, bensì come

una eccellente potenza di sviluppo e di espansione.
Nessuna obbiezione ragionevole può affievolire il
valore dell’appello alla efficacia chiarificatrice della
tradizione. Se il metodo morale cui questa tacita¬
mente si ispira mancasse di solidarietà e di preci¬
sione, allora come dar ragione della competenza ac¬
quisita dall’ascetismo, della scienza del discernimento
degli spiriti e della direzione spirituale, di cui la
società santa non può non essere suscettibile, dal
momento che la possono conquistare gli individui di
cui essa ricapitola l’esperienza associata? Nulla di
più sicuro e di più corroborante della luce che ema¬
na dall’esercizio regolato e ripetuto della pratica
cristiana. Il credere che ognuno possa costituirsi iso¬
latamente la sua teologia fondamentale, e che la
segnalazione del miracolo e lo sforzo della ragione
individuale siano sufficienti alla costituzione del¬
l’apologetica, rappresenta, anche questo, una forma
di « soggettivismo », contro cui protesta l’uso co¬
stante della chiesa. La quale dichiara sè stessa unica
competente a discernere il miracolo, perchè non ba¬
stano i sensi, la scienza o la filosofìa a giudicare di
esso con certezza. Se i miracoli infatti valgono a con¬
solidare la dottrina, questa è indispensabile al loro
riconoscimento infallibile.
§ 4. E’ vano andare alla ricerca di un criterio in¬
dividuale e intellettuale per stringere i fatti alle
credenze. Se ciascuno di noi si trovasse, solo, di¬
nanzi ai testi, al cospette dei tatti, mai sarebbe ca¬
pace di estrarne i dogmi, sebbene questi pure vi
siano presenti. Come non è possibile determinare il
tipo di una pianta, in base alle sole foglie annuali.
 Dogma e critica 63

Mostrando come si generano le definizioni dogmati¬

che, mediante la praxis fidelium e attraverso la tra-
ditio Ecclesiae, saranno automaticamente ribattute
le obbiezioni ricavate dal disconoscimento di tale
genesi e si offrirà l’adeguato soccorso ad ogni vita
umana, bramosa di ritrovare in sè stessa, dove corre
rischio di rimanere impercettibile, il compendio del
complesso lavorìo in cui è la giustificazione dell’in¬
segnamento reale ed attuale della chiesa. Senza la
chiesa, il fedele non riesce a decifrare la misteriosa
scrittura di Dio nella Bibbia e nella sua anima. Ma
se ogni fedele non recasse il suo piccolo contributo
alla vita comune, l’organismo perderebbe un lembo
della sua vitalità spirituale. Il magistero infallibile
rappresenta la garanzia superiore e veramente so¬
prannaturale di una funzione che tocca il suo natu¬
rale fondamento nel concorso di tutte le forze dei
singoli cristiani come della cristianità intiera: Viri-
bus unitis docet discendo et dìscit docendo semper.
L’assistenza divina tutela l'esercizio indefettibile di
questa essenziale funzione.
In concreto, i dogmi non sono giustificabili per
mezzo della scienza storica sola, nè per mezzo della
dialettica applicata, nel modo più ingegnoso, ai testi,
nè mercè lo sforzo della vita individuale. Ma tutte
insieme queste forze, concentrate e fuse nella tradi¬
zione, di cui l’autorità divinamente assistita è l’infal¬
libile organo di espressione, contribuiscono a quella
giustificazione. Poiché i dogmi, per giungere alla for¬
ma canonica della loro attuale definizione hanno
avuto bisogno di un immenso sforzo, compiuto in
gran parte attraverso mezzi morali conoscibili e con¬
trollabili, la sintesi dei fatti e delle credenze sarà
 64 Blondel

razionalmente giustificata in concreto solo mediante

l’analisi della complessa genesi che ha ad esso pre¬
sieduto. Simile conclusione, vera della filogenia, lo
è pure dell ontogenia. In altri termini, nei suoi an¬
gusti confini, la fede individuale percorre il mede¬
simo ciclo di sviluppo della fede nella chiesa; nè
pure essa è il risultato della pura scienza dei fatti o
di una dimostrazione oggettiva. Non si va dai dogmi
alla fede : ma dalla fede ai dogmi.
§ ó. Ugualmente lungi da coloro che ci presentano
un cristianesimo tanto divino da smarrire qualsiasi
connotato umano, e da coloro i quali lo impegnano
lino a tal punto nelle contingenze storiche, da lasciar¬
gli unicamente una divinità diffusa ed evanescente,
occorre che lo segnaliamo invece più concreto e più
umano di quanto mai sia lecito dire a parole. Perchè
palpita e domina in esso una incomparabile unità
di vita, perchè esso costituisce ed adegua l’essenza
totale dell’uomo, la scienza, nelle sue molteplici ra¬
mificazioni, può isolarne degli aspetti solo in virtù
di un’astrazione provvisoria. La dogmatica separata,
l’esegesi separata, la storia separata sono funzional¬
mente incomplete. Per cui, ad una concezione che
isola le scienze senza riuscire a costituirle autono¬
me, occorre sostituire una dottrina che garantisca
l’autonomia, premunendo dall’isolamento.
La pratica umile e fedele del cristianesimo per¬
suade del rapporto vivente fra i dogmi e la realtà.
Chi dunque si arrogherà il diritto di collocare i fatti
da una parte, i dati teologici dall’altra, risparmian¬
dosi l'onere di risalire a quelle sorgenti della vita
e dell azione in cui si celebra e si consuma l’inscin-
dibile sintesi, della quale così i fatti come le for-
 Fede e realtà 65

mole sono una doppia e fedele tradizione in lingue

diverse? Noi non riusciremo mai, con la nuda eru¬
dizione o con la più sottile dialettica, a giustificare
l’innesto dei fatti sulle credenze o di queste su quelli,
quasi che ogni pensiero pensante attuasse, singolar¬
mente, il proprio lavoro dogmatico. Per riuscire pra¬
ticamente a concertare simile giustificazione, non so¬
lamente occorre tener presente lo sforzo di tutto l’es¬
sere, ma valutare anche il consenso di tutti gli spi¬
riti che praticano la rnedesima vita e partecipano
ad uno stesso amore. Perchè in realtà le definizioni
dottrinali, più che effettive innovazioni, rappresen¬
tano più tosto il riconoscimento di anticipazioni e
di verifiche collettive. La pratica cristiana nutre il
pensiero umano di un alimento divino e insinua nel¬
l’azione associata quanto l’iniziativa teologica ne ri¬
cava progressivamente. Una sintesi del dogma e del
fatto si celebra nella riflessione scientifica perchè vi
è stata nella vita pia, una sintesi del pensiero e della
grazia, l’unione dell’uomo e di Dio, la riproduzione
di scorcio, nella coscienza individuale di tutta la
storia del cristianesimo. Sì, è vero che la scienza
cristiana non può prescindere dal sostegno storico,
chè i fatti sono, in questa zona, nel medesimo tempo
la realtà salvatrice e la lezione rivelatrice. Ma è vero
d’altro canto che, se non vuol condurci al naufragio
della fede, la storia non può fare a meno della
scienza cristiana, vale a dire dei risultati metodica-
mente acquisiti mediante l’esperienza collettiva del
Cristo attuato in noi. E’ ben tempo di por fine alla
stolta asserzione che spetti unicamente alla psico¬
logia individuale stabilire la parte che il Cristo può
avere nella vita interiore di ogni cristiano. I con-

- 6
 66 Blondel

filiti e i tentativi di usurpazione, di ostracismo re¬

ciproci non mancheranno inai, finché non acquiste¬
remo la nitida consapevolezza della esistenza di una
vera scienza dell’azione, che, collocata fra la dogma¬
tica e l’esegesi, vale mirabilmente a ricavare, a pro-
litto di una teologia sperimentale e progressiva le
lezioni suggerite dalla vita attraverso la storia ’ Di
questa scienza, di cui mai è stata tracciata la teoria
cosciente, organica ed espressa, la Chiesa possiede
esperienza secolare, che le conferisce l’unica vali¬
dità per creare nelle anime il Cristo autentico. Onde
quando essa propone l’Uomo-Dio alla nostra adora¬
zione, non potremmo in altro modo appellandoci a
qualsiasi causa o accampando una qualsiasi reticen¬
za, osare di sostenere ch’essa abbia perpetrato una
sostituzione di persona.
6. Così tutto nel mondo del pensiero e nel mondo
della coltura, di fronte all’imperioso e ineluttabile
problema del trascendente vivo e personale, della
sua rivelazione nel tempo e nello spazio, nella tra¬
smissione indefettibile dei suoi carismi, è vincolato
al medesimo metodo e sospinto dalle medesime esi¬
genze.
Dopo secoli di oscillanti crisi intellettuali, noi
siamo ad una raffigurazione semplice e precisa dei
rapporti fra la speculazione e la fede, fra la espe¬
rienza storica e le realtà soprannaturali. La fdosofia
ha ormai compreso quali sono -i limiti e quale è la
genuina portata delle sue possibilità e delle sue man¬
sioni. Essa è chiamata specificamente a scomporre
nei suoi elementi il meccanismo della vita e a se¬
gnalarne le postulazioni necessarie e nel medesimo
 Il Cristo mistico 67

tempo insoddisfatte e naturalmente « insoddisfabili ».

Essa è chiamata sopra tutto a ricomporre nell’unità
del loro processo e a studiare nella indispensabilità
del loro destino le facoltà composite e solidali dello
spirilo : il pensiero e l’azione.
Questo metodo deH’immanenza va applicato pa¬
rallelamente alla ricostruzione dello sviluppo cri¬
stiano nella storia. Il quale non può essere ideal¬
mente evocato e tracciato, che a patto di portare
nella analisi dei testi e nella interpretazione dei
fatti, viva e presente, la sensazione delle azioni e
riazioni che la vita associata nella solidarietà della
medesima fede e della medesima pratica, provoca sui
domini propinqui delle formole dogmatiche, delle
prescrizioni disciplinari, delle manifestazioni litur¬
giche.
 V.
LA FILOSOFIA DELL"AZIONE NEL
PENSIERO C ’-NTEM FORANEO

SOMMARIO: ■ § 1. Approvazioni e reazioni suscitate da l'Ao-

tion. - § 2. Imperfetta comprensione dell'opera blond’l-
liana. Il Laberthonnière. - § 3. Fortuna del Blondel in
.
Italia. - § d Discussione dei rapporti fra il neo-idealismo
0 la Filosofia dell'Azione. - § 5. Il realismo blondelliano.
- § 6. Il Blondel e la tradizione della Scolastica: errore delle
interpretazioni soggettivistiche della Filosofia dell'Azione.
- § 7. Significato dell’apparire della Filosofia dell’Azione
nel pensiero contomporaneo.

§ 1 II destino dell’opera di Maurizio Blondel è

stato dei più singolari. Salutata al suo comparire
da un coro di sorpresa e di sconcertata ammirazione,
1 Action suscitò anche aspre e scandalizzate impu¬
gnazioni. I periodici cattolici specialmente si trova¬
rono divisi nel salutarla. Alcun: si diedero ad esal¬
tarne il valore apologetico, preoccupati però di chia¬
rire i postulati che apparivano più enigmatici e più
discutibili. Altri ne denunciarono il carattere ambi¬
guo ed insidioso. L’anima pia e pavida del Blondel
non assistette indifferente al contrasto. Cercò di inter¬
venire per rassicurare le ansie e le critiche dei più
allarmati e fece del suo meglio perchè la sua disser-
 L’esegesi blondelliana 69

fazione dottrinale non raggiungesse una vastissima

circolazione. Può dirsi che l’incubo di una condanna
romana ha accompagnato, dal dì della comparsa del
volume, l’attività ulteriore del professore proven¬
zale.
§ 2. E pure, nonostante il clamore delle polemi¬
che e l’intensità del pubblico interessamento nel
campo della coltura religiosa, non è ingiustificato il
domandarsi se Maurizio Blondel ha avuto un solo
preciso intenditore e un solo autentico discepolo. Il
Laberthonnière è apparso per parecchio tempo come
l’interprete autorizzato, il divulgatore felice, il con¬
tinuatore fedele del pensiero biondelliano. Ma a chi
consideri ben da vicino la produzione del simpatico
abbate parigino, che riprese con tanto poca fortuna
la direzione degli « Annales de philosophie c-rhé-
ne », l’apprezzamento appare indebito e, in sostan¬
za, immeritato. L’apologetica facile, suasiva, capti-
vante del Laberthonnière, pure illuminata dalla di¬
stinzione centrale che questi ha accreditato fra ideali¬
smo ellenico e realismo cristiano, sembra ricongiun¬
gersi idealmente con molta più logica proprietà ai
saggi mistico-speculativi dell’Olle’-Laprune o, se si
vuole, del Gatry, anziché all'aspra e ardua specula¬
zione originalissima del laureato della Sorbona del
1893. Vien fatto di domandarsi, dinanzi allo spetta¬
colo delle innumerevoli rettifiche che il Blondel ha
dovuto diramare e delle copiose polemiche ch’egli
ha dovuto sostenere, così con ammiratori come con
avversari, se YAction non costituisce essenzialmente
l’espressione di un caso originalissimo di esperienza
religiosa personale, incomunicabile e, in fondo, in¬
traducibile, che riceve senza dubbio copiosa luce
 70 Blondel

dalle condizioni della intellettualità circostante ma è

assolutamente refrattaria ad assumere valore nor-
mativo e a divenire mezzo di collegamento solidale
fra spinti agitati da analoghe inquietudini e da pa¬
rallele esigenze. ^
S 3 Dopo qualche decennio di fortuna si direbbe
semiclandestma, particolarmente nelle lite di quel
giovane clero che la disciplina della Pascendi ha co¬
stretto all’opera anonima dell’indagine segreta e del
proselitismo. sotterraneo, gli scritti più insigni di
Maurizio Blondel, che pure non avevano avuto alcuna
delusione nel mondo colturale profano di lingua in¬
glese o tedesca, hanno avuto una rapida e intensa
divulgazione m Italia, sotto gli auspici di quelle
oime estreme dell’idealismo soggettivistico che co¬
stituiscono un sintomo comprensibile ma insieme in¬
quietante della crisi della spiritualità italiana eon-
emporanea. Maurizio Blondel, che ha disseminato
le sue dichiarazioni e le sue dilucidazioni dovunque
g ì apparisse che non si rendesse sufficiente giustizia
alla ortodossia del suo pensiero religioso, non sem¬
bra aver capito quale irriverente manomissione e
quale illegittimo accaparramento sono stati, cosi per¬
petrati sui diritti del suo pensiero. Ma l’incompati¬
bilità assoluta fra i due indirizzi speculativi ed etici
ra 1 quali si son volute stabilire capziose interfe¬
renze e ingannevoli collegamenti, è netta ed asso- '
luta.
Il volgarizzamento fra noi dei principali saggi del
Blondel ha ollerto il destro ad una serie di studi
interpretativi e di discussioni, miranti ad accertare
il contenuto specifico dell’apologetica dell’immanen¬
za e a tracciare la linea dei suoi possibili contatti
 Blondel e l’idealismo 71

con gli orientamenti della speculazione moderna.

Sicché, mentre tino a pochi anni or sono rarissimi
studiosi italiani avevano rotto il silenzio durato per
decenni fra noi intorno alle idee de UAction, oggi
dell immanentismo blondelliano si discorre con insi¬
stenza, non scevra da preconcetti e non immune da
palmari incomprensioni.
§ 4. Alcuni, trasferendo nella metodica del filosofo
di Aix la loro derivazione kantiana e applicando a
1 Action il loro soggettivismo gnoseo,logico, hanno so¬
stenuto che Maurizio Blondel attribuisce al soggetto
umano l’iniziativa assoluta della posizione del reale,
in tutti i campi dell’attività dello spirito. Il Blondel
invece è, sul terreno della, gnoseologia, un vero
realista.
Quando nella discussione della sua laurea alla Sor¬
bona, nel luglio 1893. Victor Broachard sollevò il dub¬
bio che il Blondel confondesse l’ordine ideale con l’or¬
dine reale e che questo riducesse a quello, che cioè
identificasse la possibilità astratta o l’analisi ideolo¬
gica con la potenza effettiva e con il vincolo reale, il
laureando si schermì energicamente, chiarendo e
circoscrivendo con pronto acume il suo punto di par¬
tenza. «Finché mi limito, egli disse, a studiare il
fenomeno dell’azione e le sue condizioni scientifiche,
io faccio completamente astrazione da ogni preoccu¬
pazione ontologica, da ogni asserzione realistica o
idealistica, da ogni tesi soggettivistica o dommatica.
Prima di ricercarne la portata, voglio redigere l’in¬
ventario delle nostre affermazioni inevitabili. E se
c’è novità nella maniera adottata di porre il problema
dell’essere e della vita, essa consiste appunto nella
cura con cui mi sono interdetto le conclusioni frana-
72 Blondel

mentarie. Io mi son limitato a segnalare la serie

degli stati legati nella coscienza e a scoprire le asser¬
zioni implicite racchiuse nelle affermazioni esplicite.
Mi sono proposto di tracciare la solidarietà e, per così
dire, la generazione delle idee che si chiamano e si
comandano a vicenda, anche quando paiono riferirsi
a realtà incompatibili. Io voglio mostrare che l’azione
interessa l’ordine totale delle cose; che pertanto, onde
avere l’idea della nostra azione, noi dobbiamo con¬
cepire l’idea di una iniziativa trascendente, l’idea
di un infinito. La consapevolezza di simile trascen¬
denza è già legata alla coscienza della libertà. E questa
coscienza della libertà, qualunque sia per essere l’im¬
piego fittizio, reale o apparente, che ne faremo, segna
con la sua impronta la serie ulteriore dei nostri stati
Solo più tardi, al seguito di una investigazione cir¬
colare completa di tale atti, si porrà il problema sol¬
levato dall’obbiettante ». E dalla sussunta di questi,
non apparì chiaro ne L’Action quale grado di con¬
sistenza e di realtà il Blondel attribuisse agli oggetti
sensibili, alle verità delle scienze positive, a tutti i ter¬
mini successivi della catena universale di cui egli era
andato svolgendo gli anelli, il laureando era astretto
ad emettere la sua professione di fede realistica.
Il Blondel partiva da una immagine familiare.Quan¬
do si getta una pietra in un’acqua calma e profonda
si formano dei cerchi concentrici che si vanno pro¬
gressivamente allargando senza cessare di essere di¬
stinti e regolari e si arrestano solamente quando
hanno raggiunto i margini del bacino. Similmente
la nostra azione si propaga a zone sempre più vaste.
Il nostro bisogno di essere, di conoscenza reale
e certa, di progresso e di felicità si dispiega in onde
 Realismo gnoseolopico 73

concentriche che trovano il loro compimento sola¬

mente al loro termine. Le realtà sensibili indubbia¬
mente esistono, e l’indomita fede che nutriamo nella
oggettività di tutte le forme della conoscenza scien¬
tifica, metafìsica, morale, è fondata. Nesun problema
ontologico può esere risolto isolatamente e parzial¬
mente. Prima di poter deporre su checchessia il far¬
dello dell’essere, occorre rinvenire qualcosa che sia
capace effettivamente di sopportarlo. La realtà sen¬
sibile, la realtà scientifica, la realtà metafisica, la re¬
altà morale, mi appariranno reali solo quando, aven¬
do segnalato la loro eterogeneità irriducibile, io abbia
saputo cogliere la loro interdipendenza e sopra tutto
la loro solidarietà nella comune ragione d’essere. La
serie della realtà va considerata come il sistema dei
mezzi che sono compresi nella consapevolezza pro¬
gressiva del nostro destino, prima di cercare in essa
una varietà di esseri o di oggetti reali e distinti. Fin
dalla prima ed elementare percezione sensibile noi ab¬
biamo l’inevitabile certezza sussistere, in ciò che co¬
nosciamo, una realtà, e che tale certezza è fondata. Ma
noi non possiamo e non dobbiamo esimerci dal ricer¬
care che cosa sono gli esseri, di approfondire il signi¬
ficato concreto che noi conferiamo al piccolo vocabolo,
essere, e nell’assolvimento di un tal compito siamo
manodotti ad osservare che se ogni realtà va riferita
ad un dato ulteriore (al di là della percezione del co¬
lore o del suono l’analisi scopre le vibrazioni), l’ana¬
lisi del dato ulteriore non risolve completamente 1 an¬
teriore (così la spiegazione del colore mercè il movi¬
mento non rende alcun conto dell’elemento specifico
del colore che è fatto per essere percepito come tale).
Donde risulta: in primo luogo, che la nostra cono-
 74 Blondel

scenza della realtà non è indipendente dall’insieme

delle nostre idee sul mondo o dalla maniera seconda;
la quale usiamo volontariamente degli esseri, nell’atto
di risolvere il problema supremo della vita; ed in
secondo luogo, che la realtà oggettiva non è una sem¬
plice e fatua ombra del nostro pensiero o della nostra
volontà. In essa è invece una consistenza propria ed
irriducibile.
sovvenisse delle difficoltà accademiche mossegli dal
Boachard al suo dottorato quando, un tredicennio più
tardi, enunciava dichiarazioni così notevoli intorno
§ 5. Non è improbabile che Maurizio Blondel si ri¬
al problema sulla natura del momento iniziale e della
scaturigine prima della indagine filosofica. La parti¬
colare lorma di realismo, propria del pensiero blon-
delliano, appariva in queste enunciazioni in tutta la
sua stupenda forza ed originalità. Il Blondel ha orrore
di ogni futile e artificiosa dicotomia fra pensiero ri¬
flesso e spontaneità immanente della vita. Il « pen¬
siero dell’azione » non può bastare a sè stesso più che
«il pensiero del pensiero:».Noi non possiamo «pensare
vivendo », non possiamo ridurci a pensare la nostra
propria vita, come non possiamo legittimamente, u-
manarnente «vivere per pensare», vivere un pensiero
puro. La scienza per la scienza, la vita pr la vita, sono
due forinole ugualmente menzognere. Sta di fatto che
l’ideale non rimane mai allo stalo di ideale o di para¬
digma, spoglialo da qualsiasi altra efficienza che non
sia quella conferitale da una volontà razionale ed
estrinseca. E d’altro canto non v’è prassi per quanto
assorbita nella sua operazione che possa fare a meno
di riflessione speculativa. Alle scaturigini di tutte le
scienze, di tutte le arti, di tutte le industrie, scopria-
 Soggetto ed oggetto 75

mo una esigenza da soddisfare, una esigenza senza la

quale la riflessione non sarebbe nata e nulla avrebbe
prodotto. Ma in pari tempo l’azione non sgorga e non
provoca i suoi effetti utili che a prezzo di una rifles¬
sione la quale le offre i mezzi e l’aiuta a scoprire il
sentiero verso le realizzazioni superiori. Come il cam¬
mino è sostanzialmente una caduta costantemente
arrestata, così il pensiero ha pari bisogno di poggiare
sul passo precedente, ea quac sant retro, come di far
leva sul successivo, ea quac sant priora, priora, vale
a dire, tutto ciò che è dinanzi e prima. Perchè si cam¬
mina per procedere ed avanzare, e non già la me¬
moria, bensì una specie di presaga anticipazióne è il
prhatim nostro movens. Noi viviamo e siamo sola¬
mente in vista di quanto non esiste ancora, in ragione
di quella sperandarum subslantia rcrum verso cui,
nella realtà e nel desiderio, nel pensiero e nell’azione
noi ci protendiamo. Isolare o contrapporre la cono¬
scenza pratica e la conoscenza speculativa è un non
senso. Esiste per me solamente quanto è legato da un
rapporto al mio destino. Ma in pari tempo io non esi¬
sterei nè pure per me.stesso se non possedessi la virtù
di ricavare dal continuum primitivo della coscienza e
della sensazione gli oggetti dei quali io ho bisogno e
ragione, per sostener in piedi la mia analisi, di affer¬
mar che sono, pur sapendo ancor solo in maniera
rudimentale quello che sono e che cosa è l’essere.
E’ per questo che al problema ingannevole del rap¬
porto fra le idee e gli oggetti o gli esseri (fonte co¬
mune del razionalismo, del relativismo e dell’agnosti¬
cismo) occorre sostituire il problema, radicalmente
diverso, del rapporto fra il nostro pensiero e la nostra
azione, fra la nostra coscenza attuale e le condizioni
 76 Blondel

implicite che essa suppone e prepara. Antecedente-

mente ad ogni pregiudizio spculativo, il dato non è
già U fisso o il mobile; il relativo o l’assoluto- è
unicamente, l’« inquietudine », secondo il modo d’i
esprimersi di Malebranche. Si tratta di una condizio¬
ne di equilibrio perpetuamente instabile di intima
sproporzione, per cui ogni sforzo compiuto per soddi-
iare e quietare esigenze antecedenti, manifestantisi
spontaneamente al pensiero, tradisce esigenze ulte¬
riori che si impongono moralmente all’azione.
L incognita pertanto da trovare non è un ipotetico
oggetto o una funzione ideale: è più tosto la realtà
immanente che avvolge l’origine e la mèta, di cui il
nostro pensiero presente è l’effetto e lo strumento
er designare questa mescolanza di virtuosità oscure
i endenze consapevoli, di anticipazioni implicite,’
il vocabolo azione appare felicemente scelto. Poiché
esso comprende in pari tempo la capacità latente, la
attuazione conosciuta, il presentimento confuso di
tutto ciò che, poi, produce, illumina e attira magne¬
ticamente il movimento della vita. La filosofia dunque
ha il suo inizio quando si propone a ragion veduta
I indagine dello spareggio interiore, per tendere ad
una. coincidenza progressiva dell’implicito con l’espli¬
cito. Il suo oggetto specifico è l’azione. Ma anche qui
sì ricordi che non occorre intendere il vocabolo quasi
debba riferirsi ad una entità contemplata dall’esterno
nefia sua presunta contrapposizione al pensiero, cui
si offrirebbe come un oggetto particolare o un termi¬
ne esteriore. No, no : occorre invece vedervi la realtà
già contenuta in noi, della aspirazione positiva che
stimola la formazione del pensiero distinto e della vi¬
ta morale in ogni uomo. A questo patto la filosofia si
 La verità 77

pone al sicuro da qualunque traccia di anarchia. Sus¬

siste nell’azione una e. complessiva onde risulta la
nostra persona un principio intimo che orienta, po¬
stula, giudica pensieri ed azioni frammentarie. La
filosofìa deve precisamente mirare ed acquistare lu¬
cida consapevolezza di questo primigenio orienta¬
mento, a determinare e ad attuare le esigenze normali,
a discoprire e a precorrere i giudizi, col proposito
di armonizzare nella coscienza e nella scienza quanto
v’è di spontaneo nella vita, e di integrare, a propria
volta, nella vita quanto v’è di verità nella coscienza
e nella scienza. All’astratta e chimerica adaequatio
speculatica rei et intellectus viene sostituita la ri¬
cerca metodica della adaequatio realis mentis et
vitae.
§ 6. Probabilmente mai come in questa variazione
nella definizione della verità proposta dalla tradi¬
zione scolastica il Blondel ha esposto in maniera
più nitida ed incisiva l’insigne novità del suo me¬
todo e del suo procedimento. Qui noi cogliamo sul
vivo la maniera tutt’affatto personale con la quale
il filosofo di Aix tuffa il problema della conoscenza
nel mare vivo e mobile della piena, attuosa e ope¬
rante vita dello spirito.
Appaiono pertanto ugualmente e irrimediabil¬
mente fuori di strada quegli esegeti e quegli acca¬
parratori del pensiero blondelliano, i quali o gli
vogliono far prendere lo spunto dalle posizioni sog¬
gettivistiche della critica kantiana o lo vogliono a
forza infeudare ad una visione puramente attua-
listica della realtà spirituale.
Ai primi il Blondel contrappone la sua persona¬
lissima impostazione del problema della conoscenza,
 78 Blondel

non più avulso cd isolato dal flusso integrale della

vita, semoventesi verso la pacificante adeguazione di
se. Contro 1 secondi egli insorge con vivacità, come
contro 1 profanatori più sfacciati dell’ineffabile sua
fede nella realtà del trascendente e delle sue norme
e sanzioni infallibili.
A chi altra volta ha osato affermare che nella
filosofia blondelliana l’oggetto divino della fede e
della beatitudine appare unicamente come un po¬
stulalo effimero della vita, che lo pone al di fuori
di sè come uno stimolo e una mediazione del suo
integrale svolgimento, il Blondel lanciò una smentita
perentoria.
Al direttore della « Revue de philosophie » egli
scriveva nel novembre 1907: «Non le posso na¬
scondere lo stupore che ho provato leggendo, nel
numero di agosto della sua rivista, lo studio sul
Monismo. In esso, l’autore, il Cliché, con una sicu¬
rezza ch’egli non giustifica e non potrebbe giusti¬
ficare mediante alcun riferimento esatto, dà come
ricavata dalla mia lettera sulle esigenze della apo¬
logetica, questa proposizione: — l’azione è efflca-
' ° i. 1 ,Dio' ~ r° non *10 n^i scritto nè pensato
nulla di simile. Ho detto che il pensiero che abbia¬
mo di Dio contribuisce ad imprimere sulla nostra
azione un imperioso carattere di trascendenza. Vo¬
lermi far dire che l’azione o il pensiero sono in noi
efficaci di Dio — nel senso che noi — faremmo
essere Dio — per mezzo della nostra iniziativa sog¬
gettiva, mentre io ho mostrato come il pensiero
,l !° è cfficace in noi, superare veramente i
limiti della fantasia. Il mofflsmo che mi attribuisce
il Cuche in termini che mi astengo dal valutare
 Blondel e san Tommaso 79

esiste dunque solamente nella sua immaginazione.

Ed il testo complementare che egli attinge dalI’Acfion
(p. 100), relativo alia conoscenza psicologica, non
ha affatto il significato ontologico che egli, mol¬
to arbitrariamente, gli attribuisce per farmi re¬
sponsabile di questa tesi assurda — noi proiettiamo
la nostra attività al di fuori di noi e il mondo è
bclfie creato. — Simile preteso riassunto della mia
dottrina è uno smaccato controsenso. E, caso cu¬
rioso, mentre da un lato si pretende che si attribui¬
sca all’affo concreto del pensiero vivente questo
prodigioso potere di creare Dio e il mondo, ecco
d’altra parte che, nello stesso fascicolo del mede¬
simo periodico, il professor Billia, con un equi¬
voco altrettanto sicuro, per quanto antitetico, rim¬
provera alla filosofia dell’azione di disconoscere la
funziono necessaria del pensiero, l’intervento inevi¬
tabile e la profondità dell’idea».
§ 7. Dichiarazioni di questo genere, se ci aiu¬
tano ad affrancare il Blondel da ogni relazione con
i sistemi filosofici odierni, rampollati dalla critica
kantiana o dall’idealismo hegeliano, ci offrono an¬
che il destro di valutare oggettivamente la natura
reale della filosofia dell’azione e il significato della
sua apparizione nella speculazione e, più generi¬
camente, nella spiritualità contemporanea.
N \9 Quaestio disputata de ventate San Tom¬
maso proclama: «come nel dominio delle realtà
dimostrabili è necessario addivenire alla enuncia¬
zione di alcuni principi naturalmente noti all’intel¬
letto, così deve accadere parimenti nella investiga¬
zione della natura di una realtà qualsiasi. Chè,
altrimenti, nell’uno come nell’altro campo, si proce-
80 Blondel

derebbe airinlìnito: e perirebbe automaticamente

qualsiasi scienza e conoscenza delle cose ».
« Ora la prima nozione che l’intelletto concepi¬
sce come notissima fra tutte e nella quale tutte le
altre sono da esso risolute è la nozione dell’essere.
Onde è necessario che tutte le altre nozioni intel¬
lettuali derivino da questa. » (Q. I. art. 1 : quid sit
veritas). L’ affermazione assoluta dell’ essere, come
presupposto pregiudiziale di ogni esercizio specu¬
lativo, è la base del grande edificio del pensiero e
della apologetica dell’Aquinate. Ed è la espressione
di un atto di fede, rifiutando il quale si taglia alle
radici ogni possibilità di conoscenza riflessa.
Dopo secoli di aberranti sforzi concettuali, per
scuotere, fino a farla crollare, ogni raffigurazione
scolastica dell’universo, nessuno si può attentare
di proclamare con san Tommaso che la nozione e
la realtà dell’essere, la formulazione dei principi
elementari che ne disciplinano il movimento, siano
postulati, negare i quali equivalga a soffocare il pen¬
siero. Ogni apologetica accessibile alla mentalità
dei nostri tempi deve necessariamente battere altra
via.
Maurizio Blondel ha preso risolutamente il suo
partito. Il fatto primordiale da cui conviene assu¬
mere le mosse per la ricostruzione della casa ospi¬
tale, che il soggettivismo ha schiantato, non sarà
una nozione, sarà il nucleo primordiale, da cui si
svolge la tela dell’umano ascendere verso la perfe¬
zione e la pace: razione.
Un inconsapevole atto di fede avviva la celebra¬
zione lirica blondelliana dell’infinito, postulato dal¬
l’atto umano in sviluppo. Più che fredda .e cere-
 L’avvenire dell’apologetica 81

brale disquisizione speculativa, la filosofia blondel-

iiana è un superbo sforzo di instaurare una espe¬
rienza mistica potente, per entro tutto il girone di
un’organica costruzione ideologica. Può darsi che
il tentativo lasci trapelare qualche convenzione e
qualche falla. Può darsi sopratutto che, perchè l’apo¬
logetica nuova appaia normativa e suscettibile di
disseminazione efficace, occorrerà avvicinare più
strettamente il « fideismo » psicologico ed etico del
Blondel al pensiero ontologico e metafisico di san
Tommaso.
La posizione spirituale e concettuale del maestro
di Aix rimane ad ogni modo come un esempio sim¬
bolico ed un monito salutare: l’esempio di quel che
conviene fare per trarre la spiritualità contempora¬
nea fuori dal marasma delle sterili elucubrazioni in
cui il soggetto si balocca nella più fatua celebrazione
di sè; il monito per quanti pensano sia cristiano pas¬
sare, senza arrestarsi, sul sentiero in cui giace, dis¬
sanguato e boccheggiante, il fratello.

6
82

NOTA BIBLIOGRAFICA

a) Principali scritti del Blondel.

1893 — UAction. Essai cL’une critique de la vie et
d’une Science de la pratique. Parigi, Alcan.
1890 — Lettres sur le cxigences rationnelles de la
pensée contemporaine en matìére d’apolo-
i'/étigne et la metlinde de la philosophie
dans l’ètude du problème religicux. In
«Annales de philosophie chrétienne» gen¬
naio - luglio.
1898 — L’illusion idéaliste. In « Revue de métti
et de morale» novembre.

1903 — Principe éleméntaire d’une logique de la

vie morale. Biblothèque du Congrès Inter¬
national de philosophie,, (1900) t. II. Pa¬
ris. Armand Colin.

1904 — Histoire et dogme. Ne « La Quinzaine »,

15 gennaio-15 febbraio.
 Bibliagrafia 83

1906 — Le point de départ. de la recherche philoso-

phique. Annales de philosophie chrétienne,
janvier-juin.
1909-10 — La semaine sociale de Bordeaux. In « An¬
nales de philosophie chrétienne » (ott.
nov. die. 1909-gennaio-febbraio-marzo-
maggic 1910). Sotto lo pseudonimo di
Testis. —
1923 — Le Jansénisme et l’antejansénisme de Pa¬
scal, in « Revue de Méth. et de Morale »
aprile-giugno 1923 (numero speciale de¬
dicato a Pascal).
1923 — Leon Olle’-Laprune. L’achévement et Vave¬
nir de son oeuvre. Ed. de « La Novelle
.Tournée »
1924 — Maine de Biran, « Bibliothèque du Congrès
international de Philosophie» (1924),
ed. cit.
1925 — Qui est-ce que la mustigué? Ed. de «La
Nouvelle Journée »
b) Versioni italiane.
Risultato della fortuna del Blondel in Italia sono
state le versioni delle sue opere principali, fra le
quali citiamo quella de I.’azione, dovuta a E. Codi-
gnola (2 voi. Ed. Vallecchi, Firenze), quella di Sto¬
ria c dogma, traci, da E. Carpita e M. Casotti, (Ed.
cit.) e del voi. su Leon Olle’-Laprune, traci, da Olga
Arguno (Ed. cit.).
c) Letteratura critica.
La letteratura critica sul Blondel e su tutto il mo¬
vimento che ad esso si collega è assai vasta. Fra le
opere straniere, oltre agli scritti del Labertlionniè-
 Bibliografia

re, citiamo: F. Wehrlè, Una sontenance de thèse,

in «Annales de Philosophie chritienne ». maggio
1907. Nella letteratura critica cfr. E. Bonaiuti, La
Filosofia dell’azione, in «Studi religiosi», 1905; Re¬
nato Lazzarini, Il problema della salvezza nell’apo¬
logetica dell azione, in «Ricerche religiose », 1°; Sog¬
gettivismo empirico e soggettivismo universale, ibi¬
dem, 1°, 4.
Per conoscere le interpretazioni della scuola neo¬
idealistica, di cui si è discusso nell’ultimo capitolo,
cfr. G. Gentile, Il Modernismo c i rapporti tra reli¬
gione e filosofia, ed. Laterza, Bari, II, 1921; E.
Carpita, Educazione e religione in M. Blondel, Ed.
Valecchi, Firenze, 1920; 0. Arcuno, La filosofia del¬
l’Azione e il Pragmatismo. Ed. Vallecchi, Firenze.
Vedi inoltre:

L. BIIIOT : Le róle de la philosophie de l’Action. «An¬

nales de philosophie chrétienne » ott. 1905.
S. DE SAILLY : Les ingrcdients de la philosophie de
VAction, «Annales» ecc. nov. 1905.
I. PETRONE : Problemi del mondo morale meditati da
un idealista. Palermo, Sandron, 1905.
T. NEAL:Ptr l’ospite velato «Leonardo», 1905.
G. CESCA: La filosofìa dell’azione. Palermo, Sandron,
1906.
Veramente il G. non parla affatto del B. e sembra
ignorarne perfino il nome.

C. GAVIGLIONE: Studi sulla filosofia dell’azione. «In

Rassegna Nazionale » I. Giugno e seg. 1906. In
realtà il Caviglione parla diffusamente del Laber-
tonniére ed accenna solo incidentalmente al
 Bibliografia 85

Blondel.

G. LANDRO : Per la filosofìa dell’azione. Città di Ca¬

stello, 1907.

G. PREZZOLINI : Il cattolicismo rosso. Ricciardi,

1908, Napoli.

F. MALLET : Un entretien aver. M. Blondel «Revue du

clergé francais », 15 agosto 1901.
F. MALLET: Un nouvel entretien aver M. Blondel
ibidem 15 Aprile e l.° Maggio 1904.
F. MALLET : Une sùnple explication - ibidem 15 giu¬
gno 1904.
F. MALLET : La philosophie de Vaction. In «Revue de
Philosophie ». Settembre, 1906.
A. FOIULLEE : La pensée et les nouvelles écoles anti-
tellectualistes, 1909, Alcan, Paris.
L. MICHELET: Dieu et Agnosticismo contemporaine.
Paris, Gabalda.
S. VILBOIS : Le pensée catholiquc en France. « Re¬
vue de met. et mor. » Maggio Giugno 1907.
J. WEHRLE : Le méthode dimmanence, Paris, Bloud
1915.
L. BOURDEAU : Pragmatismo et modernisme, Paris,
Alcan.
A. GREMER: Le problétne religieux dans la philoso¬
phie de l’action. Paris, Alcan, 1912.
L. DE TONQUEDEC: Immanence, Paris, Beauchesne.
1913,
86 Bibliografia

L. STEFANINI: L’azione, Roma, 1914.

A. LECLÈRE: Le Mouvcmpnt catholiquc kantien eri
Grance à l’hcure présente. Kants, tu dien 1902.
A. LECLÈRE: Pragmatisme, modcrnisme, protestan¬
tismo. Paris Bloud. 1909.
A. LECLÈRE: Le bilan de la philosophie réligieuse.
Congresso Internazionale di filosofia. Bologna 1911.
E. BOTJTROUX: Science et Religion. Paris. Flamma-
rion.
N. THAMIRY : Les deux aspeets de l’immanence et
le probleme religieux. Paris, Bloud, 1908.
G. AMENDOLA: Lo logica della vita religiosa. In
« Anima », Aprile, 1911.
A. LAMANNA : La religione nella vita dello spirito.
«La coltura filosofica», Editrice, Firenze, 1914.
T. NEAL: Blondel e il problema religioso in «Bily-
chinis ». Voi. XVII, 4 - 1921.
P. GOBETTI : M. Blondel, in « Resto del Carlino », 9
giugno 1921.
E. CASTELLI: Filosofia della vita. Saggio d’una cri¬
tica dell’attualismo e d’una teoria della pratica.
Roma, 1924.
DE RUGGIERO: La filosofa contemporanea, Bari.
Laterza, 1920.
 I

INDICE

L II pensatore - $ 1. Blondel e l’Università di pag. 8

Aix. - § 2. Blondel e l’Autorità eeolesiastioa.
_ § 3. La fortuna de « l’Action » - § 4. La
tradizione del pensiero religioso in Francia.
_ § 5. Pascal, il Giansenismo e Blondel - § 6.
Léon Olie'-Laprune. § 7. Maestro e discepolo.

li. Le lacune dell’apologetica e il metodo del Blondel

_ $ 1, Il compito dell’appologetica - § 2. Il me¬
todo dell’immanenza. - $ 3. Le esigenze to-
logiohe. - M Metodi tradizionali ed esigenze
nuove. - § 5. La conversione del razionalismo » 20

IH. L’azione - § 1. Il mistero della vita. - § 2.

Essenza e caratteri dell’Azione - § 3. 11 pror
blema dell’Azione nella realtà oggettiva. -
4. Termini progressivi dell’azione - § 5.
Aspetti fenomenici ed essenza [intelligibile del¬
l’Azione - $ 6. La possibilità dello studio della
attività prima. - § 7. Il mondo esterno, cono¬
scenza ed attività. - J 8. Determinismo e li¬
bertà. - § 9. Il problema decisivo : volontà
volente e volontà volutà. § 10. L’aziono uma¬
na oltre i limiti dell’umanità. § 11. Il sopran¬
naturale.

IV. Il dogma nella storia — § 1. Le diverse correnti

negli studi biblicodogmatici. - $ 2. Influenza
della Filosofia dell’azione nel problema della
relazione fra la storia e il dogma: Concetto di
Tradizione - § 3. Corollari derivanti dal con¬
cetto di Tradizione, - § 4. La tradizione come
 giustificazione dei dogmi. - $ 5. Fonti ed
essenza della concezione e della vita cri¬
stiana: sintesi rei dogma e del fatto. - <J. 6. U-
niversalità del metodo dell’immanenza.

V. La Filosofia dell’ azione nel pensiero coniemporanco

— § 1. Approvazioni e reazioni suscitate da
1 Action - $ 2. Imperfetta comprensione del-
1 opera blondelliana. Il Labertlionnière. - S 3.
Fortuna del Blondel in Italia. - § 4. Discus¬
so?*6 d,6i raPP°rti il neo-idealismo e la
Filosofia dell’Azione. - 5 5. Il realismo
blondelliano. - $. 6. Il blondel e la tradizione
della scolastica: errore delle interpretazioni -
soggettivistiche della filosofia dell’Azione. -
§•7. Significato dell’apparire della filosofia del-
1 Azione nel pensiero contemporaneo. » 68
La bibliografia . , .
» 82
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S. AGOSTINO PIETRO MIGNOSI
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P. E. CHIOCCHETTI HEGEL
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